Маршалл Маклюэн

Маршалл Маклюэн CC
Маклюэн в 1945 году
Родившийся	Герберт Маршалл Маклюэн ( 1911-07-21 )21 июля 1911 г. Эдмонтон , Альберта , Канада
Умер	31 декабря 1980 г. (1980-12-31)(69 лет) Торонто , Онтарио , Канада
Альма-матер	Университет Манитобы Тринити-холл, Кембридж
Супруг (а)	Коринн Льюис Взаимодействие с другими людьми ( М.  1939)
Эра	Философия 20 века
Область, край	Западная философия
Школа	Школа теории коммуникации Торонто
Учреждения	Колледж Святого Михаила, Торонто
Докторант	М. К. Брэдбрук
Докторанты	Шейла Уотсон
Другие известные студенты	Уолтер Дж. Онг [6]
Основные интересы	Средства массовой информации СМИ сенсориум Новая критика
Известные идеи	Среда - это сообщение , глобальная деревня , фигура и фон , тетрада медийных эффектов , горячие и крутые медиа , медиаэкология.
Влияния Фома Аквинский Аристотель Френсис Бэкон Илер Беллок Бонавентура Э. А. Ботт [1] Бертрам Брукер [1] Ричард Морис Бак [1] Эдмунд Сноу Карпентер [1] Г. К. Честертон Марсель Дюшан Жак Эллул Реджинальд Фессенден [1] Джон Мюррей Гиббон [1] Этьен Жильсон Эрик А. Хэвлок Гарольд Иннис Джеймс Джойс Ф. Р. Ливис Виндхэм Льюис Томас Наше И. А. Ричардс Ганс Селье [2]
Под влиянием Жан Бодрийяр Норберт Больц Джон Кейдж [3] Дуглас Коупленд Мерс Каннингем [4] Марк Фишер Дик Хиггинс [1] Эбби Хоффман Хью Кеннер [5] Жак Лангиран [1] Тимоти Лири Пол Левинсон Теренс МакКенна Энн Ноченти Уолтер Дж. Онг Нил Почтальон Б. В. Пауэ Дуглас Рушкофф Герд Стерн [1] Нельсон Талл Уильям Ирвин Томпсон Проводной
Интернет сайт	marshallmcluhan .com

Часть серии по
Католическая философия
Аквинский , Скот и Оккам
Этика
Кардинальные добродетели Просто цена Просто война Вероятность Естественный закон Персонализм Социальное обучение Этика добродетели
Школы
Августинизм Картезианство Молинизм Оккамизм Саламанка Схоластика Нео-схоластика Скотизм Томизм
Философы
Древний Амвросий Афанасий Великий Августин Гиппопотам Климент Александрийский Киприан Карфагенский Кирилл Александрийский Григорий Нисский Ириней Лионский Джером Иоанн Златоуст Иоанн Дамаскин Джастин Мученик Ориген Апостол Павел Тертуллиан
Постклассический Псевдо-Дионисий Боэций Исидор Севильский Скот Эриугена Беда Ансельм Кентерберийский Хильдегард Бингенская Питер Абеляр Симеон Новый Богослов Бернар Клервоский Хью Сен-Виктор Фома Аквинский Бенедикт Нурсийский Папа Григорий I Питер Ломбард Бонавентура Альбертус Магнус Дунс Скот Роджер Бэкон Джайлз Римский Джеймс Витербо Джамбаттиста Вико Григорий Римини Уильям Оккам Екатерина Сиенская Павел Венецианский
Современное Бальтасар Грасиан Эразм Роттердамский Томас Каетан Николай Кузанский Луис де Молина Тереза ​​Авила Томас Мор Фрэнсис де Салес Франсиско де Витория Доминго де Сото Мартин де Аспилкуэта Томас де Меркадо Антуан Арно Рене Декарт Роберт Беллармин Игнаций Красицки Хуго Коллонтай Франсуа Фенелон Альфонс Лигуори Николя Мальбранш Блез Паскаль Франсиско Суарес Джованни Ботеро Фелисите де Ламенне Антонио Росмини Джон Генри Ньюман
Современный Папа Бенедикт XVI Папа Иоанн Павел II Г. Э. М. Анскомб Ганс Урс фон Бальтазар Морис Блондель Г. К. Честертон Ив Конгар Анри де Любак Джон Финнис Реджинальд Гарригу-Лагранж Этьен Жильсон Рене Жирар Николас Гомес Давила Романо Гуардини Джон Холдейн Дитрих фон Хильдебранд Бернард Лонерган Маршалл Маклюэн Аласдер Макинтайр Габриэль Марсель Жан-Люк Марион Жак Маритен Эммануэль Мунье Йозеф Пипер Карл Ранер Эдит Штайн Чарльз Тейлор
Портал католицизма  Философский портал
v т е

Герберт Маршалл Маклюэн ^[a] CC (21 июля 1911 - 31 декабря 1980) был канадским философом, работа которого является одним из краеугольных камней изучения теории медиа . ^{[7] [8] [9]} Родился в Эдмонтоне , Альберта , и вырос в Виннипеге , Манитоба , Маклюэн учился в Университете Манитобы и Кембриджском университете . Он начал свою педагогическую карьеру в качестве профессора английского языка в нескольких университетах США и Канады, а затем перешел в Университет Торонто в 1946 году, где оставался до конца своей жизни.

Маклюэн придумал выражение « среда - это сообщение » и термин « глобальная деревня» и предсказал всемирную паутину почти за 30 лет до ее изобретения. ^[10] Он был неотъемлемой частью дискурса СМИ в конце 1960-х, хотя его влияние начало ослабевать в начале 1970-х. ^[11] В годы после его смерти он продолжал оставаться неоднозначной фигурой в академических кругах. ^[12] Однако с появлением Интернета и всемирной паутины интерес к его работе и перспективам возобновился. ^{[13] [14] [15]}

Жизнь и карьера [ править ]

Маклюэн родился 21 июля 1911 года в Эдмонтоне , Альберта , и был назван «Маршалл» по фамилии своей бабушки по материнской линии. Два года спустя родился его брат Морис. Его родители оба также родились в Канаде : его мать, Элси Наоми ( урожденная Холл), была учительницей баптистской школы, которая позже стала актрисой; и его отец, Герберт Эрнест Маклюэн, был методист с бизнесом по недвижимости в Эдмонтоне. Когда бизнес развалился в разгар Первой мировой войны , отец Маклюэна записался в канадскую армию . Через год службы он заразился гриппом.и остался в Канаде, вдали от линии фронта . После увольнения Герберта из армии в 1915 году семья Маклюэнов переехала в Виннипег , Манитоба , где Маршалл вырос и ходил в школу, посещая Техническую школу Кельвина, прежде чем поступить в Университет Манитобы в 1928 году ^[16].

Высшее образование [ править ]

Проучившись в течение одного года студентом инженерного факультета , он сменил специальность и получил степень бакалавра гуманитарных наук (1933), получив золотую медаль университета в области искусств и наук. ^[17] Он также получил степень магистра гуманитарных наук (1934 г.) на английском языке в университете. Он давно хотел продолжить учебу в Англии и был принят в Кембриджский университет , так как ему не удалось получить стипендию Родса в Оксфорде . ^{[ необходима цитата ]}

Несмотря на то, что он уже получил степени бакалавра и магистра в Манитобе, Кембридж потребовал, чтобы он поступил в качестве «аффилированного» студента бакалавриата с годовым кредитом на трехлетнюю степень бакалавра , прежде чем поступать в докторантуру . ^{[b] [19]} Осенью 1934 года он поступил в Тринити-холл в Кембридже , где учился у И. А. Ричардса и Ф. Р. Ливиса и испытал влияние Новой критики . ^[20] Спустя годы, поразмыслив, он выразил благодарность преподавателям, оказавшим влияние на направление его более поздних работ, поскольку они делали упор на тренировке восприятия., а также такие концепции, как понятие прямой связи Ричардса . ^[21] Эти исследования явились важным предшественником его более поздних идей о технологических формах. ^[22] Он получил необходимую степень бакалавра в Кембридже в 1936 г. ^[23] и поступил в их аспирантуру.

Обращение в католицизм [ править ]

В Университете Манитобы Маклюэн исследовал свои противоречивые отношения с религией и обратился к литературе, чтобы «утолить голод своей души по правде и красоте» ^[24], позже назвав эту стадию агностицизмом . ^[25] Изучая тривиум в Кембридже , он сделал первые шаги к своему окончательному обращению в католицизм в 1937 году ^[26], основываясь на чтении Г.К. Честертона . ^[27] В 1935 году он написал своей матери: ^[28]

Если бы я не встретил Честертона, я бы оставался агностиком, по крайней мере, много лет. Честертон не убедил меня в религиозной вере, но он не позволил моему отчаянию стать привычкой или превратиться в человеконенавистничество. Он открыл мне глаза на европейскую культуру и побудил меня узнать ее поближе. Он объяснил мне причины всего того, что во мне было просто слепой злостью и несчастьем.

В конце марта 1937 года ^[c] Маклюэн завершил медленный, но тотальный процесс обращения, когда его официально приняли в католическую церковь . Посоветовавшись со священником, его отец принял решение обратиться. Его мать, однако, чувствовала, что его обращение навредит его карьере и безутешно. ^[29] Маклюэн был набожным на протяжении всей своей жизни, но его религия оставалась личным делом. ^[30] Он всю жизнь интересовался числом три ^[31] (например, тривиумом, Троицей ) и иногда говорил, что Дева Мария обеспечивала ему интеллектуальное руководство. ^[d] До конца своей карьеры он преподавал в католических высших учебных заведениях.

Ранняя карьера, брак и докторская степень [ править ]

Не найдя подходящей работы в Канаде, он вернулся из Англии и устроился ассистентом преподавателя в Университет Висконсин-Мэдисон на 1936–37 учебный год . ^[33] С 1937 по 1944 год он преподавал английский язык в университете Сент-Луиса (с перерывом в 1939–1940 годах, когда он вернулся в Кембридж). Там он преподавал курсы по Шекспиру , ^[34] в конце концов , репетиторство и подружился Walter J. Ong , который будет писать свою докторскую диссертацию на тему , что Маклюэн обозвал его внимание, а также стать известным авторитетом в области коммуникации и технологии. ^{[ необходима цитата]}

Маклюэн познакомился с Коринн Льюис в Сент-Луисе ^[35], учительницей и начинающей актрисой из Форт-Уэрта , штат Техас , на которой он женился 4 августа 1939 года. Они провели 1939–40 в Кембридже, где он получил степень магистра (присужденную в январе 1940 года). ) ^[23] и начал работу над докторской диссертацией по Томасу Наше и словесным искусствам. Пока Маклюаны были в Англии, в Европе разразилась Вторая мировая война . По этой причине он получил разрешение завершить и представить свою диссертацию из Соединенных Штатов без необходимости возвращаться в Кембридж для устной защиты. В 1940 году Маклюэны вернулись в университет Сент-Луиса, где они создали семью, пока он продолжал преподавать. Он был награжденДоктор философских наук, декабрь 1943 г. ^[36]

Затем он преподавал в Успенском колледже в Виндзоре , Онтарио , с 1944 по 1946 год, затем переехал в Торонто в 1946 году, где он поступил на факультет Колледжа Святого Михаила , католического колледжа Университета Торонто , где Хью Кеннер будет одним из его сотрудников. студенты. Канадский экономист и специалист по коммуникациям Гарольд Иннис был коллегой по университету, оказавшим сильное влияние на его работу. Маклюэн писал в 1964 году: «Мне приятно думать о моей книге « Галактика Гутенберга » как о сноске к наблюдениям Инниса на предмет психических и социальных последствий, прежде всегонаписание потом печати » . ^[37]

Более поздняя карьера и репутация [ править ]

В начале 1950-х Маклюэн начал семинары по коммуникации и культуре в Университете Торонто, финансируемые Фондом Форда . По мере роста его репутации он получал все больше предложений из других университетов. ^[22] В этот период он опубликовал свою первую крупную работу «Механическая невеста» (1951), в которой исследует влияние рекламы на общество и культуру. На протяжении 1950-х годов он и Эдмунд Карпентер также издали важный академический журнал под названием « Исследования» . ^[38] Маклюэн и Карпентер были охарактеризованы как Торонтская школа теории коммуникации вместе сГарольд Иннис , Эрик А. Хэвлок и Нортроп Фрай . В это время Маклюэн руководил докторской диссертацией писательницы-модерниста Шейлы Уотсон на тему Уиндема Льюиса . В надежде удержать его от перехода в другой институт, Университет Торонто в 1963 году создал Центр культуры и технологий (CCT) ^[22].

С 1967 по 68 Маклюэн был назначен кафедрой гуманитарных наук имени Альберта Швейцера в Фордхэмском университете в Бронксе. ^[e] Находясь в Фордхэме, у него обнаружили доброкачественную опухоль головного мозга , которую успешно вылечили. Он вернулся в Торонто, где преподавал в Университете Торонто до конца своей жизни и жил в Уичвуд-парке , деревенском анклаве на холме с видом на центр города, где Анатол Рапопорт был его соседом. ^{[ необходима цитата ]}

В 1970 году он был кавалером Ордена Канады . ^[39] В 1975 году Университет Далласа принимал его с апреля по май, назначив на кафедру Макдермотта. ^{[40] У} Маршалла и Коринн Маклюэн было шестеро детей: Эрик , близнецы Мэри и Тереза, Стефани, Элизабет и Майкл. Связанные с этим расходы, связанные с большой семьей, в конечном итоге вынудили его заняться рекламой и частыми консультациями и выступлениями для крупных корпораций, включая IBM и AT&T . ^[22]

В фильме Вуди Аллена « Энни Холл» (1977) Маклюэн сыграл самого себя в эпизодической роли. В фильме напыщенный академик спорит с Алленом в очереди в кинотеатр, когда внезапно появляется Маклюэн и заставляет его замолчать, говоря: «Ты ничего не знаешь о моей работе». Это было одно из самых частых заявлений Маклюэна в адрес тех, кто с ним не согласен. ^[41]

Смерть [ править ]

В сентябре 1979 года Маклюэн перенес инсульт, который повлиял на его способность говорить. Вскоре после этого школа последипломного образования Университета Торонто попыталась закрыть его исследовательский центр, но была остановлена ​​серьезными протестами, в первую очередь со стороны Вуди Аллена. ^{[ неудавшаяся проверка ]} Маклюэн так и не оправился от инсульта и умер во сне 31 декабря 1980 года. ^[42] Он похоронен на кладбище Святого Креста в Торнхилле , Онтарио, Канада.

Основные произведения [ править ]

Во время учебы в университете Сент-Луиса (1937–1944) Маклюэн одновременно работал над двумя проектами: над докторской диссертацией и над рукописью, которая в конечном итоге была опубликована в 1951 году в виде книги под названием «Механическая невеста: фольклор индустриального человека» , в которую вошла только книга. репрезентативная подборка материалов, подготовленных Маклюэном.

В докторской диссертации Кембриджского университета Маклюэна в 1942 году исследуется история словесных искусств ( грамматики , логики и риторики - собирательно известных как тривиум ) со времен Цицерона до времен Томаса Нэша . ^[f] В своих более поздних публикациях Маклюэн иногда использует латинское понятие тривиума, чтобы обрисовать упорядоченную и систематическую картину определенных периодов в истории западной культуры . Маклюэн предполагает, что , например, позднее средневековье характеризовалось сильным упором на формальное изучение логики.. Ключевым событием, которое привело к эпохе Возрождения, было не повторное открытие древних текстов, а смещение акцента с формального изучения логики на риторику и грамматику . Современная жизнь характеризуется возрождением грамматики как ее наиболее заметной черты - тенденция, по мнению Маклюэна, была проиллюстрирована новой критикой Ричардса и Ливиса. ^[грамм]

Маклюэн также начал академический журнал « Исследования» вместе с антропологом Эдмундом «Тедом» Карпентером . В письме к Уолтеру Онгу от 31 мая 1953 года Маклюэн сообщает, что он получил двухлетний грант в размере 43000 долларов от Фонда Форда на осуществление коммуникационного проекта в Университете Торонто с участием преподавателей различных дисциплин, что привело к создание журнала. ^[43]

На лекции в Фордхэме в 1999 году Том Вулф предположил, что основное недооцененное влияние на работу Маклюэна оказывает философ- иезуит Пьер Тейяр де Шарден , идеи которого предвосхитили идеи Маклюэна, особенно эволюцию человеческого разума в « ноосферу ». ^[44] Фактически, Маклюэн предостерегает от прямого отклонения или искреннего принятия наблюдений де Шардена в начале своей второй опубликованной книги «Галактика Гутенберга» :

Эта экстернализация наших чувств создает то, что де Шарден называет «ноосферой» или технологическим мозгом мира. Вместо того, чтобы стремиться к огромной александрийской библиотеке, мир превратился в компьютер, электронный мозг, в точности как в детской научной фантастике. И когда наши чувства вышли за пределы нас, Большой Брат уходит внутрь. Так что, если мы не осознаем эту динамику, мы сразу перейдем в фазу панического ужаса, которая точно соответствует маленькому миру племенных барабанов, полной взаимозависимости и сверхналоженного сосуществования. ^[45]

В своей личной жизни Маклюэн писал друзьям: «Я не поклонник Пьера Тейяра де Шардена. Идея о том, что все лучше, потому что это приходит позже, несомненно, заимствована из доэлектронных технологий». Далее Маклюэн заметил католическому соратнику: «Идея Космического толчка в одном направлении ... несомненно, является одним из самых неубедительных семантических заблуждений, когда-либо порожденных словом" эволюция "... Это развитие должно иметь какое-либо направление вообще немыслимо. кроме очень грамотного сообщества ". ^[46]

Механическая невеста (1951) [ править ]

Первая книга Маклюэна « Механическая невеста: фольклор индустриального человека» (1951) - новаторское исследование в области, ныне известной как популярная культура . В книге Маклюэн обращает свое внимание на анализ и комментирование многочисленных примеров убеждения в современной популярной культуре . Это естественно следовало из его более ранних работ как диалектика и риторика в классической тривиуме, направленной на убеждение . В этот момент его внимание резко сместилось, и он обратился внутрь, чтобы изучить влияние средств коммуникации независимо от их содержания. Его знаменитый афоризм « медиум - это сообщение » (разработанный в егоUnderstanding Media: The Extensions of Man , 1964) обращает внимание на этот внутренний эффект средств коммуникации. ^[час]

Его интерес к критическому изучению народной культуры под влиянием 1933 книги культуры и охраны окружающей среды по FR Leavis и Денисом Томпсон , и название Механическая невеста получают из куска по дадаистской художника Марселя Дюшана .

Как и его более поздняя «Галактика Гутенберга» (1962), «Механическая невеста» состоит из ряда коротких эссе, которые можно читать в любом порядке - то, что он назвал « мозаичным подходом» к написанию книги. Каждое эссе начинается с газетной или журнальной статьи или рекламного объявления, за которым следует их анализ Маклюэна. Анализ касается эстетических соображений, а также последствий изображений и текста . Маклюэн выбрал эти рекламные объявления и статьи не только для того, чтобы привлечь внимание к их символике , а также к их значению для юридических лиц.кто их создал и распространил, а также обдумать, что такая реклама подразумевает для общества в целом, на которое она нацелена.

Галактика Гутенберга (1962) [ править ]

Написанная в 1961 году и впервые опубликованная издательством Университета Торонто , Галактика Гутенберга: создание типографского человека (1962) - новаторское исследование в области устной культуры , культуры печати , культурных исследований и экологии СМИ .

На протяжении всей книги Маклюэн пытается показать, как коммуникационные технологии (например, алфавитное письмо , печатный станок и электронные средства массовой информации ) влияют на когнитивную организацию, что, в свою очередь, имеет глубокие разветвления для социальной организации: ^[48]

[I] Если новая технология расширяет одно или несколько наших чувств вне нас в социальный мир, тогда в этой конкретной культуре возникнут новые соотношения между всеми нашими чувствами. Это похоже на то, что происходит, когда к мелодии добавляется новая нота. И когда в какой-либо культуре отношения чувств изменяются, то то, что раньше казалось ясным, может внезапно стать непрозрачным, а то, что было расплывчатым или непрозрачным, станет полупрозрачным.

Подвижный тип [ править ]

Эпизодическая история Маклюэна переносит читателя от доалфавитного, племенного человечества к электронной эпохе . Согласно Маклюэну, изобретение подвижного шрифта значительно ускорило, усилило и, в конечном итоге, позволило культурным и когнитивным изменениям, которые уже произошли с момента изобретения и внедрения алфавита, под которым Маклюэн подразумевает фонематическую орфографию . (Маклюэн старается отличать фонетический алфавит от логографических или логограммных систем письма, таких как египетские иероглифы или идеограммы .)

Культура печати , начатая прогрессом печати в середине 15 века, когда была изобретена пресса Гутенберга , привела к культурному преобладанию визуального над слуховым / оральным. Цитируя (с одобрением) наблюдение о природе печатного слова из « Отпечатков и визуальной коммуникации» Уильяма Айвинса , Маклюэн отмечает: ^[49]

В этом отрывке [Айвинс] не только отмечает укоренение линейных, последовательных привычек, но, что еще более важно, указывает на визуальную гомогенизацию опыта печатной культуры и отодвигание слуховой и другой чувственной сложности на задний план ...

Технологии и социальные эффекты типографики склоняют нас не замечать взаимодействия и, так сказать, «формальной» причинности как во внутренней, так и во внешней жизни. Печать существует благодаря статическому разделению функций и развивает менталитет, который постепенно сопротивляется любому, кроме разделяющего и разделяющего или специализированного взгляда.

Основная идея аргумента Маклюэна (позже развитого в The Medium Is the Massage ) заключается в том, что новые технологии (такие как алфавиты , печатные станки и даже речь ) оказывают гравитационное влияние на познание , которое, в свою очередь, влияет на социальную организацию : технология печати изменяет наши привычки восприятия - «визуальное усреднение опыта», что, в свою очередь, влияет на социальные взаимодействия- «воспитывает менталитет, который постепенно сопротивляется всему, кроме… взглядов специалиста»). По словам Маклюэна, это продвижение печатных технологий способствовало и сделало возможным большинство заметных тенденций современного периода в западном мире : индивидуализм , демократию , протестантизм , капитализм и национализм . Для Маклюэна все эти тенденции отражаются принципом печатной технологии «сегментации действий и функций и принципа визуальной количественной оценки ». ^{[50] [ требуется проверка ]}

Глобальная деревня [ править ]

В начале 1960-х Маклюэн писал, что визуальной индивидуалистической печатной культуре скоро придет конец, что он назвал «электронной взаимозависимостью» : когда электронные медиа заменят визуальную культуру звуковой / оральной культурой. В эту новую эпоху человечество перейдет от индивидуализма и фрагментации к коллективной идентичности с «племенной базой». Чеканка Маклюэна для этой новой социальной организации - это глобальная деревня . ^[я]

Этот термин иногда описывается как имеющий отрицательную коннотацию в Галактике Гутенберга , но Маклюэн интересовался изучением эффектов, а не оценочными суждениями : ^[45]

Вместо того чтобы стремиться к огромной александрийской библиотеке, мир превратился в компьютер , электронный мозг, в точности как детскую научную фантастику . И когда наши чувства вышли за пределы нас, Большой Брат уходит внутрь. Так что, если мы не осознаем эту динамику, мы сразу перейдем к фазе панических ужасов, точно соответствующей маленькому миру племенных барабанов, полной взаимозависимости и наложенного сосуществования ... Террор - нормальное состояние любого устного общества, ибо в нем все постоянно влияет на все ...

В нашем долгом стремлении восстановить для западного мира единство чувствительности, мысли и чувства мы были готовы принять племенные последствия такого единства не больше, чем мы были готовы к фрагментации человеческой психики печатной культурой.

Ключевым аргументом Маклюэна является идея о том, что технология сама по себе не имеет моральных устоев - это инструмент, который глубоко формирует самооценку и реализацию человека и, в более широком смысле, общества : ^[52]

Разве не очевидно, что моральных проблем всегда достаточно без моральной позиции по технологическим соображениям?…

Печать - это крайний этап развития алфавитной культуры, который в первую очередь обесценивает или деколлективизирует человека. Печать увеличивает визуальные характеристики алфавита до максимальной четкости. Таким образом, печать несет индивидуализирующую силу фонетического алфавита намного дальше, чем могла когда-либо сделать рукописная культура. Печать - это технология индивидуализма . Если мужчины решили изменить эту визуальную технологию электрической технологией, индивидуализмтакже будет изменен. Подавать моральные претензии по этому поводу - все равно что ругать ножовку за то, что она отрубила пальцы. «Но, - говорит кто-то, - мы не знали, что это произойдет». Но даже свидетельство не является моральной проблемой. Это проблема, но не моральная проблема; и было бы неплохо рассеять некоторые моральные туманы, окружающие наши технологии. Это было бы хорошо для нравственности .

Моральная значимость воздействия технологий на познание для Маклюэна - вопрос точки зрения. Например, Маклюэн противопоставляет значительную тревогу и отвращение, вызываемые растущим количеством книг во второй половине 17 века, с современной заботой о «конце книги». Маклюэн считает, что если технологии не может быть вынесен универсальный моральный приговор, «катастрофа может возникнуть только из-за незнания причин и последствий, присущих нашим технологиям». ^[53]

Хотя Всемирная паутина была изобретена почти через 30 лет после Галактики Гутенберга и через 10 лет после его смерти, Маклюэн предсказал появление веб-технологий еще в 1962 году: ^[54]

Следующая среда, чем бы она ни была - это может быть расширение сознания - будет включать телевидение как свое содержание, а не как среду, и превратит телевидение в форму искусства. Компьютер как инструмент исследования и коммуникации мог бы улучшить поиск, устаревшую организацию массовой библиотеки, извлечь энциклопедическую функцию человека и переключиться на частную линию для быстро адаптированных данных коммерческого типа.

Кроме того, Маклюэн придумал и, безусловно, популяризировал использование термина « серфинг» для обозначения быстрого, нерегулярного и разнонаправленного движения через разнородный массив документов или знаний, например, такие утверждения, как « доски для серфинга Хайдеггера на электронной волне так же победоносно, как и Декарт оседлал механическую волну ". В книге Пола Левинсона « Цифровой Маклюэн» 1999 года исследуются способы, с помощью которых работа Маклюэна может быть лучше понят через призму цифровой революции. ^[10]

Маклюэно часто цитируемый Уолтер Онг «s Ramus, метод и распад диалога (1958), что , очевидно , было предложено Маклюэо писать Гутенберг Galaxy . Онг написал в Америке очень положительную рецензию на эту новую книгу . ^[55] Однако позже Онг умерил свою похвалу, охарактеризовав Маклюэна « Галактика Гутенберга» как «колоритное исследование, безразличное к некоторым научным деталям, но уникально ценное, предполагающее размах и глубину культурных и психологических изменений, вызванных переходом от неграмотности. для печати и не только ". ^[56] Сам Маклюэн сказал о книге: «Я не беспокоюсь о том, чтобы получить какую-либо похвалу от [ Галактики Гутенберга.]. Мне кажется, книга, которую кто-то должен был написать столетие назад. Я бы хотел, чтобы это написал кто-то другой. Это будет полезно прелюдией к переписыванию Понимания медиа [отчет 1960 näeb] , что я делаю сейчас «. ^{[ Править ]}

В 1962 году работа Маклюэна « Галактика Гутенберга» была удостоена высшей литературной награды Канады - Премии генерал-губернатора за научно-популярную литературу . Председателем отборочной комиссии был коллега Маклюэна из Университета Торонто и частый интеллектуальный спарринг-партнер Нортроп Фрай . ^[57]

Понимание СМИ (1964) [ править ]

Самая известная работа Маклюэна « Понимание средств массовой информации: расширение человека» (1964) - это основополагающее исследование в области теории средств массовой информации . Обеспокоенный тем, как люди подходят к новым медиа, таким как телевидение, и используют их , Маклюэн, как известно, утверждает, что в современном мире «мы живем мифически и интегрально ... но продолжаем мыслить в старых, фрагментированных пространственно-временных моделях доэлектрической эпохи. . " ^[58]

Маклюэн предположил, что в центре внимания должны быть сами СМИ , а не контент, который они несут, - широко цитируемый как « средство коммуникации - это сообщение ». Понимание Маклюэна заключалось в том, что среда влияет на общество, в котором она играет роль, не контентом, доставляемым через среду, а характеристиками самой среды. Маклюэн указал на лампочкукак наглядная демонстрация этой концепции. У лампочки нет содержания, как у газетных статей или телепрограмм, но это средство массовой информации, имеющее социальный эффект; то есть лампочка позволяет людям создавать в ночное время пространства, которые в противном случае были бы окутаны тьмой. Он описывает лампочку как среду без какого-либо содержания. Маклюэн утверждает, что «электрическая лампочка просто своим присутствием создает окружающую среду». ^[59] Более спорно, он предположил , что содержание оказывает незначительное влияние на обществе, других словах, это не имеет значения , если телевизионные передач детских шоу или насильственное программирование, чтобы проиллюстрировать один пример-эффект телевидения на обществе были бы одинаковыми. ^[60]Он отметил, что все средства массовой информации обладают характеристиками, которые по-разному привлекают зрителя; например, отрывок в книге можно было перечитать по желанию, но фильм нужно было снова просмотреть полностью, чтобы изучить любую его отдельную часть.

«Горячие» и «крутые» медиа [ править ]

В первой части « Понимания медиа» Маклюэн заявляет, что разные медиа предполагают разную степень участия со стороны человека, решившего использовать медиа. Холодное средство требует повышенного участия за счет уменьшения описания, в то время как горячая среда является противоположным, уменьшение и увеличение участия описание. Другими словами, общество, которое, кажется, активно участвует в потоковой передаче контента, но не учитывает эффекты инструмента, не позволяет «расширить себя». ^[61]Таким образом, фильм называется «высоким разрешением», требующим внимания зрителя, а комикс - «низким разрешением», требующим гораздо более сознательного участия читателя для извлечения ценности: ^[62] «Любая горячая среда позволяет меньше участие, чем крутое, поскольку лекция требует меньшего участия, чем семинар, а книга - меньше, чем диалог ». ^[63]

Некоторые средства массовой информации, такие как фильмы, являются « горячими», т. Е. Они усиливают одно чувство , в данном случае зрение , таким образом, что человеку не нужно прилагать много усилий для восприятия детализированного движущегося изображения. Горячие СМИ обычно, но не всегда, обеспечивают полное вовлечение со значительным стимулом . Напротив, «крутой» шрифт также может занимать визуальное пространство , используя визуальные ощущения , но требует внимания и понимания, чтобы погрузить читателя. Создание горячих носителей способствует аналитической точности, количественному анализу и последовательному упорядочиванию, поскольку они обычно последовательны, линейны и логичны.. Они подчеркивают одно чувство (например, зрение или звук) по сравнению с другими. По этой причине горячие СМИ также включают кино (особенно немое ), радио, лекции и фотографию.

Маклюэн противопоставляет горячие медиа прохладным, в частности телевидению [1960-х годов, то есть маленьким черно-белым экранам], что, по его словам, требует от зрителя большего усилия для определения смысла; и комиксы, которые из-за минимального представления визуальных деталей требуют больших усилий для заполнения деталей, которые карикатурист, возможно, намеревался изобразить. Обычно, но не всегда, к холодным средствам относятся те, которые не имеют существенного стимула. Они требуют более активного участия со стороны пользователя, включая восприятие абстрактных паттернов и одновременное понимание всех частей. Поэтому, помимо телевидения, крутые СМИ включают семинари мультфильмы. Маклюэн описывает термин « крутые медиа» как возникший из джаза и популярной музыки, который в данном контексте означает «отстраненный». ^[64]

Эта концепция, по-видимому, заставляет медиа делиться на бинарные категории. Однако горячее и холодное Маклюэна существуют в континууме: их правильнее измерять по шкале, чем как дихотомические термины. ^[22]

Критика понимания СМИ [ править ]

Некоторые теоретики атаковали определение Маклюэна и его трактовку слова « среда » за излишнее упрощение. Умберто Эко , например, утверждает, что среда Маклюэна объединяет каналы, коды и сообщения под общим термином среды, запутывая средство, внутренний код и содержание данного сообщения в его структуре. ^[65]

В СМИ манифеста , Режи Дебре также полемизирует с Envisioning Маклюэна среды. Как и Эко, ему не нравится этот редукционистский подход, резюмируя его разветвления следующим образом: ^[66]

Список возражений мог и продолжался до бесконечности: смешение самой технологии с ее использованием средств массовой информации делает средства массовой информации абстрактной, недифференцированной силой и создает ее образ в воображаемой «публике» для массового потребления ; магическая наивность предполагаемых причин превращает СМИ в всеобъемлющую и заразительную « ману »; апокалиптический милленаризм изобретает фигуру homo mass-mediaticus без привязки к историческому и социальному контексту и так далее.

Более того, когда журнал Wired брал у него интервью в 1995 году, Дебрей заявил, что считает Маклюэна «больше поэтом, чем историком , мастером интеллектуального коллажа, а не систематическим аналитиком…» Маклюэн делает слишком большой акцент на технологии, лежащей в основе культурных изменений, за счет использования что сообщения и коды делают из этой технологии ". ^[67]

Дуайт Макдональд , в свою очередь, упрекнул Маклюэна в том, что он сосредоточен на телевидении и в его « афористическом » стиле прозы , который, по его мнению, оставляет « Understanding Media» наполненным «противоречиями, несоответствиями , искаженными фактами и фактами, не являющимися фактами, преувеличениями. и хроническая риторическая расплывчатость ". ^[68]

Кроме того, « Misunderstanding Media» Брайана Уинстона , опубликованная в 1986 году, упрекает Маклюэна в том, что он считает его технологически детерминированной позицией. ^[68] Раймонд Уильямс развивает этот спор, утверждая: ^[69]

Работа Маклюэна была особой кульминацией эстетической теории, которая в отрицательном смысле стала социальной теорией ... Это явно изощренный технологический детерминизм, который имеет значительный эффект, указывающий на социальный и культурный детерминизм ... Ибо если среда - будь то печать или телевидение - причина, все остальные причины, все, что люди обычно считают историей, сразу же сводятся к следствиям.

Дэвид Карр заявляет, что существует длинный ряд «ученых, которые сделали карьеру на деконструкции попытки Маклюэна определить современную медиа-экосистему», будь то из-за того, что они считают невежеством Маклюэна в отношении социально-исторического контекста, или из-за стиля его работы. аргумент. ^[70]

В то время как некоторые критики оспаривают стиль письма Маклюэна и способ аргументации, сам Маклюэн призывал читателей думать о его работах как о «исследованиях» или «мозаиках», предлагающих инструментальный подход к размышлениям о СМИ. Его эклектичный стиль письма также получил высокую оценку за его постмодернистскую чувствительность ^[71] и пригодность для виртуального пространства. ^[72]

Средство - это массаж (1967) [ править ]

«Медиум - это массаж: перечень эффектов» , опубликованный в 1967 году, был бестселлером Маклюэна ^[14], «в конечном итоге проданный почти миллион копий по всему миру». ^[73] Инициированный Квентином Фиоре , ^[74] Маклюэн принял термин «массаж» для обозначения эффекта, который каждая среда оказывает на сенсориум человека, анализируя «эффекты» многочисленных медиа с точки зрения того, как они «массируют» сенсориум. . ^[j]

Фиоре, в то время известный графический дизайнер и консультант по коммуникациям, приступил к созданию визуальной иллюстрации этих эффектов, которую скомпилировал Джером Агель. Ближе к началу книги Фиоре использовал шаблон, в котором изображение, демонстрирующее медиа-эффект, представлялось с текстовым синопсисом на лицевой странице. Читатель испытывает повторяющийся сдвиг аналитических регистров - от «чтения» типографской печати к «сканированию» фотографических факсимиле - это подкрепляет главный аргумент Маклюэна в этой книге: а именно, что каждая среда производит различный «массаж» или «воздействие» на сенсориум человека. .

В своей работе «Медиум - это массаж» Маклюэн также перефразировал аргумент, впервые появившийся в прологе к книге « Галактика Гутенберга» 1962 года, - что все средства массовой информации являются «продолжением» наших человеческих чувств, тела и разума.

Наконец, Маклюэн описал ключевые моменты изменения взглядов человека на мир и то, как эти взгляды изменились с появлением новых медиа. «Техника изобретения была открытием девятнадцатого [века]», вызванного принятием фиксированных точек зрения и перспективы типографикой, в то время как «[t] техника отложенного суждения - это открытие двадцатого века, "вызвано бардовскими способностями радио, кино и телевидения. ^[76]

Прошлое шло так же. Столкнувшись с совершенно новой ситуацией, мы всегда склонны привязываться к объектам, к аромату недавнего прошлого. Смотрим на настоящее через зеркало заднего вида . Мы идем назад в будущее. Suburbia образно живет в Bonanza -land. ^[77]

Версия аудиозаписи знаменитой работы Маклюэна была сделана Columbia Records . Запись представляет собой стилизацию заявлений Маклюэна, прерванных другими ораторами, в том числе людьми, говорящими на разных звуках и фальцетах., диссонирующие звуки и случайная музыка 1960-х годов в том, что можно рассматривать как преднамеренную попытку перевести несвязанные изображения, видимые по телевизору, в аудиоформат, что привело к предотвращению связанного потока сознательных мыслей. Для иллюстрации взаимосвязи между устной, литературной речью и характеристиками электронных аудиосредств используются различные методы аудиозаписи и утверждения. Биограф Маклюэна Филип Маршан назвал запись «эквивалентом видео Маклюэна 1967 года». ^[78]

«Меня бы не увидели мертвым с живым произведением искусства.» - говорит «Старик» «Бросьте эту джиггери-покери и говорите по-турецки» - говорит «Мужчина средних лет»

Война и мир в глобальной деревне (1968) [ править ]

В « Войне и мире в глобальной деревне» Маклюэн использовал « Поминки по Финнегану» Джеймса Джойса , вдохновившие его на исследование войны на протяжении всей истории, в качестве индикатора того, как война может вестись в будущем.

« Пробуждение Джойса» считается гигантской криптограммой, раскрывающей циклический паттерн на протяжении всей истории человечества через «Десять громов». Каждый «гром» ниже 100 символов контаминация других слов , чтобы создать заявление , которое он сравнивает с эффектом , что каждая технология имеет на общество , в котором она введена. Чтобы извлечь из каждого из них наибольшее понимание, читатель должен разбить сумку на отдельные слова (а многие из них сами являются сумками слов, взятых из нескольких языков, кроме английского) и произнести их вслух для произнесения каждого слова. Существует много споров о том, что на самом деле означает каждый чемодан.

Маклюэн утверждает, что десять громов в Wake представляют разные этапы в истории человечества: ^[79]

• Гром 1: от палеолита до неолита. Речь. Раскол Востока / Запада. От выпаса скота до запряжки.
• Гром 2: Одежда как оружие. Ограждение интимных частей. Первая социальная агрессия .
• Гром 3: Специализация. Централизм через колесо, транспорт, города: гражданская жизнь.
• Гром 4: Рынки и огороды. Образцы природы покорились жадности и власти.
• Гром 5: Печать. Искажение и трансляция человеческих моделей, поз и пасторов.
• Гром 6: Промышленная революция. Чрезвычайное развитие печатного процесса и индивидуализма .
• Гром 7: снова племенной человек. Все персонажи оказываются отдельными, частными мужчинами. Возвращение хорика.
• Гром 8: Фильмы. Поп-арт , поп-кульч на племенном радио. Свадьба зрения и звука.
• Гром 9: Автомобиль и самолет. И централизация, и децентрализация одновременно приводят к кризису городов. Скорость и смерть.
• Гром 10: Телевидение. Вернемся к племенному участию в племенной грязи настроения. Последний гром - это бурный, мутный след и мрак невидимого, тактильного человека.

От клише к архетипу (1970) [ править ]

Сотрудничая с канадским поэтом Уилфредом Уотсоном ^[80] в работе « От клише к архетипу» (1970), Маклюэн подходит к различным значениям словесного клише и архетипа . Один из основных аспектов общей концепции Маклюэна, представленный в этой книге, который редко замечается, - это введение нового термина, который фактически приходит на смену глобальной деревне: глобальный театр .

В терминах Маклюэна клише - это «нормальное» действие, фраза и т. Д., Которые становятся настолько часто используемыми, что мы «под наркозом » их эффекты. Маклюэн приводит в пример пьесу Эжена Ионеско « Лысое сопрано» , диалог которой полностью состоит из фраз, взятых Ионеско из книги на ассимильском языке: «Ионеско изначально перевел все эти идиоматические английские клише в литературный французский язык, который представил английский в самом абсурдном аспекте. . " ^[81]

Архетип Маклюэна - «цитируемое расширение, среда, технология или среда». Окружающая среда также будет включать в себя виды « осознания » и когнитивные сдвиги, вызываемые ею, что мало чем отличается от психологического контекста, описанного Карлом Юнгом .

Маклюэн также утверждает, что существует фактор взаимодействия между клише и архетипом , или «двойственность»: ^[82]

Еще одна тема «Поминки по Финнегану», которая помогает понять парадоксальный переход от клише к архетипу, - «прошлое время - это развлечения». Доминирующие технологии одного века становятся играми и развлечениями более позднего возраста. В 20-м веке количество «прошлых времен», доступных одновременно, настолько велико, что порождает культурную анархию. Когда все культуры мира присутствуют одновременно, работа художника по выяснению формы приобретает новый размах и новую актуальность. На роль артиста подталкивают большинство мужчин. Художник не может обойтись без принципа «двойственности» или «взаимодействия», потому что этот тип диалога hendiadys необходим для самой структуры сознания, осознания и автономии.

Маклюэн относит процесс от клише к архетипу к Театру абсурда : ^[83]

Паскаль в семнадцатом веке говорит нам, что у сердца есть много причин, о которых голова ничего не знает. Театр абсурда - это, по сути, общение с головой некоторых безмолвных языков сердца, о которых через двести или триста лет он пытался все забыть. В мире семнадцатого века языки сердца были вытеснены в бессознательное доминирующим печатным клише.

«Языки сердца», или то, что Маклюэн иначе определил бы как устную культуру , таким образом стали архетипом посредством печатного станка и превратились в клише.

Спутниковая среда, Маклюэн утверждает, огибает Землю в техногенной среде , которая «концы„Природа“и превращает весь мир в репертуарный театр , чтобы быть запрограммирован.» ^[84] Все предыдущие среды (книга, газета, радио и т. Д.) И их артефакты восстанавливаются в этих условиях («прошлые времена - это времяпрепровождение»). Таким образом, Маклюэн объединяет это понятие с термином « глобальный театр» . Он служит обновлением его более старой концепции глобальной деревни, которая, по ее собственным определениям, может быть включена в общее состояние, описываемое состоянием глобального театра.

Глобальная деревня (1989) [ править ]

В своей посмертной книге «Глобальная деревня: трансформации мировой жизни и СМИ в 21 веке» (1989) Маклюэн в сотрудничестве с Брюсом Р. Пауэрсом обеспечивает прочную концептуальную основу для понимания культурных последствий технологических достижений, связанных с подъемом. всемирной электронной сети . Это основная работа Маклюэна, поскольку она содержит наиболее обширную разработку его концепции акустического пространства и дает критический анализ стандартных моделей коммуникации 20-го века, таких как модель Шеннона-Уивера .

Маклюэн проводит различие между существующим мировоззрением визуального пространства - линейной, количественной, классически геометрической моделью - и моделью акустического пространства - целостным качественным порядком со сложной парадоксальной топологией : «Акустическое пространство имеет основной характер сферы , фокус которой или центр находится одновременно везде и чей край нигде ». ^[85] Переход от визуального к акустическому пространству не был автоматическим с появлением глобальной сети , но должен был быть осознанным проектом. «Универсальная среда одновременного электронного потока» ^[86]по своей природе благоприятствует акустическому пространству правого полушария, но нас сдерживают привычки придерживаться фиксированной точки зрения. Для звука нет границ. Мы слышим сразу со всех сторон. Но на самом деле акустическое и визуальное пространство неразделимы. Резонансный интервал - это невидимая граница между визуальным и акустическим пространством. Это похоже на телекамеру, которую астронавты " Аполлона-8" сфокусировали на Земле после того, как они вышли на орбиту Луны.

Маклюэн показывает , как он чувствует себя существовать в акустическом пространстве, процитировав из автобиографии о Жак Лассиран , И Там был свет. ^[87] Люссейран потерял зрение в результате жестокого несчастного случая в детстве, и автобиография описывает, как за этим последовала перестройка его сенсорной жизни и восприятия:

Когда я натолкнулся на миф об объективности некоторых современных мыслителей, это меня разозлило. Итак, для этих людей был только один мир, одинаковый для всех. А все остальные миры следовало считать иллюзиями, оставшимися от прошлого. Или почему бы не назвать их по имени - галлюцинациями? Я на свою цену понял, насколько они ошибались. На собственном опыте я очень хорошо знал, что достаточно взять у человека воспоминание здесь, ассоциацию там, чтобы лишить его слуха или зрения, чтобы мир претерпел немедленную трансформацию, а для другого мира, совершенно другого, но полностью связный, чтобы родиться. Другой мир? Не совсем. Скорее, тот же мир, но под другим углом и в совершенно новых измерениях. Когда это произошло, все иерархии, которые они называли объективными, были перевернуты вверх дном, разбросаны по четырем ветрам,даже не теории, а как прихоти.^[88]

Чтение, письмо и иерархическое упорядочение связаны с левым полушарием и визуальным пространством, как и линейная концепция времени и фонетической грамотности. Левое полушарие - это центр анализа , классификации и рационального мышления . Правое полушарие и акустическое пространство являются средоточием пространственного , осязательного и музыкального. «Всеобъемлющее осознание» возникает, когда две стороны мозга находятся в истинном равновесии. Визуальное пространство связано с упрощенным мировоззрением евклидовой геометрии., интуитивно понятные три измерения, полезные для архитектуры зданий и топографической съемки. Это линейно рационально и не понимает акустики. Акустическое пространство мультисенсорное. Маклюэн пишет о роботизме в контексте японского дзен-буддизма и о том, как он может предложить нам новые способы мышления о технологиях. Западный способ мышления о технологии слишком много связан с левым полушарием нашего мозга, которая имеет рациональный и линейный фокус. То, что он назвал роботизмом, лучше было бы назвать андроидизмом после « Бегущего по лезвию» и романов Филипа К. Дика.. Роботизм-андроидизм возникает в результате дальнейшего развития правого полушария мозга, творческих способностей и нового отношения к пространству-времени (большинство людей все еще живут в пространстве-времени классической ньютоновской физики 17-го века). Роботы-андроиды будут обладать гораздо большей гибкостью, чем люди, которые были до сих пор, как в разуме, так и в теле. Роботы-андроиды научат человечество этой новой гибкости. И эта гибкость андроидов (то, что Маклюэн называет роботизмом) имеет сильную связь с японской культурой и жизнью. Маклюэн цитирует Рут Бенедикт , Хризантема и меч , антропологического исследования японской культуры, опубликованного в 1946 году: ^[89]

Жители Запада не могут легко поверить в способность японцев переключаться с одного поведения на другое без психических затрат. Такие экстремальные возможности не учитываются в нашем опыте. Тем не менее, в японской жизни противоречия, какими они кажутся нам, коренятся в их взглядах на жизнь так же глубоко, как и наше единообразие в наших.

Умение жить настоящим и мгновенно приспосабливаться.

Помимо существующих моделей коммуникации [ править ]

«Все западные научные модели коммуникации, как и модель Шеннона-Уивера, линейны, последовательны и логичны как отражение позднесредневекового акцента на греческом понятии эффективной причинности». ^[90] Маклюэн и Пауэрс критикуют модель коммуникации Шеннона-Уивера как символ предвзятости и линейности левого полушария, происходящей от извращения аристотелевской концепции эффективной причинности в эпоху печати.

Третий термин «Глобальной деревни», который подробно разрабатывают Маклюэн и Пауэрс, - это «Тетрада» . Маклюэн начал разработку Тетрады еще в 1974 году. ^[91] Тетрада - аналогичный, одновременный, четырехступенчатый образец трансформации. «В полной зрелости тетрада раскрывает метафорическую структуру артефакта, состоящую из двух фигур и двух оснований в динамических и аналогичных отношениях друг с другом». ^[92] Подобно камере, сфокусированной на Земле астронавтами Аполлона-8, тетрада одновременно показывает фигуру (Луну) и землю (Земля). Мышление правого полушария - это способность находиться во многих местах одновременно. Электричество акустическое. Он одновременно везде. Тетрада с ее четырехчастной Маклюэн и Пауэрс мобилизовали топологическую структуру Мёбиуса для улучшения, обращения, восстановления и устаревания, чтобы осветить средства массовой информации или технологические изобретения наличных денег, компаса, компьютера, базы данных, спутника и глобальной сети СМИ.

Ключевые понятия [ править ]

Тетрада медиаэффектов [ править ]

В книге «Законы СМИ» (1988), посмертно опубликованной его сыном Эриком , Маклюэн резюмировал свои идеи о медиа в краткой тетраде медиа-эффектов. Тетрада - это средство изучения воздействия на общество любой технологии (т. Е. Любой среды) путем разделения ее воздействия на четыре категории и одновременного их отображения. Маклюэн разработал тетраду как педагогический инструмент, сформулировав свои законы как вопросы, с помощью которых можно рассмотреть любую среду:

• Что усиливает среда?
• Что делает среда устаревшей?
• Что извлекает носитель из устаревшего ранее?
• Во что превращается среда, когда ее доводят до крайностей?

Законы тетрады существуют одновременно, а не последовательно или хронологически, и позволяют вопрошающему исследовать «грамматику и синтаксис» «языка» медиа. Маклюэн отходит от своего наставника Гарольда Инниса в предположении, что среда «перегревается» или превращается в противоположную форму, когда доводится до крайности. ^[22]

Визуально тетраду можно представить в виде четырех ромбов, образующих X, с названием среды в центре. Два ромба слева от тетрады - это качества улучшения и извлечения медиума, оба качества фигуры . Два ромба справа от тетрады - это моральное устаревание и реверсивное качество, оба основных качества. ^[93]

На примере радио:

• Улучшение (рисунок): то, что среда усиливает или усиливает. Радио усиливает новости и музыку с помощью звука.
• Устаревание (заземление): то, что среда вытесняет из виду. Радио снижает важность печатных и визуальных материалов.
• Извлечение (рисунок): то, что восстанавливает носитель, что было ранее потеряно. Радио возвращает устное слово на первый план.
• Реверс (земля): что делает среда, когда она доведена до предела. Акустическое радио превращается в аудиовизуальное телевидение.

Рисунок и фон [ править ]

Маклюэн адаптировал идею гештальт-психологии о фигуре и фоне , которая подкрепляет значение выражения « средство - это сообщение ». Он использовал эту концепцию, чтобы объяснить, как форма коммуникационной технологии , среда или фигура обязательно действует через свой контекст или основу .

Маклюэн считал, что для того, чтобы полностью понять эффект новой технологии, нужно исследовать фигуру (среду) и фон (контекст) вместе, поскольку ни одна из них не является полностью понятной без другой. Маклюэн утверждал, что мы должны изучать СМИ в их историческом контексте, особенно в связи с технологиями, которые им предшествовали. Настоящая среда, которая сама по себе состоит из эффектов предыдущих технологий, порождает новые технологии, которые, в свою очередь, еще больше влияют на общество и отдельных людей. ^[22]

Все технологии встроили в них свои собственные представления о времени и пространстве . Послание, которое передает среда, можно понять только в том случае, если среда и среда, в которой используется среда - и которую одновременно она эффективно создает, - проанализированы вместе. Он считал, что исследование отношений "фигура-фон" может дать критический комментарий к культуре и обществу. ^[22]

Противостояние между оптическим и тактильным восприятием [ править ]

В работах Маклюэна (и Харли Паркера ) электрические медиа имеют сходство с тактильным и слуховым восприятием , в то время как механические медиа имеют сродство с визуальным восприятием . Это противопоставление оптического и осязательного ранее было сформулировано историками искусства Алоисом Риглем в его творчестве позднего римского искусства 1901 года , а затем Эрвином Панофски (в его « Перспективах как символической форме» ). Однако комментарии Маклюэна более осведомлены о случайном культурном контексте, в котором, например, возникла линейная перспектива , в то время как комментарии Панофски более телеологичны. ^[94]

Также Вальтер Бенджамин в своей работе «Произведение искусства в эпоху механического воспроизводства» (1935) наблюдал, как в сценарии восприятия современной западной культуры примерно с 19 века начался сдвиг от оптического к тактильному . ^[95] Этот сдвиг - одна из основных повторяющихся тем в творчестве Маклюэна, которую Маклюэн приписывает наступлению электронной эры.

Наследие [ править ]

После публикации Understanding Media Маклюэн получил ошеломляющую огласку, что сделало его, пожалуй, самым разрекламированным учителем английского языка в двадцатом веке и, возможно, самым противоречивым. ^{[ согласно кому? ]} Эта реклама началась с работы двух руководителей рекламы в Калифорнии, Ховарда Госсейджа и Джеральда Фейгена, которые использовали личные средства для финансирования своей практики «гениального скаутинга». ^{[96] [97]} Очень очарованные работой Маклюэна, Фейген и Госседж организовали встречу Маклюэна с редакторами нескольких крупных нью-йоркских журналов в мае 1965 года в отеле Lombardy.в Нью-Йорке. Филип Маршан сообщает, что как прямое следствие этих встреч Маклюэну было предложено использовать офис в штаб-квартире как Time, так и Newsweek в любое время, когда он в этом нуждался. ^[96]

В августе 1965 года Файген и Госсейдж провели то, что они назвали «фестивалем Маклюэна» в офисах рекламного агентства Госсейджа в Сан-Франциско. Во время этого «фестиваля» Маклюэн встретился с руководителями рекламных агентств, членами мэрии и редакторами журнала San Francisco Chronicle and Ramparts . Более значительным было присутствие на фестивале Тома Вулфа , который написал о Маклюэне в последующей статье «Что, если он прав?», Опубликованной в журнале New York, и в собственной статье Вулфа The Pump House Gang.. По словам Фейгена и Госсейджа, их работа оказала лишь умеренное влияние на возможную известность Маклюэна: они утверждали, что их работа только «вероятно, ускорила признание гения [Маклюэна] примерно на шесть месяцев». ^[98] В любом случае Маклюэн вскоре стал неотъемлемой частью медиа-дискурса. Журнал Newsweek сделал о нем статью на обложке; статьи появлялись в журналах Life , Harper's , Fortune , Esquire и других. Мультфильмы о нем появились в The New Yorker . ^[14] В 1969 году журнал Playboy опубликовал с ним длинное интервью. ^[99] В популярной скетч-комедииРоуэн и Мартин "Смеяться" , "поэт" Генри Гибсон наугад говорил: "Маршалл Маклюэн, что ты делаешь?" ^[100]

Маклюэну приписывают создание фразы « Включай, настраивайся, бросай » ее популяризатор Тимоти Лири в 1960-х годах. В интервью 1988 года Нилу Штраусу Лири заявил, что этот слоган «дал ему» Маклюэн во время обеда в Нью-Йорке. Лири сказал, что Маклюэн «очень интересовался идеями и маркетингом, и он начал петь что-то вроде:« Психоделики попали в точку / Пятьсот микрограммов, это много »на мелодию рекламы Pepsi. войдите, включите и выпадите ». ^[101]

В течение своей жизни и впоследствии Маклюэн оказал сильное влияние на культурных критиков , мыслителей и теоретиков СМИ, таких как Нил Постман , Жан Бодрийяр , Тимоти Лири , Теренс Маккенна , Уильям Ирвин Томпсон , Пол Левинсон , Дуглас Рушкофф , Джарон Ланье , Хью Кеннер и Джон Дэвид. Эберта , а также политических лидеров, таких как Пьер Эллиот Трюдо ^[102] и Джерри Браун . Энди Уорхол перефразировал Маклюэна своим знаменитым теперь « 15 минут славы».Цитата. Когда в 1970-х его спросили о способе успокоить насилие в Анголе , он предложил массовое распространение телевизионных устройств. ^[103] Дуглас Коупленд утверждал, что Маклюэн «был консервативным в социальном плане, но никогда не позволял политике входить в его писательский труд и т. д. его учение ». ^[104]

Персонаж «Брайан О'Бливион» в фильме Дэвида Кроненберга « Видеодром» 1983 года - это «медиа-оракул», основанный на Маклюэне. ^[105] В 1991 году Маклюэн был назван «святым покровителем» журнала Wired, и его цитата появлялась на шапке ^{[ необходима цитата ] в} течение первых десяти лет после его публикации. ^[106] Он упоминается по имени в стихотворении Питера Гэбриэла в песне "Broadway Melody of 1974". На этой песне появляется концептуальный альбом The Lamb Lies Down On Broadway , с прогрессивной рок - группы Genesis. Лирика такова: «Маршалл Маклюэн, случайный взгляд, зарывшись головой в песок». Маклюэн также в шутку упоминается в эпизоде ​​сериала «Клан Сопрано» под названием « Домашний арест ». Несмотря на его смерть в 1980 году, некто, назвавшийся Маклюэном, размещал в списке рассылки Wired в 1996 году. Информация, которую предоставил этот человек, убедила одного писателя Wired в том, что «если на плакате не был сам Маклюэн, то это был бот, запрограммированный с жуткой командой. жизни Маклюэна и неповторимой перспективы ». ^[106]

Новый центр, известный как Программа Маклюэна по культуре и технологиям , сформированный вскоре после его смерти в 1980 году, стал преемником Центра культуры и технологий Маклюэна при Университете Торонто . С 1994 года он входит в состав факультета информации Университета Торонто, а в 2008 году программа Маклюэна по культуре и технологиям была включена в институт Coach House. Первым директором был специалист по грамотности и профессор OISE Дэвид Р. Олсен. С 1983 по 2008 год Программой Маклюэна руководил Деррик де Керкхов , ученик и переводчик Маклюэна. С 2008 по 2015 годы профессор Йоркского университета Доминик Шеффель-Дананд.служил Директором Программы. В 2011 году, когда ему исполнилось 100 лет, Институт Coach House учредил программу стипендий Маршалла Маклюэна в его честь и ежегодно назначает до четырех стипендиатов на срок не более двух лет. В мае 2016 года Институт Coach House был переименован в Центр культуры и технологий Маклюэна; его временным директором был Шеймус Росс.(2015–16). Сара Шарма, доцент теории медиа из Института коммуникации, культуры, информации и технологий (ICCIT) и факультета информации (Сент-Джордж), начала пятилетний срок в качестве директора Coach House (2017-) . Исследования и преподавание профессора Шармы сосредоточены на феминистских подходах к технологиям, включая вопросы, связанные с темпоральностью и медиа. Тематика семинаров профессора Шармы на семинарах по понедельникам 2017-2018 в Центре Маклюэна - это MsUnderstanding Media, которая расширяет и представляет феминистские подходы к технологиям в формулировках технологии и культуры Маклюэна. ^[107]

В Торонто его именем названа католическая средняя школа им. Маршала Маклюэна . ^[108]

Библиография основных работ [ править ]

Это неполный список работ, цитируемых в этой статье.

• 1951. Механическая невеста: фольклор индустриального человека (1-е изд.). Нью-Йорк: Vanguard Press .
  • переиздан Gingko Press, 2002. ISBN  1-58423-050-9 .
• 1962. Галактика Гутенберга: Создание типографского человека . (1-е изд.). Торонто: Университет Торонто Press .
  • переиздан Routledge & Kegan Paul . ISBN 0-7100-1818-5 . 
• 1964. Понимание СМИ: Расширения человека (1-е изд.). Нью-Йорк: Макгроу Хилл .
  • переиздан MIT Press , 1994, с предисловием Льюиса Х. Лэпема ; переиздан Gingko Press, 2003. ISBN 1-58423-073-8 . 
• 1967. Средство - это массаж: перечень эффектов (1-е изд.), С Квентином Фиоре , произведенным Джеромом Агелем . Случайный дом .
  • переиздан Gingko Press, 2001. ISBN 1-58423-070-3 . 
• 1968. Война и мир в глобальной деревне (1-е изд.), Дизайн / макет Квентина Фьоре, продюсер Джером Агель. Нью-Йорк: Бантам .
  • переиздан Gingko Press, 2001. ISBN 1-58423-074-6 . 
• 1970. От клише к архетипу , с Уилфредом Уотсоном . Нью-Йорк: Викинг . ISBN 0-670-33093-0 . 
• 1988. Законы СМИ , под редакцией Эрика Маклюэна . Торонто: Университет Торонто Press. ISBN 0-8020-5782-9 . 
• 2016 «Будущее библиотеки: от электронных средств массовой информации к цифровым средствам массовой информации» , под редакцией Роберта К. Логана . Питер Лэнг . ISBN 9781433132643 . 

См. Также [ править ]

• Нейропластичность
• Кортикальное переназначение
• Социальный интерфейс

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

Процитированные работы [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Маршаллом Маклюэном.

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Маршаллом Маклюэном .

• Официальный веб-сайт
• Маршалл Маклюэн в IMDb
• "Фонд Джеймса Фили" . Университет Колледжа Святого Михаила, Библиотека Джона М. Келли. Архивировано из оригинала на 2016-03-04 . Проверено 15 октября 2015 года .
• "Коллекция Маршалла Маклюэна" . Университет Колледжа Святого Михаила, Библиотека Джона М. Келли. Архивировано из оригинала на 2016-03-04 . Проверено 15 октября 2015 года .