Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мезоамериканская религия - это группа местных религий Мезоамерики, которые были распространены в доколумбовую эпоху . Два из наиболее широко известных примеров Мезоамерики религии являются Aztec религии и майя религия .

Космология [ править ]

Религиозный календарь из Codex Féjervary-Mayer (Codex Pochteca). (Лакамбалам, 2014 г.)

Космологический взгляд в Мезоамерике прочно связан с мезоамериканскими богами и духовным миром. Следовательно, построение и разделение вселенной - это визуальная и символическая установка для их религиозных верований. Как и у многих разных народов Мезоамерики, детальная поверхность космологических взглядов Мезоамерики имеет тенденцию сильно различаться. У этих взглядов действительно есть некоторые сходства, например, вера в фундаментальный космический порядок, в котором элементы времени и пространства являются наиболее важными. Эти два элемента рассматриваются как центр вселенной и делают центр четырехмерности, известный как Мезоамериканское мировое древо , довольно близко к квинконсу .

Пространство и время [ править ]

Важность времени проявляется в циклах жизни, смерти и возрождения, которым аналогичным образом поклоняются в большинстве религий. Время символизируется в круговороте солнца, так как мезоамериканцы считали, что солнце разделяет ночь и день, и что смерть и возрождение солнца является причиной новой эры.

Как расширение квинконса, который символизирует пространство, две оси объединяют вселенную с включением как природного, так и духовного, вертикального и горизонтального. Она называется осью мира , которая в случае мезоамериканской космологии состоит по вертикали из трех миров, а по горизонтали - из четырех направлений и центра.

По вертикальной оси; мир на поверхности земли, посередине; мир над звёздами, а затем мир под нашей поверхностью. Эти три мира не следует путать с христианским разделением на рай и ад, хотя испанцы, пытаясь обратить коренных жителей Мезоамерики в свою веру, сделали эти два сопоставимыми. [1]

Пантеон [ править ]

Мезоамериканский пантеон включает в себя десятки богов и богинь в дополнение к основным божествам, описанным ниже.

Tlaloc (ацтеков) / Chaac (Maya) / Dzahui (Mixtec) / косихо-питао (Zapotec) - главный бог дождя; божество воды, плодородия, дождя и штормов, а также с горными ассоциациями. Его можно узнать по глазам, похожим на выпуклые, и по характерным клыкам.

Кецалькоатль (ацтекский) / Кукулькан (юкатекские майя) / Q'uq'umatz (K'iche 'Maya) - Пернатый змей; бог ветра, жрецов, торговцев и связи между землей и небом.

Тескатлипока (ацтекский) - «Дымящееся зеркало»; коварное вездесущее божество космической борьбы, вражды, правителей, колдунов и воинов; ягуар является его аналогом животного.

Бог K (Майя) - некоторое сходство с Тескатлипокой, но также связано с молнией и сельским хозяйством и имеет змеиные черты.

Уицилопочтли (ацтек) - выдающийся бог и покровительственное божество ацтеков в Теночтитлане , где его храм с примыкающим к нему храмом Тлалока на вершине великой пирамиды, образующей двойного мэра Темпло . Божество солнца, огня, войны и правящей линии. [2]

Колонизированная Мезоамерика [ править ]

Когда испанцы впервые прибыли в Мезоамерику, они разграбили территорию коренных народов, часто грабя их храмы и места поклонения. Помимо этого, набожные испанцы-католики находили постоянные мезоамериканские духовные обряды глубоко оскорбительными и стремились либо скрыть, либо искоренить их практику. Это привело к стиранию религиозных институтов майя, особенно тех, которые сосредоточены на человеческих жертвоприношениях и умилостивлении мультидеистического пантеона.

Боевые ценности и человеческие жертвы были ритуальным ядром мезоамериканской духовности до европейского вторжения, но быстро растворились на ранних этапах имперского правления. В доиспанской культуре воинов в Мезоамерике высоко ценилось захват врагов на поле боя; поэтому убийство на поле боя не поощрялось и фактически считалось грубым и небрежным. Этот упор на несмертельный бой подтверждается тем фактом, что воины ацтеков продвигались по службе на основе того, сколько воинов в плен они могли вернуть с поля битвы, а не только благодаря своей разрушительной способности убивать. Захват заключенных между соперничающими культурами обеспечивал обе стороны жертвоприношениями для умилостивления божеств, войны даже были заранее организованы обеими сторонами, так называемые Цветочные войны. Эта практика в конечном итоге стала невозможной после того, как Испания подчинила себе полуостров Юкатан . У божества Уицилопочтли, в частности, был преданный культ крови, так как считалось, что без его постоянной поддержки космос погрузится во тьму. Также преднамеренно пресекались менее жестокие ритуалы, и испанские власти считали их анафемой в свете их собственных духовных предубеждений.

Когда испанцы и их союзники из Тлашкальтеки осадили Теночтитлан после того, как были изгнаны за превентивную резню безоружных участников праздника, ацтеки нанесли ответный удар и принесли своих иберийских пленников в жертву Уицилопочтли, но в конечном итоге ацтеки не смогли защитить город после разрушительной эпидемии оспы. лидеры, включая тлатоанисам. Несмотря на то, что ацтеки продолжали поклоняться некоторым своим богам после завоевания, тайно поклоняясь и даже маскируя божеств под номинальных католических святых, культ бога войны был полностью подавлен. Действительно, Уицилопочтли все еще гораздо менее изучен, чем другие главные божества, такие как Тлалок или Кецалькоатль, и мало что было написано о нем в тех источниках, которые сохранились за десятилетия после завоевания. [3]

Первые монахи в колонизированной Мезоамерике писали руководства, описывающие местные ритуалы и практики, чтобы точно определить, что было приемлемо, а что неприемлемо, и признать неприемлемое, когда они это увидели. С самого начала власти признали подрывной потенциал записи деталей «идолопоклонства» и не поощряли записывать что-либо в письменной форме, что могло бы сохранить религию до завоевания. Если вообще допустить, то запись этих наблюдений была очень субъективным проектом, и лишь немногие из руководств даже сохранились. Вещи, которые считались «дьявольскими», варьировались в зависимости от монаха, подающего отчет. Одна рукопись оправдывала практику, которую другая рукопись могла осудить. [4]

Миссионеры в Мезоамерике пытались взять уже существующие символы и элементы в местных религиях и обществах коренных народов и придать им христианское значение и символизм; например, мировое дерево Мезоамерики , которое они интерпретировали как крест. Но в то же время они демонизировали и другие элементы, которые, как считалось, не соответствовали христианским верованиям. Они сделали это, чтобы облегчить обращение мезоамериканцев в христианство.

До испанского завоевания в каждой деревне было божество-покровитель, идолу которого поклонялись, приносили подношения и украшали драгоценностями и прекрасными одеждами. После завоевания в каждой деревне появился римско-католический святой-покровитель, чей образ украшали и поклонялись, как и раньше. [5] А места паломничества, где коренные народы поклонялись богам до завоевания, были приспособлены для католических святых, таких как Сеньор де Чалма ( Чалма, Малиналько, штат Мехико ) и Вирхен-де-лос-Ремедиос ( Дева Лос-Ремедиос ) [ 5]

До испанского завоевания ацтеки и майя разделяли многие религиозные элементы, но очень по-разному реагировали на одну и ту же форму испанского католицизма. Ацтеки отказались от своих обрядов и соединили свои религиозные верования с католицизмом, тогда как относительно автономные майя сохранили свою религию как основу своих верований и включили католицизм в различной степени. [6] Религией ацтеков в деревнях руководили монахи, в основном францисканцы . Престиж и почет в селе обеспечивалось пребыванием в религиозных организациях. Коренные жители не могли вступить в Ордены или получить причастие в качестве светских священников. [7]Начиная с 17 века, испанское духовенство практически не имело отношения к религиозному развитию в большинстве мексиканских деревень, что дало волю ацтекскому религиозному синкретизму. ) [7]

Первым миссионерам очень помог образ, известный как Вирхен де Гваделупская [ цитата необходима ] .

См. Также [ править ]

  • Ацтеки использовали энтеогены
  • Энтеогеника и майя
  • Мезоамериканское космовидение
  • Мезоамериканская мифология

Ссылки [ править ]

  1. ^ Маркман и Маркман, Бог с содранной кожи (номер страницы?)
  2. ^ Миллер, Мэри и Карл Таубе. 1993. Боги и символы древней Мексики и майя.
  3. ^ Справочник среднеамериканских индейцев Том 6. 1967. Техасский университет Press. ПП 370-371
  4. ^ Burkhart, Луиза М. 1997. Индийская Женщина раннего Мексики. Университет Оклахомы Пресс.
  5. ^ a b Справочник индейцев Средней Америки Том 6. 1967. Техасский университет Press. P 378
  6. ^ Справочник среднеамериканских индейцев Том 6. 1967. Техасский университет Press. P 370
  7. ^ a b Справочник индейцев Средней Америки Том 6. 1967. Техасский университет Press. ПП 379-380

Внешние ссылки [ править ]

  • «Потусторонние видения», Перспективы: Визуальная культура в испанской Америке, 1520-1820 гг . http://www.fordham.edu/vistas.