Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о зороастрийской язате. Для использования в других целях, см Митра (значения) .
Сасанидский рельеф Митры в конце 4-го века
Часть серии по
Зороастризм
Атар (огонь)
Атар (огонь), основной символ зороастризма.
Основные темы
Божественные сущности
Священное писание и поклонение
Счета и легенды
История и культура
  • Зурванизм
  • Маздакизм
  • Хуррамиты
  • Календарь
  • Фестивали
  • Брак
  • Захоронение
Приверженцы
  • Зороастрийцы в Индии
  • Зороастрийцы в Иране
  • Парсы
  • Зороастризм в США
  • Иранцы
  • Преследование зороастрийцев
похожие темы
  • Критика зороастризма
 Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Митра ( Avestan : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , староперсидский : 𐎷𐎰𐎼 слюда ) широко известна как Mehr , является зороастрийской ангельской божественностью ( язаты ) о завете , свет и клятве . Помимо того, что он является божеством контрактов, Митра также является фигурой судей, всевидящим защитником Истины и хранителем скота, урожая и Вод .

В Римляне приписывали свои тайны Митры к (т.е. зороастрийских) источников «персидских» , относящихся к Митре. С начала 1970-х годов доминирующая наука отмечает несходство между персидскими и римскими традициями, что делает это, в лучшем случае, результатом римского восприятия зороастрийских идей. [1]

Этимология [ править ]

Вместе с ведическим нарицательным существительным митра авестийское нарицательное существительное miθra происходит от протоиндоиранского * mitrám (Митра), от корня * mi- «связывать», с «суффиксом инструмента» -tra- «заставлять» . Таким образом, этимологически митра / миэра означает «то, что вызывает связывание», сохраненное в авестийском слове «Завет, Контракт, Клятва». [ необходима цитата ]

В среднеиранских языках ( среднеперсидский , парфянский и т. Д.) Miθra превратилась в mihr , от которой в конечном итоге произошли новые персидские مهر mehr и армянские mihr / mehr .

В Священном Писании [ править ]

Как и большинство других божеств, Митра не упоминается по имени в Гатах , старейших текстах зороастризма и традиционно приписывается самому Зороастру , или по имени в Ясна Хаптангхаити , семи стихах литургии Ясны , лингвистически древней как Гаты. Как член иранской аурической триады , наряду с Ахура Маздой и Ахурой Березайти ( Апам Напат ), Митра является возвышенной фигурой. Вместе с Рашну «Справедливость» и Сраоша «Послушание» Митра является одним из трех судей на мосту Чинват., «Мост разделения», который должны пересечь все души. Однако, в отличие от Шраоши, Митра не является психопомпом , проводником душ к месту мертвых. Если хорошие мысли, слова и дела перевешивают плохие, только Сраоша передает Душу через Мост.

Как Божество Контракта, Митра непостижим, непогрешим, вечно бдителен и никогда не отдыхает. Митра также является защитником крупного рогатого скота, и его животный эпитет звучит как «Широкие пастбища». Он Страж вод и следит за тем, чтобы пастбища получали их в достаточном количестве.

Отсутствие Митры в текстах когда-то было причиной некоторого испуга среди иранцев. Часто повторяющееся предположение первой половины 20 века заключалось в том, что отсутствие какого-либо упоминания (т. Е. Молчания Зороастра) Митры в этих текстах подразумевает, что Зороастр отверг Митру. Это предположение ex Silentio больше не поддерживается . Основываясь на этом предположении, была другая серия предположений, которые постулировали, что причина, по которой Зороастр не упомянул Митру, заключалась в том, что последний был верховным Богом кровожадной группы даэвов.-поклонники, которых осуждал Зороастр. Однако «до сих пор не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра концепция верховного бога существовала среди иранцев или что среди них Митра - или любое другое божество - когда-либо пользовался отдельным культом вне его или ее. либо их древние, либо зороастрийские пантеоны ». [2]

Чеканка кушанского правителя Канишки I с Миро (Μιιρο), «Митрой». Приблизительно 120-150 гг. Н. Э.

Авестийский гимн Митре ( яхта 10) - самый длинный и один из наиболее хорошо сохранившихся Яштов . Митра описывается в зороастрийских писаниях Авесты как «Митра широких пастбищ, тысячи ушей и мириад глаз» (Яндасна 1: 3), [3] «Величественный и Вечный ... правитель провинции. , "(Ясна 1:11), [3] " Язад (Божество) произнесенного имени "(Ясна 3: 5), [3] и" Святое "(Ясна 3:13). [3] Хорда Avesta (Книга общей молитвы) также относится к Митре в ектении к Солнцу, «Поклон Митру Wide крупных рогатых скота пастбищ,»( Хваршед Нияеш 5 ),[4] «Чье слово истинно, Кто из Собрания, Кто имеет тысячу ушей, Тот, Кто имеет форму, У кого десять тысяч глаз, Тот, Кто возвышен, Кто имеет широкое знание, Кто полезен, Кто не спит, Бодрствующий. Мы приносим жертву Митре, Господу всех стран, Которого Ахура Мазда создал величайшего из сверхъестественных Язадов. Так пусть придут к нам на помощь Митра и Ахура, Двое Возвышенных »( Хваршед Нияеш 6-7 ), [4] «Я принесу жертву его булаве, метко направленной против Черепов даэвов» ( Хваршед Нияеш 15 ). [4]Некоторые недавние теории утверждали, что Митра представляет само Солнце, но Хорда Авеста относится к Солнцу как к отдельной сущности, как и в случае с Луной, с которой Солнце имеет «лучшую дружбу» ( Хваршед Нияеш 15 ). [4]

В надписях [ править ]

Хотя в период Ахеменидов нет известной митраической иконографии , [5] это божество упоминается в нескольких царских надписях Ахеменидов:

В трехъязычной (древнеперсидский, эламский и вавилонский) надписи Артаксеркса II (годы правления 404–358 до н.э.) в Сузах (A 2 Sa) и Хамадане (A 2 Hc), которые имеют один и тот же текст, император обращается к « Ахурамазда, Анахита и Митра защищают меня от всего зла, "и в котором он умоляет их защитить то, что он построил.

Хотя в бехистунской надписи Дария I (годы правления 522 - 486 гг. До н.э.) упоминается Ахурамазда и «другие боги, которые есть», эта надпись Артаксеркса II примечательна тем, что ни один царь Ахеменидов до него не называл никого, кроме только Ахура Мазды по имени. Бойс предполагает, что причиной этого было то, что Артаксеркс выбрал Анахиту и Митру в качестве своих покровителей / защитников Божеств.

Митра снова обращается к единственной известной надписи Артаксеркса III , A 3 Pa, найденной в Персеполе . В этой надписи император обращается к «Ахурамазде и богу Митре, сохраните меня, мою страну и то, что было построено мной».

По традиции [ править ]

Монета Артабана II Парфянского (ок. 128–124 до н. Э.). Эллинистическое изображение на реверсе показывает царя, преклонившего колени перед аполлоноподобным богом, которым, как полагают, является Митра. [5]
Мраморный рельеф тавроктонии в позднем римском митраизме , II-III вв. Н.э.
Инвеститура из сасанидского императора Ардашира II (третий век н.э. барельефа на Taq-е Бостан , Иран . Слева стоит язаты Митры с поднятой Barsom , освящая инвеституры. [5]

В зороастрийском календаре шестнадцатый день месяца и седьмой месяц года посвящены Митре и находятся под его защитой. В иранском гражданском календаре 1925 года используются зороастрийские названия месяцев, и поэтому седьмой месяц года называется «Михр». Положение шестнадцатого дня и седьмого месяца отражает ранг Митры в иерархии Божеств; шестнадцатый день и седьмой месяц - это соответственно первый день второй половины месяца и первый месяц второй половины года. День, в который пересекаются посвящения имени дня и месяца, (как и все другие подобные пересечения) посвящен божественности этого дня / месяца и отмечается джашаном (от авестийского Ясна)., «Поклонение») в честь этого Божества. В случае с Митрой это был Джашан-и Михраган , или просто Михраган для краткости.

В зороастрийских писаниях Митра отличается от божественности Солнца, Хваре-кхшает (буквально «Сияющее Солнце», отсюда также среднеперсидский Хоршед для Солнца). Однако в зороастрийской традиции Митра превратился из всевидящей фигуры (отсюда смутно связанной с Солнцем) в божество, отождествляемое с самим Солнцем, фактически взяв на себя роль Хваре-кшаеты. Как, когда и почему это произошло, остается неясным, но это обычно приписывается слиянию с вавилонским Шамашем и / или греческим Аполлоном., с которым Митра разделяет другие характеристики (например, судебная функция). Эта характеристика является частью индо-наследственности Митры, поскольку в Индийской Ригведе есть солнечные божества, которые не отличаются от Митры / Митры, а в Атхарваведе Митра ассоциируется с восходом солнца, Приветствие Солнцу - это ежедневная йогическая деятельность во всем мире даже в настоящее время, и ей предшествуют повторением «ОМ Митрая Намаха», поскольку «Митрая» [6] является одним из 108 имен Господа Сурьи / Бога Солнца.

Царские имена, включающие имена Митры (например, «Митридат»), появляются в династиях Парфии, Армении и Анатолии, Понта и Каппадокии.

Юношеский Аполлону типа Митра встречаются в изображениях из других стран иранской культуры в парфянском период, такие как Commagene в романо-парфянской границе и Кушанской империя на индо-иранской границе. [5]

В манихействе [ править ]

Персидский и Парфянская говорящие манихеи использовали имя Митра тока в свое время ( Mihryazd , QE Митра-язатах) для двух различных манихейских ангелов.

  1. Первым, которого персы называли Михряздом , был «Живой Дух» (арамейский руна хайя ), фигура-спаситель, спасающая «Первого человека» от демонической Тьмы, в которую он погрузился.
  2. Второй, известный у парфян как Михр или Михр Йезд , - это «Посланник» (арамейский īzgaddā ), тоже фигура спасителя, но тот, кто занимается созданием структур для освобождения Света, утраченного после поражения Первого Человека.

Вторая фигура, упомянутая выше, Третий Посланник, был помощником и искупителем человечества и отождествлялся с другим зороастрийским божеством, Нарисафом (происходит от Пехлеви Нарсех из авестийского Nairyō.saȵhō , что означает `` Могущественное высказывание '', имя язата ). [7] Ссылаясь на Бойса, [8] Сандерманн отмечает: «Именно среди парфянских манихеев Митра как бог Солнца превзошел по важности Нарисаф как общий иранский образ Третьего посланника; среди парфян господство Митры было таким, что его отождествление с Третьим посланником привело к культовому упору на митраистские черты в манихейском Боге ». [9]

К этим Михрам не относятся парфянский и согдийский мифр или мифрг . Имея лингвистические корни с именем Митра, Вернер Сандерманн установил, что эти имена обозначают манихейский эквивалент Майтрейи .

В литературе [ править ]

Согласно Бойсу, самые ранние литературные ссылки на мистерии сделаны латинским поэтом Статиусом (около 80 г. н. Э.) И Плутархом (около 100 г. н. Э.). [10]

См. Также [ править ]

  • Митраизм
  • Митра
  • Митра (ведический)
  • Майтрейя
  • Список солнечных божеств

Ссылки [ править ]

  1. ^ Бек, Роджер (2002-07-20). « Митраизм ». Энциклопедия Ираника, Интернет-издание. Проверено 7 сентября 2012.
  2. Перейти ↑ Boyce 2001 , p. 243, № 18.
  3. ^ a b c d "АВЕСТА: ЯСНА (английский): Главы 0-8" . avesta.org .
  4. ^ a b c d "АВЕСТА: ХОРДА АВЕСТА: Нияеши (Литании)" . avesta.org .
  5. ^ a b c d Франц Гренет, «MITHRA II. ИКОНОГРАФИЯ В ИРАНЕ И ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ», Encyclopædia Iranica, онлайн-издание, 2016 г., доступно по адресу http://www.iranicaonline.org/articles/mithra-2-iconography-in- iran-and-central-asia (по состоянию на 19 мая 2016 г.).
  6. ^ "Сурья Намаскар - молитвы богу Солнца" . www.harekrsna.de .
  7. ^ Сандерманн, Вернер (1979), «Пять сыновей манихейского бога Митры», в Уго Бьянки (ред.), Mysteria Mithrae: Proceedings of the International Seminar on Religio-Historical Character of Roman Mithraism , Leiden: Brill
  8. ↑ Бойс, Мэри. (1962) О Митре в манихейском пантеоне . В книге Хеннинга, Уолтера Б. и Яршатера, Эхсана (ред.), «Нога саранчи: исследования в честь С.Х. Такизаде» , ЛондонCS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  9. ^ Сандерманн, Вернер (2002), «Митра в манихействе», энциклопедия Iranica , Коста-Меса: Mazda Pub
  10. ^ Бойс, Мэри; Гренет, Франц (1975). Зороастризм под властью Македонии и Рима, Часть 1 . Брилл. стр. 468, 469. ISBN 90-04-09271-4. Проверено 16 марта 2011 . ... Персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них. Это латинский поэт Статий, который около 80 г. н.э. описал Митру как человека, который «крутит непослушные рога под скалами персидской пещеры». Лишь немного позже (около 100 г. н. Э.) Плутарх приписал мистериям анатолийское происхождение, поскольку, по его словам, это были киликийские пираты, которых Помпей победил в 67 г. до н. Э. «совершил определенные тайные обряды, среди которых ритуалы Митры продолжаются до настоящего времени, будучи впервые введенными ими».

Библиография [ править ]

  • Бойс, Мэри (2001), «Митра-царь и Варуна-мастер», Festschrift für Helmut Humbach zum 80. , Trier: WWT, pp. 239–257
  • Маландра, Уильям (1983), Введение в древнюю иранскую религию , Миннеаполис: Университет Миннесоты Press, ISBN 0-8166-1115-7
  • Шмидт, Ганс-Петер (2006), «Митра i: Митра в древнеиндийском и Митра в древнеиранском», Энциклопедия Iranica , OT 10, Нью-Йорк: iranica.com.
  • Джейкобс, Бруно (2006), «Митра», Иконография божеств и демонов на Древнем Ближнем Востоке (PDF) , (электронная предварительная публикация), Лейден: U Zürich / Brill.
  • Дюмезиль, Жорж (1948), Митра-Варуна: Essai sur deux représentations Indo-européennes de la souveraineté , 2-е изд. Париж: Галлимар, 1948 (1-е изд. 1940); пер. как Митра-Варуна: эссе о двух индоевропейских представлениях о суверенитете Дерека Коулмана, Нью-Йорк: Zone Books, 1988.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Митрой, на Викискладе?