Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Монгольский шаманизм ( монгольский : Бөө мөргөл - Böö mörgöl ), более широко называемый монгольской народной религией , [1] или иногда тенгеризмом , [2] [примечание 2] относится к анимистической и шаманской этнической религии , которая практиковалась в Монголии и ее прилегающие территории (включая Бурятию и Внутреннюю Монголию ), по крайней мере, с эпохи письменной истории. На самых ранних известных стадиях он был неразрывно связан со всеми другими аспектами общественной жизни и племенной организацией монгольского общества. Попутно он попал под влияние буддизма и смешался с ним . В социалистические годы двадцатого века он подвергся жестоким репрессиям и с тех пор вернулся.

Желтый шаманизм определяет особую форму шаманизма, практикуемого в Монголии и Сибири, термин желтый в «желтом шаманизме» происходит от «желтого буддизма», более известного как тибетский буддизм , этот стиль шаманизма объединяет элементы ритуальной практики и традиционных буддийских обычаев. [6] Гелугпа (или Гелуг ) школы буддизма, иначе известный как «Yellow Hat» является одним из четырех основных школ (Ньингма, Кагью, Сакья) , установленные в начале 1400 - х годов в тибетском буддизме. Подобно другим буддийским школам, Гелук объединил философию и космологию буддизма Махаяны и вобрал в себя отличительные качества Ваджраяны.учения для развития и культивирования собственных традиций. Термин Гелук означает «Порядок совершенства или Добродетельный порядок» на тибетском языке, что отражает веру в институт Тулку (воплощенного ламы), присущий только тибетскому буддизму. Кроме того, желтый цвет является важным цветом в тибетском буддизме, так как он представляет цвет, наиболее близкий к дневному свету, и символизирует смирение, проявленное Гаутамой Буддой при выборе цвета, который ранее носили преступники. [7] Еще одно отличительное качество тибетского буддизма - желтые шляпы пандита, которые обычно носят монахи. [8] [9]Термин «желтый шаманизм» также служит для того, чтобы отличить его от формы шаманизма, не подверженной влиянию буддизма (по мнению его приверженцев), называемой черным шаманизмом . [10]

Монгольский шаманизм вращается вокруг поклонения "[Тнгри]" (духи-предки) и преданности "Небесному Отцу", иначе известному как "[Тенгри | Тенгер]" или "[Кормуста Тенгри]" на монгольском языке. В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением тенгерского духа. [11] Мавзолей Чингисхана в городе Ордос , Внутренняя Монголия, является важным центром поклонения этой традиции.

Особенности [ править ]

Монгольский шаманизм - это всеобъемлющая система верований, включающая медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам. Центральное место в системе занимали мужчины и женщины, заступники между человеческим миром и миром духов, шаманы ( böö ) и шаманки ( удган ). Они были не единственными, кто общался с духовным миром: знать и лидеры кланов также выполняли духовные функции, как и простолюдины, хотя иерархия монгольского кланового общества также отражалась в манере поклонения. [12]

Божества и их классы [ править ]

Клаус Гессе описал сложную духовную иерархию в клановом монгольском обществе, основываясь на источниках, восходящих к XIII веку. Высшая группа в пантеоне состояла из 99 тенгри (55 из них доброжелательные или «белые» и 44 ужасающие или «черные»), 77 натигай или «матери-земли», помимо других. Tngri были призваны только лидеров и великих шаманов и были общими для всех кланов. После этого доминировали три группы духов предков. «Повелители-духи» были душами лидеров кланов, к которым любой член клана мог обратиться за физической или духовной помощью. «Духи-защитники» включали души великих шаманов ( igari ) и шаманок ( abĵiya). «Духи-хранители» состояли из душ меньших шаманов ( böö ) и шаманок ( удуган ) и были связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. Д.) На территории клана. [13]

Различие между большим, белым и маленьким, черным (у шаманов, тнгри и т. Д.) Также сформировалось в классовом разделении трех следующих групп духов, состоящих из «духов, которые не были введены шаманскими обрядами в общину предков. духи », но к которым, тем не менее, можно было обратиться за помощью - их называли« трое принимающих мольбы »( jalbaril-un gurban) ". Белые принадлежали к знати клана, черные - к простолюдинам, а третья категория состояла из" злых духов рабов и нечеловеческих гоблинов ". Белые шаманы могли почитать только белых духов (и если они призвали черных духов, они «потеряли свое право поклоняться и призывать белых духов»), черные шаманы - только черными духами (и были бы слишком напуганы, чтобы призывать белых духов, поскольку черные духи накажут их). духам в соответствии с социальным статусом, а шаманам «в соответствии со способностями и назначением их духа предков или духа шаманской линии происхождения» [8] [14].

Почитание Чингисхана [ править ]

Главный зал святилища Господа Чингисхана в городе Ордос , Китай.

Общенациональное почитание Чингисхана существовало до 1930-х годов, в центре которого находился храм, хранивший мистические реликвии Чингисхана, расположенный в Петле Ордос в регионе Внутренняя Монголия в Китае. [15] Во время оккупации Китая японцы пытались завладеть мощами, чтобы спровоцировать прояпонский монгольский национализм, но им это не удалось. [15]

В Монгольской Народной Республике (1924–92) исконная монгольская религия была подавлена, а святыни Чингисхана разрушены. [15] Во Внутренней Монголии, в остальном, поклонение культурному герою сохранилось; потомственные хранители святынь выжили там, сохранив древние рукописи ритуальных текстов, написанные частично на непонятном языке, называемом «языком богов». [15]

С созданием Китайской Народной Республики китайцы сплотили монгольский национализм в новое государство и построили Храм Чингисхана (или Храм Господа, как его называют на монгольском [16] ) в городе Ордос, где они собрались. старые шатры святилища, подтвержденные хранителями действующих групп и субсидированные ежегодные жертвоприношения. [15]

Храм в Ордосе с тех пор стал центром возрождения почитания Чингисхана во всей Внутренней Монголии. Китайцы хань , основная этническая группа во Внутренней Монголии, платить сама дань уважения к нему как духовное основанию династии Юаня . [16] Различные другие храмы Чингисхана или ответвления святыни в Ордосе были основаны во Внутренней Монголии и северном Китае. [17] [18]

Ovoo [ править ]

Ovoos или aobaoes ( монгольский : овоо , традиционный монгольский :ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ) представляют собой жертвенные алтари в форме кургана , которые традиционно используются для поклонения в местной религии монголов и связанных с ними этнических групп. [19] Каждый овоо считается представлением бога. Есть ово, посвященные небесным богам, горным богам, другим богам природы, а также богам человеческих родов и скоплений.

Во Внутренней Монголии аобаоэ для поклонения богам предков могут быть частными святилищами большой семьи или родственников (людей с одной фамилией), в противном случае они являются общими для деревень (посвященных богу деревни), знамен или лиг . Жертвоприношения аобаоэ совершаются в виде убитых животных, палочек и возлияния . [19]

История [ править ]

Монголия [ править ]

Монгольский шаман перед ритуалами. 3 марта 2019. Озеро Хубсугул, Монголия.
Бурятский мальчик в шаманском ритуале.

Различные аспекты шаманизма, включая тнгри и их главное божество Кормусата Тнгри , описаны в «Тайной истории монголов» тринадцатого века , самом раннем историческом источнике на монгольском языке. [20] Источники того периода, однако, не представляют полной или последовательной системы верований и традиций. Гораздо более богатый набор источников обнаружен начиная с семнадцатого века; они представляют «желтый» шаманизм под влиянием буддизма, но, по мнению многих ученых, они указывают на продолжение традиции более древнего шаманизма. [21]

Буддизм впервые проник в Монголию во времена династии Юань (тринадцатый-четырнадцатый век) и на короткое время стал государственной религией. Культ Чингисхана, который был принят в тнгри , высший пантеон духов в монгольском шаманизме, также стал частью буддийской практики. Сама Монголия находилась в состоянии политической остановки и развития до XVI века, когда после обращения Алтан-хана буддизм восстановился. [22] В 1691 году, после присоединения Внешней Монголии к династии ЦинБуддизм стал доминирующей религией на всей территории, а шаманизм начал включать буддийские элементы. Яростное сопротивление в восемнадцатом веке охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы, халкских монголов , привело к основанию черного шаманизма . [9]

Во время советского господства над Монгольской Народной Республикой все разновидности шаманизма подавлялись; после 1991 года, когда закончилась эпоха советского влияния, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась. [9] Недавние исследования антропологов показали, что шаманизм продолжает оставаться частью монгольской духовной жизни; Агнес Бирталан  [ ху ] , например, записал серию заклинаний и песнопений важному божеству Даяну Дирху в 2005 году в провинции Хубсугул . [23]

В июне 2017 года профессора психологии Ричард Нолл и Леонард Джордж провели полевые исследования среди монгольских шаманов и разместили на YouTube семь коротких видеороликов о «огненном ритуале» ночного летнего солнцестояния (Улан Тергель), который проводился около полуночи примерно в 20 км от Улан-Батора. Мероприятие было организовано Джаргалсайчаном, главой Корпоративного союза монгольских шаманов, и было закрыто для туристов. [24]

Бурятия [ править ]

Бурятский шаман совершает возлияние .

Территория бурят , живущих вокруг озера Байкал , была захвачена Российской империей в семнадцатом веке и приняла буддизм в восемнадцатом веке, в то же время, когда они признали себя монголами; насколько бурятский шаманизм смешался с буддизмом, является предметом разногласий среди ученых. Разделение девятнадцатого века между черным и белым шаманизмом, где черный шаманизм призывал злых божеств приносить людям несчастье, в то время как белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку.

Сегодня черный шаманизм призывает традиционных шаманских божеств, тогда как белый шаманизм призывает буддийских божеств и декламирует буддийские заклинания, но носит черную шаманскую атрибутику. Белые шаманы поклоняются Сагаану Убгену и Буркхану Гарбалу («Будде предков»). [9] Распространение бурятских шаманов в 1990 к 2001 период анализируется как аспект исторического и генетического «поиск корней» среди маргинальных Бурятская народов Монголии, России и Китая по Иппэй Shimamura . [25]

Атрибуты шаманов [ править ]

Важным атрибутом монгольских шаманов является общий со всеми другими шаманизмами Внутренней Азии: барабан. Барабаны монгольских шаманов могут содержать онгон или дух предков шамана , как в барабане, описанном Кэрол Пегг, где ручка барабана представляет этот онгон. Кожа барабана часто была сделана из шкуры лошади, сам барабан означал «верховое животное, на котором едет шаман, или верховое животное, которое несет призванный дух шаману». [26]

Список движений [ править ]

  • Кинжал Небес
  • Ассоциация монгольских шаманов (Голомт тув)
    • Круг тенгеризма (монгольское шаманское объединение Америки)
    • Центр шаманистских исследований имени Голомта
  • Центр Самгалдай ( монгольский : Хаант Тэнгэрийн Самгалдай )

См. Также [ править ]

  • Список тенгристских движений
  • Саамский барабан
  • Шаманизм в Сибири
  • Толи (шаманизм)
  • Тенгрианство

Заметки [ править ]

  1. ^ Белый Сульдэ является одним из двух духов Чингисхана (другой Черный Сульдэ), представленного либовиде белой или желтой лошади или как яростный воин верхомэтой лошади. Внутри храма хранится статуя Чингисхана (в центре) и четырех его людей с каждой стороны (всего девять, символическое число в монгольской культуре), есть алтарь, на котором совершаются подношения благочестивым людям. сделано, и три белых сульда, сделанных из белого конского волоса. От центральной сульде есть завязки, на которых соединены голубые куски ткани с несколькими белыми. Стена покрыта всеми именами монгольских родов. Фотографии внутри храма запрещены.
  2. ^ Тенгризм- более широкий термин для обозначения религии коренных народов Центральной Азии: «Джули Стюарт, она же Сарангерел Одигон (1963–2006), женщина с монгольской (бурятской) матерью и немецким отцом, родившаяся в Соединенных Штатах, начала практиковать шаманизм ( или то, что она назвала бы «тенгеризмом») во взрослом возрасте; затем она переехала в Монголию, где стремилась восстановить и реконструировать «древнюю и оригинальную» религию монголов. Среди ее основных шагов было основание монгольских шаманов » Ассоциация (Голомт Тув), которая дала монгольским шаманам общую платформу и познакомила их с шаманами в других частях мира, с перспективой создания всемирной шаманской организации. Через некоторые книги Сарангерел также распространила свое монгольское послание среди западной аудитории. много путешествовал,читает лекции и проводит мастер-классы по монгольскому шаманизму. Более того, она основала монгольское шаманское объединение Америки (Круг тенгеризма) ».[3] [4] [5]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ В. Хайссиг 1980 , стр. 46; Гессен, 1987 , стр. 403–13.
  2. ^ Бира 2011 ; Тернер 2016 , гл. 9.3 Тенгеризм.
  3. ^ Schlehe 2004 , стр. 283-96.
  4. ^ Stausberg, Майкл (2010). Религия и туризм: перекрестки, направления и встречи . Рутледж. ISBN  0415549329 . п. 162.
  5. ^ Стюарт 1997 .
  6. ^ Shimamura 2004 , стр. 649-650.
  7. Перейти ↑ Kumar 2004 .
  8. ^ а б Гессен 1986 .
  9. ^ а б в г Шимамура 2004 , стр. 649–51.
  10. Перейти ↑ Pegg 2001 , p. 141.
  11. ^ Человек 2004 , стр. 402-404.
  12. Перейти ↑ Hesse 1986 , p. 19.
  13. Перейти ↑ Hesse 1987 , p. 405.
  14. Hesse, 1987 , стр. 405–406.
  15. ^ a b c d e Bawden 2013 , стр. [ требуется страница ]
  16. ^ a b Man 2004 , стр. 22–23
  17. ^ 成吉思汗 召.
  18. ^ 成吉思汗 祠.
  19. ↑ a b Li 2006 , стр. 58–59.
  20. Перейти ↑ Pegg 2001 , p. 116.
  21. Перейти ↑ Hesse 1986 , p. 18.
  22. Перейти ↑ Hesse 1987 , p. 409.
  23. ^ Birtalan 2005 .
  24. ^ Нолл, Ричард. «Огненный ритуал летнего солнцестояния монгольских шаманов» . Youtube . Проверено 4 июля 2017 .
  25. ^ Шимамура 2014 .
  26. ^ Пегг 2001 , стр. 127-28.

Источники [ править ]

  • Шимамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)». В Уолтере Марико Намба; Нойман Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм . Шаманизм: энциклопедия мировых верований, обычаев и культуры . 1 . ABC-CLIO. С. 649–651. ISBN 9781576076453.
  • Кумар, Нитин (10 сентября 2004 г.). «Цветовой символизм в буддийском искусстве» . Экзотическая Индия .
  • Болдик, Джулиан (2000). Животные и шаман: древние религии Средней Азии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: NYU Press . ISBN 9780814798720.
  • Балог, Матиас (2010). «Современные шаманизмы в Монголии». Азиатская этническая принадлежность . 11 (2): 229–38. DOI : 10.1080 / 14631361003779489 . S2CID  145595446 .
  • Боуден, CR (2013). Современная история Монголии . Рутледж. ASIN  B00K1GW48Y .
  • Бирталан, Агнес (2005). "Призыв к Даяну Дерксу, полученный от потомка дархадского шамана" . В Кара Дьёрдь (ред.). Черный Мастер: Очерки Центральной Евразии в честь Дьёрдь Кара в его 70-летие . Harrassowitz Verlag . С. 21–33. ISBN 9783447051866.
  • Брент, Питер (1976). Монгольская империя: Чингисхан: его триумф и его наследие . Лондон, Англия: Book Club Associates.
  • Бумочир, Д. (2014). «Институционализация монгольского шаманизма: от примитивизма к цивилизации». Азиатская этническая принадлежность . 15 (4): 473–91. DOI : 10.1080 / 14631369.2014.939331 . S2CID  145329835 .
  • Шарле, Изабель (2009). Чингисхан: Предок, Будда или Шаман? . В монгольских исследованиях: Журнал Монгольского общества (31) стр. 207–258.
  • Хейссиг, Вальтер (1980) [1970]. Религии Монголии . Перевод Г. Самуэля. Лондон / Хенли: Рутледж; Кеган Пол. ISBN 0-7103-0685-7.
  • Гессен, Клаус (1986). «Заметка о трансформации белого, черного и желтого шаманизма в истории монголов». Исследования по истории . 2 (1): 17–30. DOI : 10.1177 / 025764308600200102 . S2CID  162239153 .
  • Гессен, Клаус (1987). «К истории монгольского шаманизма в антропологической перспективе». Антропос . 82 (4–6): 403–13. JSTOR  40463470 .
  • Хамфри, Кэролайн; Онон, Ургандж (1996). Шаманы и старейшины: опыт, знания и сила у даурских монголов . Оксфорд, Англия: Clarendon Press.
  • Ли, Син (2006). Фестивали этнических меньшинств Китая . Китайская межконтинентальная пресса. ISBN 7508509994.
  • Человек, Джон (2004). Чингисхан: жизнь, смерть и воскресение . Лондон, Англия: Bantam Press. ISBN 9780553814989.
  • Мелетинский, Е. М. (1998). «Цаган эбуген» [«Цаган Убугэн», Мифология, Большая Российская Энциклопедия]. Мифология (4-е изд.). Большая российская энциклопедия.
  • Пегг, Кэрол (2001). Монгольская музыка, танец и устное повествование: исполнение различных идентичностей . Вашингтонский университет. ISBN 9780295981123.
  • Quijada, Jastine B .; Грабер, Кэтрин Э .; Стивен, Эрик (2015). «Обретение« своего »: возрождение бурятской культуры через шаманские практики в Улан-Удэ». Проблемы посткоммунизма . 62 (5): 258–72. DOI : 10.1080 / 10758216.2015.1057040 . S2CID  143106014 .
  • Рихтсфельд, Бруно Дж. (2004). "Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastrophenerzählungen und ihre innerasiatischen Motiv- und Sujetparallelen". Münchner Beiträge zur Völkerkunde. Jahrbuch des Staatlichen Museums für Völkerkunde München (на немецком языке). 9 . С. 225–74.
  • Ру, Жан-Поль , изд. (1984). La Religion des Turcs et des Mongols [ Религия турок и монголов ] (на французском языке). Пэрис: Пайо.
  • Шлехе, Джудит (2004). «Шаманизм в Монголии и в движениях Нью Эйдж» . В Расулы-Палечке, Габриэле (ред.). Центральная Азия в экспозиции: Материалы VII конференции Европейского общества центральноазиатских исследований . 1 . Вена: Lit Verlag. С. 283–96. ISBN 3-8258-8309-4.
  • Шимамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)» . В Уолтере Марико Намба; Нойман Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм: энциклопедия мировых верований, обычаев и культуры . 1 . ABC-CLIO. С. 649–51. ISBN 9781576076453. Архивировано из оригинала на 2014-07-15.
  • Симамура, Иппей (2014). Искатели корней: шамамынь и этнос у монгольских бурят . Йокогама: Шумпуша. ISBN 978-4-86110-397-1.
  • Тайная история монголов: монгольская эпическая хроника тринадцатого века . Внутренняя азиатская библиотека. 1–2 . Перевод Игоря де Рахевильца с историко-филологическим комментарием. Лейден, Южная Голландия: Brill. 2004 [1971–85]. ISBN 978-90-04-15363-9.
  • Тернер, Кевин (2016). Небесные шаманы Монголии: встречи с выдающимися целителями . Беркли, Калифорния: Североатлантические книги. ISBN 9781583946343.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бира, Шагдарин (2011). Монголын тэнгэрийн үзэл: түүвэр зохиол, баримт бичгүүд [ Монгольский тенгеризм: избранные статьи и документы ] (на монгольском языке). Улаанбаатар: Содпресс. ISBN 9789992955932.

Внешние ссылки [ править ]

  • [ https://www.sakya.org/ Монастырь Сакья (некоммерческая организация) - Официальный сайт (на английском языке)
  • [ http://in.chineseembassy.org/ Посольство Китайской Народной Республики в Индии - Официальный сайт (на английском языке)
  • [ https://www.himalayanart.org/ Himalayan Art Resources (HAR) Inc. - Официальный веб-сайт (на английском языке)
  • Круг тенгеризма (монгольское шаманское объединение Америки) - официальный сайт (на английском языке)
  • Центр Самгалдай - официальный сайт благотворительной некоммерческой НПО по сохранению монгольских традиционных шаманских практик и ритуалов, действующей в Монголии (на монгольском и английском языках)
  • Религия организация шаманов „тэнгэри“ - официальный сайт (на русском языке )
  • Стюарт, Джули (1997-10-03). «Курс монгольского шаманизма - Введение 101» . Улан-Батор: Центр шаманских исследований Голомта . Проверено 15 декабря 2019 .