Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Скульптура Богини-Матери из Мадхья-Прадеша или Раджастана , Индия , 6-7 века, в Национальном музее Кореи , Сеул

Мать богиня является богиней , который представляет или является олицетворением от природы , материнства , плодородия , создания , уничтожения или кто воплощает в себе щедрость Земли . При отождествлении с Землей или миром природы таких богинь иногда называют Матерью-Землей или Матерью-Землей . В некоторых религиозных традициях или движениях, Небесная Мать (также упоминаются как мать в Небесах или Sky Матери ) является женой или женским двойникомНебесный отец или Бог-Отец .

Раскопки в Чатал-Хююке [ править ]

Между 1961 и 1965 годами Джеймс Меллаарт руководил серией раскопок в Чатал-Хююке , к северу от Таврских гор, в плодородном сельскохозяйственном регионе Южной Анатолии . Поразительным было множество статуй, найденных здесь, которые, как предположил Меллаарт, представляли Великую богиню, возглавлявшую пантеон, по сути, матриархальной культуры. Сидящая женская фигура в окружении того, что Меллаарт описывает как львицу , была найдена в урне для зерна; возможно, она намеревалась защитить урожай и зерно. [1] Он считал эти места святынями , особенно Сидящую женщину из Чатал-Хююка.захватывая воображение. Было также большое количество бесполых фигурок, которые Меллаарт считал типичными для общества, в котором доминировали женщины: Акцент на сексе в искусстве неизменно связан с мужскими порывами и желаниями. [2] Идея о том, что мог существовать матриархат и культ богини-матери, была поддержана археологом Марией Гимбутас . Это привело к возникновению современного культа Богини-Матери с ежегодными паломничествами в Чатал-Хююке. [ необходима цитата ]

С 1993 года раскопки были возобновлены, теперь их возглавляет Ян Ходдер, а Линн Мескелл возглавляет Стэнфордский проект статуэток, который исследовал статуэтки Чатал-Хёюка. Эта команда пришла к другим выводам, чем Гимбутас и Меллаарт. Лишь несколько фигурок были идентифицированы как женские, и эти фигурки были найдены не столько в священных местах, сколько, похоже, выбрасывались случайным образом, иногда в кучах мусора. Это делало маловероятным возникновение культа богини-матери в этом месте. [3]

Древний Египет [ править ]

В египетской мифологии , небо богиня Нут иногда называют «Мать» , потому что она родила звезды и бога солнца .

Считалось, что Нут втягивает мертвых в свое звездное небо и освежает их едой и вином. [4]

Христианство [ править ]

Православие и католицизм [ править ]

Православные христиане верят, что Мария получила свое воскресение после ее смерти (см. Успение Богородицы ), в то время как католики обычно считают, что Мария была принята телом и душой без смерти или необходимости воскресения на Небеса , что называется Успением Богородицы. Мэри . Это могло сделать ее своего рода «небесной матерью», поскольку она родила Иисуса , и на Ефесском соборе было подтверждено, что она носит титул Богородицы («дающая рождение Богу»).в 431 году нашей эры. Однако ее чаще называют «Наша Мать», поскольку христиане одинаково называют себя «братьями и сестрами во Христе». Можно провести параллель в том, чтобы называть Марию «Наша Мать», как называя Бога «Отцом нашим», хотя есть Pater Noster, но нет Mater Nostra . Мария не считается «Небесной Матерью», так же как Бог Отец именуется «Небесным Отцом». Согласно римско-католической вере, Мария, хотя и почитается как первая из Святых, никогда не рассматривается в равном статусе с Богом (см. Различие между схоластической католической гипердулией и латрией), скорее, некоторые [ кто? ] Католики,но не как догма, какПосредница и со-Искупительница со Христом.

Движение Святых последних дней [ править ]

В движении Святых последних дней , особенно в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , многие приверженцы верят в Небесную Мать как в жену Бога-Отца. Однако богословие варьируется в зависимости от деноминации. Единственное четкое заявление относительно фигуры Небесной Матери - это то, что она существует. Некоторые ответвленные деноминации отрицают веру в нее, некоторые не делают ее частью официальной доктрины, а другие открыто признают ее. [5]

Коллиридианство [ править ]

Коллиридианство было неортодоксальной христианской сектой. Коллиридцы поклонялись Деве Марии как своей Небесной Матери и как Богине. Католическая церковь осудила Collyridians , как Мариан еретиками, постановив , что Мария должна была быть почитали , но не обожал , как Бог. [6] Коллиридианская служба была похожа на католическую мессу , за исключением того, что причастный хлеб не считался Христом или жертвой Богу, а жертвой Деве Марии. Епифаний Саламинский писал о коллиридианстве и о том, что он считал их многочисленными ересями против католической церкви, в своей работе под названием « Панарион» .

Церковь Объединения [ править ]

В Церкви Объединения некоторые члены иногда обращаются к Богу как к «Небесной Матери», когда подчеркивают божественный атрибут женственности, но не указывают на отдельную личность. Сторонники унификации считают Бога единым существом мужских и женских характеристик, но они почти всегда обращаются к Богу (в молитве), используя мужские ссылки и обращаясь к Нему как к «Отцу» или «Небесному Отцу».

Церковь Бога Всемирного Миссионерского Общества [ править ]

Общество Церковь Всемирная миссия Бога является корейская группа , основанная Ан Санг Хонг (안상홍,安商洪). Церковь считает, что Ан Санг-хонг - второе пришествие Христа, потому что пророчества в Библии исполнились. Занг Гил Джа - духовная жена Бога, делающая ее небесной новой Матерью Иерусалима. [7]

Индуизм [ править ]

Богиня Дурга рассматривается индуистами как верховная богиня-мать.

В индуизме , Дурга ( Парвати ) представляет собой как женский аспект и шакти (энергия / мощность) Один Бог ( Брахман ), а также расширения возможностей и защитного характера материнства. Из ее лба возникла Кали , богиня, имя которой переводится как женский образ Махакала , что означает время; более дословный перевод ее имени - «творец или творец времени». Кали олицетворяет, среди прочего, изначальную энергию времени - ее первое проявление. После этого она проявляет «пространство» в виде Тары , после чего продолжается дальнейшее творение материальной вселенной. Божественная Мать, Деви Ади парашакти проявляется в различных формах, представляя универсальную творческую силу . Она становится Матерью-природой (Мула Пракрити Парвати ), которая порождает все формы жизни, такие как растения, животные и тому подобное, от Себя, и она поддерживает и питает их через свое тело, то есть землю с ее животной жизнью, растительностью и минералами. . В конце концов, она снова поглощает все формы жизни обратно в себя или «пожирает» их, чтобы поддерживать себя в качестве силы смерти, питающейся жизнью, чтобы произвести новую жизнь. Она также дает начало Майе (иллюзорному миру) и пракрити , силе, которая стимулирует божественную основу существования в самопроекцию в качестве космоса. Сама Земля проявляется Ади парашакти.. Индуистское поклонение божественной Матери восходит к доведической , доисторической Индии .

Форма индуизма, известная как шактизм , прочно связана с санкхьей и тантрической индуистской философией и, в конечном итоге, является монистической . Изначальная женская созидательная, охраняющая и разрушительная энергия, Шакти , считается движущей силой всего действия и существования в феноменальном космосе. Сам космос - это пуруша, неизменная, бесконечная, имманентная и трансцендентная реальность, которая является Божественной Основой всего сущего, «мировой душой». Этот мужской потенциал актуализируется женским динамизмом, воплощенным в многочисленных богинях, которые в конечном итоге все являются проявлениями Единой Великой Матери. Мать Майя или Шакти сама может освободить человека от демонов эго, невежества и желаний, сковывающих душу майей (иллюзией) . Практикующие тантрическую традицию сосредотачиваются на Шакти, чтобы освободиться от цикла кармы .

Поклонение Божеству Матери можно проследить до ранней ведической культуры, а возможно, даже раньше. Ригведа называет божественную женскую силу Mahimata (RV 1.164.33), буквально Великая Мать , а также называется Мать - Земля. Местами в ведической литературе она упоминается как Вирадж, вселенская мать, как Адити , мать богов, и как Амбрини, рожденная из Первобытного океана. Дурга , жена Шивы, богиня-воительница, олицетворяющая наделяющую и защищающую природу материнства . Воплощение Дурги - Кали , которая вышла из ее лба во время войны (как средство победить врага Дурги, Махишасуру.). Дурге и ее воплощениям особенно поклоняются в Бенгалии .

Сегодня Деви видится в разнообразных формах, каждая из которых представляет творческую силу в мире, такую ​​как майя и пракрити , сила, которая стимулирует божественную основу существования в самопроекцию в виде космоса . Она не просто Земля, хотя даже эта перспектива покрывается Парвати (предыдущее воплощение Дурги). Все различные индуистские женские сущности рассматриваются как образующие множество ликов одной и той же женской Божественности.

Новые религиозные движения [ править ]

Некоторые члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) верят в Небесную Мать , жену и женскую копию Небесного Отца , но не поклоняются ей . [8] Однако это убеждение не подчеркивается, и, как правило, приверженцы молятся «Отцу Небесному».

Чан Гиль-джа - южнокорейская женщина, которую считают «Богом-Матерью» (어머니 하나님) [9] в Церкви Бога Всемирного Миссионерского Общества . Члены церкви могут называть ее «Бог-Мать», «Мать Иерусалим», « Мать Нового Иерусалима » или « Небесная Мать ». [10] [11]

В теософии богиня Земли называется « Планетарный Логос Земли ».

Мать Богиня, или Великая Богиня , представляет собой совокупность различных женских божеств из прошлых и нынешних культур мира, почитаемых современной Викки и других широко известных как Неоязычники. Иногда ее называют Тройной Богиней , которая принимает форму архетипов Девы, Матери и Старухи . Она описана как Мать-Земля, Мать-Природа или Создательница всего живого. Она ассоциируется с полной луной и звездами, Землей и морем. В Викке Богиню Земли иногда называют Гайей . [12] Имя богини-матери варьируется в зависимости от викканской традиции.

Карл Густав Юнг предположил, что архетипическая мать была частью коллективного бессознательного всех людей; различные сторонники Юнга, в первую очередь Эрих Нойман и Эрнст Уитмонт , утверждали, что такой архетип лежит в основе многих собственных мифологий и может даже предшествовать образу отцовского «отца». Такие предположения помогают объяснить универсальность подобных образов богини-матери во всем мире.

Фигурки Венеры в верхнем палеолите иногда объясняют как изображения богини Земли, похожей на Гайю. [13]

В Вере Бахаи , Бахаулла использует Мать как атрибут Бога: «И когда Тот , Кто хорошо заземлен во всех знаний, Тот , Кто есть Мать, Душу, Тайну, и процесса ее сущность , обнаруживает то, что меньше всего противоречит их желанию, они ожесточенно противостоят Ему и бесстыдно отрекаются от Него ». [14]

Споры о доисторическом матриархате [ править ]

Существует различие во мнениях между академической и популярной концепцией термина Богиня-Мать . Популярная точка зрения в основном основана на движении Богини и гласит, что первобытные общества изначально были матриархальными , поклонялись суверенной, заботливой матери- богине земли . Это было основано на идеях девятнадцатого века эволюционная школа в Бахофен . Однако согласно академической точке зрения, и Бахофен, и современные теории Богини являются проекцией современных взглядов на мир на древние мифы, а не попыткой понять менталитет того времени. [15] [16]Часто это сопровождается желанием потерянной цивилизации ушедшей эпохи, которая была бы справедливой, мирной и мудрой. [17] Однако маловероятно, что такая цивилизация когда-либо существовала. [18]

В течение долгого времени авторы-феминистки утверждали, что эти мирные матриархальные аграрные общества были истреблены или порабощены кочевыми патриархальными воинскими племенами. Важный вклад в это внесла археолог Мария Гимбутас . Ее работа в этой области подвергалась сомнению. [19] Среди археологов-феминисток это видение сегодня также считается весьма спорным. [20] [21]

С 1960-х годов, особенно в популярной культуре , предполагаемое поклонение богине-матери и социальное положение, которое предположительно занимали женщины в доисторических обществах, были связаны. Это сделало обсуждение политическим. Согласно движению богини, нынешнее общество, в котором доминируют мужчины, должно вернуться к эгалитарному матриархату прежних времен. То, что эта форма общества когда-либо существовала, предположительно подтверждается множеством найденных фигурок .

В академических кругах такой доисторический матриархат считается маловероятным. Во-первых, поклонение богине-матери не обязательно означает, что в обществе правили женщины. [22] Кроме того, фигурки также могут изображать обычных женщин или богинь, и неясно, действительно ли существовала когда-либо богиня-мать. [23] [24] [25]

В популярной культуре [ править ]

Примеры того, как Бог имеет жен или других женских двойников, появились в массовой культуре. В серии Supernatural , Бог есть сестра , известная как Тьма . Она - инь для янь Бога , описываемая Богом в серии как относящаяся к «ничто», как сам Бог - к «бытию» [26], и к «тьме», как сам Бог к «свету». [27]

В сериале « Люцифер» , основанном на одноименном комиксе , у Бога есть жена в изгнании. В сериале она описывается как мать ангелов и со-творец вселенной. [ необходима цитата ]

См. Также [ править ]

  • Аль-Лат
  • Ашера
  • Атабей (богиня)
  • Элохим
  • Бог в мормонизме
  • Великая Мать (значения)
  • Еврейская богиня
  • Генотеизм
  • Mahte
  • Пистис София
  • Царица Небесная
  • Царица Небесная (древность)
  • Церковь восстановления Иисуса Христа
  • Шехина
  • София (мудрость)
  • Богородица

Литература [ править ]

  • Балтер, М. , (2005): Богиня и Бык , Free Press
  • Федер, К.Л. (2010): Энциклопедия сомнительной археологии. От Атлантиды до Валам-Олума , Гринвуд
  • Гимбутас, М. (1989): Язык богини , Темза и Гудзон
  • Гимбутас, М. (1991): Цивилизация богини
  • Ходдер И. (2010): Религия в период зарождения цивилизации. Чатал-Хёюк как пример , Cambridge University Press
  • Джеймс, SL ; Диллон, С. (редактор), (2012): Спутник женщин в древнем мире , Wiley-Blackwell
  • Меллаарт, Дж. (1967): Катал Хуюк. Город эпохи неолита в Анатолии , Макгроу-Хилл
  • Монаган, П. (2014): Энциклопедия богинь и героинь , Библиотека Нового Света
  • Моц, Л. (1997): Лица богини , Oxford University Press
  • Сингх, У. (2008): История древней и раннесредневековой Индии. От каменного века до XII века , Pearson Education India
  • Смит, AC (2007): Могущественные тайны. Мифы и политика в Вирджинии Вульф , ProQuest
  • Wesler, KW (2012): Археология религии , Университетское издательство Америки

Примечания [ править ]

  1. ^ Mellaart (1967), 180-181
  2. ^ Mellaart (1967)
  3. ^ Например, публикация Meskell et al. (2008) подробных данных о фигурках с сайта изменили наше представление об этих объектах. В гораздо более ранних работах и ​​письмах на сайте, в том числе Меллаартом, эти объекты рассматривались как репрезентативные и религиозные, связанные с культом богини-матери. Работа создателей фигурок полностью опровергла эту интерпретацию. Фактически, при правильной количественной оценке несколько фигурок явно женского пола. Кроме того, изучение контекста их осаждения показывает, что объекты не находятся в «особых» местах, а были выброшены, часто в мусорной куче. Исследование ткани фигурок Крисом Доэрти (личная переписка) показало, что они сделаны из местного мергеля и имеют необожженный или слабый обжиг.Многие выжили только потому, что случайно сгорели в очагах и кострах. Таким образом, все данные свидетельствуют о том, что эти предметы не относились к отдельной религиозной сфере. Скорее, важен был процесс их повседневного производства, а не их созерцание как религиозные символы. Они придали смысл на повседневном, низкоинтенсивном уровне субъективностям и социальному миру, который они помогли представить. Ходдер (2010)
  4. ^ " Папирус Ани : Египетская книга мертвых", сэр Э. А. Уоллис Бадж , NuVision Publications, стр. 57, 2007, ISBN  1-59547-914-7
  5. ^ «Роль женщин в церкви» . Реставрация церкви Иисуса Христа . Архивировано из оригинала 17 июня 2008 года . Проверено 17 июля 2006 года .
  6. ^ http://www.ewtn.com/library/HOMELIBR/COLLYRID.TXT
  7. ^ Тернер, Райан. «Введение в Церковь Бога Всемирного Миссионерского Общества (WMSCOG)» . carm.org/ . Христианская апологетика и служение исследований . Проверено 1 января 2015 года .
  8. ^ Смит, Джозеф Ф. (1909). Мужчина: происхождение и судьба . С. 348–355.
  9. ^ Amennews.com 통합 측, 하나님 의 교회 (안상홍 증인회) '이단' 재 규정 2011 (корейский)
  10. ^ «WATV - Введение» . Проверено 22 марта 2013 года . (Английский)
  11. ^ dangdangnews.com Колонка Ли Ин-Гю 하나님 의 교회 를 주의 하라 2013 26 мая "안상홍 이 부산 에서 교회 의 전도사 였던 장길자 라는 여인 을 을 1985 년 부터 어머니 하나님, 하늘 의 예루살렘, 어린 양 양 의 등 으로 숭배 하고 있으며, 당시 서울 교회 를 목회 하던 김주철 이 현재 하나님 의 교회 총회장 을 맡고 있다. " (Корейский)
  12. ^ «Sage женщина» журнал Выпуск 79 Осень 2010 - специальный выпуск «Подключение к Gaia»
  13. ^ Уиткомб, Кристофер LCE "Женщины в каменном веке" . Эссе: Венера Виллендорфская . Проверено 13 марта 2008 года .
  14. ^ www.bahai.org/r/968354379
  15. ^ Идея Богини-Матери, также называемой Великой Матерью или Великой Богиней, доминировала в воображении современных ученых в нескольких областях. Образ Богини-Матери, с которым мы знакомы сегодня, имеет свое современное происхождение в трудах Иоганна Якоба Бахофена. В 1861 году Бахофен опубликовал свое знаменитое исследование Das Mutterrecht.в которой он развил свою теорию о том, что человеческое общество перешло от гетеризма, характеризуемого неограниченными сексуальными отношениями, к матриархату, в котором женщины правили обществом, и, наконец, к наиболее развитой стадии - патриархату. Бахофен рассматривал религиозную практику как параллельный прогресс от веры в богиню-мать к более продвинутой вере в бога-отца, связывая веру в божество-мать с примитивным этапом развития человеческого общества: «Где бы мы ни встречались с матриархатом , он связан с тайной хтонической религии, обращается ли она к Деметре или воплощается в эквивалентной богине »(Бахофен, 88). Бахофен считал, что матриархальная форма социальной организации происходит от материнских мистических религий (88-9).
    Как мы видим на примере Бахофена, современные теории Богини-Матери неизбежно сформировались под влиянием современных культурных предпосылок относительно пола. Линн Роллер считает, что «[м] любые дискуссии о Богине-матери должны основываться на современных проекциях, а не на древних свидетельствах, определяющих, кем она была» (Roller, 9). Уильям Рамзи, археолог конца XIX века, который был первым исследователем, продемонстрировавшим, что главное божество Фригии было богиней-матерью, во многом опирался на теорию Бахофена (Roller, 12). Как и у Бахофена, понимание Рамзи национального характера матриархального дофригийского общества основано на спорных доказательствах и опирается на стереотипно женские характеристики; он описывает матриархальное дофригийское общество как «восприимчивое и пассивное, а не самоутверждающее и активное» (12). Для Рамзи,этот «женский» характер объясняет, почему эта культура была покорена мужскими воинственными фригийцами с их мужскими божествами. Таким образом, конструкции древних матриархальных обществ, неотделимые от «прославления женского начала в человеческой жизни» (12), подозрительно похожи на современные стереотипы женского начала, которые не обязательно являются коренными для дофригийской культуры. Учитывая эти наблюдения, неоднократный акцент Бахофена на необходимости освободиться от культурных предрассудков своего времени, если кто-то хочет по-настоящему понять эти древние культуры, приобретает иронический тон. Не только Бахофен и Рамзи, но и многие другие после них, принимают стереотипную женственность Богини-Матери. Многие из этих представлений о том, чем должна быть богиня-мать, происходят из «иудео-христианского образа любящей,воспитание матери, подчиненной мужу и тесно связанной со своими детьми »(Roller, 9). Смит (2007)
  16. В свое время ученые, как правило, использовали ярлык «Богиня-Мать» для всех женских фигурок, найденных на местах. Это было в значительной степени из-за веры в то, что поклонение богиням плодородия было важной частью сельскохозяйственных обществ во всем мире, а также из-за тенденции смотреть на древние останки через призму позднего индуизма, в котором поклонение богиням было важное место. Однако сейчас ученые все больше осознают стилистические и технические различия между коллекциями женских фигурок. Кроме того, необязательно, чтобы все богини были частью единого культа богини, и не все древние богини обязательно были связаны с материнством.
    В свете таких проблем термин «Богиня-Мать» следует заменить более длинным, но более нейтральным выражением - «женские фигурки с вероятным культовым значением». Это не означает, что ни одна из этих фигурок не могла иметь религиозного или культового значения. Действительно, возможно, что некоторые из них были либо изображениями, которым поклонялись, либо подношениями по обету, которые были частью домашнего культа или ритуала. Однако не все женские фигурки обязательно имели такую ​​функцию. Независимо от того, смотрим ли мы на фигурки людей или животных, во всех случаях их возможное значение или функция должны быть оценены и не могут быть предположены. Помимо формы, решающее значение имеет контекст, в котором они были обнаружены.
    Сингх (2008) стр. 130
  17. ^ Популярное подводное течение в краевой археологии касается мнимого присутствия потерянной цивилизации, спрятанной где-то в пресловутой тусклой дымке времени. Эту потерянную цивилизацию обычно изображают как чрезвычайно и рано развитую, обладающую технологическими навыками, которые еще не развиты даже нашей современной цивилизацией, и паранормальными способностями, о которых мы даже не подозреваем. Эта потерянная цивилизация (или цивилизации) обычно представляется материнской культурой всех последующих, исторически известных цивилизаций, передавших им свои знания. Потерянная цивилизация была трагически уничтожена либо в результате природного катаклизма, либо в результате какой-то катастрофической технологической аварии, и каким-то образом была скрыта от нас. Федер (2010)
  18. Нет ни капли вещественных доказательств того, что что-либо подобное произошло. Нет никаких археологических свидетельств существования сверхсовременной цивилизации 10000 лет назад - ни блестящих городов, ни фабрик, работающих на энергии Земли [...] Feder (2010)
  19. ^ Существует еще один популярный взгляд на фигурки, который можно охарактеризовать как проблему «Богини-матери». Идею господства Богини-Матери как первобытного божества можно проследить до теории культуры девятнадцатого века, одобренной Фрейдом и Юнгом (Parker Pearson 1999: 99-100; Talalay 1991), если не раньше. Современное проявление получило огромный импульс в творчестве Марии Гимбутас (1974, 1989, 1991). Чтобы свести аргумент Гимбутас к простоте, она рассматривала раннее неолитическое общество как эгалитарное, матрифокальное, матрилинейное и сосредотачивалась на поклонении Богине-Матери (Tringham 1993), о чем свидетельствуют женские фигурки, найденные в неолитических памятниках Ближнего Востока и Восточного Средиземноморья.
    Немногие археологи поддерживают ее идею по ряду причин (например, Meskell 1995; Tringham 1993). Они утверждают, что Богиня-Мать - это предположение, а не теория и, конечно же, не доказанный тезис. Критики утверждают, что Гимбутас сочетает современный миф, феминистскую идеологию и психологическую теорию, не подкрепленную клиническими исследованиями, чтобы навязать архетип Богини-Матери прошлым обществам. [...]
    Собственная работа Гимбутаса включала раскопки в Ахиллионе (Фессалия). Рецензенты этой работы (McPherron 1991; Runnels 1990) находят проблемы с размером выборки (четыре тестовых образца 5 x 5 м на склоне телла), использованием методов датирования, отсутствием объяснения полевой методологии, систем регистрации или их отсутствия. , отсутствие четких критериев различения внутренних и внешних контекстов, типология, статистика - трудно найти часть этой работы, не подвергавшуюся отрицательной критике. Wesler (2012), стр. 65–66.
  20. В своей книге «Лица богини» 1997 года Моц опровергла популярную теорию архетипического культа плодородия Богини-Матери, который предположительно существовал до возникновения патриархата и угнетения женщин.
  21. ^ Мы начнем с вопроса, лежащего в основе современного изучения женщин в древнем мире, а именно с вопроса о Богине-матери. Как демонстрирует Лорен Талалай в примере I («Богиня-мать в предыстории: дебаты и перспективы»), среди ученых, особенно в 1960-х и 1970-х годах, было желание определить период в далеком прошлом, в котором женщины не были второстепенными. , когда праздновалась женская сила, и когда всеобъемлющая Богиня-Мать была первичным божеством. Этот миф продолжает иметь большую привлекательность, о чем свидетельствует «туризм богини» в Средиземном море даже сегодня. Хотя это уже не активная научная теория, проблема Богини-Матери продолжает служить образцом для проблем изучения женщин в древности: таинственные образы, не связанные с их контекстом, многочисленные научные предубеждения и мотивы,и противоречивые интерпретации скудных и отрывочных свидетельств. Джеймс ; Диллон (2012)
  22. ^ Поклонение заботливой Богине-Матери, курирующей космологическое творение, плодородие и смерть, не обязательно влечет за собой или отражает мирный матриархат и женскую власть в обществе. Талалай в Джеймсе ; Диллон (2012)
  23. ^ Позвольте мне полностью прояснить свою позицию: Великая Богиня по материнской линии - это фантазия , могущественная фантазия с удивительной способностью противостоять критике. Loraux в Duby, G .; Перро, М. (1994)
  24. ^ Возможно, невозможно когда-либо доказать так или иначе, что Великая Богиня существовала в доисторические времена. Как предполагают следующие эссе, более вероятно, что интерпретации женских божеств, их пересечения с ролями женщин в древности и место этих дебатов в современном обществе будут много раз переписываться в будущем. Талалай в Джеймс, SL ; Диллон, С. (2012)
  25. ^ Богинь расцвета жизни часто называют богинями-матерями, хотя этот термин вызывает сомнения, учитывая, что богини не могут быть материнскими в любом общепринятом смысле. Например, одинокий ребенок Кибелы был зачат от нее, когда она была в форме камня, и никогда ею не воспитывалась (см. Юго-Восточную Европу). Точно так же восточно-средиземноморская богиня Нинлиль родила людей , создавая изображения людей из глины, как и китайская богиня Нюва. Часто бывает трудно определить различие между богиней-матерью и создательницей. В Тихом океане богиня Папа создала землю и родила богов.
    Роль богини как создательницы распространена среди богинь, которые могут творить каким-то другим механизмом, кроме рождения, как это сделала инуит Аакулуудзюси, когда она бросила свою одежду на землю, а те ушли как животные. Монаган (2014)
  26. Томпсон, Робби (4 мая 2016 г.). « Не называй меня Шерли ». Сверхъестественное . 11 сезон . Эпизод 20 . CW . Бог : Я существую. Она ничто.
  27. ^ Дабб, Эндрю (25 мая 2016 г.). « Альфа и Омега ». Сверхъестественное . 11 сезон . Эпизод 23 . CW . Бог : Я имею в виду, смотри. Т-у тебя есть тьма и свет. Т-вы убираете одну сторону и ...  Кастиэль : Это нарушает весы, весь баланс вселенной.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бикмор, Барри Р. , «Мормонизм в ранней еврейской христианской среде», http://www.fairlds.org/pubs/conf/1999BicB.html#en112 (1999).
  • Дерр, Джилл Малвей , «Значение« О, мой отец »в личном путешествии Элизы Р. Сноу», Исследования BYU 36, нет. 1 (1996–97): 84–126.
  • Хинкли, Гордон Б. , « Дочери Бога », Лиахона , ноябрь 1991 г.: 97–100.
  • Пятнистая птица Джозефа, письмо в редакцию, Times and Seasons 6: 892 (1 мая 1845 г.).
  • Йоргенсен, Дэнни Л. , «Мормонский гендерный образ Бога», Журнал истории мормонов , 27, № 1 (весна 2000 г.): 95–126.
  • Ориген , Комментарий Оригена к Евангелию от Иоанна: Книга II , №6. Включен в «Отцы до никейского периода» , 10 томов. (Буффало: издательство христианской литературы, 1885–1896 гг.) 10: 329–330.
  • Пирсон, Кэрол Линн , «Мать соткала утро: пьеса одной женщины» (октябрь 1992 г.) ( ISBN 1-56236-307-7 ) (изображающая, согласно описанию видео, Элизу Р. Сноу как одну из «шестнадцати женщин»). [которые] на протяжении всей истории ищут Бога-Мать и приглашают ее обратно в человеческую семью »). 
  • Пратт, Орсон , Journal of Discourses 18: 292 (12 ноября 1876 г.).
  • Смит, Джозеф , Речь Кинга Фоллета , 7 апреля 1844 г., опубликованная в Times and Seasons 5 (15 августа 1844 г.): 612–17, и перепечатанная в « Истории Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» под редакцией Б. Х. Робертса , 2-е изд. rev. (Солт-Лейк-Сити: Deseret Book , (1976–1980), 6: 302–17; см. Также «Христианское Божество - Множественность богов», History of the Church , 6: 473–79.
  • Смит, Джозеф Ф. и др., "Происхождение человека", Improvement Era (ноябрь 1909 г.): 80.
  • Уилкокс, Линда П., «Мормонская концепция матери на небесах», « Сестры по духу: мормонские женщины в исторической и культурной перспективе» , под редакцией Морин Урсенбах Бичер и Лавины Филдинг Андерсон (Урбана: University of Illinois Press , 1987), 64 –77. Также Уилкокс, Линда П., «Мормонская концепция матери на небесах», « Женщины и власть: возрождение мормонского феминизма» , под редакцией Максин Хэнкс (Солт-Лейк: Signature Books , 1992), 3–18 [1]
  • Вудрафф, Уилфорд , Journal of Discourses 18: 31–32 (27 июня 1875 г.).

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с богинями-матерями на Викискладе?
  • Шехина в иудаизме
  • Статья о Матронит / Маггид как об аспекте Шекины
  • Богиня иврита, Рафаэль Патай (издательство Государственного университета Уэйна)
  • Гимн субботе рабби Исаака Лурии, каббалиста 16 века
  • Обширная коллекция исследований Лоис Роден и других по женскому, материнскому аспекту Шекина / Святого Духа, поскольку это относится к мужчинам и женщинам, которые созданы по образу и подобию Божества, а Христос - буквально зачатый Сын Божий.