Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Снаружи завийи, места, где суфии проводили свои сеансы муракаба, обычно в частной части мечети.

Муракаба ( арабский : مراقبة , букв : «наблюдать») - суфийская медитация . Посредством муракаба человек наблюдает за своим (духовным) сердцем и получает представление об отношениях сердца с его создателем и своим окружением. Муракаба - это центральное понятие в часто встречающихся шариках (араб. «Суфийские ордена»). Цель муракаба - очистить свой низменный характер и развить на его месте высокий характер. [1]

Этимология и значение [ править ]

Слово муракабах происходит от основания ра-каф-бах. [2] Основание означает охрану и наблюдение с ожиданием замечать какие-либо изменения, уникальные качества или аномалии данной вещи. [3] Слово также находится в глагольной шкале три, что дает оттенок преувеличения, перенапряжения и партнерства. Это значит, что тот, кто совершает муракаба, прилежен и трудолюбив, ожидая, что кто-то другой также выполняет аналогичную задачу.

В древнем арабском языке слово муракаба относилось к тому, кто будет смотреть в ночное небо. Они будут сканировать небо в надежде увидеть первые признаки ранних звезд, чтобы начать свое путешествие. Из-за сильной жары и труднопроходимой местности Аравийского полуострова умение распознавать созвездия и их сезонные отклонения было критически важным навыком. В классическом стихотворении «наблюдатель ночи бдителен, как рыба в поисках воды». [4]

Эта этимология может быть связана с современным лингвистическим и техническим значением того, что сегодня понимается под муракаба. [5] Муракаба рассматривается как две точки зрения, оба с оттенком настойчивости и напряжения. Согласно аль-Кушайри (ум. 465/1072) и аль-Джурджани (ум. 816/1413) [6] муракаба означает, что человек осознает, что его Господь постоянно знает о Своих подчиненных. Мало того, что человек постоянно находится в состоянии внимательности, он также осознает, что их Господь тоже знает, создавая взаимные отношения. [7]

Приличия и этикет [ править ]

Одно из самых значительных переживаний великого философа и теолога Аль-Газали (ум. 505/1111) сосредоточено вокруг сознания Бога; он пропагандирует, что творение обязано постоянно осознавать своего Создателя. То есть постоянно ему подчиняться. Вечное знание Создателя охватывает эфемерное существование смертных, от до их зачатия до веков после их смерти. Его Знание охватывает внешнее, внутреннее и метафизическое. Он Господь и Творец, да будет Он славен. Как только человек это поймет, он должен следовать определенному уровню этикета и протокола, которые, помимо прочего, включают:

Имея смирение (ар. Таванух) и скромность (ар. Шайах)

Хранить молчание и говорить только тогда, когда это уместно, как сказано в повествовании: «Тот, кто верит в Аллаха и в Последний день, должен говорить только хорошо или молчать». [8]

Примите решение делать все возможное в каждом действии.

Спешите творить добрые дела и избежать греха.

Быть довольным тем, с чем приходится иметь дело каждый день (ар. Ар-ранам би аль-канах). [9]

Постоянное размышление о своем внутреннем состоянии и окружающем мире.

Отстаивая правду. [10]

Внутри завии, места, где суфии проводили свои сеансы муракаба, что обычно было частным делом.

Физическая польза от муракабы сродни пользе стандартной медитации . Метафизически говоря, предполагаемый результат муракабы - воздерживаться от любых действий, противоречащих обязательному. [11] и в конечном итоге поддерживать осознанность в состоянии, в котором Господь находит их (в состоянии внимательности) там, где Он доволен ими, а не в том, где Он ими недоволен. [12]

Чтобы продолжать совершенствоваться в муракабе, нужно быть последовательным в течение длительного периода времени, чтобы ощутить вышеупомянутые преимущества. Хотя вначале это может оказаться трудным, можно всегда восстановить свое состояние внимательности после распознавания изменения по сравнению с исходным состоянием. [1]

Этапы [ править ]

Вот макамат (арабский: этапы مقامات), в которых суфии в общих чертах классифицируют свой путь вознесения. Классификация является произвольной, и каждый уровень обычно делится на несколько подуровней. В процессе просветления некоторые стадии могут сливаться или накладываться друг на друга.

  • Фанах Фи аль-Шейх - Станьте одним или уничтожьте вместе с Учителем, Гуру, Учителем или Муршидом
  • Фанах Фи ар-Расул - Станьте Единым и Уничтожьте в Мухаммаде или вместе с ним ﷺ
  • Фанах Фи аль-Коран - Станьте Единым и Уничтожьте Кораном и его заповедями или в них.
  • Фанах Фи Шилах - Станьте одним и уничтожьте в Боге или с Богом.

Сонливость [ править ]

Это начальный уровень медитации. Человек, который начинает медитацию, часто входит в сонное состояние или состояние сна ( ghanood نود ). Со временем человек переходит в состояние между сном и бодрствованием. Человек может вспомнить, что видел что-то, но не конкретно, что это такое. Эта тема хорошо известна и практикуется среди знатоков толкования снов.

ʾIdrāk [ править ]

(Арабский: إدراك - познание) При непрерывной практике медитации сонливость от медитации уменьшается. Когда сознательный разум не подавлен сном и способен сосредоточиться, человек может получать духовное знание из своего подсознания . На этом этапе человек не может ничего видеть или слышать, но может это испытать или воспринять .

Вуруд [ править ]

(Арабский: ورود приход, начало) Когда Idrāk (переживание) становится глубоким, оно проявляется как зрение. Стадия Вуруд начинается, когда сохраняется умственная концентрация и сонливость минимальна. Как только ум сосредоточен, активизируется духовное око. Сознательный ум не привык видеть духовным оком, поэтому концентрация приходит и уходит. Постепенно ум привыкает к такого рода видениям, и умственная концентрация сохраняется. По мере практики видения / переживания становятся настолько глубокими, что человек начинает считать себя частью опыта, а не наблюдателем .

Гнозис вселенной [ править ]

Kashf / ilhām [ править ]

Кашф или ilhām (арабский: كشف / الهام раскрытие тайного знания или интуиции) - это этап начала получения информации, которую большинство других людей не в состоянии наблюдать. Вначале это происходит внезапно, без личного контроля. С практикой ум настолько заряжается, что может получить это знание по воле.

Шухуд [ править ]

(Арабский: شهود доказательства) Человек может получить любую информацию о любом событии / человеке по своему желанию. Эта стадия подразделяется на категории в зависимости от активации чувств :

  1. Человек может видеть вещи в любой точке Вселенной
  2. Человек может слышать что угодно во Вселенной
  3. Человек может чувствовать запах в любой точке Вселенной
  4. Человек может прикоснуться к вещам в любой точке Вселенной (хадис)
  5. Все это духовные чувства, известные как awās al-Bāin (сокровенные чувства).

Fatḥ [ править ]

(Арабский: فتح открытие, победа) Закрывать глаза больше не нужно для медитации. Человек свободен как от пространства, так и от времени и может видеть / слышать / ощущать / ощущать / трогать все, что присутствует в любом месте времени и пространства.

Гнозис Аллаха [ править ]

Фанах [ править ]

(Арабский: فناء вымирание, уничтожение) Через ряд стадий ( макамат ) и субъективных переживаний ( ахвал ) этот процесс поглощения развивается до тех пор, пока не произойдет полное уничтожение себя ( фана ), и человек станет ал-инсанул-камил , совершенный человек". Это распад узкой самооценки человека, его социального «я» и ограниченного интеллекта (чувство, как капля воды, осознающая, что он часть океана). Сцена также называется Fana fit tawheed (« угасание с единством») и Fana fil Haq («угасание в реальности»).

Саир Иллаллах [ править ]

(Арабский: سيرٌ الى الله путешествие к Богу) Человек начинает свое духовное путешествие к высшей реальности вселенной, Богу . Его также называют Сафр-э-Уруджи .

Фана Фила [ править ]

(Арабский: فناء في الله Угасание «я» в Боге) Одна из важных фаз мистического опыта достигается милостью Бога путешественником на мистическом пути. Теперь человек вымирает по воле Бога . Важно отметить, что это не воплощение или союз . Большинство суфиев, прошедших через это переживание, предпочли жить в величайшей глубине тишины, превосходящей все формы и звуки, и наслаждаться своим союзом с возлюбленным.

  • Наивысшая стадия фаны достигается, когда исчезает даже сознание достижения фаны . Это то, что суфии называют «уходом из жизни» ( фана аль-фана ). Мистика теперь завернутые в созерцание о божественной сущности (Nicholson, мистиков ислама , стр. 60).
  • Поскольку это состояние полного уничтожения плотского « я» , поглощения или опьянения Богом, паломник не может участвовать в мирских делах, и его заставляют перейти в другое состояние, известное как Фана-аль-Фана (забвение уничтожения). Это своего рода забвение в беспамятство . Поскольку два отрицания делают одно положительным, паломник на этом этапе восстанавливает индивидуальность, которая была у него в начале путешествия. Единственное отличие состоит в том, что вначале он был самосознательным, но после того, как он упокоился в Божественном Существе, он вновь обретает ту индивидуальность, которая есть Богосознание или поглощенность Богом. Это государство известно как Бака-би-Аллах.: жить или существовать с Богом (Альхадж В.Б.С. Раббани, Самоцветы суфийского гностицизма ).

Саир мин Аллах [ править ]

(Арабский: سير من الله путешествие от Бога) Здесь человек возвращается к своему существованию. Его также называют Safr-e-Nuzooli .

Никто не может существовать с Богом, и верить как таковую - значит уклоняться . Что действительно происходит, так это то, что осознание человеком Бога настолько возрастает, что он забывает о себе и полностью теряется в своем великолепии.

Baqaa Billah [ править ]

(Арабский: بقاء بالله вечная жизнь в Боге-Творце) Это состояние, в котором человек возвращается к своему существованию, и Бог назначает его вести людей. Человек является частью мира, но его не заботят награды или положение в мире. Доктрина дополнительно объясняется [ неправильный синтез? ] в Сахих Бухари, где говорится, что Бог сказал:

И самое любимое, с чем Мой раб приближается ко Мне, - это то, что Я заповедал ему; и Мой раб продолжает приближаться ко Мне посредством выполнения Навафил (молитвы или дополнительных дел помимо обязательных), пока Я не полюблю его, так что я становлюсь его чувством слуха, которым он слышит, и его зрением, которым он видит, и его рука, которой он хватается, и его нога, которой он идет . [13]

Есть еще один стих из Корана, который используется для объяснения этой концепции:

Мы ближе к нему, чем его яремная вена. (50:16)

Когда суфии вышли из состояния фана фила и вошли в состав бака билла , многие из них создали произведения непревзойденной славы , особенно в области философии , литературы и музыки . Такие произведения венчали культуру всего исламского мира и вдохновляли суфиев и несуфиев на протяжении поколений. Как великий персидский суфийского поэта , Хафиза Шираз, нежно вспомнил , как «язык невидимого», сказал много веков назад: «Тот , чье сердце живет любовь, никогда не умирает». В Коране сказано:

«Вот, действительно, друзья Божии не боятся и не печалятся» (10:62).

Типы [ править ]

В различных суфийских школах в разных частях света практикуются разные виды муракаба . Вот список самых распространенных.

Начало муракаба [ править ]

  1. Муракаба света
    Обычно они используются новичками или для лечения различных заболеваний .
    • фиолетовый
    • Индиго
    • Синий
    • Бирюзовый
    • Зеленый
    • Желтый
    • апельсин
    • Розовый
    • красный
  2. Ихсан
  3. Нур (невидимый свет)
  4. Хаатиф-и-Габи (неслышный звук космоса)
  5. Имена Бога : знакомство с атрибутами Бога
  6. Аллах (собственное имя Бога): последний уровень Муракабы имен Бога.

Средние муракабы [ править ]

  1. Маот (арабский: موت Death): знакомство с жизнью после смерти
  2. Калб (арабский: قلب Сердце): знакомство с духовным сердцем
  3. Вахдат (арабский: وحده Единство): знакомство с причиной космического единства, волей Бога
  4. Ла (арабский: لا Ничто): знакомство с нематериальной вселенной.
    Адам (Предсуществование), следующий уровень Муракабы Ничто.
  5. Фана (арабский: فناء Аннигиляция): уничтожение себя, знакомство с альфой и омегой вселенной.

Высшие муракабы [ править ]

  1. Тасаввур-э-Шейх (арабский: تصور الشيخ, фокусирующий ум на учителе): для облегчения передачи духовных знаний от учителя к ученику.
  2. Тасаввур-э-Расул (арабский: تصور الرسول Сосредоточение ума на пророке): для облегчения передачи Фаиза (тайного духовного знания) от пророка к ученику. Это сосредоточение ума делается на Мухаммеде.
  3. Tasawwur-е-е-ЗАТ-Ilaahi (араб تصور الذات الإلاهي Сосредоточение ума на Боге): студент испытывает Таджалли -e-Zaat Бога.
  4. Муракба из Мартаба-э-Ихсан (арабский: مرتبہ احسان Сосредоточение ума на совершенстве веры): Мухаммад сказал: «Вы должны совершать намаз, как если бы вы наблюдали за Аллахом. Если вы не можете сделать это, то предложите намаз, как будто Аллах наблюдает вы. Это два вида муракба Муртаба-э-Ихсана ".

35 уроков Накшбанди Муджаддиди [ править ]

Орден Накшбанди Муджаддиди состоит из 35 уроков. Все они связаны с приближением к Аллаху и получением фаиза и нур.

См. Также [ править ]

  • Нафс
  • Тазкия

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Ашраф Али Танви (2010). Суфийское исследование хадисов . Лондон: Издательство Турат. п. 41. ISBN 9781906949044. OCLC  809075744 .
  2. ^ Вер, Ганс. Словарь современной письменной арабской письменности (PDF) (на немецком языке).
  3. ^ аль-Мухафави, Хасан (1995). Аль-Taḥqīq фи Kalimāt al-Qurān al-Karīm (на арабском языке). 4 (1-е изд.). Тегеран: Визара аль-Тикафа ва аль-Ширшад аль-Шислами. С. 200–204. ISBN 964-9965-05-X.
  4. ^ Мухаммад'ibn Мукарам,'Ibn аль-Manzur (2010). Лисан аль-Араб (на арабском языке). 1 . Бейрут: Дар аль-Хадир. С. 424–428.
  5. ^ "نضرة النعيم ي مكارم لاق الرسول الكريم • الموقع الرسمي للمكتبة الشاملة" . shamela.ws (на арабском языке). Архивировано из оригинала на 2018-11-14 . Проверено 14 ноября 2018 .
  6. ^ Аль-Саид аль-Шариф аль-Джурджаните,'Али ибн Мухаммад (2012). Китаб ат-Тахрифат (на арабском языке) (3-е изд.). Бейрут: Дар ан-Нафани. п. 293.
  7. ^ аль-Кушайри, Абд аль-Карим ибн Хавазин (2014). Бадьюви, Юсуф Али (ред.). Аль-Рисала аль-Кушайрия (на арабском языке) (1-е изд.). Бейрут: Дар аль-Ямама. С. 293–297.
  8. ^ Аль-Навави,'Abū Zakriyā Яхья ибн Shraf (2010). Риям аль-Халикин (на арабском языке). Абдулла ат-Турки. п. 294.
  9. ^ аль-Кушайри, Абд аль-Карим ибн Хавазин (2014). Бадьюви, Юсуф Али (ред.). Аль-Рисала аль-Кушайрия (на арабском языке) (1-е изд.). Бейрут: Дар аль-Ямама. С. 298–303.
  10. ^ аль-Газали, Абу Шамид (1993). ʾАзб, Мухаммад (ред.). Bidāyah al-Hidāyah (на арабском языке) (1-е изд.). Каир: Мактабах Мадбули. С. 63–64.
  11. Ахтар, Мухаммад (2017). Реформирование характера . Юнион-Сити: Нур Публикации. С. 32–33. ISBN 0991482301.
  12. ^ аль-Газали, Абу Хамид (2004). Бидайя аль-Хидайя (на арабском языке) (1-е изд.). Бейрут: Дар аль-Минхадж. С. 233–240.
  13. ^ "Cmje" . usc.edu. Архивировано из оригинала на 2005-12-18 . Проверено 17 ноября 2005 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Ахтар, Мухаммад (2017). Реформирование характера. Юнион-Сити: Нур Публикации. ISBN 0991482301 . 
  • 1058-1111., Газзали, (2010). Начало руководства: имам и доказательство ислама: полный текст на арабском языке с переводом на английский язык. Аль-Аллаф, Мешхед, Ибн Юсуф, Абдур-Рахман, 1974- (2-е изд. Изд.). Лондон: White Thread Press. ISBN 9781933764061 . OCLC 629700834. 
  • Мим., Келлер, Ноа Ха. Море без берега: учебник суфийского пути. Белтсвилл, штат Мэриленд, ISBN 9781590080665 . OCLC 704907779. 
  • Ходжа Шамсуддин Азими (2005) Муракаба: Искусство и наука суфийской медитации . Хьюстон: Платон, 2005, ISBN 0-9758875-4-8