Научные подходы к мистицизму включают типологии мистицизма и объяснение мистических состояний. С 19 века мистический опыт превратился в особую концепцию. Он тесно связан с « мистицизмом », но делает упор исключительно на эмпирическом аспекте, будь он спонтанным или вызванным человеческим поведением, тогда как мистицизм охватывает широкий спектр практик, направленных на трансформацию человека, а не только на мистические переживания.
Существует давняя дискуссия о природе так называемого «интровертного мистицизма». Перенниалисты считают этот вид мистики универсальным. Популярный вариант перениализма рассматривает различные мистические традиции как указывающие на одну универсальную трансцендентальную реальность, доказательством которой является этот опыт. Многолетняя позиция «в значительной степени отвергается учеными» [1], но «не утратила своей популярности». [2] Вместо этого в 1970-е годы доминировал конструкционистский подход, который утверждает, что мистические переживания опосредованы ранее существовавшими системами отсчета, в то время как подход атрибуции фокусируется на (религиозном) значении, которое приписывается конкретным событиям.
Некоторые неврологические исследования пытались определить, какие области мозга вовлечены в так называемый «мистический опыт», и часто утверждается, что височная доля играет важную роль [3] [4] [5], что, вероятно, связано с утверждениями, сделанными в Рамачандран «s 1998 книга, призраки в мозге , [6] Тем не менее, эти утверждения не выдержали критики. [7]
В мистических и созерцательных традициях мистические переживания не являются самоцелью, а являются частью более широкого пути самопреобразования.
Типологии мистицизма
Ранние исследования
Ученые-миряне девятнадцатого и двадцатого веков начали свои исследования по историческому и психологическому описательному анализу мистического опыта, исследуя примеры и классифицируя их по типам. Ранние известные примеры включают Уильяма Джеймса в « Разнообразии религиозного опыта » (1902 г.); изучение термина «космическое сознание» Эдвардом Карпентером (1892 г.) [8] и психиатром Ричардом Бэком (в его книге « Космическое сознание» , 1901 г.); определение « ощущения океана » Роменом Ролланом (1927) и его исследование Фрейдом ; Описание « нуминозного » Рудольфом Отто (1917) и его исследования Юнгом ; Фридрих фон Хюгель в «Мистическом элементе религии» (1908); Эвелин Андерхилл в своей работе « Мистицизм» (1911); Олдос Хаксли в «Вечной философии» (1945).
RC Zaehner - природный и религиозный мистицизм
RC Zaehner различает три основных типов мистики, а именно теистического, монистического и panenhenic ( «все в одном») или природного мистицизма. [9] Теистическая категория включает большинство форм еврейского, христианского и исламского мистицизма, а также отдельные примеры индуизма, такие как Рамануджа и Бхагавад-гита . [9] Монистический тип, который, согласно Зенеру, основан на опыте единства души в изоляции от материального и психического мира, [9] [примечание 1] включает ранний буддизм и индуистские школы, такие как санкхья и адвайта веданта. . [9] Мистицизм природы относится к «переживанию Природы во всех вещах или всех вещей как единства» [10] и включает, например, дзен-буддизм, даосизм, многие мысли упанишад, а также американский трансцендентализм. Во втором «монистическом» лагере Зенер проводит четкое различие между дуалистическим «изоляционистским» идеалом санкхьи, исторического Будды и различных гностических сект и недвойственной позицией Адвайта-веданты. Согласно первому, союз отдельной духовной монады (души) и тела является «неестественным положением вещей, и спасение состоит в возвращении к своей естественной« великолепной изоляции », в которой человек вечно созерцает себя в безвременном блаженстве». [11] Последний подход, напротив, отождествляет «индивидуальную» душу со Всем, таким образом подчеркивая недвойственность: ты есть это ».
Зенер считает, что теистический мистицизм превосходит две другие категории из-за признания Бога, но также из-за своего сильного морального императива. [9] Зенер прямо противостоит взглядам Олдоса Хаксли . Природные мистические переживания, по мнению Зенера, менее ценны, потому что они не ведут непосредственно к добродетелям милосердия и сострадания. Зенер обычно критически относится к тому, что он считает нарциссическими тенденциями в природном мистицизме. [заметка 2]
Паден критиковал Зенера за «теологическое насилие» [9], которое его подход делает по отношению к нетеистическим традициям, «загоняя их в рамки, которые отдают предпочтение собственному либеральному католицизму Зенера». [9] Тем не менее, из многих других работ Зенера (например, « Наш дикий бог» , « Дзен, наркотики и мистицизм» , « В разное время» , индуизм ) ясно , что такая критика довольно несправедлива.
Уолтер Т. Стэйс - экстравертный и интровертный мистицизм
Зенер также подвергался критике со стороны Уолтера Теренса Стейса в его книге « Мистицизм и философия» (1960) на аналогичных основаниях. [9] Стэйс утверждает, что доктринальные различия между религиозными традициями неуместны при проведении межкультурных сравнений мистических переживаний. [9] Стэйс утверждает, что мистицизм является частью процесса восприятия, а не интерпретации, то есть воспринимается единство мистических переживаний и только впоследствии интерпретируется в соответствии с фоном воспринимающего. Это может привести к разным объяснениям одного и того же явления. В то время как атеист описывает единство как «свободное от эмпирического наполнения», религиозный человек может описать его как «Бог» или «Божественное». [12] В «Мистицизме и философии» один из ключевых вопросов Стейса заключается в том, есть ли набор общих характеристик для всех мистических переживаний. [12]
Основываясь на изучении религиозных текстов, которые он использовал в качестве феноменологического описания личных переживаний, и исключая оккультные явления, видения и голоса, Стэйс различал два типа мистического опыта, а именно экстравертный и интровертный мистицизм. [13] [9] [14] Он описывает экстравертный мистицизм как переживание единства в мире, тогда как интровертный мистицизм - это «переживание единства, лишенное перцептивных объектов; это буквально переживание« ничтожества »» . [14] Единство экстравертного мистицизма заключается в совокупности объектов восприятия. В то время как восприятие остается непрерывным, «единство сияет через один и тот же мир»; единство в интровертном мистицизме - это чистое сознание, лишенное объектов восприятия [15], «чистое унитарное сознание, в котором осознание мира и множественности полностью уничтожено». [16] Согласно Стейсу, такие переживания бессмысленны и неинтеллектуальны при полном «подавлении всего эмпирического содержания». [17]
Общие характеристики экстравертных мистических переживаний | Общие характеристики интровертных мистических переживаний |
---|---|
1. Объединяющее видение - все едино | 1. Единое сознание; Единый, Пустота; чистое сознание |
2. Более конкретное восприятие Единого как внутренней субъективности или жизни во всех вещах. | 2. Непространственное, вневременное |
3. Чувство объективности или реальности | 3. Чувство объективности или реальности |
4. Блаженство, мир и т. Д. | 4. Блаженство, мир и т. Д. |
5. Чувство святого, священного или божественного. | 5. Чувство святого, священного или божественного. |
6. Парадоксальность | 6. Парадоксальность |
7. Мистики утверждают, что это невыразимо | 7. Мистики утверждают, что это невыразимо |
Наконец, Стэйс утверждает, что существует набор из семи общих характеристик для каждого типа мистического опыта, причем многие из них совпадают между двумя типами. Кроме того, Стэйс утверждает, что экстравертные мистические переживания находятся на более низком уровне, чем интровертные мистические переживания.
Категории «интровертного мистицизма» и «экстравертного мистицизма» Стейса происходят от «мистицизма интроспекции» и «объединяющего видения» Рудольфа Отто . [15]
Уильям Уэйнрайт различает четыре различных типа мистических переживаний экстравертов и два вида мистических переживаний интровертов: [web 1]
- Экстраверт: познающий единство природы; переживание природы как живого присутствия; переживание всех явлений природы как части вечного настоящего; «неоформленный опыт» буддизма.
- Интроверт: чистое пустое сознание; «взаимная любовь» теистических переживаний.
Ричард Джонс, вслед за Уильямом Уэйнрайтом, подробно остановился на различии, показывая разные типы опыта в каждой категории:
- Экстравертивные переживания : чувство связи («единства») себя с природой, с потерей чувства границ внутри природы; светящееся сияние природы «мистицизма природы»; присутствие Бога, имманентного природе вне времени, сияющего через природу «космического сознания»; отсутствие отдельных, самосуществующих сущностей состояний внимательности.
- Интровертные переживания : теистические переживания связи или идентичности с Богом во взаимной любви; неличностные дифференцированные переживания; глубинно-мистическое переживание, лишенное всякого различимого содержания. [18]
Следуя примеру Стейса, Ральф Худ разработал «шкалу мистицизма». [19] Согласно Худу, интровертный мистический опыт может быть общим ядром мистицизма, независимо от культуры и личности, образуя основу «вечной психологии». [20] Согласно Худу, «точка зрения перенниализма имеет сильную эмпирическую поддержку», поскольку его шкала дала положительные результаты в различных культурах [21] [примечание 3], утверждая, что мистический опыт, как операционализированный из критериев Стейса, идентичен для разных выборок. [23] [примечание 4]
Хотя работа Стейса по мистицизму получила положительный отклик, она также подверглась резкой критике в 1970-х и 1980-х годах из-за отсутствия методологической строгости и постоянных предпосылок. [24] [25] [26] [27] [web 1] Основные критические замечания исходили от Стивена Т. Каца в его влиятельной серии публикаций по мистицизму и философии [примечание 5] и от Уэйна Праудфута в его « Религиозном опыте» (1985) . [28]
Массон и Массон критиковали Стейса за использование «скрытой предпосылки», а именно, что мистицизм может обеспечить достоверное знание мира, равное науке и логике. [29] Подобная критика была высказана Якобом ван Бельзеном в адрес Гуда, отметив, что Худ подтвердил существование общего ядра в мистических переживаниях, но на основе теста, который предполагает существование такого общего ядра, отмечая, что «инструмент используется для проверки того, что концептуализация Стейса не является независимой от Стейса, а основана на нем ". [27] Бельзен также отмечает, что религия не существует сама по себе, но встроена в культурный контекст, который следует принимать во внимание. [30] На эту критику Худ и др. ответить, что универсалистские тенденции в религиозных исследованиях «уходят корнями в первую очередь в индуктивные обобщения из кросскультурного рассмотрения веры или мистицизма» [31], заявив, что Стэйс искал тексты, которые он признал выражением мистического выражения, из которых он создал свои универсальное ядро. Поэтому Худ приходит к выводу, что Бельзен «неправ, когда утверждает, что предметы предполагались заранее». [31] [примечание 6]
Мистический опыт
Термин «мистический опыт» стал синонимом терминов «религиозный опыт», духовный опыт и священный опыт. [34] «Религиозный опыт» - это субъективный опыт, интерпретируемый в религиозных рамках. [34] Эта концепция возникла в 19 веке как защита от растущего рационализма западного общества. [33] Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» к немецкому теологу Фридриху Шлейермахеру (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Он был принят многими религиоведами, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс. [35] Широкий спектр западных и восточных движений включил и повлиял на появление современного понятия «мистический опыт», например, вечная философия , трансцендентализм , универсализм , Теософское общество , Новая мысль , нео-веданта и буддийский модернизм. . [36] [37]
Уильям Джеймс
Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге «Разновидности религиозного опыта» . [38] [33] Джеймс писал:
В мистических состояниях мы оба становимся единым целым с Абсолютом и осознаем свое единство. Это вечная и торжествующая мистическая традиция, почти не изменяемая различиями в климате или вероисповедании. В индуизме, в неоплатонизме, в суфизме, в христианском мистицизме, в уитманизме мы находим одну и ту же повторяющуюся ноту, так что в мистических высказываниях присутствует вечное единодушие, которое должно заставить критика остановиться и задуматься, и которое приводит к тому, что у мистической классики, как уже говорилось, нет ни дня рождения, ни родины. [39]
Эта книга представляет собой классическое исследование религиозного или мистического опыта, оказавшее глубокое влияние как на академическое, так и на популярное понимание «религиозного опыта». [38] [33] [40] [web 1] Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» [примечание 7] в своих « Разновидностях» , [38] [33] [web 1] и повлиял на понимание мистицизма как особый опыт, который дает познание трансцендентного: [40] [web 1]
Под влиянием книги Уильяма Джеймса «Разновидности религиозного опыта», в большой степени сосредоточенной на опыте обращения людей, большинство философов интересовались мистицизмом в особых, якобы дающих знания «мистических переживаниях». [Web 1]
Джеймс подчеркивал личный опыт людей и описывает широкий спектр таких переживаний в книге «Разновидности религиозного опыта» . [39] Он считал «личную религию» [41] «более фундаментальной, чем богословие или церковность», [41] [примечание 8] и определяет религию как
... чувства, поступки и переживания отдельных людей в их одиночестве, поскольку они считают себя стоящими по отношению к тому, что они считают божественным. [42]
Согласно Джеймсу, мистические переживания обладают четырьмя определяющими качествами: [43]
- Невыразимость . По словам Джеймса, мистический опыт «не поддается выражению, потому что невозможно адекватно передать его содержание словами». [43]
- Ноэтическое качество. Мистики подчеркивают, что их опыт дает им «проникновение в глубины истины, недоступные для дискурсивного интеллекта». [43] Джеймс называл это «умственным» (или интеллектуальным) «качеством» мистического. [43]
- Мимолетность. Джеймс отмечает, что большинство мистических переживаний случаются недолго, но их влияние сохраняется. [43]
- Пассивность. По словам Джеймса, мистики достигают пика своего опыта не как активные ищущие, а как пассивные получатели. [43]
Джеймс признал большое разнообразие мистических школ и противоречивых доктрин как внутри религий, так и между ними. [39] Тем не менее,
... он разделял с мыслителями своей эпохи убеждение, что за этим разнообразием можно выделить некое мистическое единодушие, что мистики разделяют определенные общие представления о божественном, какими бы разными они ни были, их религия или историческая эпоха [39]
По словам иезуитского ученого Уильяма Хармлесса, «для Джеймса не было ничего богословского в мистическом опыте или в нем» [44], и он считал правомерным отделить мистический опыт от теологических утверждений. [44] Хармлесс отмечает, что Джеймс «отрицает самый главный факт религии», [45] а именно то, что религия исповедуется людьми в группах и часто публично. [45] Он также игнорирует ритуалы, историчность религиозных традиций [45] и теологию, вместо этого подчеркивая «чувство» как центральное место в религии. [45]
Побуждение к мистическому опыту
Dan Merkur делает различие между трансом и задумчивостью состояниями . [web 2] Согласно Меркуру, в состояниях транса нормальные функции сознания временно подавляются, и переживания транса не фильтруются обычными суждениями и кажутся реальными и правдивыми. [web 2] В состояниях мечтания нуминозные переживания также не подавляются нормальными функциями сознания, но видения и прозрения все еще воспринимаются как нуждающиеся в интерпретации, в то время как состояния транса могут вести к отрицанию физической реальности. [веб 2]
Большинство мистических традиций предостерегают от привязанности к мистическим переживаниям и предлагают «защитные и герменевтические рамки», чтобы приспособиться к этим переживаниям. [46] Те же самые традиции предлагают средства вызвать мистические переживания, [46] которые могут иметь несколько источников:
- Спонтанный; либо очевидно без какой-либо причины, либо из-за постоянных экзистенциальных проблем, либо из-за нейрофизиологического происхождения;
- Религиозные практики, такие как созерцание , медитация и повторение мантр;
- Энтеогены (препараты)
- Нейрофизиологическое происхождение, например, височная эпилепсия.
Влияние
Концепция «мистического опыта» повлияла на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знание о трансцендентальной реальности, космическом единстве или абсолютных истинах. [web 1] [примечание 9] Ученые, такие как Стэйс и Форман, имели тенденцию исключать видения, околосмертные переживания и парапсихологические феномены из таких «особых психических состояний» и сосредотачиваться на внезапных переживаниях единства, хотя неврологически все они кажутся связанные с.
Критика понятия «мистический опыт».
Однако понятие «опыт» сегодня подвергается критике в религиоведении. [32] [47] [48] Роберт Шарф указывает, что «опыт» - типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность благодаря западным влияниям. [32] [примечание 10] Понятие «переживания» вводит ложное понятие двойственности между «испытывающим» и «переживаемым», тогда как сущность кэнсё - это реализация «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого. [50] [51] «Чистый опыт» не существует; весь опыт опосредуется интеллектуальной и познавательной деятельностью. [52] [53] Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» есть у кого-то, что означает, что этот «опыт» не является доказательством учения, а является его результатом . [34] Чистое сознание без концепций, достигнутое «очисткой дверей восприятия» [примечание 11], было бы подавляющим хаосом сенсорной информации без согласованности. [55]
Конструктивисты, такие как Стивен Кац, отвергают любую типологию переживаний, поскольку каждое мистическое переживание считается уникальным. [56]
Другие критики отмечают, что упор на «опыт» сопровождается предпочтением атомарного индивидуума, а не совместной жизни сообщества. Также не проводится различие между эпизодическим опытом и мистицизмом как процессом, который встроен в общую религиозную матрицу литургии, Священного Писания, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик. [57]
Ричард Кинг также указывает на несоответствие между «мистическим опытом» и социальной справедливостью: [58]
Приватизация мистицизма - то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта - служит исключению его из политических вопросов как социальной справедливости. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы пытаться изменить мир, служат для приспособления человека к статус-кво посредством облегчения беспокойства и стресса. [58]
Перенниализм, конструкционизм и контекстуализм
В научных исследованиях мистических переживаний в XIX и XX веках доминировал дискурс о «мистическом опыте», делая упор исключительно на эмпирическом аспекте, будь то спонтанный или вызванный человеческим поведением. Перенниалисты считают, что эти различные традиции переживаний указывают на одну универсальную трансцендентальную реальность, доказательством которой являются эти переживания. [59] При таком подходе мистические переживания приватизированы, отделены от контекста, в котором они возникают. [46] Уильям Джеймс в своей книге «Разнообразие религиозного опыта» оказал большое влияние на дальнейшую популяризацию этого многолетнего подхода и идеи личного опыта как подтверждения религиозных истин. [40]
Эссенциалистская модель утверждает, что мистический опыт не зависит от социокультурного, исторического и религиозного контекста, в котором он возникает, и рассматривает весь мистический опыт по своей сути как один и тот же. [60] Согласно этому «общему базовому тезису» [61] различные описания могут маскировать весьма похожие, если не идентичные переживания: [62]
[Люди] могут отличать опыт от интерпретации, так что разные интерпретации могут применяться к идентичным в остальном переживаниям » [63].
Основные показатели в perennialist позиции были Уильям Джеймсом, Уолтер Terence Stace , [64] , который отличает экстраверт и интроверт мистики, в ответ на RC Zaehner различия «s между теистической и монистической мистикой; [9] Хьюстон Смит ; [65] [66] и Ральф У. Гуд , [67] , которые провели эмпирическое исследование с использованием «Мистицизм Scale», который основан на модели Stace в. [67] [примечание 12]
С 1960-х годов социальный конструкционизм [60] утверждал, что мистические переживания - это «семейство схожих переживаний, включающих множество различных видов, представленных множеством видов религиозных и светских мистических отчетов». [68] Конструкционист утверждает, что мистические переживания полностью построены на идеях, символах и практиках, с которыми мистики знакомы, [69] сформированы концепциями, «которые мистик привносит в свой опыт и которые формируют его». [60] То, что переживается, определяется ожиданиями и концептуальным фоном мистика. [70] Критики «общего тезиса» утверждают, что
[] Непосредственный опыт невозможен, и что в крайнем случае язык не просто используется для интерпретации опыта, но фактически составляет опыт. [63]
Главный представитель конструкционистской позиции - Стивен Т. Кац , который в серии публикаций [примечание 13] привел очень влиятельные и убедительные аргументы в пользу конструкционистского подхода. [71]
Многолетняя позиция «в значительной степени отвергается учеными» [1], но «не утратила своей популярности». [2] Контекстуальный подход стал общим подходом, [46] и учитывает исторический и культурный контекст мистических переживаний. [46]
Стивен Кац - конструктивизм
После основополагающей книги Уолтера Стейса в 1960 году общей философии мистицизма уделялось мало внимания. [примечание 14] Но в 1970-х годах Стивен Кац вновь разжег проблему универсального «перениализма» в сравнении с каждым мистическим переживанием. В часто цитируемой цитате он заявляет:
Нет НИКАКОГО чистого (т.е. неопосредованного) опыта . Ни мистический опыт, ни более обычные формы опыта не дают никаких указаний или оснований полагать, что они неопосредованы [...] Понятие непосредственного опыта кажется, если не внутренне противоречивым, в лучшем случае пустым. Этот эпистемологический факт кажется мне правдой из-за того, что мы за существа, даже в отношении переживаний тех конечных объектов, вызывающих озабоченность, с которыми мистики общались, например, Бога, Существа, Нирваны и т. Д. [72] ] [примечание 15]
Согласно Кацу (1978), типология Стейса «слишком редуцирующая и негибкая», сводя сложности и разнообразие мистического опыта к «неправильным категориям». [73] Согласно Кацу, Стэйс не замечает разницы между опытом и интерпретацией, но не замечает эпистемологических проблем, связанных с признанием таких переживаний как «мистических» [74], и даже более фундаментального вопроса о том, какие концептуальные рамки предшествуют и формирует эти переживания. [75] Кац далее отмечает, что Стэйс предполагает, что сходство в описательном языке также подразумевает сходство в опыте, предположение, которое Кац отвергает. [76] Согласно Кацу, тщательное изучение описаний и их контекстов показывает, что эти переживания не идентичны. [77] Кац далее отмечает, что Стэйс считал одну особую мистическую традицию высшей и нормативной, [78] тогда как Кац отвергает редукционистские представления и оставляет Бога как Бога, а Нирвану как Нирвану. [79]
По словам Падена, Кац отвергает различие между переживаниями и их интерпретациями. [9] Кац утверждает, что не описание, а сам опыт обусловлен культурным и религиозным прошлым мистика. [9] Согласно Кацу, невозможно получить чистый или непосредственный опыт. [9] [80]
Тем не менее, согласно Лайбельману, Кац не сказал, что опыт не может быть непосредственным; он сказал, что концептуальное понимание опыта не может быть непосредственным и основано на культурно опосредованных предубеждениях. [81] Согласно Лайбельману, непонимание аргумента Каца заставило некоторых отстаивать подлинность «событий чистого сознания», хотя проблема не в этом. [82] Лайбельман далее отмечает, что интерпретация мистика не обязательно более верна или правильна, чем интерпретация стороннего наблюдателя. [83]
Роберт Форман - событие чистого сознания
Роберт Форман подверг критике подход Каца, утверждая, что непрофессионалы, описывающие мистические переживания, часто замечают, что этот опыт включает в себя совершенно новую форму осознания, которую невозможно описать в их существующей системе координат. [84] [85] Ньюберг утверждал, что есть неврологические доказательства существования «события чистого сознания», лишенного какой-либо конструкционистской структуризации. [86]
Ричард Джонс - конструктивизм, антиконструктивизм и вечность
Ричард Х. Джонс считает, что спор между «конструкционизмом» и «перенниализмом» плохо сформирован. Он проводит различие между «антиконструктивизмом» и «перенниализмом»: конструктивизм можно отвергнуть в отношении определенного класса мистических переживаний, не приписывая перенниалистской философии отношения мистических доктрин. [87] Конструктивизм против антиконструктивизма - это вопрос природы самих мистических переживаний, в то время как перенниализм - это вопрос мистических традиций и доктрин, которые они поддерживают . Можно отвергнуть конструктивизм в отношении природы мистических переживаний, не утверждая, что все мистические переживания открывают межкультурную «вечную истину». Антиконструктивисты могут защищать контекстуализм так же, как и конструктивисты, в то время как перенниалисты отвергают необходимость изучения мистических переживаний в контексте мистической культуры, поскольку все мистики утверждают одну и ту же универсальную истину.
Контекстуализм и теория атрибуции
Теоретическое изучение мистического опыта перешло от эмпирического, приватизированного и перениалистического подхода к контекстуальному и эмпирическому подходу. [46] Контекстный подход, который также включает конструкционизм и теорию атрибуции, учитывает исторический и культурный контекст. [46] [88] [web 1] В неврологических исследованиях используется эмпирический подход, связывающий мистические переживания с неврологическими процессами.
Уэйн Праудфут предлагает подход, который также отрицает любое предполагаемое когнитивное содержание мистических переживаний: мистики бессознательно просто приписывают обычным переживаниям доктринальное содержание. То есть мистики проецируют когнитивный контент на обычные переживания, оказывающие сильное эмоциональное воздействие. [89] Возражения были высказаны относительно использования Праудфутом психологических данных. [90] [91] Этот подход, однако, был развит Энн Тэйвз . [88] Она объединяет неврологический и культурный подходы в изучение мистического опыта.
Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозные переживания (особенно знания, которые приходят с ними) как откровения, вызванные божественным действием, а не обычными природными процессами. Они считаются настоящими встречами с Богом или богами или реальным контактом с реальностями более высокого порядка, о которых люди обычно не подозревают. [Интернет 4]
Неврологическое исследование
Доли человеческого мозга |
---|
Лобная доля Височная доля Теменная доля Затылочная доля |
Доли головного мозга человека (височная доля показана зеленым цветом) |
Сегодняшнее научное изучение мистицизма сосредоточено на двух темах: выявлении неврологических основ и триггеров мистических переживаний и демонстрации предполагаемых преимуществ медитации. [92] Корреляция между мистическими переживаниями и неврологической активностью была установлена, указывая на височную долю как на главный локус этих переживаний, в то время как Эндрю Б. Ньюберг и Юджин Г. д'Акили также указали на теменную долю. Недавние исследования указывают на актуальность сети с режимом по умолчанию . [93]
Височная доля
Височная доля порождает чувство «я» и придает ощущение знакомости или странности восприятию органов чувств. [web 5] Кажется, он участвует в мистических переживаниях, [web 5] [94] и в изменении личности, которое может возникнуть в результате таких переживаний. [web 5] Существует давнее мнение, что эпилепсия и религия связаны, [95] и некоторые религиозные деятели могли иметь височную эпилепсию (ВДВ). « Космическое сознание» Раймонда Бака (1901) содержит несколько тематических исследований людей, которые реализовали «космическое сознание»; [web 5] некоторые из этих случаев также упоминаются в книге Дж. Э. Брайанта 1953 года « Гений и эпилепсия» , в которой содержится список из более чем 20 человек, сочетающий в себе великое и мистическое. [96] Джеймс Леуба в своей книге « Психология религиозного мистицизма» отмечает, что «среди ужасных болезней, поражающих человечество, есть только одна, которая нас особенно интересует; эта болезнь - эпилепсия». [97] [95]
Слейтер и Бирд возобновили интерес к ОТО и религиозному опыту в 1960-х годах. [7] Дьюхерст и Бирд (1970) описали шесть случаев TLE-пациентов, которые внезапно обратились в веру. Они поместили эти случаи в контекст нескольких западных святых, внезапно обратившихся в христианство, которые были или могли быть эпилептиками. Дьюхерст и Бирд описали несколько аспектов опыта обращения и не отдавали предпочтение одному конкретному механизму. [95]
Норман Гешвинд описал поведенческие изменения, связанные с височной эпилепсией в 1970-х и 1980-х годах. [98] Гешвинд описаны случаи , которые включали крайнюю религиозность, который теперь называется синдром Гешвинда , [98] и аспекты синдрома были выявлены в некоторых религиозных деятелях, в частности крайней религиозности и гиперграфии (чрезмерный пишущей). [98] Гешвинд ввел это «межприступное расстройство личности» в неврологию, описав группу специфических личностных характеристик, которые он нашел характерными для пациентов с височной эпилепсией. Критики отмечают, что эти характеристики могут быть результатом любого заболевания и недостаточно описательны для пациентов с височной эпилепсией. [Интернет 6]
Нейропсихиатр Питер Фенвик в 1980-х и 1990-х годах также обнаружил связь между правой височной долей и мистическим опытом, но также обнаружил, что патология или повреждение мозга являются лишь одним из многих возможных причинных механизмов этих переживаний. Он подверг сомнению более ранние описания религиозных деятелей с височной эпилепсией, отметив, что «очень мало истинных примеров экстатической ауры и припадков височной доли было зарегистрировано в мировой научной литературе до 1980 года». По словам Фенвика, «вполне вероятно, что более ранние описания височной эпилепсии и патологии височной доли, а также связь с мистическими и религиозными состояниями обязаны больше энтузиазму их авторов, чем истинному научному пониманию природы функционирования височной доли. " [Интернет 7]
Возникновение сильных религиозных чувств у пациентов с эпилепсией в целом редко [web 5], частота инцидентов составляет ок. 2-3%. Внезапное обращение в религию вместе с видениями было зарегистрировано лишь у небольшого числа людей с височной эпилепсией. [99] Возникновение религиозных переживаний у TLE-пациентов также может быть объяснено религиозной атрибуцией из-за происхождения этих пациентов. [7] Тем не менее нейробиология религии - это растущая область исследований, направленных на поиск конкретных неврологических объяснений мистических переживаний. Эти редкие эпилептические пациенты с экстатическими припадками могут дать ключ к разгадке неврологических механизмов, участвующих в мистических переживаниях, таких как передняя кора островка , которая участвует в самосознании и субъективной уверенности. [94] [100] [101] [102]
Передний островок
Обычное качество мистических переживаний - невыразимость , сильное чувство уверенности, которое невозможно выразить словами. Этой невыразимости угрожает скептицизм. Согласно Артуру Шопенгауэру, внутренний опыт мистицизма неубедителен с философской точки зрения. [103] [Примечание 16] В The Emotion Machine , Марвин Мински утверждает , что мистические переживания только кажутся глубокими и убедительными , потому что критические способности ума относительно неактивны во время них. [104] [примечание 18]
Гешвинд и Пикард предлагают неврологическое объяснение этой субъективной уверенности, основанное на клинических исследованиях эпилепсии. [94] [101] [102] [примечание 19] По словам Пикарда, это чувство уверенности может быть вызвано дисфункцией передней островковой доли, части мозга, которая участвует в интероцепции , саморефлексии и избегании неуверенность в отношении внутренних представлений о мире путем «ожидания разрешения неопределенности или риска». Это предотвращение неопределенности функционирует посредством сравнения между предсказанными состояниями и фактическими состояниями, то есть «сигнализируя о том, что мы не понимаем, то есть о наличии двусмысленности». [106] Пикард отмечает, что «концепция прозрения очень близка к концепции уверенности», и ссылается на Архимеда «Эврика!». [107] [примечание 20] Пикард выдвигает гипотезу, что при экстатических припадках сравнение между предсказанными состояниями и фактическими состояниями больше не работает, и что несоответствия между предсказанным состоянием и фактическим состоянием больше не обрабатываются, блокируя «негативные эмоции и негативное возбуждение, возникающие из-за неопределенности предсказаний. , "что будет восприниматься как эмоциональная уверенность. [108] [102] Пикард заключает, что «[t] он может привести к духовной интерпретации у некоторых людей». [108]
Теменная доля
Эндрю Б. Ньюберг и Юджин Г. д'Авили в своей книге « Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры» занимают неизменную позицию, описывая свои взгляды на взаимосвязь между религиозным опытом и функцией мозга. [109] Д'Акили описывает свои собственные медитативные переживания как «позволяя проявиться более глубокой и простой части себя», что, по его мнению, является «самой истинной частью того, кем он является, частью, которая никогда не меняется». [109] Не довольствуясь подобными личными и субъективными описаниями, Ньюберг и д'Акили изучили мозговые корреляты таких переживаний. Они сканировали паттерны мозгового кровотока в такие моменты мистического превосходства, используя SPECT-сканирование, чтобы определить, какие области мозга демонстрируют повышенную активность. [110] Их сканирование показало необычную активность в верхнем заднем отделе мозга, «задней верхней теменной доле » или, по их собственным словам, в «зоне ассоциации ориентации (OAA)». [111] Эта область создает последовательное познание физических ограничений личности. [112] Этот OAA демонстрирует резко сниженную активность во время медитативных состояний, отражая блокировку входящего потока сенсорной информации, что приводит к кажущемуся отсутствию физических границ. [113] По словам Ньюберга и д'Акили,
Именно так Роберт [ кто? ] и поколения восточных мистиков до него описывали свои пиковые медитативные, духовные и мистические моменты. [113]
Ньюберг и д'Акили приходят к выводу, что мистический опыт коррелирует с наблюдаемыми неврологическими событиями, которые не выходят за рамки нормального функционирования мозга. [114] Они также считают, что
... наше исследование не оставило нам выбора, кроме как сделать вывод, что мистики могут быть на чем-то, что механизм трансцендентности ума может фактически быть окном, через которое мы можем увидеть окончательную реальность чего-то поистине божественного. [115] [примечание 21]
Почему Бог не уйдет "получил очень мало внимания со стороны профессиональных религиоведов". [117] [примечание 22] [примечание 23] Согласно Балкли, «Ньюберг и Д'Акили, кажется, блаженно не знают о последних полвека критических исследованиях, ставящих под сомнение универсалистские утверждения о человеческой природе и опыте». [примечание 24] Мэтью Дэй также отмечает, что открытие неврологического субстрата «религиозного опыта» является изолированным открытием, которое «даже близко не приближается к надежной теории религии». [119]
Сеть в режиме по умолчанию
Недавние исследования доказали актуальность сети режима по умолчанию для духовного и самопревосходящего опыта. Его функции связаны, среди прочего, с самореференцией и самосознанием , а новые эксперименты по визуализации во время медитации и использование галлюциногенов указывают на снижение активности этой сети, опосредованной ими, что приводит к тому, что некоторые исследования основываются на этом вероятном нейрокогнитивный механизм растворения самости, возникающий в некоторых мистических явлениях. [93] [120] [121]
Духовное развитие и самопреобразование
В мистических и созерцательных традициях мистические переживания не являются самоцелью, а являются частью более широкого пути самопреобразования. [122] Например, обучение дзен- буддизму не заканчивается кеншо , но следует продолжать практику, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. [123] [124] [125] [126] [примечание 25] Чтобы углубить первоначальное понимание кэнсё, необходимо изучение сикантаза и коан. Эта траектория первоначального понимания с последующим постепенным углублением и созревания выражается Линьцзи Исюань в его три таинственных врат , в пяти рангах , тем Четыре пути познания из Хакуин , [129] и десять Ox-Herding Pictures [130] , в которых подробно шаги на Пути .
Смотрите также
- Дхьяна в буддизме
- Дхьяна в индуизме
- Сеть в режиме по умолчанию
- Смерть эго
- Крещение (чувство)
- Kensho
- Кундалини
- Медитация
- Недвойственность
- Сатори
- Сахаджа
- Субитизм
- Транс
Заметки
- ^ Сравните работы К.Г. Юнга .
- ↑ См., В частности, Zaehner, RC, Mysticism Sacred and Profane , Oxford University Press, главы 3, 4 и 6.
- ^ Худ: «... кажется справедливым заключить, что точка зрения перенниализма имеет сильную эмпирическую поддержку, поскольку независимо от языка, используемого в шкале M, базовая структура опыта остается неизменной для различных образцов и культур. Это способ сформулировать тезис перениалистов в измеримых терминах. [22]
- ^ Худ: "[E] мпирически, есть сильная поддержка, чтобы утверждать, что, как операционализировано из критериев Стейса, мистический опыт идентичен, измеренный в различных образцах, выраженный ли на" нейтральном языке "или с помощью ссылок на" Бога "или" Христа " . [23]
- ^ * Мистицизм и философский анализ (Oxford University Press, 1978)
* Мистицизм и религиозные традиции (Oxford University Press, 1983)
* Мистицизм и язык (Oxford University Press, 1992)
* Мистицизм и Священное Писание (Oxford University Press, 2000) - ^ Роберт Шарф подверг критике идею о том, что религиозные тексты описывают индивидуальный религиозный опыт. По словам Шарфа, их авторыделаютвсе возможное, чтобы избежать личного опыта, который может рассматриваться как опровержение предполагаемого авторитета исторической традиции. [32] [33]
- ^ Термин «мистический опыт» стал синонимом терминов «религиозный опыт», духовный опыт и священный опыт. [34]
- ^ Джеймс: "Церкви, когда они были созданы, живут второстепенными традициями; но основатели каждой церкви изначально были обязаны своей властью факту своего прямого личного общения с божественным. Не только сверхчеловеческие основатели, Христос, Будда, Магомет, но в этом случае были все создатели христианских сект; поэтому личная религия все еще должна казаться изначальной вещью даже тем, кто продолжает считать ее неполной ». [41]
- ^ МакКленон: «Доктрина о том, что особые ментальные состояния или события позволяют понять истины в последней инстанции. Хотя трудно дифференцировать, какие формы опыта позволяют такое понимание, ментальные эпизоды, поддерживающие веру в« другие виды реальности », часто называют мистическими [. ..] Мистицизм имеет тенденцию относиться к опыту, поддерживающему веру в космическое единство, а не к защите определенной религиозной идеологии ». [веб 3]
- ^ Роберарф: «Роль опыта в истории буддизма была сильно преувеличена в современной науке. Как исторические, так и этнографические данные свидетельствуют о том, что привилегия опыта вполне может быть прослежена в некоторых реформаторских движениях двадцатого века, особенно тех, которые призывают вернуться кмедитации дзадзен или випассана , и на эти реформы глубоко повлияли религиозные события на западе ii [...] Хотя некоторые адепты действительно могут испытывать «измененные состояния» в ходе своего обучения, критический анализ показывает, что такие состояния не являются отправной точкой для подробного буддийского дискурса, относящегося к «пути» [49].
- ^ Уильям Блейк : «Если бы двери восприятия были очищены, все казалось бы человеку таким, какое оно есть, бесконечным. Ибо человек закрылся, пока не увидит все сквозь узкие щели своей пещеры». [54]
- ^ Другие включают Фритьоф Шуон , Рудольф Отто и Олдос Хаксли . [65]
- ^
- Мистицизм и философский анализ (Oxford University Press, 1978)
- Мистицизм и религиозные традиции (Oxford University Press, 1983)
- Мистицизм и язык (Oxford University Press, 1992)
- Мистицизм и Священное Писание (Oxford University Press, 2000)
- ↑ Двумя заметными исключениями являются сборники эссе Уэйнрайта 1981 г. и Джонса 1983 г.
- ^ Оригинал в Каце (1978), Мистицизм и философский анализ , Oxford University Press
- ^ Шопенгауэр: «В самом широком смысле мистицизм - это любое руководство к непосредственному осознанию того, что не достигается ни восприятием, ни концепцией, ни вообще каким-либо знанием. Мистик противопоставляется философу тем, что он начинает изнутри, тогда как философ начинает извне. Мистик начинает со своего внутреннего, положительного, индивидуального опыта, в котором он обнаруживает себя как вечное и единственное существо, и т. д. Но ничего из этого не может быть передано, кроме утверждений, которые мы должны принять на его слово, следовательно, он не может убедить. [103]
- ^ Идея Мински «некий ранний импример, скрывающийся в уме» была отголоскомверы Фрейда в то, что мистический опыт был по сути инфантильным и регрессивным, то есть воспоминанием о «единстве» с матерью.
- ^ Медитирующий: вдруг показалоськак будто я был окружен очень мощным Присутствием. Я чувствовал, что мне была «открыта» Истина, которая была намного важнее всего остального, и для которой мне не требовалось никаких дополнительных доказательств. Но когда позже я попытался описать это своим друзьям, я обнаружил, что мне нечего сказать, кроме того, насколько чудесным был этот опыт. Этот особый тип психического состояния иногда называют «мистическим переживанием» или «восторгом», «экстазом» или «блаженством». Некоторые из тех, кто подвергается этому, называют это «чудесным», но лучше сказать «безупречный», потому что я подозреваю, что такое состояние ума может быть результатом отказа от стольких критиков, что в нем невозможно найти никаких изъянов. Что может представлять это «могущественное Присутствие»? Иногда его рассматривают как божество, но я подозреваю, что это, скорее всего, версия какого-то раннего Императора, который годами скрывался в вашем разуме. [примечание 17] В любом случае такие переживания могут быть опасными - некоторые жертвы находят их настолько убедительными, что они посвящают остаток своей жизни попыткам снова вернуться в это состояние. [105]
- ^ См. Также Франческа Сакко (2013-09-19), Может ли эпилепсия открыть секрет счастья? , Le Temps
- ^ См. Также сатори в японском дзен
- ^ См. Радхакришнан для аналогичной позиции относительно ценности религиозного опыта. Радхакришнан видел индуизм как научную религию, основанную на фактах, постигнутых интуицией или религиозным опытом. [web 8] Согласно Радхакришнану, «[если] философия религии должна стать научной, она должна стать эмпирической и основываться на религиозном опыте». [web 8] Он видел пример этого эмпиризма в Ведах: «Истины is не развиваются в результате логических рассуждений или систематической философии, но являются продуктом духовной интуиции, дрити или видения. авторы истин, записанных в Ведах, как провидцы, которые смогли различить вечные истины, подняв свой жизненный дух до уровня вселенского духа. Они являются первопроходцами в области духовных исследований, которые видели в мире больше, чем их последователи. Их высказывания основаны не на преходящем видении, а на постоянном опыте пребывающей жизни и могущества. Когда Веды считаются высшим авторитетом, все, что имеется в виду, - это то, что наиболее требовательным из всех авторитетов является авторитет фактов. " [web 8] Эту позицию вторит Кен Уилбер : «Дело в том, что у нас может быть превосходная популяция чрезвычайно развитых и развитых личностей в форме великих мистиков-мудрецов (точка зрения, подтвержденная исследованиями Маслоу). Итак, давайте просто предположим, что подлинный мистик-мудрец представляет самые высокие стадии человеческого развития - настолько далеко за пределами нормального и среднего человечества, насколько человечество превосходит обезьян. Это, по сути, дало бы нам образец, который приблизительно соответствует «высшее состояние сознания» - тип «сверхсознательного состояния». Более того, большинство мистиков-мудрецов оставили довольно подробные записи стадий и шагов своих собственных преобразований в сферы сверхсознания. То есть они рассказывают нам не только о высший уровень сознания и сверхсознания, но также и все промежуточные уровни, ведущие к нему. Если мы возьмем все эти более высокие стадии и добавим их к более низким и средним стадиям / уровням, которые были так тщательно описаны После изучения и изучения западной психологией мы пришли бы к довольно хорошо сбалансированной и всеобъемлющей модели спектра сознания ». [116]
- ↑ См. Майкл Шермер (2001), Все ли в сознании Бога? для обзора в Science .
- ↑ Согласно Мэтью Дэй, книга «фатально скомпрометирована концептуальной путаницей, устаревшей наукой, неуклюжей ловкостью рук и непривязанными спекуляциями». [117] Согласно Мэтью Дэй, Ньюберг и д'Акили «последовательно игнорируют беспорядочную реальность эмпирической религиозной неоднородности». [118]
- ^ Bulkely (2003). «Евангелие от Дарвина: актуальность когнитивной нейробиологии для религиоведения». Обзор религиоведения . 29 (2): 123–129.. Цитируется в [118]
- ^ См., Например:
* Современный чаньский мастер Шэн Йен : «Чаньские выражения относятся к просветлению как« видению своей собственной природы ». Но даже этого недостаточно. Увидев свою природу, вам нужно углубить свой опыт. даже дальше и довести его до созревания. Вы должны снова и снова получать опыт просветления и поддерживать их непрерывной практикой. Даже несмотря на то, что Чань говорит, что во время просветления ваше мировоззрение такое же, как у Будды, вы еще не достигли полный Будда «. [127]
* Современный западный преподобный мастер Джию-Кеннетт: «Можно легко создать впечатление, что осознание, кэнсё, переживание просветления, или как вы хотите это выразить, - это конец обучения Дзэн. Это не так. Это не так. это, скорее, новое начало, вход в более зрелую фазу буддийского обучения. Воспринимать его как конец и "обедать" на таком опыте, не делая тренировки, которая углубит и расширит его, - это одно из величайшие трагедии, о которых я знаю. Должно быть непрерывное развитие, иначе вы будете подобны деревянной статуе, сидящей на постаменте, которую нужно стереть, и жизнь Будды не увеличится ». [128]
Рекомендации
- ↑ a b McMahan 2008 , p. 269, примечание 9.
- ↑ a b McMahan 2010 , p. 269, примечание 9.
- ^ Мэтью Альпер. «Бог» часть мозга: научная интерпретация человеческой духовности и Бога .
- ^ Джеймс Х. Остин. Дзен и мозг: к пониманию медитации и сознания . Архивировано из оригинального 22 февраля 2004 года.
- ^ Джеймс Х. Остин. Дзен-мозговые размышления: обзор последних достижений в медитации и состояниях сознания . Архивировано из оригинала 23 июня 2006 года.
- ^ Рамачандран В. и Блейксли (1998). Фантомы в мозгу .
- ^ а б в Аэн-Стокдейл, Крейг (2012). «Неврология для души» . Психолог . 25 (7): 520–523.
- ^ Харрис, Кирстен. «Эволюция сознания: Эдвард Карпентер« К демократии » » . Victorian Spiritualities (Рабочие документы Лидса по викторианским исследованиям) .
- ^ Б с д е е г ч я J к л м н Paden 2009 , стр. 332.
- ^ Zaehner 1957 , стр. 50.
- ^ Zaehner 1974 , стр. 113.
- ^ а б Стейс, Уолтер (1960). Мистика и философия . Макмиллан. С. 44–80.
- ^ Stace 1960 , стр. глава 1. Ошибка sfn: несколько целей (4 ×): CITEREFStace1960 ( справка )
- ^ a b Худ 2003 , стр. 291.
- ^ a b Худ 2003 , стр. 292.
- ^ Стейс, Уолтер (1960). Учение мистиков . Нью-Йорк: Новая американская библиотека. С. 20–21 . ISBN 0-451-60306-0.
- ^ Стейс, Уолтер (1960). Учение мистиков . Нью-Йорк: Новая американская библиотека. С. 15–18 . ISBN 0-451-60306-0.
- ^ Джонс 2016 , стр. 26-27.
- ↑ Худ 1974 .
- ^ Hood 2003 , стр. 321-323.
- ↑ Худ 2003 , стр. 324, 325.
- ↑ Худ 2003 , стр. 325.
- ^ a b Худ 2003 , стр. 324.
- ^ Мур 1973 , стр. 148-150.
- ^ Массон и Массон 1976 .
- ^ Кац 1978 , стр. 22-32. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFKatz1978 ( справка )
- ^ а б Бельзен 2010 , стр. 97.
- Перейти ↑ Hood 2001 , p. 32.
- ^ Массон и Массон 1976 , стр. 109.
- ^ Belzen 2010 , стр. 50.
- ^ а б Худ и др. 2015 , стр. 467.
- ^ a b c Шарф и 1995-B .
- ^ а б в г е Шарф 2000 .
- ^ a b c d Samy 1998 , стр. 80.
- ^ Шарф 2000 , стр. 271.
- ^ Макмэхэн 2008 .
- ^ Король 2001 .
- ^ а б в Хори 1999 , стр. 47.
- ^ a b c d Безвредный 2007 , стр. 14.
- ^ a b c Безвредный 2007 , стр. 10–17.
- ^ a b c Джеймс 1982 , стр. 30.
- Перейти ↑ James 1982 , p. 31.
- ^ a b c d e f Безвредный 2007 , стр. 13.
- ^ a b Безвредный 2007 , стр. 15.
- ^ a b c d Безвредный 2007 , стр. 16.
- ^ Б с д е е г Мур 2005 , р. 6357.
- ^ Mohr 2000 , стр. 282-286.
- Перейти ↑ Low 2006 , p. 12.
- ^ Sharf & 1995-С , стр. 1.
- ^ Хори 1994 , стр. 30.
- ^ Samy 1998 , стр. 82.
- Перейти ↑ Mohr 2000 , p. 282.
- ^ Samy 1998 , стр. 80-82.
- ^ Цитата БД
- Перейти ↑ Mohr 2000 , p. 284.
- ^ JKatz 1978 , стр. 56.
- Перейти ↑ Parsons 2011 , pp. 4–5.
- ^ а б Кинг 2002 , стр. 21.
- Перейти ↑ King 2002 .
- ^ a b c Кац 2000 , стр. 3.
- ^ Hood 2003 , стр. 321-325.
- ↑ Худ 2003 , стр. 321.
- ^ а б Спилка и др. 2003 , с. 321.
- ^ Хорн 1996 , стр. 29, примечание 1.
- ^ a b Forman 1997 , стр. 4. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFForman1997 ( справка )
- Перейти ↑ Sawyer 2012 , p. 241.
- ^ а б Худ 2003 .
- ^ Хорн 1996 , стр. 9.
- ^ Мур 2005 , стр. 6356-6357.
- Перейти ↑ Katz 2000 , pp. 3–4.
- ↑ Forman 1997 , стр. 9–13. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFForman1997 ( справка )
- Перейти ↑ Forman 1997 , p. 9. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFForman1997 ( справка )
- ^ Кац 1978 , стр. 25. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFKatz1978 ( справка )
- ^ Кац 1978 , стр. 28. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFKatz1978 ( справка )
- ^ Кац 1978 , стр. 30. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFKatz1978 ( справка )
- ^ Кац 1978 , стр. 46-47. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFKatz1978 ( справка )
- ^ Кац 1978 , стр. 53-54. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFKatz1978 ( справка )
- ^ Кац 1978 , стр. 65. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFKatz1978 ( справка )
- ^ Кац 1978 , стр. 66. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFKatz1978 ( справка )
- ^ Хорн 1996 , стр. 29.
- ^ Laibelman 2007 , стр. 207.
- ^ Laibelman 2007 , стр. 209.
- ^ Laibelman 2007 , стр. 211.
- Перейти ↑ Forman, 1991 .
- Перейти ↑ Forman 1999 .
- ^ Нюберг 2008 .
- ^ Джонс 2016 , глава 2.
- ^ а б Taves 2009 . ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFTaves2009 ( справка )
- ^ Праудфут 1985 .
- ^ Барнард 1992 .
- ^ Спилка & McIntosh 1995 .
- Перейти ↑ Beauregard 2007 .
- ^ а б ван Элк, Михил; Алеман, Андре (февраль 2017 г.). «Мозговые механизмы в религии и духовности: интегрированная структура обработки прогнозов». Неврология и биоповеденческие обзоры . 73 : 359–378. DOI : 10.1016 / j.neubiorev.2016.12.031 . ISSN 0149-7634 . PMID 28041787 . S2CID 3984198 .
- ^ а б в Пикард 2013 .
- ^ а б в Девинский 2003 .
- ^ Брайант 1953 .
- ^ Leuba 1925 .
- ^ а б в Drvinsky & Schachter 2009 .
- Перейти ↑ Dewhurst & Beard 1970 .
- ^ Пикард и Курт 2014 .
- ^ а б Gschwind & Picard 2014 .
- ^ а б в Gschwind & Picard 2016 .
- ^ a b Шопенгауэр 1844 , стр. Vol. II, гл. XLVIII.
- Перейти ↑ Minsky 2006 , p. гл.3.
- Перейти ↑ Minsky 2006 .
- Перейти ↑ Picard 2013 , p. 2496-2498.
- Перейти ↑ Picard 2013 , p. 2497-2498.
- ^ a b Picard 2013 , стр. 2498.
- ^ а б Ньюберг 2008 , стр. 2.
- ^ Нюберг 2008 , стр. 2-3.
- ^ Нюберг 2008 , стр. 4.
- ^ Нюберг 2008 , стр. 5.
- ^ а б Ньюберг 2008 , стр. 6.
- ^ Нюберг 2008 , стр. 7.
- ^ Нюберг 2008 , стр. 140.
- Перейти ↑ Wilber 1996 , p. 14.
- ^ a b День 2009 , стр. 122.
- ^ a b День 2009 , стр. 123.
- ↑ День 2009 , стр. 118.
- ^ Натт, Дэвид; Chialvo, Dante R .; Tagliazucchi, Enzo; Фейлдинг, Аманда; Шанахан, Мюррей; Хеллер, Питер Джон; Пиявка, Роберт; Кархарт-Харрис, Робин Лестер (2014). «Энтропийный мозг: теория состояний сознания, основанная на исследованиях нейровизуализации с психоделическими препаратами» . Границы нейробиологии человека . 8 : 20. DOI : 10,3389 / fnhum.2014.00020 . ISSN 1662-5161 . PMC 3909994 . PMID 24550805 .
- ^ Барретт, Фредерик С .; Гриффитс, Роланд Р. (2018). «Классические галлюциногены и мистические переживания: феноменология и нейронные корреляты» . Актуальные темы поведенческой нейронауки . 36 : 393–430. DOI : 10.1007 / 7854_2017_474 . ISBN 978-3-662-55878-2. ISSN 1866-3370 . PMC 6707356 . PMID 28401522 .
- ^ Waaijman 2002 .
- ^ Sekida 1996 .
- ^ Kapleau 1989 .
- Перейти ↑ Kraft 1997 , p. 91.
- ^ Maezumi & Глассман 2007 , стр. 54, 140.
- Перейти ↑ Yen 1996 , p. 54.
- ^ Jiyu-Kennett 2005 , стр. 225. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFJiyu-Kennett2005 ( справка )
- ↑ Низкий 2006 .
- ^ Мумон 2004 .
Источники
Опубликованные источники
- Барнард, Уильям Г. (1992), Объясняя необъяснимое: религиозный опыт Уэйна Праудфута , Журнал Американской академии религии 60 (№ 2): 231-57
- Барнард, Уильям Г. и Джеффри Дж. Крипал, ред. (2002), Пересечение границ: эссе об этическом статусе мистицизма , Seven Bridges PressCS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- Борегар, Марио и Дениз О'Лири (2007), Духовный мозг , Seven Bridges Press
- Бхаттачарья, Видхушекхара (1943), Гаунападакарика , Нью-Йорк: HarperCollins
- Belzen, Jacob A .; Гилс, Антун (2003), Мистицизм: разнообразие психологических перспектив , Родопи
- Бельзен, Якоб ван (2010), К культурной психологии религии: принципы, подходы, приложения , Springer Science & Business Media
- Блум, Гарольд (2010), Олдос Хаксли , Infobase Publishing, ISBN 9781438134376
- Бонд, Джордж Д. (1992), Буддийское возрождение в Шри-Ланке: религиозная традиция, переосмысление и ответ , Motilal Banarsidass Publishers
- Брайант, Эрнест Дж. (1953), Гений и эпилепсия. Краткие наброски великих людей, у которых было и то, и другое , Конкорд, Массачусетс: Ye Old Depot Press
- Брайант, Эдвин (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарий , Нью-Йорк, США: North Point Press, ISBN 978-0865477360
- Карритерс, Майкл (1983), Лесные монахи Шри-Ланки
- Чаппл, Кристофер (1984), Введение в «Краткую йогу Васиштху» , Государственный университет Нью-Йорка
- Кобб, WF (2009), Мистицизм и Символ веры , BiblioBazaar, ISBN 978-1-113-20937-5
- Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: Изучение Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
- Данто, Артур С. (1987), Мистицизм и мораль , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета
- Дасгупта, Сурендранатх (1975), История индийской философии , 1 , Дели, Индия: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0412-0
- День, Мэтью (2009), Экзотический опыт и обычная жизнь. В: Микаэль Стаусберг (редактор) (2009), «Contemporary Theories of Religion», стр. 115–129 , Routledge, ISBN. 9780203875926
- Devinsky, О. (2003), "Религиозный опыт и эпилепсия", эпилепсия и поведение , 4 (1): 76-77, DOI : 10.1016 / s1525-5050 (02) 00680-7 , PMID 12609231 , S2CID 32445013
- Dewhurst, K .; Борода, А. (2003). «Внезапные религиозные изменения при височной эпилепсии. 1970» (PDF) . Эпилепсия и поведение . 4 (1): 78–87. DOI : 10.1016 / S1525-5050 (02) 00688-1 . PMID 12609232 . S2CID 28084208 . Архивировано из оригинального (PDF) 30 сентября 2007 года.
- Дрвинский, Джули; Schachter, Steven (2009), «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 г.», Epilepsy & Behavior , 15 (4): 417–424, doi : 10.1016 / j.yebeh.2009.06 0,006 , PMID 19640791 , S2CID 22179745
- Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай , Книги мировой мудрости , ISBN 978-0-941532-89-1
- Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония , Книги мировой мудрости, ISBN 978-0-941532-90-7
- Эванс, Дональд. (1989), Могут ли философы ограничивать то, что могут делать мистики? , Религиоведение, том 25, стр. 53-60.
- Форман, Роберт К., изд. (1997), Проблема чистого сознания: мистицизм и философия , Oxford University Press, ISBN 9780195355116CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- Форман, Роберт К. (1999), Мистицизм , Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press
- Фрейд, Зигмунд (1930), Цивилизация и ее недовольство
- Гшвинд, Маркус; Пикард, Фабьен (2014), «Экстатические эпилептические припадки - роль островка островка в изменении самосознания» (PDF) , Epileptologie , 31 : 87–98
- Гшвинд, Маркус; Пикард, Фабьенн (2016), "Ecstatic эпилептические припадки: проблеск в несколько ролей в Insula", Frontiers в Behavioral Neuroscience , 10 : 21, DOI : 10,3389 / fnbeh.2016.00021 , ПМК 4756129 , PMID 26924970
- Godman, Дэвид (1985), Be As You Are (PDF) , Penguin, ISBN 0-14-019062-7, архивировано из оригинального (PDF) 29 декабря 2013 г.
- Гомбрич, Ричард Ф. (1997), Как возник буддизм. Обусловленное происхождение ранних учений , Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. ООО
- Хакуин, Экаку (2010), Дикий плющ: духовная автобиография дзен-мастера Хакуина , перевод Нормана Уодделла, Shambhala Publications
- Ханеграаф, Воутер Дж. (1996), Религия Нью-Эйдж и западная культура. Эзотеризм в зеркале светской мысли , Лейден / Нью-Йорк / Кельн: EJ Brill
- Безвредный, Уильям (2007), мистики , Oxford University Press, ISBN 9780198041108
- Харпер, Кэтрин Энн и Роберт Л. Браун (ред.) (2002), Корни тантры , State University of New York Press, ISBN 0-7914-5306-5CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- Hisamatsu, Shinichi (2002), Критические проповеди традиции Дзэн: Беседы Хисамацу о Линдзи , Гавайский университет Press
- Холмс, Эрнест (2010), The Science of Mind: Complete and Unabridged , Wilder Publications, ISBN 978-1604599893
- Хорн, Джеймс Р. (1996), мистицизм и призвание , Wilfrid Laurier Univ. Пресса, ISBN 9780889202641
- Худ, Ральф В. (2003), «Мистицизм», Психология религии. Эмпирический подход , Нью-Йорк: Гилфорд Пресс, стр. 290–340.
- Худ, Ральф В .; Streib, Heinz; Келлер, Барбара; Кляйн, Константин (2015), «Вклад исследования« духовности »в психологию религии: выводы и перспективы на будущее», в Sreib, Heinz; Худ, Ральф В. (ред.), Семантика и психология духовности: кросс-культурный анализ , Springer
- Хори, Виктор Соген (1994), Преподавание и обучение в монастыре Дзэн Риндзай. В: Журнал японоведов, Том 20, № 1, (Зима, 1994), 5–35 (PDF).
- Хори, Виктор Соген (1999), Перевод Дзен-разговорника. В: Бюллетень Nanzan 23 (1999) (PDF)
- Хори, Виктор Соген (2006), Шаги практики коана. В: Джон Дайдо Лоори, Томас Юхо Киршнер (редакторы), Сидя с коанами: основные работы по самоанализу дзэн-коана , публикации Wisdom Publications
- Хюгель, Фридрих, Freiherr von (1908), Мистический элемент религии: как изучалось у Святой Екатерины Генуэзской и ее друзей , Лондон: JM Dent
- Джейкобс, Алан (2004), Адвайта и западная нео-адвайта. В: The Mountain Path Journal, осень 2004 г., страницы 81–88 , Раманашрам, заархивировано с оригинала 18 мая 2015 г.
- Джеймс, Уильям (1982) [1902], Разнообразие религиозного опыта , классика пингвинов
- Джию-Кеннетт, Хаун (2005), Рев тигрицы, том I. Введение в дзен: религиозная практика для повседневной жизни (PDF) , ГОРНАЯ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: ПРЕСС ШАСТА ЭББИ
- Джию-Кеннетт, Хаун (2005), Рев Тигрицы, том II. Дзен для духовных взрослых: лекции, вдохновленные Сёбогэндзо Эйхэя Догэна (PDF) , ГОРНАЯ ШАСТА, КАЛИФОРНИЯ: SHASTA ABBEY PRESS
- Джонс, Ричард Х. (1983), Исследованный мистицизм , Олбани: State University of New York Press
- Джонс, Ричард Х. (2004), Мистицизм и мораль , Лэнхэм, штат Мэриленд: Lexington Books
- Джонс, Ричард Х. (2016), Философия мистицизма: набеги на невыразимое , Олбани: State University of New York Press
- Капло, Филипп (1989), Три столпа дзен , ISBN 978-0-385-26093-0
- Кац, Стивен Т. (1978), «Язык, эпистемология и мистицизм», в Кац, Стивен Т. (редактор), мистицизм и философский анализ , Oxford University Press.
- Кац, Стивен Т. (2000), Мистицизм и Священное Писание , Oxford University Press
- Ким, Хи-Джин (2007), Догэн о медитации и мышлении: размышления о его взгляде на дзен , SUNY Press
- Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
- Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Routledge
- Кинг, Салли Б. (1988), Две эпистемологические модели для интерпретации мистицизма , Журнал Американской академии религии, том 26, стр. 257-279
- Кляйн, Энн Кэролайн; Тензин Вангьял (2006), Безграничная целостность: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального , Oxford University Press
- Кляйн, Энн Кэролайн (2011), Дзогчен. В: Джей Л. Гарфилд, Уильям Эдельгласс (редакторы) (2011 г.), Оксфордский справочник по мировой философии., Oxford University Press
- Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзен: Дайто и ранний японский дзен , Гавайский университет Press
- Лайбельман, Алан М. (2007), Discreteness, Continuity, & Consciousness: An Epistemological Unified Field Theory , Питер Лэнг
- Леуба, JH (1925), Психология религиозного мистицизма , Harcourt, Brace
- Льюис, Джеймс Р .; Мелтон, Дж. Гордон (1992), Перспективы Новой Эры , SUNY Press, ISBN 0-7914-1213-X
- Лидке, Джеффри С. (2005), Интерпретация через мистические границы: анализ самадхи в традиции Трика-Каула. В: Якобсон (2005), «Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», стр. 143–180 , BRILL, ISBN. 9004147578
- Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
- Макиннес, Элейн (2007), Плавучий мост: руководство по началу дзен-коанов , публикации Wisdom Publications
- Маэле, Грегор (2007), Аштанга-йога: практика и философия , Библиотека Нового Мира
- Маэдзуми, Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная Луна Просветления , Публикации Мудрости
- Masson, J. Moussaieff; Массон, TC (1976), "Исследование Мистики: A Criticim из WT Dtace", журнал индийской философии , 4 (1-2): 109-125, DOI : 10.1007 / BF00211109 , S2CID 170168616
- Макгинн, Бернард (2006), Основные сочинения христианского мистицизма , Нью-Йорк: Современная библиотека
- МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Макнамара (2014), Неврология религиозного опыта (PDF)
- Мински, Марвин (2006), Машина эмоций , Саймон и Шустер
- Мор, Мишель (2000), Выход из недвойственности. Практика коана в традиции Риндзай со времен Хакуина. В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (ред.) (2000), «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press
- Мур, Питер Г. (1973), "Последние исследования мистицизма: критический обзор", Религия , 3 (2): 146-156, DOI : 10.1016 / 0048-721x (73) 90005-5
- Мур, Питер (2005), «Мистицизм (дальнейшие соображения)», в Джонс, Линдси (ред.), Энциклопедия религии Макмиллана, MacMillan
- Мур, ди-джей (2006), « Мистический дискурс в Вордсворте и Уитмане: трансатлантический мост» , издательство Peeters Publishers, ISBN 9789042918092
- Мумон, Ямада (2004), Лекции о десяти изображениях Оксердинга , Гавайский университет Press
- Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии веданты. Часть вторая , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Ньюберг, Эндрю; д'Акили, Юджин (2008), Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры , Random House LLC, ISBN 9780307493156
- Ньюберг, Эндрю и Марк Роберт Уолдман (2009), Как Бог изменяет ваш мозг , Нью-Йорк: Ballantine Books
- Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press
- Паден, Уильям Э. (2009), Сравнительное религиоведение. В: Джон Хиннеллс (редактор) (2009 г.), "The Routledge Companion to the Study of Religion", pp. 225–241 , Routledge, ISBN. 9780203868768
- Парсонс, Уильям Б. (2011), Преподавание мистицизма , Oxford University Press
- Пикард, Фабьен (2013), "Государство веры, субъективную уверенность и блаженство как продукт корковой dysfuntion", Cortex , 49 (9): 2494-2500, DOI : 10.1016 / j.cortex.2013.01.006 , PMID 23415878 , S2CID 206984751
- Пикард, Фабьен; Kurth, Флориан (2014), "Иктальные изменения сознания во время экстатических судорог", эпилепсия & Поведение , 30 : 58-61, DOI : 10.1016 / j.yebeh.2013.09.036 , PMID 24436968 , S2CID 45743175
- Пресинджер, Майкл А. (1987), Нейропсихологические основы веры в Бога , Нью-Йорк: Praeger
- Праудфут, Уэйн (1985), религиозные опыты , Беркли: Калифорнийский университет Press
- Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Йорк: DK Printworld (P) Ltd.
- Раджу, PT (1992), Философские традиции Индии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: переосмысление Вед Вивеканандой , Гавайский университет Press
- Ренар, Филип (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
- Садху Ом (2005), Путь Шри Раманы, Часть первая (PDF) , Тируваннамалай: Шри Рамана Кшетра, Канвашрама
- Сами, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? Движение ван Дзен встретил Вестена , Ашока: Ашока
- Сойер, Дана (2012), Послесловие: Человек, серьезно относящийся к религии: Хьюстон Смит в контексте. В: Джеффри Пейн (редактор) (2012), «Читатель Хьюстона Смита: отредактировано с введением Джеффри Пейна», стр. 237–246 , University of California Press, ISBN 9780520952355
- Шопенгауэр, Артур (1844), Мир как Wille und Vorstellung , 2
- Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия , Нью-Йорк, Токио: Weatherhill
- Секида (переводчик), Кацуки (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хекиганроку, The Blue Cliff Records. Перевод с комментариями Кацуки Секида , Нью-Йорк / Токио: Weatherhill
- Sharf, Роберт Х. (1995), "Буддийский модернизм и Риторика медитативного опыта" (PDF) , Numen , 42 (3): 228-283, DOI : 10,1163 / 1568527952598549 , ЛВП : 2027,42 / 43810
- Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–87
- Шир, Джонатан (2011), «Восточные подходы к измененным состояниям сознания», в Cardeña, Etzel; Майкл, Майкл (ред.), Изменение сознания: мультидисциплинарные перспективы , ABC-CLIO
- Шивананда, Свами (1993), Все об индуизме , Общество божественной жизни
- Снеллинг, Джон (1987), Буддийское руководство. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: Век в мягкой обложке
- Спилка, Бернард; Макинтош, Дэниел Н. (1995), "Теория атрибуции и религиозный опыт". В книге Ральфа В. Худ, мл., Справочник религиозного опыта , стр. 421-45. , Бирмингем, Эл. Издательство: Religious Education Press
- Спилка и др. (2003), Психология религии. Эмпирический подход , Нью-Йорк: The Guilford Press
- Стэйс, WT (1960), мистицизм и философия , Лондон: Macmillan
- Швейцер, Альберт (1938), Индийская мысль и ее развитие , Нью-Йорк: Генри Холт
- Takahashi, Shinkichi (2000), Triumph of the Sparrow: Zen Poems of Shinkichi Takahashi , Grove Press
- Тейвс, Энн (2009), Пересмотр религиозного опыта , Принстон: Princeton University Press
- Андерхилл, Эвелин (2012), Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания , Courier Dover Publications, ISBN 9780486422381
- Венкатарамия, Мунагала (1936), Беседы со Шри Раманой Махарши , Тируваннамалай: Шри Раманашрам
- Waaijman, Kees (2000), Spiritualiteit. Vormen, grondslagen, Methoden , Kampen / Gent: Kok / Carmelitana
- Waaijman, Kees (2002), Духовность: формы, основы, методы , издатели Peeters
- Уодделл, Норман (2010), предисловие к «Дикий плющ: духовная автобиография дзенского мастера Хакуина» , Shambhala Publications
- Уэйнрайт, Уильям Дж. (1981), мистицизм , Мэдисон: University of Wisconsin Press
- Белый, Дэвид Гордон (редактор) (2000), Тантра на практике , Princeton University Press, ISBN 0-691-05779-6CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- Уайт, Дэвид Гордон (2012), Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии , University of Chicago Press, ISBN 9780226149349
- Уилбер, Кен (1996), Проект Атман: трансперсональный взгляд на человеческое развитие , Книги о поисках, ISBN 9780835607308
- Райт, Дейл С. (2000), Философские размышления о дзен-буддизме , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Ом, Свами (2014), Если правда будет сказано: Мемуары монаха , Харпер Коллинз
- Йен, Мастер Чань Шэн (1996), Барабан Дхармы: Жизнь и сердце практики Чань , Бостон и Лондон: Шамбала
- Зенер, Р.С. (1957), Мистицизм священный и светский: исследование некоторых разновидностей сверхъестественного опыта , Кларендон
- Зенер, Р. К. (1974), Наш Дикий Бог: Извращенное использование восточной мысли , Sheed and Ward
- Циммер, Генрих (1948), De weg tot het Zelf. Leer en leven van de Indische heilige, Шри Рамана Махарши uit Tiruvannamalai , Graveland: Uitgeverij De Driehoek
Интернет-источники
- ^ a b c d e f g h Джером Геллман, Мистицизм , Стэнфордская энциклопедия философии
- ^ a b c Дэн Меркур, Мистицизм , Британская энциклопедия
- ^ Джеймс МакКленон, Мистицизм , Энциклопедия религии и общества
- ^ Аргумент из религиозного опыта]] [1]
- ^ а б в г д Питер Фенвик (1980). «Нейрофизиология мозга: ее связь с измененными состояниями сознания (с акцентом на мистический опыт)» . Wrekin Trust. Архивировано из оригинального 14 февраля 2016 года . Проверено 14 ноября 2015 года .
- ^ Уильям Барр (22 сентября 2003 г.). "Есть ли эпилептическая личность?" . Проверено 23 августа 2009 года .
- ^ Питер Фенвик (7 января 1994). «Без названия» . 4-й Международный научный симпозиум по науке и сознанию . Проверено 15 августа 2006 года .
- ^ a b c Майкл Хоули, Сарвепалли Радхакришнан (1888–1975) , Интернет-энциклопедия философии
дальнейшее чтение
- Кац, Стивен Т. (1978), «Язык, эпистемология и мистицизм», в Кац, Стивен Т. (редактор), мистицизм и философский анализ , Oxford University Press.
- Форман, Роберт К., изд. (1997), Проблема чистого сознания: мистицизм и философия , Oxford University Press, ISBN 9780195355116CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- Тейвс, Энн (2009), Пересмотр религиозного опыта , Принстон: Princeton University Press
Внешние ссылки
- Институт мистического опыта и образования , включая анкету мистического опыта по мистическому опыту
- Австралийский институт парапсихологии, Информационный лист AIPR: мистические опыты
- Д. У. Шрейдер, Семь характеристик мистических переживаний , личный отчет и теоретические исследования