| Часть серии по |
| Христианский мистицизм |
|---|
 |
Мистическое богословие - это раздел богословия, который объясняет мистические практики и состояния, вызванные созерцательными практиками, такими как созерцательная молитва .
Раннее христианство [ править ]
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
| Обзор |
|
Ранняя александрийская традиция [ править ]
По словам Оригена (184 / 185-253 / 254AD) и александрийского богословия , [1] созерцание является познание Бога в создании и чувственных вещей, и , таким образом , их созерцание интеллектуально (150-400AD) (см Климент Александрийский , и Евагрий Понтийский ). Это знание и созерцание ведут к общению с Богом, сродни Божественному Промыслу . [2] [3] [4]
Святой Макарий Египетский[ редактировать ]
В богословской традиции святого Макария Египетского (ок. 300–391 гг. Н. Э.) Теория - это точка взаимодействия между Богом и человеком в сердце человека, являющая духовные дары человеческому сердцу.
Наивысшая форма созерцания берет начало в сердце (см. Агапе ), более высокая форма созерцания, чем интеллект. [5] Идея о том, что теория дается каждому уникальному человеку в силу его способности постичь Бога, последовательна. Это также традиция теории, как учил святой Симеон Новый Богослов (949–1022 гг.), Что нельзя быть богословом, если он не видит ипостаси Бога или нетварного света . [6] [7]Этот опыт культивирует смирение, кротость и любовь человечества, созданного Триединым Богом. Этот невидимый огонь в сердце человечества проявляется в абсолютной доброте и любви к ближнему, сродни бескорыстному смирению, агапе или любви, растущим из умерщвления , кенозиса или эпиклезиса . Эта агапе, или священный огонь , и есть суть Православия. [8]
Каппадокийская традиция [ править ]
В каппадокийской школе мысли ( Святой Василий , Святой Григорий Нисский и Святой Григорий Назианзин ) (350–400 г. н.э.) теория - это переживание высшей или абсолютной истины, реализованное в полном единении с Богом. Он входит в « Облако Незнания », которое находится за пределами рационального понимания и может быть охвачено только любовью к Богу ( Агапе или Трепет). Отцы-каппадокийцы превзошли интеллектуальные размышления александрийских отцов. Это должны было начаться с основополагающей работой Добротолюбия , который через исихазму , приводит к мудрованию и , наконец , обожение, что подтверждается теорией. Человек должен перейти от гнозиса к вере (метагнозису). Через невежество человек выходит за пределы знания и бытия, поскольку это созерцание является теорией. В этой традиции теория означает понимание того, что Несотворенное не может быть постигнуто логическим или рациональным разумом, но только всей личностью (единство сердца и разума); это восприятие - восприятие nous . Бог был познаваемым в своих проявлениях, но, в конечном счете, человек должен превзойти знание или гнозис, поскольку знание основано на отражении, и потому что гнозис ограничен и может стать препятствием между человеком и Богом (как идолопоклонство ). Если кто-то желает общаться с Богом, он должен войти в Божественную сыновнюю жизнь.отношения с Богом Отцом через Иисуса Христа, единство с Отцом, что приводит к чистой вере без каких-либо предвзятых представлений о Боге. С этого момента можно общаться с Богом, как это делал Моисей. [3] [9] [10] [11] Григорий Нисский представил как кульминацию христианской религии созерцание божественного Существа и его вечной Воли. [12]
Апофатизм Псевдо-Дионисия Ареопагита [ править ]
Псевдо-Дионисий Ареопагит (V - начало VI веков; письменность до 532 г.), сам находившийся под влиянием философа-неоплатоника Прокла , оказал сильное влияние на христианскую мысль и практику как на Востоке, так и на Западе. Теория - основная тема произведения Дионисия «Мистическое богословие». [13]В главе 1 Дионисий говорит, что Бог пребывает в божественной тьме, то есть Бог непознаваем через разум и разум. Следовательно, человек должен оставить деятельность разума и разума и войти в духовное единение с Богом. Через духовное единение с Богом (теозис) мистику дается теория, и через это видение в конечном итоге дается знание Бога. В традиции Диониса Ареопагита теория - это вознесение индивидуума из времени, пространства и сотворенного существа, в то время как Триединый Бог тянется или нисходит к исихасту. Этот процесс также известен как экстазис («мистический экстаз»).
Теория возможна через молитву, но совершенным образом достигается через Евхаристию. Совершенное видение божества, воспринимаемое в его нетварном свете, - это «тайна восьмого дня». [14] Восьмой день - это день Евхаристии, но он также имеет эсхатологическое измерение, так как это день вне недели, то есть вне времени. Это начало нового эона в истории человечества. Через Евхаристию люди познают вечность Бога, превосходящего время и пространство.
Писания Дионисия и их мистическое учение были повсеместно признаны на Востоке , как среди халкидонцев, так и среди нехалкидонцев. Св. Григорий Палама , например, ссылаясь на эти писания, называет автора «безошибочным наблюдателем божественного».
В западном христианстве «via negativa» Дионисия оказало особое влияние в XIV и XV веках на западных мистиков, таких как Маргарита Порете , Мейстер Экхарт , Джон Таулер , Ян ван Руусброк , автор «Облака незнания» (который создал расширенный среднеанглийский язык. перевод мистического богословия Дионисия ), Жан Герсон , Николай Кузанский , Денис Картезианец , Юлиан Норвичский и Харфиус Херп . Его влияние также можно проследить в мысли испанских кармелитов XVI века средиТереза Авильская и Иоанн Креста . [15]
Восточная Православная Церковь [ править ]
Симеон Новый Богослов [ править ]
Симеон Новый Богослов (иногда пишется «Симеон») ( греч . : Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος ; 949–1022 гг. Н.э.) был византийским христианским монахом и поэтом, который был последним из трех святых, канонизированных Восточной Православной церковью и получивших титул « Богослов »(вместе с Иоанном Апостолом и Григорием Назианзином ). Слово « богослов » не применялось к Симеону в современном академическом смысле теологического исследования; название было разработано только для того, чтобы узнать кого-то, кто говорил на основе личного опыта видения Бога. Одно из его основных учений заключалось в том, что люди могут и должны испытывать теорию(буквально «созерцание» или непосредственное переживание Бога).
Симеон неоднократно описывает переживание божественного света в своих писаниях как внутреннее и внешнее мистическое переживание. Эти переживания начались в юности и продолжались всю его жизнь. Они приходили к нему во время внутренней молитвы и размышлений и ассоциировались с чувством неописуемой радости, а также интеллектуальным пониманием того, что свет был видением Бога. В своих произведениях он говорил непосредственно Богу об этом опыте, а именно: «Чистый Свет лица твоего» и «Ты соизволил открыть мне Свое лицо, как бесформенное солнце». Он также описал свет как благодать Бога и учил, что его опыт связан с умом, который был полностью неподвижен и превзошел сам себя. Иногда он описывал свет, говорящий с ним с добротой,и объясняя, кто это был.[16]
Центральная тема всех учений и писаний Симеона заключается в том, что все христиане должны стремиться к реальному непосредственному переживанию Бога в глубоких размышлениях или теориях . Что касается своих мистических переживаний, он представил их не как уникальные для себя, но как норму для всех христиан. Он учил, что этот опыт пришел после очищения через молитву, покаяние и аскетизм. Он особенно призывал своих монахов взять на себя традиционную харизматическую и пророческую роль в Церкви. [17]
В своих произведениях Симеон подчеркивал силу Святого Духа преображать и глубокий мистический союз с Богом, который является конечным результатом святой жизни. Симеон называл это крещением Святым Духом по сравнению с более ритуальным Крещением водой. Симеон считал, что христианство спустилось до формул и церковных ритуалов, которые для многих заменили прежний упор на действительное и прямое переживание Бога. [18] В дискурсах выражают твердое убеждение Симеона , что жизнь христианина должна быть гораздо больше , чем простое соблюдение правил, и должна включать в себя личный опыт присутствия живого Христа. Симеон описывает свое собственное обращение и мистическое переживание божественного света.[19]
Паламизм и споры об исихасте [ править ]
При св. Григории Паламе (1296–1359 гг. Н. Э.) Различные теоретические традиции были синтезированы в понимание теории, согласно которой через крещение человек получает Святого Духа. Участвуя в таинствах Церкви и совершая дела веры, человек развивает отношения с Богом. Если человек, таким образом, через сознательное подчинение Богу, станет преданным и смиренным, подобным Богородице и святым, и с верой пройдет точку рационального созерцания, он может познать Бога. Палама заявил, что это не механизированный процесс, потому что каждый человек уникален, но что аподиктический способ, которым человек переживает нетварный свет или Бога, заключается в созерцательной молитве, называемой исихазмом.. Теория культивируется на каждом этапе развития теозиса .
Первоначально его собратья-монахи на Афоне попросили Григория защитить их от обвинений Варлаама Калабрийского . Варлаам считал, что философы знают Бога лучше, чем пророки , и ценил образование и обучение больше, чем созерцательную молитву . Палама учил, что истина - это личность, Иисус Христос, форма объективной реальности. Для того чтобы христианин был подлинным, он или она должны познать Истину (т.е. Христа) как реальную личность (см. Ипостась ). Григорий далее утверждал, что, когда Петр , Иаков и Иоанн стали свидетелями преображения Иисусана горе Фавор они видели нетварный свет Бога и то, что другие могут получить его видеть, используя духовные дисциплины (аскетические практики) и созерцательную молитву .
По словам Паламы, единственно верным способом познать Христа была восточная православная вера. После того, как человек узнает Христос (через православную церковь), они начинают процесс обожения, который является постепенным подчинением Истины (то есть Бог), чтобы быть обожествлена ( обожение ). Считается, что Theoria - это личное переживание Бога ипостаси . Однако, поскольку сущность Бога непознаваема, ее также нельзя испытать. Палама выразил THEORIA как опыт Бога , как это происходит со всей личности (души или Нус ), а не только ума или тела, в отличие от опыта Бога, которая рисуется из памяти, ума, или во времени. [20] [21]Гнозис и все знания создаются, поскольку они получены или созданы из опыта, самосознания и духовного знания. Теория здесь - это переживание несотворенного в различной степени, то есть видение Бога или способность видеть Бога. [20] Таким образом, переживание Бога в восьмой день или вне времени превосходит самость и эмпирическое знание или гнозис. [22] Гнозис наиболее важно понимать как знание самого себя; theoria - это переживание Бога, превосходящее познание самого себя. [примечание 1] Святой Григорий Палама скончался 14 ноября 1359 года; его последние слова были: «В высоту! В высоту!» Его память отмечается во второе воскресенье Великого поста.потому что победа Григория над Варлаамом рассматривается как продолжение Торжества Православия , т. е. победы Церкви над ересью .
Иоанн Романидес [ править ]
Иоанн Романидес (1927-2001) был православным священником , писателем и профессором . Согласно Калайцидису, романиды оказали сильное влияние на современное греческое православие до такой степени, что некоторые говорят о «до- и пострумыдском богословии». [24]
Согласно романидам, восточное и западное христианство расходились из-за влияния франков, которые в культурном отношении сильно отличались от римлян. [25] [примечание 2] Романиды принадлежали к «богословскому поколению 1960-х годов», которое выступало за «возвращение к отцам» и привело к «острой поляризации разделения между Востоком и Западом и культивированию анти- Западные, антиэвкуменические настроения ». [26]
Его богословские труды подчеркивают эмпирическую (экспериментальную) [примечание 3] основу богословия, называемую теорией или видением Бога (в отличие от рационального или аргументированного понимания теории) как сущности православного богословия , отделяя его «от всех других религий. и традиции, "особенно западная церковь, в которой доминируют франки, которая исказила этот истинный духовный путь. [28] Он определил исихазм как сердцевину христианской практики [ необходима цитата ] и подробно изучил работы византийского богослова 14-го века святого Григория Паламы .
Римско-католическая церковь [ править ]
Возможность созерцания [ править ]
По словам святого Григория Великого, есть люди, «благодаря которым,« еще живя в этой тленной плоти, но возрастая в неисчислимой силе определенной проницательностью созерцания, можно увидеть Вечное сияние ». [29]
В то время как прямое видение Бога (блаженное видение) может быть достигнуто только в следующей жизни, Бог действительно дает некоторым очень особую благодать, благодаря которой он становится непосредственно присутствующим в сотворенном разуме еще до смерти, позволяя ему созерцать его с невыразимая радость и мистическое единение с ним даже при жизни, истинное мистическое созерцание. [30] Святой Августин сказал, что в созерцании человек встречается с Богом лицом к лицу. [31]
Поскольку целью христианской жизни является видение Бога на небесах, Августин и другие утверждают, что «созерцательная жизнь» является эсхатологической целью всех христиан, плодом и наградой всей христианской жизни. Таким образом, «созерцание» земли можно рассматривать как предвкушение небес. [32]
Созерцательная молитва - это не резерв какой-то элиты: «скорее это та внутренняя близость с Богом, которая предназначена для всех крещеных людей, к которой Иисус хочет привести всех своих учеников, потому что это его собственная близость с Отцом». [33]
Катехизис Католической церкви описывает созерцание как «взгляд веры, устремленный на Иисуса. Я смотрю на него, а он смотрит на меня»: это то, что некий крестьянин из Арса говорил своему святому кюре перед своей молитвой. Скиния. Сосредоточение внимания на Иисусе - отречение от себя. Его взгляд очищает наше сердце; свет лица Иисуса освещает глаза нашего сердца и учит нас видеть все в свете Его истины и его сострадания ко всем людям. Созерцание также обращает свой взор на тайны жизни Христа. Таким образом, оно познает «внутреннее знание Господа нашего», чтобы еще больше любить Его и следовать за ним ». [34]
Созерцательная молитва - это «общение, в котором Святая Троица сообразует человека, образ Бога,« подобию Его »», и в нем «Отец укрепляет наше внутреннее существо силой Своего Духа», чтобы Христос мог обитать в (наших) сердцах. через веру », и мы сможем« утвердиться в любви »( Ефесянам 3: 16–17 )». [35]
Святой Иоанн Кассиан Римлянин, чьи труды повлияли на все западное монашество [36], истолковал евангельский эпизод с Марфой и Марией как указание на то, что Иисус провозгласил «главное благо пребывать в одной только теории, то есть в божественном созерцании», что инициируется размышлениями о нескольких святых и продвигается к тому, чтобы питаться только красотой и знанием Бога. [37]
Святой Августин замечательно доказывает, что человек может найти Бога только в глубине своей души: «Слишком поздно я полюбил Тебя, о Красавица, такая старая, но всегда новая! Слишком поздно я полюбил Тебя. И вот, Ты был внутри и я за границей, и там я искал Тебя. Ты был со мной, но меня не было с Тобой ». [38] Отпускной гимн, исполненный на византийском празднике святого Августина 15 июня, описывает его как «мудрого иерарха, принявшего Бога»:
О благословенный Августин, ты оказался ярким сосудом божественного Духа и открывателем града Божьего; Вы также праведно служили Спасителю как мудрый иерарх, принявший Бога. Отец праведный, молись Богу Христу, чтобы Он дал нам великую милость. [39]
Он прославляется не только как созерцатель, но и как богослов и Отец Церкви - титул, данный ему в документе Пятого Вселенского Собора , состоявшегося в Константинополе в 553 году, который заявил, что он следует его учению об истинной вере. "всячески". [40] Другой документ того же Вселенского Собора говорит об Августине как о «величайшем религиозном памятнике, который ярко сиял среди африканских епископов». [41]
Созерцание может иногда достигать уровня, который был описан как религиозный экстаз , а несущественные явления, такие как видения и стигматы , могут иногда, хотя и очень редко, сопровождать его.
Созерцание и рациональное знание [ править ]
Сочинения, приписываемые святому Дионисию Ареопагиту, имели большое влияние на Западе, и их тезисы и аргументы были приняты Петром Ломбардом , Александром Халесским , Святым Альбертом Великим , Святым Фомой Аквинским и Святым Бонавентурой . [42]Согласно этим писаниям, мистическое знание следует отличать от рационального знания, с помощью которого мы познаем Бога не по его природе, а через чудесный порядок вселенной, который является причастностью к божественным идеям. Благодаря более совершенному мистическому познанию Бога, знанию, недоступному разуму (даже если оно просвещено верой), душа непосредственно созерцает тайны божественного света. [30]
Теория или размышление о Боге имеет гораздо более высокую ценность, чем рассуждения о Боге или спекулятивное богословие [43], их просветление ценится гораздо больше, чем интеллектуальные способности теолога. [44] «Молитва не может быть сведена к уровню средства к лучшему пониманию». [45] Созерцание - это «нормальное совершенство теологии». [44]
Рациональное изложение и объяснение христианской доктрины - это более скромная задача теолога, в то время как опыт созерцателей часто находится на более высоком уровне, недоступном для выражения человеческими словами [46], так что «им пришлось прибегнуть к метафоры, сравнения и символы для передачи невыразимого ». [47]
Теология действительно может сосредоточиться только на том, чем Бог не является, например, рассматривая Бога как дух, удаляя из нашего представления все, что имеет отношение к телу, в то время как мистицизм, вместо того, чтобы пытаться понять, что такое Бог, способен интуитивно это понять. [48]
Примечания [ править ]
- ↑ Экстаз наступает, когда в молитве умотказывается от всякой связи с сотворенными вещами: сначала «со всем злым и плохим, затем с нейтральными вещами» (2,3,35; CWS с.65). Экстази - это в основном уход от мнений мира и плоти. В искренней молитве ум «оставляет все тварное» (2,3,35; CWS, с.65). Этот экстаз выше абстрактного богословия, то есть рационального богословия, и он принадлежит только тем, кто достиг бесстрастия. Это еще не союз; экстаз, который представляет собой непрекращающуюся молитву ума, в которой ум постоянно помнит о Боге и не имеет отношения к «миру греха», еще не является единением с Богом. Этот союз возникает, когда Параклет "...озаряет свыше человека, который достигает в молитве ступени, которая превосходит высшие естественные возможности и который ожидает обетования Отца, и Его откровением восхищает его к созерцанию света »(2,3,35; CWS с.65). Просветление от Бога - это то, что показывает Его единение с человеком (GK:апатея ) и четкость зрения. Видение здесь относится к видению ума , очищенному аскетической практикой. [23]
- ^ См. Также: Рамонид, ФРАНКИ, РИМЛЯНЕ, ФЕУДАЛИЗМ И ДОКТРИНА .
- ↑ Митрополит Иерофей Влахос: «Видение нетварного света, дающее человеку познание Бога, является чувственным и сверхчувственным. Телесные глаза видоизменяются, поэтому они видят нетварный свет», этот таинственный свет, недоступный, нематериальный, нетварное, обожествляющее, вечное », это« сияние Божественной Природы, эта слава божественности, эта красота Царства Небесного »(3,1,22; CWS p.80). Палама спрашивает:« Вы видите этот свет? недоступен для чувств, которые не преображаются Духом? »(2, 3, 22). Св. Максим, учение которого цитирует св. Григорий, говорит, что Апостолы видели нетварный Свет« преобразованием деятельности их чувства, созданные в них Духом »(2.3.22). [27]
- Примечания
Ссылки [ править ]
- ^ «Влияние греческой философии на христианскую религию, хотя и всегда активно, достигло своего апогея в тот момент, когда последняя вступила в стадию своей истории, на которой она разработала собственное богословие. Это произошло в Александрийской школе. Но это вполне может быть сказал, что христианство пришло, чтобы развить богословие и почувствовать острую необходимость в нем, потому что греческая философия всегда настаивала на рациональном подходе к проблеме, которой занимается религия, и тем самым подавала пример »(Вернер Джагер, Два заново открытых труда древних Христианская литература: Григорий Нисский и Макарий (Brill, Leiden 1954), стр. 22).
- ^ Видение Бога
- ^ a b ISBN жизни Моисея 978-0-8091-2112-0
- ^ Оазис мудрости ISBN 978-0-8146-3034-1
- ↑ Видение Бога В. Лосского стр.106 стр.113
- ^ Симеона Нового Богослова: дискурсы Сен Симеона (Новый Богослов), CJ De Катандзаро П.Г. 22-23 Симеона Нового Богослова: дискурсы Сент Симеона (Новый Богослов), CJ De Катандзаро П.Г. 22-23 ISBN 978- 0-8091-2230-1 [1]
- ↑ Святой Григорий настаивает на том, что теологизировать «дозволено только тем, кто сдал экзамены и достиг теории, и кто ранее был очищен душой и телом или, по крайней мере, очищается». [2]
- ^ * Наследие Макария: Место Макария-Симеона в восточной христианской традиции (Оксфордские богословские монографии 2004 г.) Маркуса Плестеда ( ISBN 0-19-926779-0 )
- ^ Видение Бога
- ^ Византийское богословие ISBN 978-0-8232-0967-5
- ^ Правило Бога ISBN 978-0-87840-910-5
- ↑ Вернер Йегер, «Два заново открытых произведения древнехристианской литературы (Brill, Leiden 1954), с. 23
- ↑ Дионисий Ареопагит, «Мистическое богословие» в CE Rolt (переводчик) «Мистическое богословие и божественные имена», Dover Publications, 2004. Страницы 191-192.
- ↑ Владимир Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви , Издательство Св. Владимирской семинарии, с. 220.
- ^ Жан Леклерк, «Влияние и noninfluence Дионисия в западных средневековье», в Псевдо-Дионисия: Полное собрание сочинений , пер. Колм Луибхайд, (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 25-33.
- ^ Krivocheine 1986 , стр. 215-229.
- ^ DeCatanzaro 1980 , стр. 2.
- ^ DeCatanzaro 1980 , стр. 16.
- ^ DeCatanzaro 1980 , стр. xvii. Несмотря на то, что его призыв делать больше, чем то, что было запрещено правилами, был незначительным по сравнению с некоторыми другими его учениями, «его вызов религиозной условности и формализму вызвал бурю споров».
- ^ a b В. Лосский Видение Бога стр. 162-163
- ^ Видение нетварного света, предлагающее человеку познание Бога, является чувственным и сверхчувственным. Телесные глаза видоизменяются так, что они видят нетварный свет, «этот таинственный свет, недоступный, нематериальный, несотворенный, обожествляющий, вечный», это «сияние Божественной природы, эту славу божественности, эту красоту небесного царства» ( 3,1,22; CWS стр.80). Палама спрашивает: «Видишь ли, свет недоступен для чувств, не преобразованных Духом?» (2,3,22). Св. Максим, учение которого цитирует св. Григорий, говорит, что апостолы видели нетварный Свет "через преобразование деятельности своих чувств, произведенное в них Духом" (2.3.22). Секция православной психотерапии Познание Бога по св.Григория Паламы митрополитом Иерофеем Влахосом, опубликованным в издании Монастыря Рождества Богородицы, Греция (1 января 2005 г.)ISBN 978-960-7070-27-2
- ^ История русской философии по Н.О. Лосскому раздел о В. Лосском, с.400
- ^ Православная Психотерапия Раздел Знание Бога согласно святителя Григория Паламы митрополитом Иерофей Vlachos опубликованные рождения ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ монастыря, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2
- ^ Kalaitzidis 2013 , стр. 145.
- ^ Лаут 2015 , стр. 229.
- ^ Kalaitzidis 2013 , стр. 144.
- ↑ Митрополит Иерофей Влахос 2005 .
- ^ Kalaitzidis 2013 , стр. 147-148.
- ↑ Григорий Великий, Моралия , книга 18, 89
- ^ a b Джордж М. Соваж, «Мистицизм» в католической энциклопедии, заархивированный 19 октября 2012 г. в Wayback Machine
- ^ "Православная молитвенная жизнь" , стр. 60
- ^ Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), созерцание статьи , созерцательная жизнь
- ↑ Кардинал Кристоф фон Шенборн, Жизнь в соответствии с катехизисом католической церкви: Пути молитвы (Ignatius Press 2003 ISBN 9780898709568 ), глава 30
- ↑ Катехизис католической церкви, 2715 г.
- ^ Катехизис католической церкви, 2713-2714 гг.
- ↑ Encyclopdia Britannica, Святой Иоанн Кассиан
- ↑ Джон Кассиан, Конференции , I, глава 8, перевод Бонифаса Рэмси
- ^ Православная молитвенная жизнь , стр. 61
- ↑ Византийская музыка: гимнографы
- ^ «Мы также заявляем, что твердо придерживаемся постановлений четырех Соборов и во всем следуем святым отцам, Афанасию, Хиларию, Василию, Григорию Богослову, Григорию Нисскому, Амвросию, Феофилу, Иоанну (Златоусту) Константинопольскому. , Кирилл, Августин, Прокл, Лев и их сочинения об истинной вере »( Выдержки из Деяний. Сессия I).
- ^ Приговор Синода
- ^ Иосиф Stiglmayr, «Дионисий Псевдо-Ареопагит» в католической энциклопедии архивации 2012-10-19 в Wayback Machine
- ^ Мертон 2003, стр. 2
- ^ a b Томас Мертон, Новые семена созерцания ( ISBN Шамбала 2003 г. 978-1-59030-049-7 ), стр. 258
- ↑ Ганс Урс фон Бальтазар, Созерцание и Литургия
- ^ Мертон, 2003, стр. 13
- ↑ Джеймс Харпур, Любовь, пылающая в душе ( ISBN 1-59030-112-9 Шамбалы 2005 г. ), стр. 5
- ^ Линда Тринкаус Загзебски, Философия религии: историческое введение (Blackwell 2007 ISBN 978-1-4051-1873-6 ), стр. 80
Источники [ править ]
- Пулен, Огюстен (1912), « Мистическая теология », Католическая энциклопедия Внешняя ссылка в
|chapter=( помощь ) - Калайцидис, Пантелис (2013), «Образ Запада в современном греческом богословии», в Демакопулосе, Джордж Э .; Папаниколау, Аристотель (ред.), Православные конструкции Запада , Oxford University Press
- Лаут, Эндрю (2015), Современные православные мыслители: от филокалии до наших дней , InterVarsity Press
- Митрополит Иерофей Влахос (2005), «Богопознание по святому Григорию Паламе», Православная психотерапия , Монастырь Рождения Богородицы, Греция, ISBN 978-960-7070-27-2
| vтехристианство | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||
| Библия |
| ||||||||
| Фонды |
| ||||||||
| Хронология истории |
| ||||||||
| Номиналы ( Список ) |
| ||||||||
| Теология |
| ||||||||
| Философия |
| ||||||||
| Прочие особенности |
| ||||||||
| |||||||||
Книга
Категория
