Мистика

Liber Divinorum Operum , или Универсальный человек святой Хильдегарды Бингенской , 1185 г. (копия XIII века)

Мистицизм широко известен как слияние с Богом или Абсолютом, но может относиться к любому виду экстаза или измененному состоянию сознания, которому придается религиозное или духовное значение. ^{[web 1]} Это может также относиться к постижению абсолютных или скрытых истин и к человеческому преобразованию, поддерживаемому различными практиками и опытом. ^{[веб 2]}

Термин «мистицизм» имеет древнегреческое происхождение и имеет различные исторически определенные значения. ^{[web 1] [web 2]} Произведенное от греческого слова μύω múō , означающего «закрывать» или «скрывать», ^{[web 2]} мистицизм относится к библейскому, литургическому, духовному и созерцательному измерениям раннего и средневекового христианства . ^[1] В период раннего Нового времени определение мистицизма расширилось и включило широкий спектр верований и идеологий, связанных с «необычными переживаниями и состояниями ума». ^[2]

В наше время «мистицизм» приобрел ограниченное определение с широкими применениями как означающее цель «единения с Абсолютом, Бесконечным или Богом». ^{[web 1]} Это ограниченное определение применялось к широкому кругу религиозных традиций и практик, ^{[web 1]} оценивая «мистический опыт» как ключевой элемент мистицизма.

В широком смысле мистицизм можно найти во всех религиозных традициях , от местных религий и народных религий, таких как шаманизм, до организованных религий, таких как авраамические веры и индийские религии , и современной духовности, нью-эйдж и новых религиозных движений.

С 1960-х годов ученые обсуждают достоинства вечного и конструкционистского подходов к научному исследованию «мистических переживаний». ^{[3] [4] [5]} Постоянная позиция в настоящее время «в значительной степени отвергается учеными» ^[6], большинство ученых используют контекстуалистический подход, который принимает во внимание культурный и исторический контекст. ^[7]

Этимология [ править ]

«Мистицизм» происходит от греческого μυω , что означает «Я скрыть», ^{[2] Интернет} и его производное μυστικός , mystikos , что означает «посвященный». Глагол μυώ получил совсем другое значение в греческом языке, где он все еще используется. Его основные значения - «вводить в действие» и «инициировать». К вторичным значениям относятся «познакомить», «познакомить кого-то с чем-то», «обучить», «ознакомить», «дать первый опыт чего-либо». ^{[веб 3]}

Родственная форма глагола μυέω (mueó или myéō) встречается в Новом Завете . Как объясняется в Concordance Стронга , это правильно означает закрывать глаза и рот, чтобы испытать тайну. Его переносное значение - посвящение в «откровение тайн». Значение происходит из обрядов посвящения языческих мистерий. ^{[web 4]} Также в Новом Завете встречается родственное существительное μυστήριον(mustérion или mystrion), корень английского термина «тайна». Этот термин означает «все, что скрыто», тайну или тайну, инициацию которой необходимо. Сообщается, что в Новом Завете он принимает значение советов Бога, когда-то скрытых, но теперь явленных в Евангелии или некоторых его фактах, христианском откровении в целом и / или определенных истин или деталях христианского откровения. ^{[веб 5]}

Согласно греческому лексикону Тэера, термин μυστήριον в классическом греческом языке означал «скрытая вещь», «секрет». Особое значение, которое оно имело в классической древности, было религиозной тайной или религиозной тайной, которая была достоянием только посвященных и не передавалась ими простым смертным. В Септуагинте и Новом Завете он имел значение скрытой цели или совета, тайной воли. Иногда он используется для скрытых желаний людей, но чаще используется для скрытых волей Бога. В другом месте Библии он принимает значение мистического или скрытого смысла вещей. Он используется для секретов высказываний, имен или изображений, которые можно увидеть в видениях и снах. Вульгатачасто переводит греческий термин на латинский sacramentum ( таинство ). ^{[веб 5]}

Родственное существительное μύστης (mustis или mystis, единственное число) означает посвященного, человека, посвященного в мистерии. ^{[web 5]} По словам Аны Хименес Сан-Кристобаль в ее исследовании греко-римских мистерий и орфизма , форма единственного числа μύστης и форма множественного числа μύσται используются в древнегреческих текстах для обозначения человека или лиц, посвященных религиозным мистериям. Эти последователи мистических религий принадлежали к избранной группе, доступ к которой можно было получить только через посвящение. Она обнаруживает, что эти термины были связаны с термином βάκχος ( Bacchus), который использовался для особого класса посвященных орфических мистерий. Эти термины впервые встречаются в сочинениях Гераклита . Такие посвященные отождествляются в текстах с людьми, которые были очищены и выполнили определенные обряды. Отрывок Еврипида из критян , кажется, объясняет, что μύστης (посвященный), который посвящает себя аскетической жизни, отказывается от половой жизни и избегает контактов с мертвыми, становится известным как βάκχος . Такие посвященные верили в бога Диониса Вакха, который взял имя своего бога и искал отождествления с его божеством. ^[8]

Вплоть до шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, называлась термином contemplatio , cq theoria . ^[9] Согласно Джонсону, «[b] другие созерцания и мистицизм говорят об око любви, которое смотрит, пристально смотрит, осознает божественные реальности». ^[9]

Определения [ править ]

По словам Питера Мура, термин «мистицизм» «проблематичен, но необходим». ^[10] Это общий термин, который объединяет в одно понятие отдельные практики и идеи, которые развивались отдельно. ^[10] Согласно Дюпре, «мистицизм» имеет множество определений, ^[11] и Меркур отмечает, что определение, или Значение термина «мистицизм» изменилось с течением времени. ^{[web 1]} Мур далее отмечает, что термин «мистицизм» стал популярным обозначением «чего-либо туманного, эзотерического, оккультного или сверхъестественного». ^[10]

Парсонс предупреждает, что «то, что иногда может показаться простым явлением, демонстрирующим однозначную общность, стало, по крайней мере, в рамках академического изучения религии, непрозрачным и противоречивым на многих уровнях». ^[12] Из-за его христианского подтекста и отсутствия подобных терминов в других культурах некоторые ученые считают термин «мистицизм» неадекватным в качестве полезного описательного термина. ^[10] Другие ученые считают этот термин недостоверной выдумкой, ^{[10] [web 1]} «продуктом постпросвещенческого универсализма». ^[10]

Союз с Божественным или Абсолютным и мистическим опытом [ править ]

Мистицизм , происходящий от неоплатонизма и гнозиса , широко известен как союз с Богом или Абсолютом. ^{[13] [14]} В 13 веке термин unio mystica стал использоваться для обозначения «духовного брака», экстаза или восторга, которые испытывались, когда молитва использовалась «для созерцания как вездесущности Бога в мире, так и Бог в своей сущности ". ^{[web 1]} В 19 веке, под влиянием романтизма, этот «союз» интерпретировался как «религиозный опыт», который дает уверенность в Боге или трансцендентной реальности. ^{[веб 1] [примечание 1]}

Влиятельным сторонником этого понимания был Уильям Джеймс (1842–1910), заявивший, что «в мистических состояниях мы оба становимся единым с Абсолютом и осознаем свое единство». ^[16] Уильям Джеймс популяризировал такое использование термина «религиозный опыт» ^{[примечание 2]} в своем «Разнообразии религиозного опыта» , ^{[18] [19] [web 2],} внося свой вклад в интерпретацию мистицизма как особого опыта, сравнимого с сенсорные переживания. ^{[20] [web 2]} Религиозный опыт принадлежал к «личной религии» ^[21], которую он считал «более фундаментальной, чем богословие или церковность».^[21]Он дал толкование религиозному опыту перениалистами, заявив, что этот вид опыта в конечном итоге единообразен в различных традициях. ^{[заметка 3]}

Макгинн отмечает, что термин unio mystica , хотя и имеет христианское происхождение, в первую очередь является современным выражением. ^[22] Макгинн утверждает, что «присутствие» более точно, чем «союз», поскольку не все мистики говорили о союзе с Богом, и поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с союзом. Он также утверждает, что мы должны говорить о «сознании» присутствия Бога, а не о «опыте», поскольку мистическая деятельность связана не просто с ощущением Бога как внешнего объекта, но в более широком смысле о «новых способах познания и любви, основанных на о состояниях осознания, в которых Бог присутствует в наших внутренних действиях ». ^[23]

Однако идея «союза» работает не во всех контекстах. Например, в Адвайта Веданте существует только одна реальность (Брахман) и, следовательно, не что иное, как реальность, чтобы объединиться с ней - Брахман в каждом человеке ( атмане ) на самом деле всегда был идентичен Брахману с самого начала. Дэн Меркур также отмечает, что единство с Богом или Абсолютом - слишком ограниченное определение, поскольку существуют также традиции, нацеленные не на чувство единства, а на ничто , такие как Псевдо-Дионисий Ареопагит и Мейстер Экхарт . ^{[web 1]} Согласно Меркуру, Каббала и буддизм также подчеркивают ничто . ^{[Интернет 1]}Блейкмор и Дженнетт отмечают, что «определения мистицизма [...] часто неточны». Они также отмечают, что такая интерпретация и определение - недавняя разработка, которая стала стандартным определением и пониманием. ^{[web 6] [примечание 4]}

Согласно Гельману, «объединяющий опыт включает в себя феноменологическое ослабление акцента, размытие или устранение множественности, при этом когнитивное значение опыта, как считается, заключено именно в этой феноменологической особенности». ^{[web 2] [примечание 5]}

Религиозные экстазы и контекст толкования [ править ]

Мистицизм включает объяснительный контекст, который дает значение мистическим и визионерским переживаниям и связанным с ними переживаниям, таким как транс. Согласно Дэну Меркуру, мистицизм может относиться к любому виду экстаза или измененному состоянию сознания, а также к связанным с ними идеям и объяснениям. ^{[web 1] [примечание 6]} Парсонс подчеркивает важность различения временного опыта и мистицизма как процесса, воплощенного в «религиозной матрице» текстов и практик. ^{[26] [примечание 7]} Ричард Джонс делает то же самое. ^[27]Питер Мур отмечает, что мистический опыт также может происходить спонтанным и естественным образом с людьми, не приверженными какой-либо религиозной традиции. Эти переживания не обязательно интерпретируются в религиозных рамках. ^[28] Энн Тэйвс спрашивает, с помощью каких процессов переживания выделяются и считаются религиозными или мистическими. ^[29]

Интуитивное понимание и просвещение [ править ]

Некоторые авторы подчеркивают, что мистический опыт включает в себя интуитивное понимание смысла существования и скрытых истин, а также решение жизненных проблем. Согласно Ларсону, «мистический опыт - это интуитивное понимание и осознание смысла существования». ^{[30] [примечание 8]} Согласно МакКленону, мистицизм - это «доктрина, согласно которой особые психические состояния или события позволяют понять высшие истины». ^{[web 7] [примечание 9]} Согласно Джеймсу Р. Хорну, мистическое озарение - это «центральное видение, [...] которое приводит к разрешению личной или религиозной проблемы. ^{[3] [примечание 10]}

Согласно Эвелин Андерхилл, освещение - это общий английский термин, обозначающий феномен мистицизма. Термин « просветление» происходит от латинского « illuminatio» , применяемого к христианской молитве 15 века. ^[31] Сопоставимые азиатские термины - это бодхи , кэнсё и сатори в буддизме , обычно переводимые как «просветление» , и випассана , которые все указывают на когнитивные процессы интуиции и понимания. По словам Райта, использование западного слова просветление основано на предполагаемом сходстве с бодхи.с Aufklärung , независимым использованием разума для понимания истинной природы нашего мира, и здесь больше сходства с романтизмом, чем с Просвещением: акцент на чувстве, на интуитивном понимании, на истинной сущности за пределами мира явлений. ^[32]

Духовная жизнь и возрождение [ править ]

Другие авторы отмечают, что мистицизм предполагает нечто большее, чем «мистический опыт». Согласно Геллманну, конечная цель мистицизма - преобразование человека, а не просто переживание мистических или визионерских состояний. ^{[web 2] [note 13] [note 14]} Согласно Макгинну, личная трансформация является важным критерием для определения подлинности христианского мистицизма. ^{[23] [примечание 15]}

История термина [ править ]

Эллинистический мир [ править ]

В эллинистическом мире «мистический» относился к «тайным» религиозным ритуалам, таким как Элевсинские мистерии . ^{[web 2]} В использовании этого слова не было прямых ссылок на трансцендентное. ^[12] «Мистикос» был посвященным мистической религии.

Раннее христианство [ править ]

В раннем христианстве термин «мистикос» относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно к библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. ^[1] Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания. ^{[web 2] [1]} Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа в Евхаристии. ^{[web 2] [1]} Третье измерение - это созерцательное или эмпирическое познание Бога. ^[1]

До шестого века греческий термин theoria, что на латыни означает «созерцание», использовался для мистической интерпретации Библии. ^[9] Связь между мистицизмом и видением Божества была введена ранними отцами церкви , которые использовали этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии, так и в мистическом созерцании. ^[12] Под влиянием Псевдо-Дионисий Ареопагит мистического богословие пришло , чтобы обозначить исследование аллегорической истинности Библии, ^[1] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен.» ^[36] Апофатическое богословие Псевдо-Дионисия, или «негативное богословие», оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность. ^[37] Он находился под влиянием неоплатонизма и оказал большое влияние на православное христианское богословие . В западном христианстве это было противовесом преобладающей катафатической теологии или «позитивной теологии».

Теория позволила отцам понять глубину смысла библейских писаний, ускользавшую от чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации. ^[38] Отцы-антиохийцы, в частности, видели в каждом отрывке Писания двойное значение, как буквальное, так и духовное. ^[39]

Позднее теория или созерцание стали отличаться от интеллектуальной жизни, что привело к отождествлению θεωρία или созерцания с формой молитвы ^[40], отличной от дискурсивной медитации как на Востоке ^{[41], так} и на Западе. ^[42]

Средневековый смысл [ править ]

Это тройственное значение слова «мистический» продолжалось и в средние века . ^[1] Согласно Дэну Меркуру, термин unio mystica вошел в употребление в 13 веке как синоним «духовного брака», экстаза или восторга, которые испытывались, когда молитва использовалась «для созерцания вездесущности Бога в мире. мир и Бог в своей сущности ". ^{[Веб - 1]} Под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита мистического богословия пришел , чтобы обозначить исследование аллегорической истинности Библии, ^[1] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за теологию божественных имен.» ^[36] Псевдо-ДионисийАпофатическое богословие , или «негативное богословие», оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность, хотя в основном это была мужская религиозность, поскольку женщинам не разрешалось учиться. ^[37] Он находился под влиянием неоплатонизма и оказал большое влияние на православное христианское богословие . В западном христианстве это было противовесом преобладающей катафатической теологии или «позитивной теологии». В настоящее время он наиболее известен в западном мире от Мейстера Экхарта и Иоанна Креста .

Раннее современное значение [ править ]

В шестнадцатом и семнадцатом веках мистицизм стал использоваться в качестве субстанции. ^[12] Этот сдвиг был связан с новым дискурсом ^[12], в котором наука и религия были разделены. ^[43]

Лютер отверг аллегорическое толкование Библии и осудил мистическое богословие, которое он считал более платоническим, чем христианским. ^[44] «Мистическое», как поиск скрытого смысла текстов, стало секуляризованным и также стало ассоциироваться с литературой, в отличие от науки и прозы. ^[45]

Наука также отличалась от религии. К середине 17 века «мистическое» все чаще применяется исключительно к религиозной сфере, разделяя религию и «натурфилософию» как два разных подхода к раскрытию скрытого смысла вселенной. ^[46] Традиционные агиографии и сочинения святых стали обозначаться как «мистические», переходя от добродетелей и чудес к необычным переживаниям и состояниям ума, тем самым создавая недавно созданную «мистическую традицию». ^[2] Разработано новое понимание Божества как пребывающего в человеке, сущности, лежащей за пределами разнообразия религиозных выражений. ^[12]

Современное значение [ править ]

В 19 веке все большее внимание уделялось индивидуальному опыту как защите от растущего рационализма западного общества. ^{[19] [web 1]} Значение мистицизма значительно сузилось: ^{[web 1]}

Конкуренция между теологическими и научными перспективами привела к компромиссу, в котором большинство разновидностей того, что традиционно называлось мистицизмом, было отклонено как чисто психологические явления и только одна разновидность, направленная на единение с Абсолютом, Бесконечным или Богом - и таким образом восприятие его сущностного единства или единства было объявлено подлинно мистическим. Однако исторические свидетельства не подтверждают столь узкую концепцию мистицизма. ^{[Интернет 1]}

Под влиянием перениализма , который был популяризирован на западе и востоке унитаризмом , трансценденталистами и теософией , мистицизм был применен к широкому спектру религиозных традиций, в которых объединены все виды эзотеризма и религиозные традиции и практики. ^{[47] [48] [19]} Термин «мистицизм» был распространен на сопоставимые явления в нехристианских религиях ^{[сеть 1],} где он повлиял на реакцию индуистов и буддистов на колониализм, что привело к появлению нео-веданты и буддийского модернизма . ^{[48] [49]}

В современном использовании «мистицизм» стал общим термином для всех видов нерациональных мировоззрений ^[50], парапсихологии и псевдонауки. ^{[51] [52] [53] [54]} Уильям Хармлесс даже заявляет, что мистицизм стал «уловкой религиозных странностей». ^[55] В академическом исследовании религии очевидная «однозначная общность» стала «непрозрачной и противоречивой». ^[12] Термин «мистицизм» используется по-разному в разных традициях. ^[12] Некоторые обращают внимание на смешение мистицизма и связанных терминов, таких как духовность и эзотеризм, и указывают на различия между различными традициями.^[56]

Вариации мистицизма [ править ]

Основанный на различных определениях мистицизма, а именно мистицизм как опыт единства или небытия, мистицизм как любой вид измененного состояния сознания, которое приписывается религиозным образом, мистицизм как «просветление» или понимание, а мистицизм как способ трансформации , «мистицизм» можно найти во многих культурах и религиозных традициях, как в народной, так и в организованной религии . Эти традиции включают в себя практики, побуждающие к религиозным или мистическим переживаниям, а также этические стандарты и практики для усиления самоконтроля и интеграции мистического опыта в повседневную жизнь.

Дэн Меркур отмечает, однако, что мистические практики часто отделены от повседневных религиозных практик и ограничиваются «религиозными специалистами, такими как монахи, священники и другие отшельники». ^{[Web 1]}

Шаманизм [ править ]

Согласно Дэну Меркуру, шаманизм можно рассматривать как форму мистицизма, в которой доступ к миру духов осуществляется через религиозный экстаз . ^{[Веб - 1]} По словам Мирчи Элиаде шаманизма является «метод религиозного экстаза .» ^[57]

Шаманизм - это практика, в которой практикующий достигает измененных состояний сознания , чтобы воспринимать духовный мир и взаимодействовать с ним и направлять эти трансцендентные энергии в этот мир. ^[58] Шаман - это человек, имеющий доступ и влияние в мире доброжелательных и злобных духов , который обычно входит в состояние транса во время ритуала и практикует гадание и исцеление . ^[59]

Термин «шаманизм» впервые был применен западными антропологами к древней религии турок и монголов , а также к религии соседних тунгусских и самодийских народов. Этот термин также используется для описания подобных магико-религиозных практик, встречающихся в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и Америки. Например, Луизиан вуду , гаитянский Вуду , вуд , Доминиканский вуд и худо связаны ^{[ источник ? ]} Народные религии с экстатическими элементами.

Неошаманизм относится к «новым» формам шаманизма или методам поиска видений или исцеления, которые обычно практикуются в западных странах. Неошаманизм включает в себя эклектичный спектр верований и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общаться с духовным миром, и связан с практиками Нью Эйдж . ^{[60] [61]}

Западный мистицизм [ править ]

Тайные религии [ править ]

В Элевсинские мистерии , (греческий: Ἐλευσίνια Μυστήρια ) были ежегодные церемонии инициации в культах богинь Деметры и Персефоны , держали в секрете в Элевсине (около Афин ) в Древней Греции . ^[62] Тайны начались примерно в 1600 г. до н.э. в микенский период и продолжались две тысячи лет, став главным праздником в эллинскую эпоху, а затем распространились на Рим. ^[63] Многие ученые предполагают, что сила Элевсинских мистерий проистекает из того, что кикеон функционировал как энтеоген. ^[64]

Христианский мистицизм [ править ]

Раннее христианство [ править ]

Апофатическое богословие , или «отрицательное богословие», из Псевдо-Дионисия Ареопагита (шестой в.) Оказали большое влияние на средневековую монашеской религиозности, как на Востоке , и (латинским переводом) на Западе . ^[37] Псевдо-Дионисий применил неоплатоническую мысль, в частности мысли Прокла , к христианскому богословию.

Православное христианство [ править ]

Православная Церковь имеет давнюю традицию созерцания (интимный опыт) и исихии (внутренняя неподвижность), в котором созерцательная молитва заглушает разум к прогрессу на пути теозиса (обожений).

Обожение , практическое единство и соответствие с Богом, получается, вступая в созерцательной молитве , на первом этапе созерцания , ^{[65] [Примечание 16]} , результаты которого от выращивания (бдительности nepsis ). В theoria каждый приходит к созерцанию «делимых неделимых» божественных операций ( energeia ) Бога как «нетварного света» преображения , благодати, которая вечна и естественно исходит из ослепляющей тьмы непостижимой божественной сущности. ^{[примечание 17] [примечание 18]} Это основная цель исихазма , которая была развита в мысли св.Симеона Нового Богослова , которого поддерживали монашеские общины на Афоне , и особенно защищал святой Григорий Палама от греческого философа- гуманиста Варлаама Калабрийского . Согласно католическим критикам, исихастская практика имеет свои корни к введению систематического практического подхода к созерцательности по Симеону Нового Богослова . ^{[примечание 19]}

Симеон считал, что непосредственный опыт дает монахам власть проповедовать и отпускать грехи без необходимости официального рукоположения. В то время как церковные власти также учили, исходя из умозрительной и философской точки зрения, Симеон учил на собственном мистическом опыте ^[68] и встретил сильное сопротивление своему харизматическому подходу и его поддержке личного прямого переживания Божьей благодати. ^[68]

Западная Европа [ править ]

В средние века в западном римском католицизме наблюдался расцвет мистической практики и теоретизирования, соответствующий расцвету новых монашеских орденов, с такими фигурами, как Гиго II , Хильдегард Бингенской , Бернар Клервоский , Викторианцы , все из разных орденов. а также первый настоящий расцвет народного благочестия среди мирян.

В позднем средневековье произошло столкновение между доминиканской и францисканской философскими школами , которое также было конфликтом между двумя различными мистическими теологиями : с одной стороны, теологии Доминика де Гусмана, а с другой - Франциска Ассизского , Антония Падуанского , Бонавентура и Анджела из Фолиньо . В этот период также были такие личности, как Джон Рейсбрукский , Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская , Devotio Moderna и такие книги, как Theologia Germanica ,Облако незнания и подражание Христу .

Более того, наблюдался рост групп мистиков, сосредоточенных вокруг географических регионов: бегунов , таких как Мехтильд из Магдебурга и Хадевейха (среди прочих); в Рейнланд мистики Экхарта , Иоганна Tauler и Генри Suso ; и английские мистики Ричард Ролл , Уолтер Хилтон и Джулиан Норвичский . Среди испанских мистиков были Тереза ​​Авильская , Иоанн Креста и Игнатий Лойола .

Поздний период после реформации также стал свидетелем писаний мирских провидцев, таких как Эмануэль Сведенборг и Уильям Блейк , и основания мистических движений, таких как квакеры . Католический мистицизм продолжился в современный период с такими фигурами, как Падре Пио и Томас Мертон .

Добротолюбие , древний метод восточных православной мистики, способствовали двадцатому веку традиционализма . Предположительно вдохновленная или « направленная » работа «Курс чудес» представляет собой смешение внеконфессиональных христианских идей и идей Нью Эйдж .

Западный эзотеризм и современная духовность [ править ]

Многие западные эзотерические традиции и элементы современной духовности были расценены как «мистицизм» , таких как гностицизм , трансцендентализм , теософия , на Четвертом Пути , ^[69] и нео-язычество . Современная западная духовная и трансперсональная психология сочетает западные психотерапевтические практики с религиозными практиками, такими как медитация, для достижения прочной трансформации. Мистицизм природы - это интенсивное переживание единения с природой или космической целостностью, которое было популярно среди писателей-романтиков. ^[70]

Еврейский мистицизм [ править ]

В обычную эпоху в иудаизме было два основных вида мистицизма: мистицизм Меркабы и каббала . Первые предшествовали вторым и были сосредоточены на видениях, особенно упомянутых в Книге Иезекииля. Он получил свое название от еврейского слова, означающего «колесница», отсылки к видению Иезекиилем огненной колесницы, состоящей из небесных существ.

Каббала - это набор эзотерических учений, предназначенных для объяснения отношений между неизменным, вечным и таинственным Эйн Соф (без конца) и смертной и конечной вселенной (его творением). Внутри иудаизма он составляет основу мистической религиозной интерпретации.

Каббала изначально полностью развивалась в сфере еврейской мысли . Каббалисты часто используют классические еврейские источники для объяснения и демонстрации его эзотерических учений. Таким образом, последователи иудаизма придерживаются этих учений для определения внутреннего значения как еврейской Библии, так и традиционной раввинистической литературы , их ранее скрытого переданного измерения, а также для объяснения значения еврейских религиозных обрядов . ^[71]

Каббала возникла после более ранних форм еврейского мистицизма в 12-13 веках на юге Франции и Испании , получив новое толкование в еврейском мистическом ренессансе Османской Палестины 16-го века . Он был популяризирован в форме хасидского иудаизма с 18 века. Интерес 20-го века к каббале вдохновил межконфессиональное еврейское обновление и внес свой вклад в более широкую нееврейскую современную духовность , а также привел к ее расцвету и историческому переосмыслению посредством недавно начатого академического исследования .

Исламский мистицизм [ править ]

Все согласны с тем, что внутреннее и мистическое измерение ислама заключено в суфизме. ^{[72] [73] [74]} Классические суфийские ученые определили суфизм как

[A] наука, цель которой - возместить сердце и отвратить его от всего, кроме Бога. ^[75]

Практикующий эту традицию в настоящее время известен как суфи ( صُوفِيّ ) или, в более раннем употреблении, дервиш . Происхождение слова «суфий» неоднозначно. Одно понимание состоит в том, что суфий означает носитель шерсти; Носители шерсти в период раннего ислама были благочестивыми аскетами, ушедшими из городской жизни. Другое объяснение слова «суфий» состоит в том, что оно означает «чистота». ^[76]

Суфии обычно принадлежат к халке , кружку или группе, возглавляемой шейхом или муршидом . Суфийские круги обычно принадлежат к тарикату, который является суфийским орденом, и у каждого есть силсила , духовная линия, восходящая к известным суфиям прошлого, и часто в конечном итоге к Мухаммеду или одному из его ближайших соратников. Turuq (множественное число от тариката) не замкнуты, как христианские монашеские ордена; скорее члены сохраняют внешнюю жизнь. Принадлежность к суфийской группе часто передается по семейной линии. Встречи могут или не могут быть разделены в соответствии с преобладающими обычаями общества в целом. Существующая мусульманская вера не всегда является требованием для въезда, особенно в западных странах.

Суфийская практика включает

• Зикр , или памятование (Бога), которое часто принимает форму ритмического пения и дыхательных упражнений.
• Сама , которая принимает форму музыки и танца - кружащийся танецдервишей Мевлеви - это форма, хорошо известная на Западе.
• Муракаба или медитация.
• Посещение святых мест, особенно гробниц суфийских святых, чтобы вспомнить смерть и величие ушедших.

Цели суфизма включают в себя: переживание экстатических состояний ( хал ), очищение сердца ( калб ), преодоление низшего «я» ( нафс ), исчезновение индивидуальной личности ( фана ), общение с Богом ( хакика ) и высшее знание. ( марифат ). Некоторые суфические верования и обычаи были сочтены неортодоксальными другими мусульманами; например, Мансур аль-Халладж был казнен за богохульство после произнесения фразы Ана'л Хакк «Я - Истина» (то есть Бог) в трансе.

Известные классические суфии включают Джалалуддина Руми , Фаридуддина Аттара , Султана Баху , Сайеда Садика Али Хусаини , Саади Ширази и Хафеза , всех основных поэтов , говорящих на персидском языке . Омар Хайям , Аль-Газзали и Ибн Араби были известными учеными. Абдул Кадир Джилани , Мойнуддин Чишти и Бахауддин Накшбанд основали крупные ордена, как и Руми. Рабиа Басри была самой известной суфийской женщиной.

Суфизм впервые соприкоснулся с иудео-христианским миром во время мавританской оккупации Испании . Интерес к суфизму возродился в немусульманских странах в современную эпоху, во главе с такими фигурами, как Инайят Хан и Идрис Шах (оба в Великобритании), Рене Генон (Франция) и Иван Агуэли (Швеция). Суфизм также давно присутствует в азиатских странах, где нет мусульманского большинства, таких как Индия и Китай . ^[77]

Индийские религии [ править ]

Индуизм [ править ]

В индуизме различные садханы направлены на преодоление невежества ( авидхья ) и преодоление ограниченного отождествления с телом, умом и эго для достижения мокши . В индуизме есть ряд взаимосвязанных аскетических традиций и философских школ, нацеленных на мокшу ^[78] и обретение высших сил. ^[79] С началом британской колонизации Индии эти традиции стали интерпретироваться в западных терминах, таких как «мистицизм», что эквивалентно западным терминам и практикам. ^[80]

Йога - это физические , умственные и духовные практики или дисциплины, направленные на достижение состояния постоянного покоя. ^[81] Различные традиции йоги можно найти в индуизме , буддизме и джайнизме . ^{[82] [83] [84]} Йога Сутра Патанджала определяет йогу как «успокоение изменяющихся состояний ума» ^[85] , которая достигается в самадхах .

Классическая Веданта дает философские интерпретации и комментарии Упанишад , обширного собрания древних гимнов. Известно по крайней мере десять школ Веданты ^[86], из которых самыми известными являются Адвайта Веданта , Вишиштадвайта и Двайта . ^[87] Адвайта Веданта, изложенная Ади Шанкарой , утверждает, что нет разницы между Атманом и Брахманом . Самая известная подшкола - это кевала-веданта или майявада, изложенная Ади Шанкарой.. Адвайта-веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как парадигматический пример индуистской духовности. ^[88] В отличие от этого Бхедабхеда- Веданта подчеркивает, что Атман и Брахман - это одно и то же, а не одно и то же, ^{[89] в} то время как Двайта Веданта утверждает, что Атман и Бог принципиально разные. ^[89] В наше время Упанишады интерпретируются в Неоведанте как «мистические». ^[80]

Различные шиваистские традиции строго недвойственны, например, кашмирский шиваизм и шайва-сиддханта .

Тантра [ править ]

Тантра - это название, данное учеными стилю медитации и ритуала, который возник в Индии не позднее пятого века нашей эры. ^[90] Тантра повлияла на индуистские , бонские , буддийские и джайнские традиции и распространилась вместе с буддизмом на Восточную и Юго-Восточную Азию . ^[91] Тантрический ритуал стремится получить доступ к сверхмирскому через мирское, отождествляя микрокосм с макрокосмом . ^[92] Тантрическая цель - сублимировать (а не отрицать) реальность. ^[93] Практикующий тантру пытается использоватьпрана (энергия, текущая через вселенную , включая тело) для достижения целей, которые могут быть духовными, материальными или и тем, и другим. ^[94] Тантрическая практика включает в себя визуализацию божеств, мантр и мандал . Он также может включать сексуальные и другие ( антиномические ) практики. ^{[ необходима цитата ]}

Сант-традиция и сикхизм [ править ]

Мистицизм в сикхском дхарме зародился у его основателя, Гуру Нанака , который в детстве пережил глубокие мистические переживания. ^[95] Гуру Нанак подчеркивал, что Бога нужно видеть «внутренним взором» или «сердцем» человека. ^[96] Гуру Арджан , пятый сикхский гуру , добавил религиозных мистиков, принадлежащих к другим религиям, в священные писания , которые в конечном итоге станут Гуру Грант Сахиб .

Цель сикхизма - быть единым с Богом. ^[97] Сикхи медитируют как средство продвижения к просветлению; это посвященная медитация симран, которая обеспечивает своего рода связь между Бесконечным и конечным человеческим сознанием . ^[98] Нет концентрации на дыхании, но в основном это памятование о Боге через повторение имени Бога ^[99] и подчинение себя Божьему присутствию, часто метафорически представляемое как подчинение себя ногам Господа. ^[100]

Буддизм [ править ]

Согласно Оливеру, буддизм мистичен в том смысле, что он направлен на выявление истинной природы нашего «я» и жизнь в соответствии с ней. ^[101] Буддизм зародился в Индии, где-то между VI и IV веками до нашей эры , но сейчас он в основном практикуется в других странах, где развился в ряд традиций, основными из которых являются Теревада , Махаяна и Ваджраяна .

Буддизм направлен на освобождение из цикла перерождений посредством самоконтроля посредством медитации и нравственно справедливого поведения. Некоторые буддийские пути нацелены на постепенное развитие и преобразование личности в направлении Нирваны , как и стадии просветления Тхеравады . Другие, например японская традиция дзэн Риндзай, подчеркивают внезапное озарение , но, тем не менее, также предписывают интенсивные тренировки, включая медитацию и сдержанность.

Хотя Тхеравада не признает существования теистического Абсолюта, он постулирует Нирвану как трансцендентную реальность, которой можно достичь. ^{[102] [103]} Далее подчеркивается трансформация личности посредством медитативной практики, самоограничения и нравственно справедливого поведения. ^[102] Согласно Ричарду Х. Джонсу, Тхеравада - это форма внимательного экстравертного и интровертного мистицизма, при котором концептуальное структурирование переживаний ослаблено, а обычное чувство себя ослаблено. ^[104] Он наиболее известен на западе из движения Випассана , ряда ответвлений современного буддизма Тхеравады из Бирмы , Лаоса., Таиланд и Шри-Ланка , и включает в себя современных американских буддийских учителей, таких как Джозеф Голдштейн и Джек Корнфилд .

Йогачара школа Махаяны исследует разработки ума, заявив , что только ум ^[105] ( читта-матра ) или представления мы познаем ( vijñapti-матра ), ^{[106] [примечание 20]} действительно существует. ^{[105] [107] [106]} В более поздней буддийской мысли махаяны, которая приняла идеалистический оборот ^{[примечание 21],} неизмененный ум стал рассматриваться как чистое сознание, из которого возникает все. ^{[примечание 22]} Виджняпти-матра в сочетании с природой будды или татхагатагарба, была влиятельной концепцией в последующем развитии буддизма Махаяны не только в Индии, но также в Китае и Тибете, что наиболее заметно в традициях Чана (Дзен) и Дзогчен.

Китайский и японский дзэн основан на китайском понимании природы будды как сущности единой истины и учении о двух истинах как полярности между относительной и абсолютной реальностью. ^{[110] [111]} Дзен направлен на постижение своей истинной природы или природы будды , тем самым проявляя Абсолютную реальность в относительной реальности. ^[112] В Сото эта природа будды считается вездесущей, а шикан-таза , сидячая медитация, является выражением уже существующего состояния будды. ^[111] Риндзай-дзен подчеркивает необходимость прорыва в понимании этой природы будды, ^[111]но также подчеркивает , что дальнейшая практика необходима , чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни, ^{[113] [114] [115] [116]} , как выражаются в трех загадочном Гейтс , на четыре пути познания из Хакуин , ^{[117 ]} и « Десять изображений пастушков быков» . ^[118] Японский дзэн-ученый Д.Т. Судзуки отметил сходство между дзэн-буддизмом и христианским мистицизмом, особенно мейстером Экхартом. ^[119]

Тибетская традиция Ваджраяны основана на философии Мадхьямаки и Тантре. ^[120] В йоге божеств визуализации божеств в конечном итоге растворяются, чтобы осознать внутреннюю пустоту всего сущего. ^[121] Дзогчен , который преподается как в тибетской буддийской школе Ньингма, так и в традиции Бон , ^{[122] [123]} фокусируется на прямом постижении нашей истинной природы. Он утверждает, что «природа ума» проявляется, когда человек просветлен ^[124], будучи неконцептуально осознающим ( ригпа , «открытое присутствие») своей природы, ^[122]«признание своей безначальной природы». ^[125] Махамудра имеет сходство с Дзогчен, подчеркивая медитационный подход к постижению и освобождению.

Даосизм [ править ]

В основе даосской философии лежит Дао , обычно переводимое как «Путь», невыразимое космическое начало. Контрастные еще взаимозависимые понятия инь и ян символизируют гармонию с даосских писаниях часто emphasing в Инь достоинства женственности, пассивности и yieldingness. ^[126] Даосская практика включает в себя упражнения и ритуалы, направленные на управление жизненной силой ци , а также на получение здоровья и долголетия. ^{[примечание 23]} Они были переработаны в такие практики, как тайцзи , которые хорошо известны на западе.

Секуляризация мистицизма [ править ]

Сегодня на Западе также происходит то, что Ричард Джонс называет «секуляризацией мистицизма». ^[127] Это отделение медитации и других мистических практик от их традиционного использования в религиозном образе жизни только для светских целей с предполагаемой психологической и физиологической пользой.

Научные подходы мистицизма и мистического опыта [ править ]

Виды мистики [ править ]

RC Zaehner выделяет три основных типа мистики, а именно теистических, монистические и panenhenic ( «все-в-одном») или природный мистицизм. ^[4] Теистическая категория включает в себя большинство форм еврейского, христианского и исламского мистицизма, а также отдельные примеры индуизма, такие как Рамануджа и Бхагавад Гита . ^[4] Монистический тип, который, согласно Зенеру, основан на опыте единства души, ^{[4] [примечание 24]} включает буддизм и индуистские школы, такие как санкхья и адвайта веданта . ^[4] Мистицизм природы, кажется, относится к примерам, которые не подходят ни к одной из этих двух категорий. ^[4]

Уолтер Теренс Стэйс в своей книге « Мистицизм и философия» (1960) выделил два типа мистического опыта, а именно экстравертный и интровертный мистицизм. ^{[128] [4] [129]} Экстравертивный мистицизм - это переживание единства внешнего мира, тогда как интровертный мистицизм - это «переживание единства, лишенного перцептивных объектов; это буквально переживание« ничто ». " ^[129] Экстравертный мистицизм единство с совокупностью объектов восприятия. В то время как восприятие остается непрерывным, «единство сияет в одном мире»; единство в интровертном мистицизме с чистым сознанием, лишенным объектов восприятия, ^[130]«Чистое единое сознание, в котором полностью уничтожено осознание мира и множественности». ^[131] Согласно Стейсу, такие переживания бессмысленны и неинтеллектуальны при полном «подавлении всего эмпирического содержания». ^[132]

Стэйс утверждает, что доктринальные различия между религиозными традициями неуместны при проведении межкультурных сравнений мистических переживаний. ^[4] Стэйс утверждает, что мистицизм является частью процесса восприятия, а не интерпретации, то есть воспринимается единство мистических переживаний и только впоследствии интерпретируется в соответствии с фоном воспринимающего. Это может привести к разным объяснениям одного и того же явления. В то время как атеист описывает единство как «свободное от эмпирического наполнения», религиозный человек может описать его как «Бог» или «Божественное». ^[133]

Мистические переживания [ править ]

С 19 века «мистический опыт» превратился в особенное понятие. Он тесно связан с «мистицизмом», но делает упор исключительно на эмпирическом аспекте, будь он спонтанным или вызванным человеческим поведением, тогда как мистицизм охватывает широкий спектр практик, направленных на трансформацию человека, а не только на мистические переживания.

« Разнообразие религиозного опыта» Уильяма Джеймса - классическое исследование религиозного или мистического опыта, оказавшее глубокое влияние как на академическое, так и на общественное понимание «религиозного опыта». ^{[18] [19] [20] [web 2]} Он популяризировал использование термина «религиозный опыт» ^{[примечание 25]} в своих «Разновидностях», ^{[18] [19] [web 2]} и повлиял на понимание мистицизма как особый опыт, дающий познание трансцендентного: ^{[20] [web 2]}

Под влиянием книги Уильяма Джеймса «Разновидности религиозного опыта», в большой степени сосредоточенной на опыте обращения людей, большинство философов интересовались мистицизмом в своеобразных, якобы дающих знания «мистических переживаниях». ^{[Web 2]}

Тем не менее, Гельман отмечает, что так называемое мистическое переживание - это не переходное событие, как утверждал Уильям Джеймс, а «постоянное сознание, сопровождающее человека в течение дня или его частей. По этой причине, возможно, лучше будет говорить о нем». мистическое сознание, которое может быть мимолетным или постоянным ». ^{[веб 2]}

Большинство мистических традиций предостерегают от привязанности к мистическим переживаниям и предлагают «защитные и герменевтические рамки», чтобы приспособиться к этим переживаниям. ^[134] Те же самые традиции предлагают средства для вызова мистических переживаний, ^[134] которые могут иметь несколько источников:

• Спонтанный; либо очевидно без какой-либо причины, либо из-за постоянных экзистенциальных проблем, либо из-за нейрофизиологического происхождения;
• Религиозные практики, такие как созерцание , медитация и повторение мантр;
• Энтеогены (психоделические препараты)
• Нейрофизиологическое происхождение, например, височная эпилепсия.

Теоретическое изучение мистического опыта перешло от эмпирического, приватизированного и перениалистического подхода к контекстуальному и эмпирическому подходу. ^[134] Экспериенталистский подход рассматривает мистический опыт как частное выражение вечных истин, отдельно от его исторического и культурного контекста. Контекстный подход, который также включает конструкционизм и теорию атрибуции, принимает во внимание исторический и культурный контекст. ^{[134] [29] [web 2]} Неврологические исследования основаны на эмпирическом подходе, связывающем мистические переживания с неврологическими процессами.

Перенниализм против конструкционизма [ править ]

Термин «мистический опыт» развился как особая концепция с 19 века, делая упор исключительно на эмпирическом аспекте, будь то спонтанный или вызванный человеческим поведением. Перенниалисты считают, что эти различные традиции опыта указывают на одну универсальную трансцендентную реальность, доказательством которой являются эти опыты. При таком подходе мистические переживания приватизированы, отделены от контекста, в котором они возникают. ^[134] Известными представителями являются Уильям Джеймс, Р. К. Зенер, Уильям Стейс и Роберт Форман. ^[7] Многолетняя позиция «в значительной степени отвергается учеными» ^[6], но «не утратила своей популярности». ^[135]

Напротив, в последние десятилетия большинство ученых отдали предпочтение конструкционистскому подходу, согласно которому мистические переживания полностью конструируются идеями, символами и практиками, с которыми мистики знакомы. ^[7] Критики термина «религиозный опыт» отмечают, что понятие «религиозный опыт» или «мистический опыт», обозначающий понимание религиозной истины, является современным развитием, ^[136] и современные исследователи мистицизма отмечают, что мистические переживания формируются концепциями, «которые мистик привносит в свой опыт и которые формируют его». ^[137] То, что переживается, определяется ожиданиями и концептуальным фоном мистика. ^[138]

Ричард Джонс проводит различие между «антиконструктивизмом» и «перенниализмом»: конструктивизм может быть отвергнут в отношении определенного класса мистических переживаний, не приписывая перениалистической философии отношения мистических доктрин. ^[139] Можно отвергнуть конструктивизм, не утверждая, что мистический опыт раскрывает межкультурную «вечную истину». Например, христианин может отвергать и конструктивизм, и вечность, утверждая, что существует союз с Богом, свободный от культурного строительства. Конструктивизм против антиконструктивизма - это вопрос природы мистических переживаний, в то время как перенниализм - это вопрос мистических традиций и доктрин, которых они придерживаются .

Контекстуализм и теория атрибуции [ править ]

Многолетняя позиция в настоящее время «в значительной степени отвергается учеными» ^[6], и контекстуальный подход стал общим подходом. ^[134] Контекстуализм принимает во внимание исторический и культурный контекст мистических переживаний. ^[134] Подход атрибуции рассматривает «мистический опыт» как необычные состояния сознания, которые объясняются в религиозных рамках. ^[29] Согласно Праудфуту, мистики бессознательно просто приписывают обычным переживаниям доктринальное содержание. То есть мистики проецируют когнитивный контент на обычные переживания, оказывающие сильное эмоциональное воздействие. ^{[140] [29]} Этот подход был разработан Энн Тэйвс в ееПереосмысление религиозного опыта . Она сочетает в себе неврологический и культурологический подходы к изучению мистического опыта.

Неврологическое исследование [ править ]

Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами. ^{[141] [142]} Это приводит к центральной философской проблеме: доказывает ли идентификация нейронных триггеров или нейронных коррелятов мистических переживаний, что мистические переживания не более чем мозговые события, или же это просто определение активности мозга, происходящей во время подлинного когнитивного события. ? Наиболее распространены позиции, согласно которым неврология ограничивает мистические переживания или что неврология нейтральна по отношению к проблеме мистической когнитивности. ^[143]

Интерес к мистическим переживаниям и психоделическим наркотикам также недавно возродился. ^[144]

Височная - видимому, участвует в мистическом опыте, ^{[9] веб [145]} и в изменении личности , которые могут возникнуть в результате такого опыта. ^{[web 9]} Он порождает чувство «я» и придает ощущение знакомости или чуждости восприятию органов чувств. ^{[web 9]} Существует давнее мнение, что эпилепсия и религия связаны, ^[146] и некоторые религиозные деятели могли иметь височную эпилепсию (ВДВ). ^{[Интернет 9] [147] [148] [146]}

Передней островковой может быть вовлечен в невыразимость , сильное чувство уверенности , которое не может быть выражено словами, что является общим качеством в мистическом опыте. По словам Пикарда, это чувство уверенности может быть вызвано дисфункцией передней островковой доли, части мозга, которая участвует в интероцепции , саморефлексии и во избежании неопределенности в отношении внутренних представлений о мире посредством «ожидания разрешения. неопределенности или риска ". ^{[149] [примечание 26]}

Мистицизм и мораль [ править ]

Философским вопросом при изучении мистицизма является отношение мистицизма к морали . Альберт Швейцер представил классический взгляд на несовместимость мистицизма и морали. ^[150] Артур Данто также утверждал, что мораль, по крайней мере, несовместима с индийскими мистическими верованиями. ^[151] Уолтер Стэйс, с другой стороны, утверждал, что не только мистицизм и мораль совместимы, но и что мистицизм является источником и оправданием морали. ^[152] Другие исследователи, изучающие множество мистических традиций, пришли к выводу, что отношения мистицизма и морали не так просты. ^{[153] [154]}

Ричард Кинг также указывает на несоответствие между «мистическим опытом» и социальной справедливостью: ^[155]

Приватизация мистицизма - то есть возрастающая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта - служит исключению его из политических вопросов как социальной справедливости. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы пытаться преобразовать мир, служат для приспособления человека к статус-кво через облегчение беспокойства и стресса. ^[155]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Опубликовано [ править ]

Интернет [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Религиозные и духовные традиции [ править ]

• Идель, Моше; Макгинн, Бернард, ред. (2016), Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе: экуменический диалог , Bloomsbury Academic
• Макгинн, Бернард (1994), Присутствие Бога: История западного христианского мистицизма. Том 1–5 , Перекресток
• Бедная, Сара С .; Смит, Найджел (2015), Мистицизм и реформа, 1400–1750 , University of Notre Dame Press
• Маги, Гленн Александр (2016), Кембриджский справочник по западному мистицизму и эзотеризму , Cambridge University Press
• Шипли, Морган (2015), Психоделический мистицизм: трансформация сознания, религиозного опыта и добровольных крестьян в послевоенной Америке , Lexington Books
• Комаровский, Ярослав (2015), Тибетский буддизм и мистический опыт , Oxford University Press

Конструктивизм против вечности [ править ]

• Кац, Стивен Т. (1978), Мистицизм и философский анализ , ОУП США
• Форман, Роберт К., изд. (1997), Проблема чистого сознания: мистицизм и философия , Oxford University Press, ISBN 9780195355116CS1 maint: extra text: authors list (link)

Контекстный подход [ править ]

• Меркур, Дэн (1999), Мистические моменты и единство мышления , SUNY
• Тейвс, Энн (2009), Пересмотр религиозного опыта , Принстон: Издательство Принстонского университета

Философские вопросы [ править ]

• Джонс, Ричард Х. (2016), Философия мистицизма: набеги на невыразимое , SUNY Press

Классический [ править ]

• Джеймс, Уильям (1982) [1902], Разнообразие религиозного опыта , классика пингвинов
• Андерхилл, Эвелин . Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания . 1911 г.
• Стейс, Уолтер Тренс (1960), мистицизм и философия
• Zaehner, RC (1961), Мистицизм священный и профанный: исследование некоторых разновидностей сверхъестественного опыта , Oxford University Press

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Мистицизмом

Викискладе есть медиафайлы по теме мистицизма .

В Wikisource есть текст статьи Mysticism из Британской энциклопедии 1911 года .

Энциклопедии [ править ]

• Дэн Меркур, Мистицизм , Британская энциклопедия
• Джером Геллманн, Мистицизм , Стэнфордская энциклопедия философии
• Джеймс МакКленон, Мистицизм , Энциклопедия религии и общества
• Encyclopedia.com, Мистицизм

Конкретный [ править ]

• Ресурсы - Средневековая еврейская история - Еврейский мистицизм Ресурсный центр еврейской истории, Еврейский университет Иерусалима
• Влияние сяку соэнса на западные представления о мистицизме
• «Самопревосхождение, усиленное удалением частей теменно-затылочной коры» Статья из Института биокультурного изучения религии