Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Намдев , также транслитерируемый как Нам Дайв, Намдео, Намадева (традиционно, ок.  26 октября 1270 г.  - ок.  3 июля 1350 г. ), был индийским поэтом и святым из Нарси, Хинголи , Махараштра, Индия, в традиции индуизма Варкари . Он жил как преданный Господа Виттхалы (Кришны) из Пандхарпура. [1]

Подробности жизни Намдева неясны. Он является предметом множества чудесных житий, написанных спустя столетия после его смерти. Ученые считают эти биографии непоследовательными и противоречивыми. [2] [3]

Намдев находился под влиянием вайшнавизма и стал широко известен в Индии своими песнями преданности, положенными на музыку ( бхаджан-киртаны ). Его философия содержит элементы как ниргуны, так и сагуны Брахмана с монистическими темами. [4] Наследие Намдева вспоминается в наше время в традиции Варкари , наряду с наследием других гуру , с массами людей, идущих вместе в двухгодичных паломничествах в Пандхарпур на юге Махараштры. [5] [6] Он также признан в северо-индийских традициях Даду Пантхи, Кабира Пантхи и сикхов. [1]

Жизнь [ править ]

Намдев (второй справа) с другими бхагатами индуизма: Равидасом, Кабиром и Пипой.

Подробности жизни Намдева расплывчаты. [7] Традиционно считается, что он жил между 1270 и 1350 годами, но С.Б. Кулкарни, [8] по словам Кристиана Новецке, «один из самых выдающихся голосов в историческом изучении фигур Махараштриан Сант » - предположил, что 1207–1287 гг. скорее, на основе текстового анализа. [9] Некоторые ученые датируют его примерно 1425 годом [10], а другой, Р. Бхарадвадж, предлагает 1309–1372 годы. [11]

Его известное и первое чудо состоит в том, что в детстве он заставил кумира лорда Виттала пить молоко. [ необходима цитата ]

Намдев был женат на Раджаи и имел сына Витха, оба писали о нем, как и его мать, Гонай. Существуют и современные ссылки на него со стороны ученика, гончара, гуру и других близких соратников. Там нет ссылки на него в записях и надписей тогдашнего правящей семьи и первые не-Варкари отметить его появляются , возможно , быть в Leela Charitra , Mahanubhava -sect биографии , датируемом 1278 Smrtisthala , более поздний текст Mahanubhava примерно с 1310 г., возможно, также относится к нему; после этого нет никаких ссылок до бахара около 1538 года. [12] [a]

По словам Махипати , агиографа 18-го века, родителями Намдева были Дамашет и Гонай, бездетная пожилая пара, чьи молитвы о родительских правах были услышаны, и он был найден плывущим по реке. Как и в случае с различными другими подробностями его жизни, такие элементы, возможно, были изобретены, чтобы обойти проблемы, которые могли вызвать споры. В этом случае потенциальное противоречие было связано с кастовой принадлежностью или, точнее, его положением в индуистской варнской системе ритуального ранжирования. Он родился в так называемой касте шудр , которую на языке маратхи называют шимпи (портной) и чипа., Чхимпа , Чхимба , шимпи ( ситцевая печать) в северной Индии. Его последователи в Махараштре и северной Индии, которые принадлежат к этим общинам, предпочитают считать свое место и, следовательно, свое место кшатрием . [14] [13]

Существуют противоположные традиции относительно места его рождения: одни люди считают, что он родился в Нарси Бахмани , на реке Кришна в Маратваде, а другие предпочитают где-нибудь недалеко от Пандхарпура на реке Бхима . [15] что он сам был типографом или портным и большую часть своей жизни провел в Пенджабе. [7] [16] Lilacaritra предполагает, однако, что Намдев был крупный рогатый скот-вор , который был посвящен и помог Витхобу . [17] [16] [b]

Дружба между Намдевым и Джнанешваром , святым йогом , [19] была установлена, по крайней мере, примерно в 1600 году нашей эры, когда Набхадас, агиограф, отметил это в своей Бхактамале . [7] Джнанешвар, также известный как Джнандев, никогда не упоминал Намдева в своих писаниях, но, возможно, не имел для этого никаких оснований; Новецке отмечает, что «песни Джнандева, как правило, не касались биографии или автобиографии; историческая правда их дружбы не поддается определению и остается нерешенной темой в маратхи уже более века». [20]

Намдев обычно считается сикхами святым человеком ( бхагат ), многие из которых происходили из низших каст и поэтому также привлекали внимание как социальные реформаторы. Такие люди, среди которых были как индуисты, так и мусульмане, традиционно писали религиозные стихи в стиле, приемлемом для системы верований сикхов. [16]

Традиция Махараштры гласит, что Намдев умер в возрасте восьмидесяти лет в 1350 году нашей эры. [7] Сикхская традиция утверждает, что местом его смерти была пенджабская деревня Гуман , хотя это не является общепринятым. Помимо святилища, которое знаменует его смерть, есть памятники в других местах заявителя, таких как Пандхарпур и близлежащий Нарси Бахмани . [21] [22]

Надежность житий [ править ]

Ученые отмечают, что многие чудеса и подробности о жизни Намдева появляются только в рукописях, написанных спустя столетия после смерти Намдева. [23] [3] Теория рождения, когда Намдев плывет по реке, впервые встречается в «Бхактавиджай» Махипати, составленном около 1762 года, и отсутствует во всех более ранних биографиях Намдева. [23] Биография Намдева Махипати добавляет множество других чудес, таких как вращение зданий и восход солнца на западе в знак уважения к Намдеву. [24]

Самые ранние сохранившиеся биографии хинди и раджастхани, датируемые 1600 годом, упоминают лишь несколько чудес, совершенных Намдевым. [2] [3] В биографиях Намдева, опубликованных после 1600 года и до конца 20 века, с течением времени все чаще появляются новые подробности жизни и новые чудеса. [2] В самых ранних биографиях каста Намдева не упоминается, и его каста впервые появляется в рукописях с высказываниями Равидаса и Дханы в начале 17 века. [3] Чудо Непорочного зачатия Намдева, упомянутое в рукописях более поздней эпохи, добавляет Новецке, - это история, которую регулярно встречаются у других сантов в Индии. [25]Биографии Намдэва в средневековых рукописях непоследовательны и противоречивы, что вызывает вопросы об их достоверности. [3]

Работа [ править ]

На литературные произведения Намдева оказали влияние философия вайшнавов [7] и вера в Витхобу . Наряду с « Джнанешвари» , священным произведением Джнанешвара, и писателей-учителей движения бхакти, таких как Тукарам , труды Намдева составляют основу верований, которых придерживается индуистская секта Варкари. [5] Таким образом, он был среди тех, кто ответственен за распространение монотеистической веры Варкари, которая возникла сначала в Карнатаке в середине-конце 12 века, а затем распространилась на Пандхарпур в Махараштре. [26]

Намдев и Джнанешвар использовали язык маратхи, чтобы передать свои убеждения. Стиль Намдева заключался в том, чтобы сочинять просто хвалу Витхобе и использовать мелодичный прием, называемый самкиртана , оба из которых были доступны обычным людям. Шима Ивао говорит, что «Он учил, что все могут быть спасены одинаково, независимо от касты, через преданность ( бхакти ) Витхобе» и что он сильно повлиял на группы людей, которым брахманская элита запретила изучать Веды , такие как женщины и члены шудр и неприкасаемых сообществ. [26] [27]

Самая ранняя антологическая запись работ Намдева встречается в Гуру Грант Сахиб , сикхских писаниях, составленных в 1604 году [7], хотя Новецке отмечает, что, хотя рукописные записи Намдева в основном датируются 17-18 веками, существует рукопись 1581 года, представляет собой редко рассказываемый вариант автобиографической пьесы Намдева « Тиртхавли» на языке маратхи. [28] Очевидно, что Гуру Грантхзапись является точным воспроизведением того, что написал Намдев: устная традиция, вероятно, в значительной степени объясняет изменения и дополнения, которые, по-видимому, были внесены к тому времени. В многочисленных рукописях, созданных впоследствии, также есть приписываемые ему варианты текстов и дополнения. Из примерно 2500 приписываемых ему абхангов , написанных на языке маратхи, возможно, только 600-700 являются подлинными. [7] Сохранившиеся рукописи географически рассредоточены и их происхождение неизвестно. [29]

Бхаджаны [ править ]

Согласно Каллеверту и Лату , пады Намдева - это не просто стихи. [30] Как и другие санты движения бхакти, Намдев сочинял бхаджаны , то есть песни, предназначенные для пения под музыку. [31] Баджан буквально означает «вещь или совместно пользовались». [32] Песни Намдева были мелодичны и несли духовное послание. Они основывались на одной из многих древних индийских традиций создания музыки и пения. [31] бхаджаны Намдев в, примечание Callewaert и Lath, развернутые конкретные виды Рааг , используемые Bhanita (или Chhap , печать имени композитора внутри стихотворения, в его случае Нама), применил Тек (или дхрува , повторяющийся рефрен) и метр, что помогает гармонизировать формулировку с музыкальным инструментом, все в соответствии с руководствами Сангиты, усовершенствованными с 8 по 13 века. [31]

Музыкальный жанр литературных произведений Намдев была форма Прабандхе - сама по себе очень большой и богатый жанр , который включает в себя dhrupad , thumri , Tappa , GEET , бхаджаны и другие виды. [33] В некоторых разновидностях индийской музыки преобладает музыка, в то время как слова и их значение второстепенны. [34] Напротив, в бхаджане Намдева духовное послание в словах играет центральную роль, а структура перекликается с пением и музыкой. [34] Песни и музыка, которые шли с работами Намдева, обычно передавались устно из поколения в поколение в гуру-шишья-парампаре.(традиция учитель-ученик), в рамках пения гхаран (семейных музыкальных единиц). [34]

Каллеверт и Лат заявляют, что «каждая песня Намдева - это музыкальная и текстовая единица, и эта единица является основой для рассмотрения текста». [35] Единица содержала антарасы , которые являются наименьшей независимой единицей внутри, которую можно перемещать, отбрасывать или добавлять, не влияя на гармонию или значение, когда бхаджан поется под музыку. [36] В песнях Намдева доминирующим узором является чатурасра , или аварта с квадратным рисунком музыкальных матр 4x4 (бит). [37]

Сборники [ править ]

Работа Намдева известна абхангасом , жанром поэзии гимнов в Индии. [7] Его стихи передавались из поколения в поколение в поющих семьях, и память была единственным методом записи за столетия, последовавшие за смертью Намдева. [38] Репертуар рос, потому что артисты добавляли в свой репертуар новые песни. Самые ранние сохранившиеся рукописи песен, приписываемых Намдеву, принадлежат к 17 веку. [39] Существует разнообразная коллекция этих рукописей, которые не были ни скомпилированы, ни заархивированы успешно в единственном критическом издании . [28] [40]Правительство штата Махараштра приложило усилия и в 1970 году собрало работу Намдева из различных рукописей в Шри Намдев Гатху [28].

Adi Granth сикхизма включает в себя сборник 61 песен Намдев. [41] Однако только 25 из них находятся в сохранившихся рукописях Раджастана, связанных с Намдевым. [41] [42] Винанд Каллеверт предполагает, что стихи Намдева в «Ади Грант» и сохранившиеся рукописи Раджастхани значительно отличаются музыкально и морфологически, но, вероятно, произошли от очень раннего общего источника. [43]

Анамнетическое авторство [ править ]

Из тысяч стихотворений Абханга, приписываемых Намдеву , 600-700, вероятно, являются подлинными. [7] Остальные стихи приписываются Намдеву в явлении, которое Новецке называет «анамнетическим авторством». [44] Более поздние композиции и их авторы целенаправленно и коллективно скрывали истинное авторство на протяжении 14-18 веков, периода, который в культуре Махараштры описывается как темный век. [45] Это был период мусульманского завоевания и подавления индуистов под властью Делийского султаната и Империи Великих Моголов . [45] Литературные произведения, написанные не Намдевым, но приписываемые Намдеву, были частично продуктом этих исторических страданий и политической ситуации в Декане.регион Индии. [46] Некоторые стихи другого поэта по имени Вишнудас Намадев, жившего в 15 веке, также приписываются этому Святому Намадеву. Сюда входят популярные маратхи аарти Витоба «Юге Аттхавис» и «Йеи О Виттале».

Философия [ править ]

Намдев находился под влиянием философии вайшнавов. [7] В его стихах иногда упоминается Витхоба, иногда Вишну - Кришна как Говинд-Хари, но в более широком контексте Рама, который утверждает Рональд МакГрегор , имел в виду не героя, описанного в индуистском эпосе Рамаяна , а пантеистическое Высшее Существо. . [47] Взгляд Намдева на Раму можно визуализировать, добавляет МакГрегор, «только как единственного истинного или настоящего Учителя человека ( сатгуру )». [47] Например, в своем следующем гимне он упоминает о поклонении Единому Вездесущему Богу, а не индуистским божествам Раме или Шиве.

О Пандит, я видел твоего великого бога Шиву, верхом на белом быке. В купеческом доме ему приготовили пир - он убил купеческого сына. О Пандит, я тоже видел, как идет твой Рам Чанд; он потерял жену, ведя войну против Раавана. Индус незрячий; у мусульманина только один глаз. Духовный учитель мудрее их обоих. Индус поклоняется в храме, мусульманин - в мечети. Наам Дайв служит этому Господу, который не ограничивается ни храмом, ни мечетью.

-  Намдев, Гуру Грант Сахиб 874-875 [48]

Один камень украшен любовью, а по другому ступают. Если один - бог, то другой тоже должен быть богом. Как говорит Наам Дайв, я служу Господу.

-  Намдев, Гуру Грант Сахиб 525 [49]

Индийские традиции приписывают Намдеву различные теософские взгляды. В северной Индии Намдев считается ниргуна-бхактой , в культуре маратхи он считается сагуна-бхактой . [50]

В литературе Намдев преданность как путь к освобождению рассматривается выше альтернативных путей. Новецке утверждает, что предполагаемая преданность - это не один путь от преданного к Вишну, а двунаправленный, так что «Кришна (Вишну) - раб Намдева, а Намдев - раб Вишну». Для Намдева механические ритуалы бесполезны, паломничество к святым местам бессмысленно, важны глубокая медитация и любовная взаимная преданность. [51] Намдев и другие сант-поэты Индии «находились под влиянием монистического воззрения на высшее существо ( Брахмана )», которое, согласно просторечиям, выражалось как любовная преданность не конкретному божеству, а этому высшему, согласно МакГрегор. [4]Песни Намдева предполагали, что божественное находится внутри нас самих, его недвойственность , его присутствие и единство во всех и во всем. [52] [c] [d]

В литературных произведениях Намдева, резюмирует Клаус Витц, как и практически у каждого поэта движения Бхакти, «учения Упанишад образуют всепроникающий субстрат, если не основу. Здесь мы имеем дело с положением дел, не имеющим аналогов на Западе. Высшая Мудрость , которая может быть воспринята как в основе своей нетеистической и как независимая традиция мудрости (не зависящая от Вед), кажется, слита с высшим уровнем бхакти и высшим уровнем осознания Бога ». [55]

Наследие [ править ]

Намдев на марке Индии 1970 года

Наряду с произведениями таких сантов, как Джнанешвар и Тукарам , труды Намдева лежат в основе верований индуистской секты Варкари. [5] Он был среди тех, кто несет ответственность за распространение веры Витхоба, которая зародилась впервые в XII веке. [26] Намдев использовал язык маратхи для написания своих стихов, что сделало их доступными для широкой публики. Простые слова преданности Намдева и его мелодия обращались к простым людям. Это помогло широко распространить его послание и песни. Таким образом, Намдев сыграл определенную роль, утверждает МакГрегор, в формировании религиозной основы «досовременной и современной культуры северной Индии». [47]

Намдев привлекал людей из разных классов и каст во время коллективных сессий пения бхаджанов. Его товарищами во время богослужений были Канхопатра (танцующая девушка), Сена (парикмахер), Савата (садовник), Чохамела (неприкасаемый), Джанабай (служанка), Гора (гончар), Нарахари (ювелир) и Джнанешвар. (также известный как Дняндев, брамин). [56] Тесная дружба между Намдевым и влиятельным Джнанешваром, святым йогом- брамином, [19] упоминается в Бхактамале . [7] В песнях Намдева, также называемых киртанами , используется термин лока , который, как утверждает Новецке, относится к «мы, люди» и «человеческий мир» как к социальной силе. [57]

Намдев считается одним из пяти уважаемых гуру в традиции Дадупантх в индуизме, четыре других - Даду , Кабир , Равидас и Хардас . [58] [59] Индусы дадупанти процветали в Раджастане , создавая и собирая стихотворения бхакти, включая одну из самых больших коллекций песен Намдева. [60] Они также были среди воинов-аскетов из наследия Раджпутов, которые стали широко распространенным явлением в Северной Индии 17-18 веков, и были санньяси, которые участвовали в вооруженном сопротивлении Исламской империи Великих Моголов, вдохновленные своим наследием натхов-йогов. и пять почитаемыхгуру . [61] [62] Как и Дадупант, другая группа аскетов воинов Северной Индии, традиция Ниранджани Сампрадай в индуизме почитает Намдева как святую личность. Niranjani Вани , что их писание так же , как писания Дады Пантхов и сикхов, включает в себя поэзию Намдев, и датирован от 17 и 18 веков. [63]

Намдев также является одним из почитаемых святых в сикхизме. [16] Он упоминается в «Гуру Грант Сахиб», где Новецке отмечает: «Помнится, что Намдев был вызван для противостояния султану». [64] Среди ученых существует спор о том, были ли гимны Намдев, записанные в Гуру Грантх сикхов, составлены маратхи Намдевым или другим сантом, которого также звали Намдев. [65]

Наследие Намдева продолжается через два раза в год паломничество в Пандхарпур , недалеко от реки Бхима, в Махараштре. Его падука (следы) относятся к числу почитаемых сантов, которые общины Варкари из различных частей Махараштры несут с палкхи (паланкином) в храм Витоба в Пандхарпуре каждый год в наше время. [5] [6] Сочиненные Намдева бхаджаны-киртаны поются во время праздников, связанных с паломничеством. [66]

Заметки [ править ]

  1. Интерес к движению бхакти на языке маратхи, частью которого был Намдев, в 16 веке после краха империи Виджаянагара, возродился . [13]
  2. ^ Маханубхавы и Варкари были антагонистами, и это часто отражается в их сочинениях, особенно в писаниях бывшей секты. Новецке обсуждает хронологические и филологические трудности, связанные с предполагаемым происхождением Lilacaritra и традиционно принятым годом рождения и написанием Namdev. [18]
  3. ^ Каллеваерт и Латх переводят на хинди Пада 20 Намдева как: «
    Я поклоняюсь только Богу внутри, и
    ничему другому», - говорит Намдев. [53]
  4. ^ Каллеваерт и Латх переводят «Пада 6» Намдева на хинди так: «
    Рама говорит, говорит только Рама,
    Кто может говорить без Рамы, брат?»
    Слон и муравей - одно, будучи прахом.
    Это сосуды, многочисленные и разнообразные.
    Червь и моль, что бы ни двигалось или неподвижно,
    все наполнено Рамой. [54]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Бек, Гай Л. (1 февраля 2012 г.). Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества . SUNY Нажмите. п. 118. ISBN 978-0-7914-8341-1.
  2. ^ a b c Винанд Каллеварт (2003), Паломники, покровители и место: локализация святости в азиатских религиях (редакторы: Филлис Гранофф и Коичи Шинохара), University of British Columbia Press, ISBN 978-0774810395 , стр. 205 
  3. ^ a b c d e Callewaert (1989) , стр. 11–12; см. также стр. 14-20, где приведены примеры биографических несоответствий между рукописями.
  4. ^ а б МакГрегор (1984) , стр. 39
  5. ^ а б в г Ивао (1988) , стр. 186
  6. ^ a b Новецке (2013) , стр. 83-84
  7. ↑ a b c d e f g h i j k МакГрегор (1984) , стр. 40-42
  8. ^ «Намдев | Индийский поэт» . Британская энциклопедия . Дата обращения 1 ноября 2020 .
  9. ^ Novetzke (2013) , стр. 45-46
  10. Ивао (1988) , стр. 184
  11. ^ Новецке (2013) , стр. 48
  12. ^ Novetzke (2013) , стр. 42-44, 46
  13. ^ а б Ивао (1988) , стр. 185
  14. ^ Novetzke (2013) , стр. 54-55, [1]
  15. ^ Новецке (2013) , стр. 55
  16. ^ а б в г Прилл (2009)
  17. ^ Новецке (2013) , стр. 43 год
  18. ^ Novetzke (2013) , стр. 44
  19. ^ a b Новецке (2013) , стр. 42
  20. ^ Novetzke (2013) , стр. 42-43
  21. ^ Novetzke (2013) , стр. 43, 48
  22. ^ Садарангани (2004) , стр. 146
  23. ^ Б Novetzke (2013) , стр. 53, 55
  24. ^ Novetzke (2013) , стр. 62-64
  25. ^ Новецке (2013) , стр. 54
  26. ^ a b c Ивао (1988) , стр. 184-185
  27. ^ "संत नामदेव महाराज ने दुनिया को मानवता का संदेश िदया: धर्मवीर" . Дайник Бхаскар (на хинди). 3 февраля 2020 . Дата обращения 1 ноября 2020 .
  28. ^ Б с Novetzke (2013 г. ) , стр. 41-42
  29. ^ Новецке (2013) , стр. 41 год
  30. ^ Callewaert (1989) , стр. 55.
  31. ^ a b c Callewaert (1989) , стр. 55-56.
  32. ^ Новецке (2013) , стр. 276
  33. ^ Callewaert (1989) , стр. 56-57.
  34. ^ a b c Callewaert (1989) , стр. 57-58.
  35. ^ Callewaert (1989) , стр. 64-65.
  36. ^ Callewaert (1989) , стр. 67-68.
  37. ^ Callewaert (1989) , стр. 68-70.
  38. Перейти ↑ McGregor (1992) , pp. 29-30
  39. ^ МакГрегор (1992) , стр. 29
  40. МакГрегор (1992) , стр. 29-33
  41. ↑ a b МакГрегор (1992) , стр. 31-33
  42. ^ Callewaert (1989) , стр. 8.
  43. МакГрегор (1992) , стр.30
  44. ^ Novetzke (2013) , стр. 137-138
  45. ^ a b Новецке (2013) , стр. 138-139
  46. ^ Novetzke (2013) , стр. 137-140
  47. ^ а б в МакГрегор (1984) , стр. 41 год
  48. ^ «Шри Грант: Шри Гуру Грант Сахиб» .
  49. ^ «Шри Грант: Шри Гуру Грант Сахиб» .
  50. ^ Novetzke (2013) , стр. 66, 160
  51. ^ Novetzke (2006) , стр. 124-126
  52. ^ Джастин Эббот и NR Godbole (2014), рассказы индийского святых , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804692 , стр. 62-63 
  53. ^ Callewaert (1989) , стр. 156.
  54. ^ Callewaert (1989) , стр. 146.
  55. Клаус Г. Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , стр. 
  56. ^ Карине Schomer и WH Маклеод (1987), The Sants: Исследования в Devotional традиции Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802773 , стр 93 
  57. ^ Кристиан Ли Новецке (2007). «Бхакти и его общественность». Международный журнал индуистских исследований . 11 (3): 264–265. JSTOR 25691067 . 
  58. ^ Callewaert (1989) , стр. 4.
  59. ^ K Schomer и WH Маклеод (1987), The Sants: Исследования в Devotional традиции Индии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802773 , стр 76, 193-194. 
  60. ^ Callewaert (1989) , стр. 84-89.
  61. ^ Карин Шомер, Дж. Л. Эрдман и Д. О. Лодрик (1994), Идея Раджастана, Исследования региональной идентичности, Том 2, Книги Южной Азии, ISBN 978-0945921264 , стр. 242-250 
  62. ^ Джеймс Гастингс (2002), Поэты, санты и воины: Даду Пант, религиозные изменения и формирование идентичности в штате Джайпур около 1562-1860 гг. Н.э. , докторская диссертация, Университет Висконсин-Мэдисон, OCLC 652198959 , стр. 16-17, 113-127 
  63. ^ Тайлер Уильямс (2014), Священные звуки и священные книги: история письма на хинди , докторская диссертация, Колумбийский университет, рецензенты: Джон Хоули, Шелдон Поллок , Судипта Кавирадж и Франческа Орсини , стр. 298-300, 337-340. DOI : 10,7916 / D8VX0DQG
  64. ^ Новецке (2013) , стр. 182
  65. ^ Шарлотта Водевиль (1996), Мифы, святые и легенды в средневековой Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195634143 , стр. 217: «Вопрос о тождественности Маратхи Намдева с хинди Намдевым, автором гимнов, записанных в Гуру-Грант сикхов, также является предметом споров». 
  66. ^ Кристиан Ли Новецке (2008), Общие идиомы, священные символы и артикуляция идентичностей в Южной Азии . Келли Пембертон и Майкл Ниджхаван (редакторы), Routledge, ISBN 978-0415958288 , стр. 218-219 

Источники [ править ]

  • Callewaert, Winand M. и Mukunda Lāṭh (1989), Хинди Песни Намдева , Издательство Peeters, ISBN 978-906831-107-5
  • Ивао, Шима (июнь – сентябрь 1988 г.), «Вера Витоба в Махараштре: Храм Витоба в Пандхарпуре и его мифологическая структура» (PDF) , Японский журнал религиоведения , 15 (2–3): 183–197, ISSN  0304 -1042 , архивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2009 г.
  • МакГрегор, Рональд Стюарт (1984), История индийской литературы , Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-44702-413-6
  • МакГрегор, Рональд Стюарт (1992), религиозная литература в Южной Азии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-52141-311-4
  • Новецке, Кристиан Ли (2006), «Семейное дело» , в Беке, Гай (ред.), Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества , State University of New York Press, ISBN 978-0-79146-416-8
  • Новецке, Кристиан Ли (2013), Религия и общественная память: Культурная история Святого Намдева в Индии , Columbia University Press, ISBN 978-0-23151-256-5
  • Прилл, Сьюзен (2009), "Представление Святость в Индии: сикхи и индус Видение из Намдев", Материал Религия , 5 (2): 156-179, DOI : 10,2752 / 174322009X12448040551602 , S2CID  194036093
  • Садарангани, Нити М. (2004), Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее зарождение, культурное взаимодействие и влияние , Sarup & Sons, ISBN 978-8-17625-436-6

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Сант Намдев Абханг Гата (2 части)
  • Сант Намдев Абханг Гата
  • Бхагат Намдев Бани в Гуру Грант Сахиб