Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мужчины навахо, одетые как Tó Neinilii , Tobadzischini, Nayenezgani (1904)
Колесо медицины Большого Рога , Вайоминг
Головной убор доктора, Помо

Индейские религии духовные практики коренных народов в Северной Америке . Церемониальные способы могут широко варьироваться и основаны на разной истории и верованиях отдельных племен, кланов и групп. Ранние европейские исследователи описывают отдельные индейские племена и даже небольшие группы как имеющие свои религиозные обряды. Богословие может быть монотеистическим , политеистическим , генотеистическим , анимистическим , шаманским , пантеистическим или любой их комбинацией, среди прочего. Традиционные верования обычно передаются в форме устных историй., рассказы, аллегории и принципы.

Обзор [ править ]

Начиная с 1600-х годов, европейские христиане , как католики, так и представители различных протестантских конфессий, стремились обратить индейские племена, с которыми они столкнулись, в христианство, независимо от ранее существовавших верований этих племен. После обретения Соединенными Штатами независимости в конце 1700-х годов их правительство продолжало пресекать обычаи коренных народов и поощрять насильственное обращение. Государственные учреждения и религиозные организации часто сотрудничали в этих попытках насильственного обращения в другую веру. Во многих случаях насилие использовалось как инструмент подавления, как, например, в 1890 году , когда правительство насильственно искоренило практикующих танец призраков [1].

К концу 20-го века американское правительство начало обращаться к менее жестоким средствам подавления религиозных убеждений коренных американцев. Был принят ряд федеральных законов, запрещающих традиционные практики коренных народов, такие как праздники, церемонии солнечных танцев и использование парилки . [2] Это государственное преследование и судебное преследование официально продолжалось до 1978 года, когда был принят Закон о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA), хотя утверждалось, что AIRFA практически не повлиял на защиту религиозных верований коренных народов. [3] [4]

Другой важной системой подавления религиозных убеждений было изгнание детей коренных американцев из их семей в систему школ-интернатов для американских индейцев, финансируемых государством и находящихся под управлением церкви (также известных как школы-интернаты). В этих школах детей коренных народов обучали европейским христианским верованиям, ценностям основной белой культуры и английскому языку, при этом им запрещалось говорить на своем родном языке и исповедовать свои культурные убеждения. Эта система насильственного обращения и подавления языков и культур коренных народов продолжалась до 1970-х годов. [5] [6] [7]

По оценкам некоторых антропологов, не принадлежащих к коренным народам, число членов традиционных религий коренных американцев в 21 веке составит около 9000 человек. [8] [9]Поскольку коренные американцы, практикующие традиционные церемонии, обычно не имеют общественных организаций или списков членов, эти оценки «членов», вероятно, значительно ниже, чем фактическое количество людей, участвующих в традиционных церемониях. Духовные лидеры коренных американцев также отмечают, что эти академические оценки существенно недооценивают количество участников, потому что столетие преследований со стороны федерального правительства США и преследований традиционных церемоний заставило верующих исповедовать свою религию в секрете. Многие приверженцы традиционных духовных путей также посещают христианские службы, по крайней мере, время от времени, что также может повлиять на статистику. Поскольку 80 лет предыдущих судебных преследований закончились с AIRFA, некоторые священные места в Соединенных Штатах теперь являются охраняемыми территориями согласно закону.[10]

Основные религии коренных американцев [ править ]

Религия Земной Ложи [ править ]

Религия Земной Ложи была основана в племенах северной Калифорнии и южного Орегона, таких как Винтун . Она распространилась на племена , такие как Achomawi , Шаста и Siletz , чтобы назвать несколько. Среди помо он был также известен как «теплый домашний танец» . Он предсказал события, подобные предсказанным Танцем Призраков, такие как возвращение предков или конец света. Религия Земной Ложи повлияла на более позднюю религиозную практику, Танец снов, принадлежащую Кламатам и Модочам . [11]

Призрачный танец [ править ]

Основная статья: Призрачный танец
1891 Призрачный танец сиу. Движение Призрачного танца повлияло на многие индейские общины.

Движение «Танец призраков» конца 1800-х годов было движением возрождения религии в западных Соединенных Штатах. Первоначально основанный как местная церемония в штате Невад, в пайютах пророк Уодзивобом , движение не получало широкую популярность до 1889-1890, когда Дух Танец Религия был основан Wovoka (Jack Wilson), который также был Северный Paiute . Танец призраков был создан во времена геноцида, чтобы спасти жизни коренных американцев, дав им возможность пережить нынешние и надвигающиеся катастрофы, призывая мертвых сражаться от их имени и помогая им изгнать колонистов из своих земли. [12]

В декабре 1888 года Вовока, который, как полагали, был сыном знахаря Тавибо (Нуму-тибо'о), заболел лихорадкой во время солнечного затмения, которое произошло 1 января 1889 года. он утверждал, что посетил духовный мири Высшее Существо и предсказал, что мир скоро придет к концу, а затем будет восстановлен в чистом состоянии в присутствии Мессии. Все коренные американцы унаследуют этот мир, включая тех, кто уже был мертв, чтобы жить вечно без страданий. Чтобы достичь этой реальности, Вовока заявил, что все коренные американцы должны жить честно и избегать обычаев белых (особенно употребления алкоголя). Он призывал к медитации, молитве, пению и танцам в качестве альтернативы оплакиванию мертвых, поскольку они скоро воскреснут. Последователи Вовоки видели в нем форму мессии, и он стал известен как «Христос Красного Человека».

Тавибо участвовал в Танце призраков 1870 года и имел подобное видение Великого Духа Земли, уничтожающего всех белых людей, а затем землетрясения, уничтожающего всех людей. Видение Тавибо заключалось в том, что коренные американцы вернутся, чтобы жить в восстановленной среде, и что только верующие в его откровения будут воскрешены.

Эта религия распространилась среди многих племен резерваций на Западе, в том числе шошонов , арапахо , шайеннов и сиу (дакота, лакота и накота). Фактически, некоторые банды Лакота и Дакота так отчаянно нуждались в надежде в этот период насильственного переселения и геноцида, что после паломничества в Невадский танец призраков в 1889–1890 годах они стали более воинственными в своем сопротивлении белым колонистам. Каждая нация, принявшая метод танца призраков, представила свое собственное понимание церемонии, которое включало предсказание, что белые люди исчезнут, умрут или будут отброшены обратно через море. Сбор танца призраков в Вундед-Нив декабре 1890 г. был захвачен Седьмой кавалерией, которая убивала невооруженных людей лакота и дакота, в основном женщин, детей и стариков. [13]

Самый ранний танец призраков оказал сильное влияние на такие религии, как Земляная ложа, религия Боле-Мару и танец снов. Каддо Nation и несколько других общин до сих пор практикуют Призрак танец сегодня, хотя обычно в тайне. [14]

Родная шейкерская религия [ править ]

Также известная как Чида, религия коренных жителей Шейкер находилась под влиянием религии Ваашат и была основана Джоном Слокумом, членом острова Скваксин. Название происходит от тряски и подергивания, используемых участниками, чтобы отмахиваться от своих грехов. Религия сочетает христианство с традиционными индийскими учениями. Эта религия до сих пор исповедуется в индийской шейкерской церкви . [11]

Longhouse Religion [ править ]

Основная статья: Религия Длинного Дома
Эта копия длинного дома шести народов (Haudenosaunee) представляет собой место, где имеют место традиционные практики.

Религия Длинного Дома - это популярное название религиозного движения, известного как Кодекс Красивого озера или Гайхви: io («Доброе послание»), основанного в 1799 году пророком Сенеки Красивое озеро (Sganyodaiyo). [15] Это движение сочетает и переосмысливает элементы традиционных религиозных верований ирокезов с элементами, заимствованными из христианства, прежде всего у квакеров . Gaihwi: io в настоящее время насчитывает около 5000 практикующих участников. Первоначально гайви: ио была известна как «новая религия» в противовес преобладающим анимистическим верованиям, но с тех пор стала известна как «старая религия» в противовес христианству.

Мексикайотль [ править ]

Основная статья: Мексикайотль

Mexicayoal ( науатль слово , означающее «сущность мексиканца », «Mexicanity»; испанский : Mexicanidad , см -yotl ) это движение возрождения коренной религии , философия и традицию из древней Мексики ( Aztec религии и ацтеков философии ) среди мексиканского народа . [16]

Движение появилось в 1950-х годах под руководством интеллектуалов Мехико , но значительно выросло на низовом уровне только в последнее время, также распространившись на чикано в Северной Америке . [17] Их ритуалы включают митотилизтли . [18] Последователи, называемые Mexicatl (единственное число) и Mexicah (множественное число), или просто Mexica , в основном являются горожанами и пригородами. [17]

Движение Mexicayotl началось в 1950 - е годы с основания группы Nueva Mexicanidad по Антонио Веласко Пинья . В те же годы, Родольфо Nieva Лопеса основал Movimiento Confederado Restaurador де ла Cultura дель Anahuac , [19] соучредителем которой был Франсиско Хименес Санчес , который в последние десятилетия стал духовным лидером движения Mexicayotl, наделенное почетным Тлакаэлель . Он оказал глубокое влияние на формирование движения, основав In Kaltonal («Дом Солнца», также называемый местной мексиканской церковью) в 1970-х годах. [20]

С 1970 - х годов Mexcayotl выросла развивающихся в сети местных культовых и общественных групп ( так называемые calpulli или kalpulli ) [17] и распространяющихся на мексиканских американцев или чиканос в Соединенных Штатах . Он также установил прочные связи с мексиканскими движениями за национальную идентичность и национализмом чикано . [21] Мексиканская церковь коренных жителей Санчеса (которая является конфедерацией калпуллис) была официально признана правительством Мексики в 2007 году. [22]

Церковь американских индейцев [ править ]

Основная статья: Церковь американских индейцев
Незаконный статус пейота в Соединенных Штатах не позволяет иностранцам участвовать в церемониях пейота.

Религия пейота, официально именуемая и более известная как Церковь коренных американцев, также называлась «Пейот-роуд» или «Пейот-путь», это религиозная традиция, включающая церемониальное и священное использование Lophophora williamsii (пейот). [23] Использование пейота в религиозных целях насчитывает тысячи лет, и некоторые считают, что он возник в одном из следующих племен: карризо, липан-апачи , мескалеро-апачи , тонкава , каранкава или каддо , наиболее вероятными источниками являются равнинные кри, карризо и липанские апачи. В Мексике уичолей ,Тепехуан и другие коренные мексиканцы используют пейот. [24] С тех пор, несмотря на несколько попыток сделать церемонии пейота незаконными, церемониальное употребление пейота распространилось из Мексики в Оклахому и другие западные части Соединенных Штатов. [25] Среди известных членов Церкви коренных американцев (NAC) - Куанна Паркер , основательница NAC, и Биг Мун из племени кайова .

Религия Ваашат [ править ]

"Spirit Dance" перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Танец духов (значения) .

Религия Ваашат также называется религией васани, религией длинного дома, религией семи барабанов, религией воскресных танцев, танцем пророка и верой сновидца. Wanapam Индийский Смохолла (ок. 1815-1895) использовали wáashat ритуалы построить религию в Тихоокеанском Северо - Западе . Смохалла утверждал, что видения приходили к нему во сне, и что он посетил духовный мир и был отправлен обратно, чтобы учить свой народ. Имя ваасани говорило о том, о чем была религия; это означало и танец, и поклонение. [26] Он возглавил возвращение к первоначальному образу жизни до влияния белых и установил церемониальную музыку и танцы. Выступление Смохаллы называлось Yuyunipitqana, что означает «Кричащая гора». [11]

Вера Мечтателя и ее элементы танца предвосхитили более поздние Призрачные Танцы равнинных народов. [26] Это была религия возврата к нашему наследию. [26] Верующие думали, что белые люди исчезнут, а природа вернется к тому, что было до их появления. [26] Чтобы достичь этого, туземцы должны делать то, что требуют духи, как Векины . [26] Духи хотели отказаться от жестокости, отбросить белую культуру, а не покупать, продавать или не уважать Землю. [26] Они также должны танцевать Танец Пророка (вашат). [26]

Религия сочетала элементы христианства с верованиями коренных жителей, но отвергала белую американскую культуру. [26] Это затрудняло ассимиляцию племен или контроль над ними со стороны Соединенных Штатов. [26] США пытались превратить равнинные племена из охотников-собирателей в фермеров в соответствии с европейско-американской традицией. [26] Они хотели переделать туземцев, но обнаружили проблему у тех, кто следовал культу сновидцев: «Их модель человека - индеец ... Они стремятся быть индейцами и ничем иным». [26]

Среди пророков движения были Смохалла (из народа ванапам), Котиакан (из народа якама) и Хомли (из народа валла-валла). [26] Их послания передавались по реке Колумбия другим общинам. [26] Неясно, как именно это началось и когда христианство повлияло на более раннюю форму, но считается, что это как-то связано с прибытием неиндейцев или эпидемией и пророком с апокалиптическим видением. В танце Ваашат участвуют семь барабанщиков, праздник лосося, орлиные и лебединые перья, а также священная песня, которую поют каждый седьмой день. [11]

Stomp Dance [ править ]

Основная статья: Stomp dance

Танец топанья , называемый сайвткетв у реки Маскоги , хильха у чикасо и чокто , и гатио алисгисди у чероки , является религиозной / социальной традицией, которую отмечают некоторые коренные жители юго-восточных лесов . Те , кто , как известно, отмечают его, или которые ранее отмечали его, являются Muscogee Крик , штат Алабама , Koasati , Coosa , Coweta , Taskigi , ямаси , Okfuski , Yuchi ,Chiaha , Kasihta , Okmulgi , Семиноул , чикасо , Чоктау , черокез , Hainai , Nabedache , Nabiti , Nacogdoche , Nacono , Nadaco , Nasoni , Nechaui , Neche , Kadohadacho , Nanatsoho , Doustioni , Adai , Cahinnio , Eyeish , Уачита , Тула ,Ятаси , Натчез , Пеория , Майами , Шауни , Оттава , Делавэр , Тускарора , Хума , Чакчиума , Сенека-Каюга , а также многие другие, которые принадлежали к сфере идеологического взаимодействия Миссисипи .

Танец топа, если он является церемониальным, обычно проводится на специально отведенной площадке, но его можно проводить где угодно, если он носит социальный характер. Этому может предшествовать игра в стикбол., игра, которая ранее была окружена церемониальной практикой. Когда солнце садится, мужчины собираются в беседках, количество которых зависит от племени. Женщины и дети сидят на парадной площади у беседок. Спикер вождя вызовет, кто будет вести первую песню, и попросит всех мужчин сказать «ого» и подойти. Затем все мужчины зовут женщин вперед, называя их «черепахами» из-за того, что они трясут ракушки на ногах. После этого женщины выходят вперед, и все они танцуют различные танцы в течение ночи, такие как танец змей, танец дружбы, танец с лентами и т. Д. Участники будут «касаться лекарства» в течение ночи, что предназначено для очищения и очищения. сила.

Часто участники съедают традиционные блюда на собрании. Такие продукты, как мамаша , кукурузный хлеб , пашофа , клецки с щелоком / виноградом , соленое мясо , жареный хлеб , дикий лук / пандусы и овощи трех сестер обычно едят во время танцев. Сообщество очень важно в племенах, так как оно сохраняет учения и практики, которые без него могли бы быть потеряны. Танец топота - лишь один из способов общения племен.

Церемонии [ править ]

Дополнительная информация: Священный танец.

Танец Солнца [ править ]

Основная статья: Танец Солнца

ВС танец религиозный обряд практикуется в ряде американских индейцев и первых наций народов, в первую очередь из равнинных Наций . У каждого племени есть какой-то тип церемонии танца солнца, у которой есть свои особые практики и церемониальные протоколы. Во многих случаях церемония проводится в частном порядке и закрыта для публики. Большинство деталей церемонии скрыты от общественности из-за большого уважения и желания защитить традиционные методы. Многие из церемоний имеют общие черты, такие как особые танцы и песни, передаваемые из поколения в поколение, использование традиционных барабанов, священной свирели, молитвы, поста и, в некоторых случаях, прокалывание кожи.

В Канаде равнинные кри называют эту церемонию Танцем жажды; Сольто (равнинные оджибве ) называют это Танцем дождя; и Черноногий ( Siksika , Kainai и Piikani ) называют это танец медицины. Его также практикуют канадцы Дакота и Накода , и Дене .

Религиозные лидеры [ править ]

Лидеры коренных религий включают POPE , который возглавлял восстание Pueblo в 1675 , Quautlatas , который вдохновил Tepehuan восстания против испанцев в 1616 году, Неолина , Тенскватав , Kenekuk, Смохолл , Джон Слки , Вовок , Черный Лось и многие другие.

Тенскватава Джорджа Кэтлина .

Время от времени важные религиозные лидеры организовывали пробуждения. В 1805 году в Индиане Тенскватава (американцы называли его «пророком шауни») возглавил религиозное возрождение после эпидемии оспы и серии охоты на ведьм. Его убеждения были основаны на более ранних учениях пророков Ленапе , Скаттамека и Неолина , которые предсказали грядущий апокалипсис, который уничтожит европейско-американских поселенцев. [27] Тенскватава призвал племена отвергнуть обычаи американцев: отказаться от огнестрельного оружия, спиртных напитков, одежды в американском стиле, платить торговцам только половину стоимости их долгов и воздерживаться от уступки каких-либо земель Соединенным Штатам. Возрождение привело к войне во главе с его братом Текумсе.против белых поселенцев. [28]

Законодательство Конгресса [ править ]

Знак для церкви коренных американцев

Закон о свободе вероисповедания американских индейцев [ править ]

Основная статья: Закон о свободе вероисповедания американских индейцев

Закон о свободе вероисповедания американских индейцев - это федеральный закон Соединенных Штатов и совместная резолюция Конгресса, которая обеспечивает защиту племенной культуры и традиционных религиозных прав, таких как доступ к священным местам, свобода отправления религиозных обрядов посредством традиционных церемоний, а также использование священных предметов и владение ими для Американские индейцы, эскимосы, алеуты и коренные гавайцы. Он был принят 11 августа 1978 года.

Закон о защите могил коренных американцев и репатриации [ править ]

Основная статья: Закон о защите могил коренных американцев и репатриации

Закон о защите могил индейцев и репатриации (NAGPRA), Pub.L. 101-601, 104 Stat. 3048 - это федеральный закон Соединенных Штатов, принятый 16 ноября 1990 г., обязывающий федеральные агентства и учреждения, получающие федеральное финансирование [1], возвращать индейские культурные ценности и человеческие останки их соответствующим народам. Культурные ценности включают погребальные предметы, священные предметы и предметы культурного наследия.

Закон о восстановлении свободы вероисповедания [ править ]

Основная статья: Закон о восстановлении свободы вероисповедания

Закон о восстановлении свободы вероисповедания 1993 года (также известный как RFRA) - это федеральный закон США 1993 года, направленный на предотвращение принятия законов, которые существенно затрудняют свободное исповедание религии человеком . Это было признано неконституционным по отношению к штатам в решении по делу « Город Берне против Флореса» в 1997 году, в котором было постановлено, что RFRA не является надлежащим исполнением полномочий Конгресса по обеспечению соблюдения. Тем не менее, он по-прежнему применяется к федеральному правительству - например, в деле Гонсалес против O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal - потому что Конгресс имеет широкие полномочия для исключения из федеральных законов и постановлений, которые он сам санкционировал. В ответ на дело " Город Берн против Флореса", некоторые штаты приняли законы штата о восстановлении свободы вероисповедания, которые применяются к правительствам штатов и местным муниципалитетам.

Декларация о правах коренных народов [ править ]

Основная статья: Декларация прав коренных народов

Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов была принята Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций на ее 61-й сессии в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке 13 сентября 2007 года. В статье 31, в частности, подчеркивается, что коренные народы имеют право на свою культурную жизнь. наследие, включая церемониальные знания, как охраняемую интеллектуальную собственность .

См. Также [ править ]

  • Родная религия Аляски
  • Вера бахаи и коренные американцы
  • Ворона религия
  • Декларация прав коренных народов
  • Баптистский конференц-центр Falls Creek
  • Великий Дух
  • Церемония Зеленой кукурузы
  • Интеллектуальная собственность коренных народов
  • Инуитская религия
  • Врач
  • Midewiwin
  • Мифологии коренных народов Северной Америки
  • Религиозные права
  • Признание священных мест коренных американцев в Соединенных Штатах
  • Священный сверток
  • Тенгрианство
  • Традиционные знания

Примечания [ править ]

  1. ↑ Родс, Джон (январь 1991 г.) « Американская традиция: религиозное преследование коренных американцев ». стр.15. Montana Law Review, том 52, выпуск 1, зима 1991 г.
  2. Перейти ↑ Rhodes 1991 , p. 16, 33.
  3. ^ Публичный закон № 95-341, 92 Стат. 469 (11 августа 1978 г.)
  4. Перейти ↑ Rhodes 1991 , p. 69.
  5. ^ Холл, Анна (12-16-2013) « Время признательности: христианские школы-интернаты для коренных американцев оставили наследие разрушения » в Sojourners
  6. ↑ Смит, Андреа (26 марта 2007 г.) « Душевная рана: наследие школ американских индейцев, архивировано 14февраля2013 г. на WebCite » в журнале Amnesty International
  7. ^ Боксер, Эндрю (2009) « Коренные американцы и федеральное правительство » в History Review
  8. ^ Джеймс Т. Ричардсон (2004). Регулирование религии: тематические исследования со всего мира . Springer. п. 543. ISBN 9780306478864.
  9. ^ "NJJN" (PDF) . Проверено 21 мая 2014 года .
  10. ^ США (2013). Индийские священные места: баланс между защитой и федеральным управлением . Америка в 21 веке: политические и экономические проблемы. Кристофер Н. Гриффитс (ред.). Нью-Йорк: ISBN Nova Science Publishers, Inc.  978-1628082845.
  11. ^ а б в г Вальдман 230
  12. ^ Муни, Джеймс. Религия призрачного танца и раненое колено . Нью-Йорк: Dover Publications; 1896 г.
  13. ^ Уолдман 230–231
  14. ^ Крест, Фил. "Caddo Songs and Dances". Архивировано 24 августа 2010 г. в Wayback Machine . Caddo Legacy от Caddo People . Проверено 27 ноя 2012.
  15. ^ Вальдман, Карл. (2009). Атлас индейцев Северной Америки. С. 229. Галочки Книги. Нью-Йорк. ISBN 978-0-8160-6859-3 . 
  16. ^ Yolotl Гонсалес Торрес. Возрождение мексиканских религий: влияние нативизма . Нумен - Международное обозрение истории религий . Vol. 43, No. 1 (январь 1996 г .; издатель: BRILL), стр. 1-31
  17. ^ a b c Сюзанна Э. Ростас. Mexicanidad: Возрождение индейцев в популярном мексиканском национализме . Кембриджский университет, 1997 г.
  18. ^ Дженни Мари Луна. Danza Azteca: самобытность, духовность, активность и производительность коренных народов . Государственный университет Сан-Хосе, факультет мексиканских американских исследований. 2011 г.
  19. ^ Лауро Эдуардо Айяла Серрано. Tiempo Indígena: la construcción de imaginarios prehispánicos .
  20. ^ Тлакаэлель Франциско Хименес Санчес биография . В Калтонале, 2005 г.
  21. ^ Zotero Citlalcoatl. AMOXTLI YAOXOCHIMEH .
  22. ^ Religión prehispánica renace en el Siglo 21 . Авангардия, 2008.
  23. ^ Уолдман 231
  24. ^ Стюарт, Омер С. Религия Пейота: История . University of Oklahoma Press: Norman and London, 1987. P. 47.
  25. ^ Стюарт, Омер С. 327
  26. ^ Б с д е е г ч я J к л м Эндрю Х. Фишер. «Месяц наследия американских индейцев: память против эксплуатации» . Архивировано 25 февраля 2015 года . Проверено 4 января 2012 года .CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  27. ^ Адам Йортнер, Боги Профетстаун: Битва Текумсе и священная война для американской границы (2011)
  28. ↑ Рэйчел Бафф, «Текумсе и Тенскватава: миф, историография и народная память». Исторические размышления / Réflexions Historiques (1995): 277-299.

Ссылки [ править ]

  • Браун, Брайан Эдвард. «Религия, закон и земля: коренные американцы и судебные толкования священной земли». Greenwood Press, 1999. ISBN 978-0-313-30972-4 . 
  • Бафф, Рэйчел. «Текумсе и Тенскватава: миф, историография и народная память». Исторические размышления / Réflexions Historiques (1995): 277-299.
  • Карпентер, Кристен А., Подход к священным местам с точки зрения прав собственности: отстаивание места для индейцев как не владельцев, 52 UCLA Law Review 1061 (2005).
  • Карпентер, Кристен А., Индивидуальные религиозные свободы в конституционном праве американских индейцев, «Закон о гражданских правах индейцев в сорок лет». Публикации исследований американских индейцев Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, 2012 г., ISBN 978-0-935626-67-4 . 
  • Гетчес, Дэвид Х., Уилкинсон, Чарльз Ф., Уильямс, Роберт А. мл. «Дела и материалы по федеральному индейскому закону - пятое издание». Компания Thomas West: США, 1998. ISBN 978-0-314-14422-5 . 
  • Родс, Джон (январь 1991 г.). «Американская традиция: религиозное преследование коренных американцев» . Обзор закона Монтаны . 52 (1 (зима 1991 г.)).
  • Стюарт, Омер С. Религия Пейота: История. University of Oklahoma Press: Norman and London, 1987. ISBN 978-0-8061-2068-3 . 
  • Вальдман, Карл. (2009). Атлас индейцев Северной Америки. Галочка Книги. Нью-Йорк. ISBN 978-0-8160-6859-3 . 
  • Совершенно верно, Джек. Американские индейцы: ответы на сегодняшние вопросы. 2-е издание. Университет Оклахомы Press, 2001. ISBN 978-0-8061-3313-3 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Руководство по исследованиям религий коренных американцев - Университет Иллинойса в Урбане-Шампейн