| Наваратри | |
|---|---|
 Наваратри празднует победу Дурги или Рамы над злым демоном, в зависимости от региона [1] | |
| Также называется | Наваратри, Науратри, Наваратри, Наваратра, Навратан или Науратан |
| Торжества | 10 дней |
| Соблюдения | декорации, молитвы, пьесы, драмы, пост, пуджа , погружение в образ или костер |
| Начинается | Ашвин Шукла Пратхама |
| Заканчивается | Ашвин Шукла Навами |
| Дата 2020 | 17 октября, сб - 25 октября, вс [2] (Виджаядашами: 25 октября, воскресенье) |
| Частота | Два раза в год |
| Относится к | Душера , Дашайн |
| Часть серии по |
| Шактизм |
|---|
 |
| Портал индуизма |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
|
|
Наваратри [а] - индуистский фестиваль, который длится девять ночей (и десять дней) и отмечается ежегодно осенью. Он наблюдается по разным причинам и по-разному отмечается в различных частях индийской культурной сферы . [3] [1] Теоретически сезонных Наваратри четыре . Однако на практике именно осенний фестиваль после сезона дождей, называемый Шарада Наваратри , чаще всего отмечается в честь божественной женской Деви ( Дурги ). Фестиваль отмечается в яркой половине индуистского календарного месяца Ашвин , который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю .[3] [4]
Этимология и номенклатура [ править ]
Слово Наваратри на санскрите означает «девять ночей» , нава означает девять, а ратри - ночи. [5]
Даты и праздники [ править ]
В восточных и северо - восточных штатах Индии , то Дурга Пуджа является синонимом Наваратри , в котором богиня Дурга сражений и выходит победителем над буйволов демона махишасура , чтобы помочь восстановить Дхарму . В северных и западных штатах этот фестиваль является синонимом «Рама-Лилы» и «Душера», который празднует битву и победу бога Рамы над королем демонов Раваной . [1] В южных штатах празднуется победа различных богинь, Рамы или Сарасвати. Во всех случаях общей темой является битва и победа Добра над Злом, основанная на известном в регионе эпосе или легенде, таких как Рамаяна илиДеви Махатмья . [3] [4]
Торжества [ править ]
Празднования включают поклонение девяти богиням за девять дней, декорации сцены, чтение легенды, разыгрывание истории и воспевание священных писаний индуизма . Девять дней также являются крупным культурным событием сезона урожая, таким как конкурсный дизайн и постановка пандарей , семейное посещение этих пандарей и публичное празднование классических и народных танцев индуистской культуры. [6] [7] [8] Индусские преданные часто отмечают Наваратри постом, но есть споры относительно того, правильно это или нет. [9] В последний день, называемый Виджаядашами или Душерастатуи либо погружаются в водоем, такой как река и океан, либо статуя, символизирующая зло, сжигается фейерверком, знаменующим разрушение зла. Фестиваль также начинает подготовку к одному из самых важных и широко отмечаемых праздников, Дивали , фестиваль огней, который отмечается двадцать дней после Vijayadashami или Dussehra или Дашайна . [10] [11] [1]
Даты [ править ]
Согласно некоторым индуистским текстам, таким как Шакта и Вайшнава Пураны, Наваратри теоретически падает два или четыре раза в год. Из них Шарада Наваратри в период осеннего равноденствия (сентябрь – октябрь) является самым знаменитым, а Васанта Наваратри в период весеннего равноденствия (март – апрель) является следующим по значимости для культуры Индийского субконтинента. Во всех случаях Наваратри приходится на светлую половину индуистских лунно-солнечных месяцев. Празднования различаются в зависимости от региона, и многое зависит от творчества и предпочтений индусов. [4] [12] [13]
[ править ]
Шарада Наваратри: самый знаменитый из четырех Наваратри, названный в честь Шарада, что означает осень. Наблюдается лунный месяц Ашвин ( послемезонный сезон, сентябрь – октябрь). Во многих регионах праздник приходится на осенний сбор урожая, а в других - на период сбора урожая. [14]
[ править ]
Чайтра Наваратри: второй по величине , назван в честь васанта, что означает весна. Соблюдается лунный месяц Чайтра (после зимы, март – апрель). Во многих регионах праздник выпадает после весеннего сбора урожая, а в других - во время сбора урожая. Он также знаменует собой первый день индуистского календаря, поэтому он также известен как индуистский Новый год по календарю Викрам Самват . [15] [16]
Два других Навратри наблюдаются на региональном уровне или отдельными лицами: [17]
[ править ]
Магха Наваратри: в Магха (январь – февраль), зимний сезон. Пятый день этого фестиваля часто независимо отмечается как Васант Панчами или Басант Панчами , официальное начало весны в индуистской традиции, когда богиня Сарасвати почитается через искусство, музыку, письмо и запуск воздушных змеев. В некоторых регионах почитают индуистского бога любви Каму . [18] [19]
[ править ]
Ашада Наваратри: в Ашадхе (июнь – июль) начало сезона дождей. [20]
Шарада Наваратри начинается в первый день ( пратипада ) ярких двух недель лунного месяца Ашвини . [21] Фестиваль отмечается девять ночей один раз в год в течение этого месяца, который обычно приходится на сентябрь и октябрь по григорианскому календарю. Точные даты фестиваля определяются в соответствии с индуистским лунно-солнечным календарем, и иногда фестиваль может проводиться на день больше или день меньше в зависимости от поправок на движение солнца и луны и високосного года. [3] [12] [6]
Празднества выходят за рамки богини Дурги и бога Рамы. Различные другие богини, такие как Сарасвати и Лакшми, боги, такие как Ганеша, Картикея, Шива и Кришна, почитаются на региональном уровне. Например, примечательной пан-индуистской традицией во время Наваратри является поклонение Сарасвати, индуистской богине знаний, обучения, музыки и искусства через Аюдха-пуджу . [22] В этот день, который обычно приходится на девятый день Наваратри, после того, как Добро победило Зло через Дургу или Раму, празднуют мир и знание. Воины благодарят, украшают и поклоняются своему оружию, вознося молитвы Сарасвати. [23]Музыканты ухаживают за своими музыкальными инструментами, играют на них и молятся им. Фермеры, плотники, кузнецы, гончары, владельцы магазинов и все виды торговцев подобным образом украшают свое оборудование, машины и инструменты и поклоняются им. Учащиеся навещают своих учителей, выражают уважение и ищут их благословения. [22] [24] Эта традиция особенно сильна в Южной Индии, но наблюдается и в других местах. [24] [25]
Значение каждого дня [ править ]
Фестиваль связан с выдающейся битвой, которая произошла между Дургой и демоном Махишасура, и празднует победу Добра над Злом. [26] Эти девять дней посвящены исключительно Богине Дурге и ее девяти Аватарам - Навадурге . [27] Каждый день связан с воплощением богини: [28] [26] [29] [30]
- День 1 - Шайлапутри
Этот день, известный как Пратипада (первый день), связан с Шайлапутри (буквально «Дочь горы»), воплощением Парвати . Именно в этой форме Богиня почитается как жена Шивы; она изображена едущей на быке Нанди с тришулой в правой руке и лотосом в левой. Шайлапутри считается прямым воплощением Махакали . Цвет дня серый , символизирующий действие и бодрость. [31]
- День 2 - Брахмачарини
В Двитию (второй день) поклоняются богине Брахмачарини , другому воплощению Парвати. В этой форме Парвати стала Сати, не замужем. Брахмачарини поклоняются за освобождение или мокшу и дар мира и процветания. Изображенная идущей босиком и держащей в руках джапамалу (четки) и камандалу (горшок), она символизирует блаженство и спокойствие. Синий - это цветовой код этого дня. Иногда используется оранжевый цвет, символизирующий умиротворение, но повсюду течет сильная энергия.
- День 3 - Чандраганта
Трития (третий день) ознаменовывает поклонение Чандраганте - имя, полученное от того факта, что после свадьбы с Шивой Парвати украсила свой лоб ардхачандрой (букв. Полумесяц ). Она воплощение красоты, а также символ храбрости. Белый - это цвет третьего дня, это яркий цвет, способный поднять настроение каждому.
- День 4 - Кушманда
Богине Кушманде поклоняются в Чатуртхи (четвертый день). Считается, что это творческая сила вселенной, Кушманда ассоциировался с дарованием растительности на Земле, и поэтому цвет дня красный. Она изображена с восемью руками и сидит на тигре.
- День 5 - Скандамата
Скандамата , богиня, которой поклоняются в Панчами (пятый день), является матерью Сканды (или Картикеи ). Цвет Royal Blue символизирует преображающую силу матери, когда ее ребенок сталкивается с опасностью. Она изображена верхом на свирепом льве , с четырьмя руками и с младенцем на руках.
- День 6 - Катьяяни
Рожденная мудрецом Катьяяной, она является воплощением Дурги и проявляет храбрость, символизируемую желтым цветом. Известная как богиня-воительница, она считается одной из самых жестоких форм Деви. В этом аватаре Катьяяни верхом на льве и имеет четыре руки. Она является формой Парвати , Махалакшми , Махасарасвати . Ее отмечают в Шаштами (шестой день).
- День 7 - Кааларатри
Считающийся самой свирепой формой богини Дурги, Каларатри почитается Саптами. Считается, что Парвати удалила свою светлую кожу, чтобы убить демонов Сумбху и Нишумбху . Цвет дня - зеленый. Богиня появляется в одежде красного цвета или в тигровой шкуре с яростью в ее огненных глазах, ее кожа становится черной. Красный цвет изображает молитву и гарантирует преданным, что Богиня защитит их от вреда. Она отмечается в Саптами (седьмой день).
- День 8 - Махагаури
Махагаури символизирует разум и мир. Считается, что когда Кааларатри купалась в реке Ганга , она стала очень светлой из-за своего смуглого цвета лица. Цвет, связанный с этим днем, - зеленый павлин, символизирующий оптимизм. Ее отмечают в Аштами (восьмой день).
- День 9 - Сиддхидатри
В последний день фестиваля, также известный как навами (девятый день), люди молятся Сиддхидхатри . Считается, что, сидя на лотосе, она обладает всеми видами Сиддхи и дарует им все это. Здесь у нее четыре руки. Также известный как Махалакшми, фиолетовый цвет дня символизирует восхищение красотой природы. Сидхидатри - Парвати , жена Господа Шивы . Сиддхидхатри также рассматривается как форма Ардханаришвары Шивы и Шакти. Считается, что одна сторона тела Господа Шивы принадлежит богине Сиддхидатри. Поэтому он также известен под именем Ардханаришвара . Согласно ведическим писаниям, Господь Шива достиг всех сиддхи, поклоняясь этой Богине.
Региональные практики [ править ]
Наваратри по-разному отмечается по всей Индии. [32] Одни постятся, другие пируют. Некоторые почитают одну и ту же Богиню-Мать, но разные ее аспекты, в то время как другие почитают аватары Вишну , особенно Рамы. [12] Чайтра Наваратри достигает своей кульминации в Рама Навами на девятый день, [33] а Шарада Наваратри достигает кульминации в Дурга Пудже и Душехре . [12]
Рама навами вспоминает рождение Рамы, которому предшествовали девять дней повествования Рамаяны, особенно среди вайшнавских храмов. [33] В прошлом шакта-индуисты читали легенды о Дурге во время Чайтра Наваратри, но эта практика во время весеннего равноденствия сокращается. Для большинства современных индуистов именно Наваратри во время осеннего равноденствия является главным праздником и тем, что отмечается. Для бенгальских индуистов и шакта-индуистов за пределами восточных и северо-восточных штатов Индии термин Наваратри подразумевает Дурга Пуджа.в аспекте богини-воина Деви. В других традициях индуизма термин Наваратри подразумевает что-то еще или прославление индуистской богини, но в ее более мирных формах, таких как Сарасвати - индуистская богиня знаний, обучения, музыки и других искусств. [12] [32] В Непале Наваратри называется Дасайн , и это главное ежегодное семейное мероприятие, посвященное возвращению на родину и празднованию связей между старшими и подростками с Тика Пуджей , а также между членами семьи и сообщества. [33]
Восточная Индия, Западная Бенгалия и Непал [ править ]
Наваратри отмечается как фестиваль Дурга Пуджа в Западной Бенгалии. Это самый важный ежегодный фестиваль для бенгальских индуистов и главное социальное и общественное мероприятие в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной жизни. [34] [35] Это событие отмечается тысячами [36] временных площадок, которые называются пандалами , построенными на общественных площадях, придорожных святынях и больших храмах Дурги в Западной Бенгалии, Одише, Джаркханде, Бихаре, восточном Непале, Ассаме, Трипуре и поблизости регионы. Некоторые шактистские индуисты также отмечают его как частный домашний праздник. [35] [37] [38]Фестиваль Дурга Пуджа знаменует собой битву богини Дурги с изменяющим форму, обманчивым и могущественным демоном буйволом Махишасурой , и ее выход победителем. [39] [40]
Последние пять дней Наваратри отмечают популярные практики во время Дурга Пуджи. Фестиваль начинается с Махалаи , дня, когда шактистские индуисты вспоминают умерших близких, а также приход богини-воина Дурги. [41] [42] Следующим по значимости днем празднования Дурга Пуджи является шестой день, называемый Шашти, когда местная община приветствует богиню Дургу Деви, и торжественные торжества открываются. В седьмой день (Саптами), восьмой (Аштами) и девятый (Навами) почитаются Дурга вместе с Лакшми, Сарасвати, Ганешей и Картикеей, и в эти дни отмечается главная пуджа (поклонение) чтением писаний, легенд о Дурга в Деви Махатмьяи социальные посещения семьями тщательно украшенных и освещенных храмов и пандарей (театральные сцены). [43] [44] [45] После девяти ночей, на десятый день, называемый Виджаядашами, проводится большая процессия, во время которой глиняные статуи церемонно проходят к берегу реки или океана для торжественного прощания с Дургой. Многие отмечают свои лица киноварью ( синдурамом ) или одеваются во что-нибудь красное. Для некоторых преданных это эмоциональный день, и прихожане поют эмоциональные прощальные песни. [46] [47] После процессии индусы раздают сладости и подарки, навещают своих друзей и членов семьи. [48]
Северная Индия [ править ]
В Северной Индии Наваратри отмечен многочисленными событиями Рамлилы , где эпизоды из истории Рамы и Раваны разыгрываются командами художников в сельских и городских центрах, внутри храмов или на временно построенных сценах. Эта традиция индус праздничными искусства исполнения была внесена ЮНЕСКО в качестве одного из «нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году [49] празднеств, утверждает ЮНЕСКО, включает в себя песни, повествование, концерт и диалог на основе текста индуистской Ramacharitmanas по Тулсидасу . Это особенно заметно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна.и Мадхубани - города в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихаре и Мадхья-Прадеше. [49]
Фестиваль и драматическое разыгрывание истории, наполненной добродетелями и пороками, организуются общинами в сотнях маленьких деревень и городков, привлекая аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях зрители и сельские жители присоединяются и участвуют спонтанно: одни помогают артистам, другие помогают с обустройством сцены, созданием макияжа, чучелами и светом. [49]
Самый известный фестиваль Наваратри проводится в Катре в провинции Джамму . Это ежегодное мероприятие, которое проводится Управлением по туризму, Советом по святилищам Джамму и Шри Мата Вайшно Девиджи. Сотни тысяч преданных посещают Катру на фестивале.
Наваратри исторически был известным ритуальным праздником для королей и военных королевства. [1] В конце Наваратри идет Душера , где сжигаются изображения Раваны , Кумбхакарны и Меганады, чтобы отпраздновать победу добра ( Рамы ) над злыми силами на Виджаядашами . [50]
В другом месте во время этого религиозного обряда вспоминается война богини Дурги против обмана и зла. В доме на освященном месте ставится горшок (гхатастхапана). Лампу в горшке держат зажженной девять дней. Горшок символизирует вселенную. Непрерывно горящая лампа символизирует Адишакти, то есть Дургу Деви. [51]
Бихар [ править ]
В некоторых частях Бихара Дурга Деви почитается осенью Наваратри. В других местах, например, недалеко от Ситамархи, недалеко от границы с Непалом, весна Наваратри привлекает большую ярмарку Раманавами, которая знаменует рождение Господа Рамы, а также почитание его жены Ситы, которая, как говорят, родилась в Ситамархи. Это крупнейшая ярмарка по торговле рогатым скотом, которая привлекает большой рынок ремесленных изделий из керамики, кухни и предметов домашнего обихода, а также традиционной одежды. Праздничные представления и праздники проводятся в местном индуистском храме, посвященном Сите, Хануману, Дурге и Ганеше. [52] [53]
Гуджарат [ править ]
Наваратри в Гуджарате - один из главных фестивалей штата. Традиционные праздники включают пост в течение дня или частично каждый из девяти дней, например отказ от злаков или просто жидкую пищу, в память об одном из девяти аспектов богини Шакти. Молитвы посвящены символическому глиняному горшку, называемому гарбо , как напоминанию о лоне семьи и вселенной. Глиняный горшок горит, и считается, что он символизирует единого Атмана (душу, себя). [54] [55]
В Гуджарате и близлежащих индуистских общинах, таких как малва, значение гарбо отмечается через исполнительское искусство все девять дней. [54] [55] Наиболее заметны групповые танцы из деревень в города, называемые Гарба, в сопровождении живого оркестра, сезонные раги или религиозные песни. Это народный танец, в котором люди разного происхождения и навыков объединяются и образуют концентрические круги. Круги могут увеличиваться или уменьшаться, достигая размеров сотен, а иногда и тысяч людей, танцующих и хлопающих круговыми движениями в своих традиционных костюмах одновременно. В танце гарба иногда появляются дандии.(палки), скоординированные движения и удары клюшками между танцорами, а также дразнение между мужчинами и женщинами. [56] Пост-танцы, группа и публика общаются и пируют вместе. [54] [55] На региональном уровне одно и то же тематическое празднование общинных песен, музыки и танцев на Наваратри называется гарби или гараби . [55]
Гоа [ править ]
В храмах Гоа , в первый день индуистского месяца Ашвин, в храмах (и некоторых домашних хозяйствах) устанавливают медный кувшин, окруженный глиной, в который помещают девять разновидностей пищевых зерен внутри святилища Деви и Кришны. храмы. Девять ночей отмечаются песнями молитв и религиозными беседами. Приезжают артисты исполнять народные музыкальные инструменты. Празднование включает помещение изображения богини в специально украшенные красочные серебряные качели, известные как Махар на языке конкани, и каждую из девяти ночей ее переводят под мелодию храмовой музыки (называемой ранавадья ), а преданные поют киртан и машут лампами. . Это на местном уровне называетсяМахароцав . [57] [58]
Последняя ночь фестиваля Гоа Наваратри - крупный праздник, который привлекает более широкое участие. Местные жители называют его махар арати . [59]
Карнатака [ править ]
В Карнатаке за Наваратри наблюдают дома и при освещении индуистских храмов, культурных объектов и многих королевских шествий. Местные жители называют его Дасара, и это государственный фестиваль ( Надахабба ) штата Карнатака. Из многих праздников Мисуру Дасара является главным и популярен своими празднествами и шествием майсурских слонов. [60] В Карнатаке, начиная с седьмого дня, также начинается Сарасвати пуджа, где хранятся книги по древним индийским традициям и детские книги для пуджи. Этим книгам поклоняются и читают на 10-й день Виджая дашами.
Современные празднования Дасары в Майсоре приписываются усилиям короля Раджи Водеяра I в 1610 году. На девятый день Дасары , называемого Маханавами , [61] поклоняются царскому мечу, и его возят в процессии украшенных слонов и лошадей. На следующий день после Наваратри, в день Виджаядашами , на улицах Майсура проводится традиционное шествие Дасара . Изображение Богини Чамундешвари помещается на золотое седло ( хауда ) на спине украшенного слона и принимается в процессии в сопровождении картин, танцевальных коллективов, музыкальных коллективов, украшенных слонов, лошадей и верблюдов. [62]
Аюдха-пуджа посвящена богине Сарасвати в девятый день Дасары, когда военнослужащие хранят свое оружие, а семьи содержат средства к существованию, и оба возносят молитву Сарасвати, а также Парвати и Лакшми. [22] [63] Другая традиция Наваратри в Карнатаке - украшение части своего дома художественными куклами, называемыми Гомбе или Бомбе , похожими на куклы Голу в Тамил Наду. Гааруди Гомбе , оформленный на художественную тему , с народными танцами с участием этих кукол, также является частью празднования. [64]
Керала [ править ]
В Керале и некоторых частях Карнатаки три дня: Аштами, Навами и Виджая Дашами из Шарада Наваратри отмечаются как Сарасвати Пуджа, во время которой поклоняются книгам. Книги помещают для пуджи в день Аштами в их собственных домах, традиционных детских садах или в храмах. В день Виджая Дашами книги после поклонения Сарасвати церемониально выносят для чтения и письма. День Виджая Дашами считается благоприятным для приобщения детей к письму и чтению, что называется Видьярамбхах . [65]
Традиция Дня Видьярамбхама начинается с того, что младенец или ребенок сидит на коленях у пожилого человека, такого как дедушка, рядом с изображениями Сарасвати и Ганеши. Старейшина пишет письмо, а ребенок - указательным пальцем. Эта индуистская традиция настолько популярна, что христианские организации скопировали ее и ритуально соблюдают ее во многих церквях. [66] Однако индуистские традиции Наваратри - не единственная традиция, которую соблюдают христиане Кералы, многие другие индуистские ритуальные традиции отмечаются в церквях. [67]
Махараштра [ править ]
Празднования Наваратри различаются в Махараштре, и конкретные обряды различаются в зависимости от региона, даже если они называются одинаковыми и посвящены одному и тому же божеству. Самый общий праздник начинается в первый день Наваратри с Ghatasthapana ( стхапано о наличии Гата ), что буквально означает «монтаж баночки». В этот день сельские домохозяйства ставят медный или латунный сосуд, наполненный водой, на небольшую кучу риса, стоящую на деревянном табурете ( пэт ). [68] Кроме того, вместе с банкой обычно помещаются другие сельскохозяйственные символы, такие как корень куркумы , листья мангового дерева , кокос и основные зерновые культуры.(обычно восемь разновидностей). Зажигается лампа, символизирующая знание и семейное благополучие, и ее горят все девять ночей Наваратри. [69]
Семья поклоняется горшку в течение девяти дней, предлагая ритуалы и гирлянду из цветов, листьев, фруктов, сухофруктов и т. Д. С наиведьей , и предлагают воду, чтобы семена проросли. Некоторые семьи также отмечают Кали- пуджу в дни 1 и 2, пуджу Лакшми в дни 3, 4, 5 и пуджу Сарасвати в дни 6, 7, 8, 9 вместе с Гхатастхапаной. На восьмой день совершается «Яджна» или «Хом» во имя Богини Дурги. На девятый день проводится гхат-пуджа, и гхат разбирается после удаления проросших листьев зерен. Во многих семьях звонят женщине из общины Матанг, предлагают ей еду и просят благословения. Она считается формой богини Матанги.[ необходима цитата ]
На пятый день фестиваля поклоняются богине Лалите. [70] На девятый день праздника Кханде Навами мужчины участвуют в поклонении всем видам инструментов, оружия, транспортных средств и производственных инструментов. [71]
Тамил Наду [ править ]
Наваратри является исторической традицией в Тамил Наду, в центре внимания которой находятся богини Лакшми, Сарасвати и Дурга. [72] Как и во всей Индии, фестиваль был поводом для исполнительского искусства, в частности, индуистских храмовых танцев, таких как Бхаратанатьям и Мохинияттам . В крупных дворцах, общественных центрах и исторических храмах есть танцевальные залы. Например, во дворце Падманабхапурам, построенном около 1600 г. н.э., был большой танцевальный зал с замысловатыми резными колоннами, структура полностью сделана из камня. Этот танцевальный зал традиционно известен как Наваратри Мантапа . [73] Праздник начинается с ведических песнопений.открытие танцев и других церемоний. Другие тамильские индуистские храмы, например, связанные со шри-вайшнавизмом , также отмечают праздники Наваратри. [74]
Еще одна известная тамильская традиция - празднование фестиваля с куклами Голу (также пишется как Голлу ). Сюда входят боги, богини, животные, птицы и сельская жизнь в миниатюрном дизайне. Люди создают свои собственные творческие темы в своих домах, называемые Колу , друзья и семьи приглашают друг друга в гости, чтобы посмотреть экспонаты Колу, а затем обмениваться подарками и сладостями. [75] Эта традиция также встречается в других частях Южной Индии, таких как Андхра-Прадеш, где она называется Боммала Колуву , и Карнатака, где она называется Гомбе Хабба или Гомбе Тотти . [72] [76] Свидетельства Гомбе ТоттиТрадиция индуистского празднования ремесленного искусства восходит как минимум к XIV веку Империи Виджаянагара . [77] Вечером «Виджаядасами» любая кукла из «Колу» символически усыпляется, а каласа немного перемещается к северу, чтобы отметить конец Наваратри Колу в этом году. Семья возносит благодарственную молитву и закрывает представление. [ необходима цитата ]
В Тамил Наду каждый дом будет украшен по случаю наваратри. Тамилы во всем мире будут держать голу в своих домах, на которых изображены красивые куклы голу с различным пурановым фоном. Ежедневные пуджи в ночное время будут включать в себя различные подношения богу, такие как еда (neivedyam), цветочные украшения, фрукты, цветочные украшения и т. Д. Затем пение религиозных песен, чтение пуранам, традиционные молитвы также будут занимать важное место. В Тамил Наду самыми знаменитыми божествами во время наваратри будут тридеви (« Муперумдвигаль» на тамильском языке), три главных богини индуизма включают Дургай ( Парвати ), Лакшми и Сарасвати.. На девятый день наваратри повсюду в Тамил Наду будут проводиться аюдха пуджай и сарасвати пуджай, после чего последует десятый день, который будет отмечаться как Виджаядасами, день победы и конец наваратри голу. Во время Виджаядасами тамилы присоединятся к своим детям в школах. Это практика из-за празднования победы.
В храмах Тамил Наду Наваратри отмечается тем, что Деви обитает в каждом храме. Украшаются храмы, зажигаются церемониальные лампы и исполняются ведические песнопения. Популярные Тамилнады храмы празднование Наваратри являются Минакша , Мадурайте , Kapaleeshwarar Храм , Mylapore , Ченнай , Kamakshi Амман храм , Канчипуры , Mutharamman Храм, Kulasekharapatnam , Perambur Ellaiamman храм, Шриранги Ranganathan храм, 8 - го века Кумари Амман Храм и тысячи других известных храмов в Тамил Наду. Священники и посетители некоторых из этих храмов носят на запястьях специальную желтую нить «обещание защиты», которая называется каппу (тамильский) или ракша-бандхана (санскрит). Считается, что он символизирует клятву богине и защиту от зла. [78] [79]
Телангана [ править ]
В Телангане , как и во всей Индии, празднуется Наваратри, и он заканчивается Дасарой. Во время ночей Наваратри известная традиция Телангана включает в себя телугу индуистских женщин, которые производят Батхукамму для богинь Наваратри . Это мероприятие, основанное на художественном оформлении цветов, в частности с использованием бархатцев , которые почитают три различных аспекта Деви, называемых Тридеви . В 2016 году 9 292 женщины одновременно участвовали в создании цветочных композиций высотой 20 футов, одной из самых больших праздничных цветочных композиций в мире. [80] [81]
Празднование батхукаммы начнется с Махалая Амавасья (Питру Амавасья ), за день до начала Наваратри. Основным божеством поклонения является богиня Гоури, форма богини Дурги / Парвати, которая символизируется или олицетворяется идолом из порошка куркумы и помещается на цветочную композицию, называемую батукамма . Фестиваль продлится девять ночей, когда женщины будут кружиться вокруг батукаммы, хлопая в ладоши или с палками, наряду с чтением Рамаяны , историй о Шиве , Гоури, Ганге и повседневной жизни женщин в форме ритмичных песен, напоминающих Гарбу. и Дандияна общественных собраниях. Каждую ночь батукамма погружается в близлежащие водные ресурсы, такие как пруды или реки, а на следующий день делается новая батукамма. Этот фестиваль девяти ночей заканчивается Дургаштами , когда считается , что богиням Дурге поклоняются в форме Маха Гоури.
Как и повсюду в Индии, телангана-индусы соблюдают Аюдха-пуджу , где хранят оружие, украшают его и поклоняются. Торговцы и фермеры аналогичным образом убирают, украшают и поклоняются своему собственному торговому оборудованию. На 10-й день, то есть в Душера ( Виджаядашами ), устраиваются грандиозные праздники с членами семьи и друзьями. Десятидневный фестиваль заканчивается пуджей Шами (Джамми), которая проводится по вечерам на открытых пространствах, где листья растений обмениваются друг с другом, приветствуя желания душера и принимая благословения старейшин, символизирующих победу над злом и признание важности растения шами. в эпосе Махабхараты . [22]
Жертвоприношение животных [ править ]
Жертвоприношение животных является частью некоторых празднований Дурга пуджи во время Наваратри в восточных штатах Индии. В этом ритуале богине предлагают жертвенное животное, считая, что это стимулирует ее жестокую месть против демона-бизона. [82] Согласно Кристоферу Фуллеру , практика жертвоприношения животных редко встречается среди индуистов во время Наваратри или в другое время, за пределами традиции шактизма, распространенной в восточно-индийских штатах Западная Бенгалия , Одиша [83] и Ассам . Кроме того, даже в этих штатах в период фестивалей отмечаются значительные жертвоприношения животных. [82]В некоторых шактинских индуистских общинах убийство демона буйвола и победа Дурги отмечаются символическим жертвоприношением вместо жертвоприношения животных. [b] [85] [88]
Rajput из Раджастана поклоняемся оружие и лошадей на Наваратри, и ранее в жертву козла богине почитается Kuldevi - практика , которая продолжается в некоторых местах. [89] [90] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом перехода к зрелости и боевой готовности. [91] Kuldevi среди этих раджпутских общин воин-pativrata опекуна богиня, с местными легендами трассировки благоговения к ней во время Rajput мусульманских войн. [92]
Традиция жертвоприношения животных заменяется вегетарианскими подношениями Богине в храмах и домах вокруг Бенараса в Северной Индии. [93]
За пределами Индии [ править ]
Индуистская диаспора, которая мигрировала в качестве наемных слуг в колониальную эпоху на различные плантации и рудники по всему миру, а также те, кто мигрировал самостоятельно, продолжали отмечать свои традиции наваратри. Тамильские индуисты в Малайзии , Сингапуре и Таиланде , например, построили индуистские храмы в Юго- Восточной Азии в 19 веке, и Наваратри был одним из их основных традиционных фестивалей. [94] В Тринидаде и Соединенном Королевстве Наваратри и Дивали были одними из самых заметных праздников местных индуистских общин примерно с середины 20 века. [95] [96]
В постколониальную эпоху индуистская диаспора во всем мире продолжает ценить и уважать свое происхождение. Они продолжают с радостью отмечать родные праздники, даже несмотря на то, что находятся за много миль от родины.
Другие религии [ править ]
Поклонение Наваратри и богине упоминается в исторической литературе сикхизма , особенно в Дасам Грант, который традиционно приписывается Гуру Гобинд Сингху . По словам Луиса Фенека, сикхи исторически отражали почитание Деви Шакти и поклонение оружию, подобно тому, как это делали шакта-индуисты. [97] [98] Второй Гуру сикхизма, Гуру Ангад, был горячим преданным богини Дурги. [99]
Джайны наблюдали социальные и культурные праздники Наваратри с индуистами, такие как народные танцы. Ставан поэзия джайнизма, утверждает М. Уитни Kelting, «привлечь большую часть своих образов из Garba стихов» индуизма. [100]
См. Также [ править ]
- Навратра Акханд Джйоти
- Дурга Пуджа
- Гарба
- Храм Джандевалан
- Храм Джваладеви
- Джоти Калаш
- Майсур Дасара
- Фестиваль девяти императорских богов
- Виджаядашами
Заметки [ править ]
- ^ Также пишется Наваратри , Nauratri , Наваратри , Navaratra , Navratam или Nauratam
- ^ В этих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным, практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая взгляды других в своей традиции. [84] Статуядемона асуры, сделанная из муки или ее эквивалента, была принесена в жертву и смазана киноварью, чтобы вспомнить кровь, которая обязательно была пролита во время войны. [85] [86] Другие заменители включают овощное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. [87]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. С. 108–109. ISBN 978-0-69112-04-85.
- ^ Дрик Panchag. «Подробный календарь Наваратри 2020» .
- ^ а б в г Британская энциклопедия 2015 .
- ^ a b c Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 468–469.
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 468-469.
- ^ a b Робин Райнхарт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . ABC-CLIO. С. 147–148. ISBN 978-1-57607-905-8.
- ^ Сью Пенни (2008). Индуизм . Heinemann. С. 30–31. ISBN 978-1-4329-0314-5.
- ^ Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия гирлянды мировой музыки: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. С. 992, 1015–1016. ISBN 978-0-415-99404-0.
- ^ "Шардия Наваратри 2020 Дата Октябрь: Пост, Значение, Дурга деви" . SA NEWS . 13 октября 2020 . Проверено 20 октября 2020 года .
- ^ Сьюзен Б. Галл; Ирен Нативидад (1995). Азиатско-американский альманах . Штормовые исследования. п. 24. ISBN 978-0-8103-9193-2.
- ^ Рина Сингх (2016). Дивали . Орка. С. 17–18. ISBN 978-1-4598-1008-2.
- ^ a b c d e Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. С. 108–127. ISBN 978-0-69112-04-85.
- ^ S Sivapriyananda (1995). Майсур Роял Дасара . Abhinav Publications. С. 21–22.
- ^ «Navratri 2018: Date, Day-Wise Value Of Sharad Navratri And Special Fast Foods» . NDTV.com . Дата обращения 9 октября 2020 .
- ^ «Чайтра Наваратри 2020: значение, история девятидневного фестиваля и чем он будет отличаться в этом году» . The Hindustan Times . 30 марта 2020 . Проверено 12 февраля 2021 года .
- Перейти ↑ Desk, India TV News (21 марта 2015 г.). «Разница между Васантой и Шарадом Наваратри - India TV» . www.indiatvnews.com . Дата обращения 11 октября 2020 .
- ^ Иллюстрированный еженедельник Индии, том 96 . Беннет, Коулман и компания. 1975. с. 37.
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд 2002 , стр. 741-742.
- ^ Р. Манохар Лалл (1933). Среди индуистов: исследование индуистских фестивалей . Азиатские образовательные услуги. С. 27–33. ISBN 978-81-206-1822-0.
- ^ 23 июня, Venu Lanka / TNN /; 2020; Ист, 04:32. «Ашада Наваратри начинается в храме Канака Дурга | Новости Виджаявада - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 20 октября 2020 года .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
- ^ «Шарад Наваратри 2020: история, значение, шубх мухурат и все, что вам нужно знать о девяти аватарах богини Дурги» . Jagran English . 9 октября 2020 . Проверено 25 октября 2020 года .
- ^ а б в г Нилима Читгопекар (2009). Книга Дурги . Книги пингвинов. С. 111–114. ISBN 978-0-14-306767-2.
- ^ Николас Б. Диркс (1993). Полая корона: этноистория индийского королевства . Пресса Мичиганского университета. С. 39–40. ISBN 0-472-08187-X.
- ^ a b Майтхили Джаганнатан (2005). Южно-индийские индуистские фестивали и традиции . Abhinav Publications. С. 115–117. ISBN 978-81-7017-415-8.
- ^ «Наваратри 2020: Дата, мудрый день праздновать историю Наваратри» . motivationlifechangingstories.in/ . Проверено 4 ноября 2020 года .
- ^ a b «Наваратри 2017: Почему Наваратри празднуется 9 дней - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 6 января 2018 .
- ^ «Наваратри 2017: Значение Шарад Наваратри, Дата, Пуджа, Прасад и празднования» . NDTV.com . Проверено 6 января 2018 .
- ^ «Наваратри 2017: 9 аватаров богини Дурги, которым поклонялись в течение 9 дней» . Индийский экспресс . 22 сентября 2017 . Проверено 6 января 2018 .
- ^ «Что такое Наваратри? Что означают эти девять дней праздников?» . Проверено 6 января 2018 .
- ^ «Фестиваль Наваратри, Фестиваль Наваратри в Индии, Празднования Наваратри в Индии, Дурга Наваратри, Фестиваль Богини Дурги» . www.newsonair.nic.in . Проверено 6 января 2018 .
- ^ «9 дней, 9 аватаров: Как Богиня Шайлапутри учит нас терпению и силе» . Блог Times of India . 1 октября 2016 . Проверено 20 октября 2020 года .
- ^ a b Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. С. 304–310. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ^ a b c Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. п. 310. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ^ Rachel Fell McDermott 2001 , стр. 172-174.
- ^ a b Малкольм Маклин 1998 , стр. 137.
- ^ Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. С. 306–307. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ↑ Дэвид Кинсли 1988 , стр. 106–108.
- ^ Линн Foulston & Stuart Abbott 2009 , стр. 162-169.
- ^ Ален Даниэлу 1991 , стр. 288.
- Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 215–219.
- ^ Синтия Брэдли 2012 , стр. 214.
- ^ Amazzone 2012 , стр. 57-59, 63, 66.
- ↑ Дэвид Р. Кинсли 1989 , стр. 19–25.
- ^ Дэвид Kinsley 1988 , стр. 106-115.
- ^ Pratapacandra Ghosa (1871). Дурга Пуджа: с примечаниями и иллюстрациями . Калькутта: Hindoo Patriot Press. С. 40–55.
- ↑ Хиллари Родригес, 2003 , стр. 244–245.
- Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 168–169.
- ^ Хиллари Rodrigues 2003 , стр. 66-67, 236-241, 246-247.
- ^ a b c Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны , ЮНЕСКО
- ↑ Констанс Джонс и Джеймс Д. Райан, 2006 , стр. 308–309.
- ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованием . Олбани, Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. п. 83. ISBN 07914-5399-5. Проверено 26 октября 2015 года .
- ↑ Ананд А. Ян (1999). Базар Индия: рынки, общество и колониальное государство в Бихаре . Калифорнийский университет Press. С. 123–126. ISBN 978-0-520-91996-9.
- ^ Ситамархи , Британская энциклопедия (2014)
- ^ a b c Шон Уильямс (2015). Поваренная книга этномузыкологов, Том II . Рутледж. С. 37–38. ISBN 978-1-135-04008-6.
- ^ а б в г Бруно Неттл; Джеймс Портер; Тимоти Райс (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Тейлор и Фрэнсис. стр. 624–628, 980. ISBN 978-0-8240-4946-1.
- ^ Л. Данкуорт; А. Дэвид (2014). Танцевальная этнография и глобальные перспективы: идентичность, воплощение и культура . Springer. С. 22–25. ISBN 978-1-137-00944-9.
- ^ «Марсель отображает красочную и яркую традицию Махароцава» . timesofindia.indiatimes.com/ . Times of India . Проверено 26 сентября 2016 года .
- ^ Керкар, Раджендра П. «В Гоа Наваратри отмечает поклонение богине-матери земли» . 17 октября 2012 г., 05.37 IST . Times of India: Гоа . Проверено 1 октября 2013 года .
- ^ Kamla Mankekar (2004). Храмы Гоа . Министерство I & B, Правительство Индии. С. 55–56. ISBN 978-81-230-1161-5.
- ^ Мисуру Дасара , правительство Индии (2016)
- ^ Shirgaonkar, Varsha. «Мадхьяюгин Маханавами аани Дасара». Чатуранга, Локшатта (1996).
- ^ Mysuru Dasara История и современность Dasara , правительство Индии (2016)
- ^ Bartholomaeus Ziegenbalg; Вильгельм Германн; Г. Дж. Мецгер (1869). Генеалогия южно-индийских богов . Хиггенботам и компания. С. 100, 106–107.
- ↑ Бал с куклами: Наваратри и Гомбе Хабба во всем своем великолепии , Deccan Herald, Индия
- ^ Аи Сридхара Менон (1979). Социальная и культурная история Кералы . Стерлинг. С. 166–167.
- ↑ Тируванантапурам готовится к дню Видьярамбхама , The Hindu (11 октября 2013 г.)
- ^ Anindita Н. Balslev (2014). О мировых религиях: разнообразие, а не разногласия . Публикации SAGE. С. 153–154. ISBN 978-93-5150-405-4.
- ^ Ману Белур Бхагаван; Элеонора Зеллиот; Энн Фельдхаус (2008). Говорить правду власти . Издательство Оксфордского университета. С. 99–105. ISBN 978-0-19-569305-8.
- ^ Индия. Управление генерального регистратора (1966). Перепись населения Индии 1961 года: Махараштра . Правительство Индии. п. 132.
- ^ Roshen Dalal (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям . Книги пингвинов. п. 98. ISBN 978-0-14-341517-6.
- ^ Брам Дев (октябрь 1973). Иллюстрированный еженедельник Индии, том 94, выпуск 4 . Беннет, Коулман и компания. п. 25.
- ^ а б Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. С. 443–444. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). ks? id = jpxbZZVGNxUC & pg = PA23 . Издательство Lancer. п. 23. ISBN 978-81-7062-003-7.
- ^ Сароджини Jagannathan (1994). Влияние Шри Рамануджачарьи на храмовое поклонение . Nag Publishers. С. 184–192. ISBN 978-81-7081-288-3.
- ^ Адити Ранджан; Депутат Ранджан (2009). Сделано вручную в Индии: географическая энциклопедия индийских ремесел . Abbeville Press. С. 317–318. ISBN 978-0-7892-1047-0.
- ^ 'Gombe habba' во всем своем великолепии Deccan Herald (9 октября 2013 г.)
- ^ S Sivapriyananda (1995). Майсур Роял Дасара . Abhinav Publications. С. 155–156.
- ↑ Burton Stein (1977), Храмы в Тамильской стране, 1300–1750 гг., Индийский обзор экономической и социальной истории, SAGE Publications, том 14, выпуск 1, страницы 11–45;
Кэрол Брекенридж (1977), От защитника до истца, Индийский обзор экономической и социальной истории, SAGE Publications, том 14, выпуск 1, страницы 78–83, 86–93 - ^ Ая Икегаме (2013). Княжеская Индия, переосмысленная: историческая антропология Майсура с 1799 года по настоящее время . Рутледж. С. 146–148. ISBN 978-1-136-23909-0.
- ^ Bathukamma устанавливает мировой рекорд Гиннеса The New Indian Express (9 октября 2016 г.)
- ^ Тысячи женщин повернуть вверх для Maha Bathukamma , The Hindu (9 октября 2016)
- ^ a b Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. С. 46, 83–85. ISBN 0-691-12048-X.
- ^ Харденберг, Роланд (2000). «Сон Вишну, нападение Махиши, победа Дурги: концепции королевской власти в жертвенной драме» (PDF) . Журнал социальных наук . 4 (4): 267 . Проверено 29 сентября 2015 года .
- ↑ Ира Кацнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Религия и политическое воображение . Издательство Кембриджского университета. п. 343. ISBN 978-1-139-49317-8.
- ^ a b Хиллари Родригес 2003 , стр. 277-278.
- Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 204–205.
- ^ Рэйчел Фелл Макдермотт (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: удача индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. С. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0.
- Перейти ↑ June McDaniel, 2004 , pp. 204-205.
- ^ Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском культе героев . Оксфорд [ua]: Oxford University Press. С. 45 со сноской 55, 58–59. ISBN 978-0195154269. Проверено 14 октября +2016 .
- ^ Hiltebeitel, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли Богиня феминистка ?: Политика Южной Азии богинь, . Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. п. 77. ISBN 9780814736197.
- ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. стр. 61, 88. ISBN 0-520-07339-8.
- ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. С. 107–108. ISBN 0-520-07339-8.
- ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованием . Олбани, Нью-Йорк, США: Государственный университет Нью-Йорка. п. 215. ISBN 07914-5399-5. Проверено 26 октября 2015 года .
- ^ K Kesavapany; Мани; П. Рамасами (2008). Растущая Индия и индийские общины в Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. С. 675–677. ISBN 978-981-230-799-6.
- Перейти ↑ Peter van der Veer (1995). Нация и миграция: космическая политика в южноазиатской диаспоре . Университет Пенсильвании Press. С. 144–145. ISBN 0-8122-1537-0.
- ^ Питер Чайлдс; Майкл Сторри (2013). Энциклопедия современной британской культуры . Рутледж. п. 271. ISBN. 1-134-75555-4.
- ^ Луи Э. Фенек (2013). Сикх Зафар-нама Гуру Гобинд Сингха: Дискурсивный клинок в самом сердце Империи Великих Моголов . Издательство Оксфордского университета. С. 112, 255 с примечанием 54. ISBN 978-0-19-993145-3.
- ^ Нидар Сингх Ниханг; Пармджит Сингх (2008). В присутствии мастера: сикхи Хазур Сахиб. История . Каши. С. 122 и Глоссарий. ISBN 978-0956016829.
- ^ Эрвинд-Pal Singh Mandair (2013). Сикхизм: Путеводитель для недоумевших . Bloomsbury Academic. п. 26. ISBN 978-1-4411-1708-3.
- ^ М. Уитни Келтинг (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры о джайнской преданности . Издательство Оксфордского университета. С. 87–88. ISBN 978-0-19-803211-3.
Библиография [ править ]
- Amazzone, Лаура (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила . Университетское издательство Америки . Проверено 5 февраля +2017 .
- Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с Богиней: перевод Деви-Махатмьи и изучение его толкования . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 0791404463.
- Синтия Брэдли (2012). Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (ред.). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-135-18979-2.
- Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-354-4.
- Линн Фулстон; Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
- Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
- Дэвид Р. Кинсли (1989). Зеркало богинь: видения божественного с Востока и Запада . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-88706-835-5.
- Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. ISBN 0-8239-2287-1.
- Малкольм Маклин (1998). Посвящается Богине: Жизнь и работа Рампрасада . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3689-9.
- Джун МакДэниел (2004). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Рэйчел Фелл Макдермотт (2001). Мать моего сердца, дочь моей мечты: Кали и Ума в преданной поэзии Бенгалии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803071-3.
- Роше, Людо (1986). Пураны . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447025225.
- Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованиями . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-8844-7.
- Саркар, Бихани (2020). «К истории Наваратры, осеннего праздника богини». В Гудолле, Доминик; Хатли, Шаман; Исааксон, Харунага; Раман, Шрилата (ред.). Шиваизм и тантрические традиции: Очерки в честь Алексиса Дж. С. Сандерсона . Гонда Индологические исследования. 22 . Лейден : Brill Publishers . С. 321–345. DOI : 10.1163 / 9789004432802_015 . ISBN 978-90-04-43266-6.
- «Наваратри - индуистский фестиваль» . Британская энциклопедия . 21 февраля 2017 . Проверено 21 февраля 2017 года .
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Наваратри . |
| vтеФестивали в календаре синдхи | |
|---|---|
| Основные фестивали |
|
| Синдхи Новый год |
|
| Литературные события |
|
| Святые дни | Праздники мусульман-синдхи
|
| Священные периоды | |
| Списки |
|
| |
Синдская культура
| vте Фестивали в индуистском календаре | ||
|---|---|---|
| Основные фестивали |
| |
| Другие важные фестивали |
| |
| Региональный Новый год |
| |
| Святые дни |
| |
| Священные периоды |
| |
| ||
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
