Нью Эйдж

"Сбор радуги" нового века в Боснии в 2007 году.

Нью-эйдж - это набор духовных или религиозных верований и практик, которые быстро распространились в западном мире в 1970-е годы. Точные научные определения Нью Эйдж различаются по акцентам, в основном из-за его весьма эклектичной структуры. Хотя аналитически часто считается религиозным, те, кто занимается этим, обычно предпочитают обозначение духовного или Разума, Тела, Духа и сами редко используют термин Нью Эйдж . Многие исследователи этого предмета называют его движением Нью Эйдж , хотя другие оспаривают этот термин и предполагают, что его лучше рассматривать как среду или среду.дух времени .

Как форма западного эзотеризма Нью Эйдж в значительной степени опирался на ряд более старых эзотерических традиций, в частности на те, которые возникли из оккультизма , развившегося в восемнадцатом и девятнадцатом веках. К таким выдающимся оккультистским влияниям относятся работы Эмануэля Сведенборга и Франца Месмера , а также идеи спиритуализма , Новой мысли и теософии . Ряд влияний середины двадцатого века, таких как религии НЛО 1950-х годов, контркультура 1960-х годов и движение за человеческий потенциал., также оказал сильное влияние на раннее развитие Нью Эйдж. Точное происхождение этого явления остается спорным, но есть общее мнение, что оно стало основным движением в 1970-х годах, когда оно было сосредоточено в основном в Соединенном Королевстве. Он расширился и в основном рос в 1980-х и 1990-х годах, особенно в Соединенных Штатах. К началу 21 века термин « нью-эйдж» все чаще отвергался в этой среде, а некоторые ученые утверждали, что феномен «нью-эйдж» закончился.

Несмотря на его в высшей степени эклектичный характер, был идентифицирован ряд верований, обычно встречающихся в Новой Эре. Теологически Нью Эйдж обычно принимает веру в целостную форму божественности, которая пронизывает всю вселенную, включая самих людей. Таким образом, делается сильный акцент на духовном авторитете самого себя. Это сопровождается общей верой в широкий спектр полубожественных нечеловеческих существ, таких как ангелы и мастера , с которыми люди могут общаться, особенно через форму ченнелинга.. Обычно рассматривая человеческую историю как разделенную на серию различных эпох, общее убеждение Нью Эйдж состоит в том, что, хотя когда-то человечество жило в эпоху великого технического прогресса и духовной мудрости, оно вступило в период духовного вырождения, который будет исправлен через установление грядущей Эры Водолея , из-за которой среда получила свое название. Также большое внимание уделяется исцелению, особенно с использованием форм альтернативной медицины , и упор на идею о том, что духовность и наука могут быть объединены.

Те, кто участвовал в «Новой Эре» в основном в западных странах, были преимущественно выходцами из среднего и высшего среднего класса. Степень вовлеченности жителей Нью-Эйдж в среду значительно варьировалась: от тех, кто принял ряд идей и практик Нью Эйдж, до тех, кто полностью принял ее и посвятил ей свою жизнь. Новый век вызвал критику со стороны авторитетных христианских организаций, а также современных языческих и коренных общин . Начиная с 1990-х гг., Нью Эйдж стал предметом исследования ученых- религиоведов .

Определения [ править ]

Феномен Нью Эйдж оказался трудным для определения ^[2], поскольку ученые разошлись во мнениях относительно его масштабов. ^[3] Ученые Стивен Дж. Сатклифф и Ингвильд Сулид Гилхус даже предположили, что он остается «одной из самых спорных категорий в изучении религии». ^[4]

Религиовед Пол Хилас охарактеризовал Нью Эйдж как «эклектическую смесь верований, обычаев и образа жизни», которую можно определить как единичный феномен, если они используют «тот же (или очень похожий) лингва франка для что делать с человеческим (и планетарным) состоянием и как его можно изменить ». ^[5] Точно так же историк религии Олав Хаммер назвал это «общим знаменателем для множества весьма расходящихся современных популярных практик и верований», которые возникли с конца 1970-х годов и «в значительной степени объединены историческими связями, общим дискурсом и общим мнением. air de famille ". ^[6]Согласно Хаммеру, этот Нью Эйдж был «жидкой и нечеткой культовой средой». ^[7] социолог религия Майкл Йорк описал New Age , как «общий термин , который включает в себя большое разнообразие групп и идентичностей», которые объединены их «ожидание крупного и универсального изменения , основанным прежде всего на индивидуальное и коллективное развитии человеческого потенциала ". ^[8]

Религиовед Воутер Ханеграаф придерживался другого подхода, утверждая, что «Нью Эйдж» был « ярлыком, без разбора прикрепляемым ко всему, что ему кажется подходящим», и что в результате он «означает очень разные вещи для разных людей». ^[9] Таким образом, он возражал против идеи, что Нью Эйдж можно рассматривать как «единую идеологию или Weltanschauung », ^[10] хотя он считал, что это можно рассматривать как «более или менее единое« движение »». ^[11] Другие ученые предположили, что Нью Эйдж слишком разнообразен, чтобы быть единичным движением . ^[12] Религиовед Джордж Д. Криссайдс.назвал это «контркультурным духом времени » ^{[13], в} то время как социолог религии Стивен Брюс предположил, что Нью Эйдж был средой ; ^[14] Хилас и религиовед Линда Вудхед назвала это «целостной средой». ^[15]

Внутри феномена Нью Эйдж нет центральной власти, которая могла бы определить, что считается Нью Эйдж, а что нет. ^[16] Многие из тех групп и индивидуумов, которых аналитически можно отнести к категории «Нью Эйдж», отвергают термин « Нью Эйдж» по отношению к себе. ^[17] Некоторые даже выражают активную враждебность к этому термину. ^[18] Вместо того, чтобы называть себя « нью- эйджерами» , люди, причастные к этой среде, обычно называют себя духовными «искателями» ^[19], а некоторые идентифицируют себя как членов другой религиозной группы, такой как христианство, иудаизм или буддизм. ^[20] В 2003 году Сатклифф заметил, что использование термина New Ageбыл «необязательным, эпизодическим и в целом снижающимся», добавляя, что среди очень немногих людей, которые его использовали, они обычно делали это с оговорками, например, помещая его в кавычки. ^[21] Другие ученые, такие как Сара Маккиан, утверждали, что явное разнообразие Нью Эйдж делает этот термин слишком проблематичным для использования учеными. ^[22] Маккиан предложил альтернативный термин «повседневная духовность». ^[23]

Признавая, что Нью Эйдж был проблематичным термином, религиовед Джеймс Р. Льюис заявил, что он остается полезной этической категорией для использования учеными, потому что «не существует сопоставимого термина, который бы охватывал все аспекты движения». ^[24] Точно так же Криссидес утверждал, что тот факт, что «Нью Эйдж» является «теоретической концепцией», не «подрывает его полезность или возможность трудоустройства»; он проводил сравнения с « индуизмом », похожим «западным этическим лексиконом», который исследователи религии использовали, несмотря на его проблемы. ^[25]

Религия, духовность и эзотеризм [ править ]

Обсуждая Нью Эйдж, ученые по-разному ссылались на «духовность Нью Эйдж» и «религию Нью Эйдж». ^[1] Те, кто причастны к Нью Эйдж, редко считают его «религией» - отрицательно ассоциируя этот термин исключительно с организованной религией - и вместо этого описывают свои практики как «духовность». ^[26] Религиоведы, однако, неоднократно называли среду Нью Эйдж «религией». ^[27] Йорк описал Нью Эйдж как новое религиозное движение (НРД). ^[28] И наоборот, Хилас и Сатклифф отвергли эту категоризацию; ^[29]Хилас считал, что хотя элементы Нью Эйдж представляли НРД, это не относилось ко всем группам Нью Эйдж. ^[30] Точно так же Криссидес заявил, что Нью Эйдж нельзя рассматривать как «религию» сам по себе. ^[31]

Нью Эйдж - это тоже форма западного эзотеризма . ^[32] Ханеграаф рассматривал Нью Эйдж как форму «критики популярной культуры», поскольку он представлял реакцию против доминирующих западных ценностей иудео-христианской религии и рационализма, ^[33] добавляя, что «религия Нью Эйдж формулирует такую ​​критику, а не случайно, но опирается на «идеи более ранних западных эзотерических групп». ^[10]

Нью Эйдж также был определен различными религиоведами как часть культовой среды . ^[34] Эта концепция, разработанная социологом Колином Кэмпбеллом , относится к социальной сети маргинализированных идей. Из-за своей общей маргинализации в рамках данного общества эти разрозненные идеи взаимодействуют и создают новые синтезы. ^[35]

Хаммер определил большую часть Новой Эры как соответствующую концепции « народных религий », поскольку она стремится решать экзистенциальные вопросы, касающиеся таких предметов, как смерть и болезнь, «бессистемным образом, часто посредством процесса бриколажа из уже имеющихся повествований и ритуалов. ". ^[6] Йорк также эвристически делит Нью Эйдж на три основных направления. Первый, социальный лагерь , представляет группы, которые в первую очередь стремятся вызвать социальные изменения, тогда как второй, оккультный лагерь , вместо этого сосредоточен на контакте с духовными сущностями и ченнелинге. Третья группа Йорка, духовный лагерь, представляет собой золотую середину между этими двумя лагерями, в которой основное внимание уделяется индивидуальному развитию . ^[36]

Терминология [ править ]

Термин « новый век» , наряду с такими связанными с ним терминами, как « новая эра» и « новый мир» , задолго до появления движения «новый век» широко использовался, чтобы утверждать, что для человечества наступает лучший образ жизни . ^[37] Это часто происходит, например, в политическом контексте; Большая печать Соединенных Штатов , разработанный в 1782 году, провозглашает «новый порядок веков», в то время как в 1980 - х годах советский Генеральный секретарь Михаил Горбачев провозгласил , что «все человечество вступает в новый век». ^{[37] [ нужна цитата для проверки ] [38]}Этот термин также появился в западных эзотерических школах мысли, начиная с середины девятнадцатого века и далее. ^[39] В 1864 году американец Сведенборгиан Уоррен Фелт Эванс опубликовал «Нью Эйдж и его послание» , а в 1907 году Альфред Орейдж и Холбрук Джексон начали редактировать еженедельный журнал христианского либерализма и социализма под названием «Нью Эйдж» . ^[40] Концепция грядущего «нового века» , который будет открыт по возвращении на Землю из Иисуса Христа была тема в поэзии Уэлсли Tudor полюсу(1884-1968) и Джоанны Брандт (1876-1964), ^[41], а затем также появился в работах британского американского теософа Алисы Бейли (1880-1949), занимая видное место в таких книгах, как « Ученичество в Новом мире». Возраст (1944) и образование в новую эпоху (1954). ^[41] Карл Юнг часто писал о «новом эоне / эоне», обозначая переход от «платонического месяца» Рыб к месяцу Водолея. ^[42]

Между 1930-ми и 1960-ми годами небольшое количество групп и отдельных лиц были озабочены концепцией грядущего «Нового века» и, соответственно, широко использовали этот термин. ^[43] Таким образом, термин стал повторяющимся мотивом в среде эзотерической духовности. ^[44] Сатклифф, таким образом, выразил мнение, что, хотя термин Нью Эйдж изначально был «апокалиптической эмблемой», только позже он стал «ярлыком или кодовым словом для« духовной »идиомы». ^[45]

История [ править ]

Антецеденты [ править ]

По словам ученого Невилла Друри , у Нью Эйдж есть «осязаемая история» ^[46], хотя Ханеграаф выразил мнение, что большинство людей Нью Эйдж «на удивление не осведомлены об истинных исторических корнях своих верований». ^[47] Точно так же Хаммер думал, что «исходная амнезия» была «строительным блоком мировоззрения нью-эйдж», когда нью-эйджеры обычно перенимали идеи, не зная, откуда эти идеи возникли. ^[48]

Как форма западного эзотеризма ^[49] Нью Эйдж имеет предки, уходящие корнями в Южную Европу в позднюю античность . ^[50] После эпохи Просвещения в Европе 18-го века новые эзотерические идеи возникли в ответ на развитие научной рациональности. Ученые называют это новое эзотерическое направление оккультизмом , и этот оккультизм стал ключевым фактором в развитии мировоззрения, из которого возникла Нью Эйдж. ^[51]

Одним из первых влияний на Нью Эйдж был шведский христианский мистик 18 века Эмануэль Сведенборг , который исповедовал способность общаться с ангелами, демонами и духами. Попытка Сведенборга объединить науку и религию и, в частности, его предсказание грядущей эры были названы способами, которыми он прообраз Нью Эйдж. ^[52] Еще одним ранним влиянием был немецкий врач и гипнотизер конца 18 - начала 19 века Франц Месмер , который утверждал, что существует сила, известная как « животный магнетизм », проходящая через человеческое тело. ^[53] Утверждение спиритуализма., оккультная религия, на которую оказали влияние как сведенборгианизм, так и месмеризм, в США в 1840-х годах также была определена как предшественница Новой Эры, в частности, из-за ее неприятия установленного христианства, ее претензий на представление научного подхода к религии и ее акцент на ченнелинге духовных сущностей. ^[54]

Еще одно большое влияние на Нью Эйдж оказало Теософское общество , оккультная группа, соучредителем которой в конце 19 века была русская Елена Блаватская . В своих книгах « Разоблаченная Изида» (1877 г.) и «Тайная доктрина» (1888 г.) Блаватская утверждала, что ее Общество передает сущность всех мировых религий, и, таким образом, делает упор на сравнительное религиоведение . ^[56] Частичным мостом между теософскими идеями и идеями Новой Эры выступил американский эзотерик Эдгар Кейси , основавший Ассоциацию исследований и просвещения . ^[57] Еще одно влияние оказала Новая мысль, который развился в Новой Англии в конце девятнадцатого века как христианское целительное движение, а затем распространился по Соединенным Штатам. ^[58] Другим заметным влиянием был психолог Карл Юнг . ^[59] Друри также определил как важное влияние на Нью Эйдж индийского Свами Вивекананды , приверженца философии Веданты, который впервые принес индуизм на Запад в конце 19 века. ^[60]

Ханеграаф считал, что прямые предшественники Новой Эры можно найти в религиях НЛО 1950-х годов, которые он назвал «движением прото-Нью Эйдж». ^[61] Многие из этих новых религиозных движений имели сильные апокалиптические убеждения относительно грядущей новой эры, которая, как они обычно утверждали, будет вызвана контактом с инопланетянами. ^[62] Примеры таких групп включали Aetherius Society , основанное в Великобритании в 1955 году, и Heralds of the New Age , основанное в Новой Зеландии в 1956 году. ^[63]

1960-е [ править ]

С исторической точки зрения феномен Нью Эйдж больше всего ассоциируется с контркультурой 1960-х годов . ^[64] По словам автора Эндрю Гранта Джексона, принятие Джорджем Харрисоном индуистской философии и индийских инструментов в его песнях с Beatles в середине 1960-х, вместе с широко разрекламированным исследованием Трансцендентальной Медитации , «поистине положило начало» Движение за человеческий потенциал, которое впоследствии стало Нью Эйдж. ^[65] Хотя это и не распространено в контркультуре, термины New Age и Age of Aquarius - используемые в отношении грядущей эры - были найдены в ней,^[66], например, появляясь в рекламефестиваля Вудсток 1969 года, ^[67] и в текстах « Водолея », вступительной песни мюзикла 1967 года « Волосы: американский трайбл-рок-мюзикл» . ^[68] Это десятилетие также засвидетельствовало появление множества новых религиозных движений и недавно установленных религий в Соединенных Штатах, создав духовную среду, из которой черпали силы Нью Эйдж; К ним относятся Дзен-центр Сан-Франциско , Трансцендентальная медитация, Сока Гаккай , Движение внутреннего мира , Церковь всех миров и Церковь Сатаны . ^[69]Хотя интерес к азиатским религиозным идеям в США существовал по крайней мере с восемнадцатого века, ^[70] многие из этих новых разработок были вариантами индуизма, буддизма и суфизма , которые были импортированы на Запад из Азии после решение правительства США отменить Закон об исключении азиатских стран в 1965 году. ^[71] В 1962 году в Биг-Суре , Калифорния, был основан Институт Эсален . ^[72] Эсален и аналогичные центры личностного роста наладили связи с гуманистической психологией , а отсюда и с движением за человеческий потенциал.возникла, сильно повлияла на Нью Эйдж. ^[73]

В Британии ряд небольших религиозных групп, которые стали называть «легким» движением, начали провозглашать существование грядущей новой эпохи под сильным влиянием теософских идей Блаватской и Бейли. ^[74] Самой известной из этих групп был Фонд Финдхорна , который основал Экодеревню Финдхорн в шотландском районе Финдхорн , Морей в 1962 году. ^[75] Хотя его основатели были из старшего поколения, Финдхорн привлекал все большее количество контркультурных бэби-бумеров. в течение 1960-х годов, когда его население выросло в шесть раз до c. 120 жителей к 1972 г. ^[76] В октябре 1965 г. основатель Финдхорна Питер Кэдди, бывший член оккультного братства Кротона Ордена розенкрейцеров , присутствовал на встрече различных видных деятелей эзотерической среды Британии; Рекламируемый как «Значение группы в новом веке», он проходил в Аттингем-парке в течение уик-энда. ^[77]

Все эти группы создали фон, на котором возникло движение Нью Эйдж. Как отмечают Джеймс Р. Льюис и Дж. Гордон Мелтон , феномен Нью Эйдж представляет собой «синтез множества различных ранее существовавших движений и направлений мысли». ^[78] Тем не менее Йорк утверждал, что, хотя Нью Эйдж имел много общего с обеими более ранними формами западного эзотеризма и азиатской религией, он оставался «отличным от своих предшественников в своем собственном самосознании как новом образе мышления». ^[79]

Возникновение и развитие: c. 1970–2000 [ править ]

К началу 1970-х использование термина « нью-эйдж» стало все более распространенным в культовой среде. ^[80] Это произошло потому, что - согласно Сатклиффу - «эмблема» «Новой Эры» была передана от «пионеров субкультур» в таких группах, как Финдхорн, более широкому кругу «контркультурных бэби-бумеров» между c. 1967 и 1974. Он отметил, что когда это произошло, значение термина « Нью Эйдж» изменилось; в то время как когда-то это слово относилось конкретно к грядущей эпохе, сейчас оно стало использоваться в более широком смысле для обозначения разнообразных духовных действий и практик. ^[81]Во второй половине 1970-х годов Нью-Эйдж расширился, охватив широкий спектр альтернативных духовных и религиозных верований и практик, не все из которых явно придерживались веры в Эпоху Водолея, но, тем не менее, были широко признаны как в целом аналогичные в их поиск «альтернатив» основному обществу. ^[82] Таким образом, «Нью Эйдж» стал знаменем, под которым собралась более широкая «культовая среда» американского общества. ^[49]

Контркультура 1960-х быстро пришла в упадок к началу 1970-х, в значительной степени из-за краха коммунистического движения ^[83], но многие бывшие члены контркультуры и субкультуры хиппи впоследствии стали ранними приверженцами. движения Нью Эйдж. ^[78] Точное происхождение движения Нью Эйдж остается предметом споров; Мелтон утверждал, что он возник в начале 1970-х ^[84], тогда как Ханеграаф вместо этого проследил его появление до конца 1970-х, добавив, что затем он вошел в свое полное развитие в 1980-х. ^[85] Эта ранняя форма движения базировалась в основном в Великобритании и оказывала сильное влияние теософии иАнтропософия . ^[82] Ханеграаф назвал это раннее ядро ​​движения New Age sensu stricto , или «Нью Эйдж в строгом смысле слова». ^[86]

Ханеграаф называет более широкое развитие New Age sensu lato , или «New Age в более широком смысле». ^[86] Открылись магазины, которые стали известны как «магазины нью-эйджа», где продавались соответствующие книги, журналы, украшения и кристаллы, типичными для них были игра музыки нью-эйдж и запах ладана. ^[87] Это, вероятно, повлияло на несколько тысяч небольших метафизических книжных и сувенирных магазинов, которые все чаще называли себя «книжными магазинами Нью Эйдж», ^{[88] в} то время как книги Нью Эйдж становились все более доступными в основных книжных магазинах, а затем на сайтах вроде Amazon.com . ^[89]

Не все, кто стал ассоциироваться с феноменом Нью Эйдж, открыто приняли термин Нью Эйдж , хотя он был популяризирован в таких книгах, как работа Дэвида Спенглера 1977 года « Откровение: Рождение Новой Эры» и книга Марка Сатина 1979 года « Политика Нью Эйдж». : Исцеление себя и общества . ^[90] Книга Мэрилин Фергюсон 1982 года «Заговор Водолея» также была расценена как знаковая работа в развитии Новой Эры, продвигающая идею возникновения новой эры. ^[91] Другие термины, которые использовались как синонимы New Age в этой среде, включали «зеленый», «холистический», «альтернативный» и «Духовное ".^[92]

1971 был свидетель основания ЭСТА по Werner H. Erhard , трансформационный курс обучения , который стал заметной частью раннего движения. ^[93] Мелтон предположил , что 1970 - е годы стали свидетелями роста отношений между движением New Age и старшем нового движения мысли, о чем свидетельствует широкое использование Хелен Шукман «s Курса Чудес (1975), Нью - Эйдж, и кристаллическое исцеление в церквях Новой Мысли. ^[94] Некоторые деятели движения «Новая мысль» были настроены скептически, оспаривая совместимость точек зрения «Нью Эйдж» и «Новая мысль». ^[95] За эти десятилетия Финдхорн стал местом паломничества.для многих нью-эйджеров, и значительно расширился в размерах по мере того, как люди присоединились к сообществу, проводились семинары и конференции, которые собирали мыслителей нью-эйдж со всего мира. ^[96]

Произошло несколько ключевых событий, которые повысили осведомленность общественности о субкультуре Нью Эйдж: публикация бестселлеров Линды Гудман по астрологии « Знаки солнца» (1968 г.) и « Знаки любви» (1978 г.); выпуск книги Ширли Маклэйн « На волю» (1983), позже адаптированной в одноименный телевизионный мини-сериал (1987); и планетарное выравнивание « Гармоническая Конвергенция » 16 и 17 августа 1987 года ^[97], организованное Хосе Аргуэльесом в Седоне, Аризона . Конвергенция привлекла к движению больше людей, чем любое другое мероприятие. ^[98]Хилас предположил, что на движение повлияла «культура предпринимательства», поощряемая правительствами США и Великобритании в 1980-х годах, с акцентом на инициативу и уверенность в своих силах, что находит отклик в любых идеях Нью Эйдж. ^[99]

Утверждения ченнелеров Джейн Робертс ( Материал Сета ), Хелен Шукман ( Курс чудес ), Джей-Зи Найт ( Рамта ), Нила Дональда Уолша ( Беседы с Богом ) (обратите внимание, что Уолш отрицает то, что он «ченнелер», и его книги делают это очевидным что он не один, хотя текст возник в результате диалога с более глубокой частью его самого в процессе, сопоставимом с автоматическим написанием ) способствовал росту движения. ^{[100] [101]} Первым значительным представителем движения Нью Эйдж в США был назван Рам Дасс . ^[102]Ядро работает в распространяющихся идей New Age включены Сет серии Джейн Робертс, опубликованной в 1972 году и далее, ^[89] Хелен Шукман в 1975 публикации Курс чудес , ^[103] и Джеймс Редфилд «s 1993 работа Селестинские Prophecy . ^[104] Многие из этих книг были бестселлерами , например, серия книг Сета разошлась тиражом более миллиона экземпляров. ^[89] Эти книги дополняли видео, аудиокассеты, компакт-диски и веб-сайты. ^[105] Развитие Интернета, в частности, способствовало популяризации идей Нью Эйдж и сделало их более доступными. ^[106]

Идеи New Age повлияли на развитие рейв- культуры в конце 1980-х и 1990-х годах. ^[107] В Великобритании в 1980-х годах стал использоваться термин « путешественники Нью-Эйдж» , ^[108] хотя Йорк охарактеризовал этот термин как «неправильное употребление термина, созданное средствами массовой информации». ^[109] Эти путешественники Нью Эйдж не имели ничего общего с Нью Эйдж, поскольку этот термин использовался более широко, ^[110] религиовед Дарен Кемп заметил, что «Духовность Нью Эйдж не является важной частью культуры путешественников Нью Эйдж, хотя есть сходства между двумя мировоззрениями ". ^[111] Термин « Нью Эйдж» стал все более широко использоваться популярными СМИ в 1990-х годах.^[108]

Упадок или трансформация ?: 1990 – настоящее время [ править ]

К концу 1980-х некоторые издатели отказались от термина « Нью Эйдж» как от маркетингового средства. ^[112] В 1994 году религиовед Гордон Дж. Мелтон представил доклад на конференции, в котором утверждал, что, учитывая, что он не знал, что никто больше не описывает их практики как «Нью Эйдж», Нью Эйдж умер. ^[113] В 2001 году Хаммер заметил, что термин « Нью Эйдж» все чаще отвергался как уничижительный или бессмысленный отдельными лицами в западной культовой среде. ^[114] Он также отметил, что в этой среде она не заменялась какой-либо альтернативой и что как таковое чувство коллективной идентичности терялось. ^[114]

Другие ученые не согласились с идеей Мелтона; в 2004 году Дарен Кемп заявил, что «Нью Эйдж все еще жив». ^[115] Молоток сам не заявил , что «New Age движение может быть на исходе, но шире New Age религиозность ... показывает никаких признаков исчезновения». ^[116] Маккиан предположил, что «движение» Нью Эйдж было заменено более широким «настроением Нью Эйдж», которое проникло в «социокультурный ландшафт» западных стран. ^[117] Его распространение в мейнстрим, возможно, произошло под влиянием принятия концепций Нью Эйдж известными фигурами: первая леди США Нэнси Рейган проконсультировалась с астрологом, британской принцессой Дианой.посетили духовных медиумов, а норвежская принцесса Марта Луиза основала школу, посвященную общению с ангелами. ^[118] Магазины New Age продолжали работать, хотя многие из них были отмечены как «Разум, тело, дух». ^[119]

В 2015 году религиовед Хью Урбан утверждал, что духовность Нью Эйдж растет в Соединенных Штатах и, как можно ожидать, станет более заметной: «Согласно многим недавним исследованиям религиозной принадлежности, категория« духовная, но не религиозная »является одной из наиболее быстрорастущие тенденции в американской культуре, поэтому установка духовного индивидуализма и эклектизма Нью Эйдж вполне может стать все более заметной в ближайшие десятилетия ». ^[120]

Австралийский ученый Пол Дж. Фаррелли в своей докторской диссертации в Австралийском национальном университете в 2017 году утверждал, что, хотя New Age может стать менее популярным на Западе, на самом деле он процветает на Тайване , где считается чем-то сравнительно новым и в настоящее время развивается. экспортируется из Тайваня в материковый Китай , хотя власти более или менее терпят это. ^{[121] [ нужен лучший источник ]}

Верования и обычаи [ править ]

Эклектика и самодуховность [ править ]

Нью Эйдж придает большое значение идее о том, что индивидуум и его собственный опыт являются основным источником авторитета в духовных вопросах. ^[122] Он демонстрирует то, что Хилас назвал «непосредственным индивидуализмом» ^[123], и отражает мировоззрение, которое является «радикально демократическим». ^[124] Делается упор на свободу и автономию человека. ^[125] Этот акцент привел к этическим разногласиям; некоторые люди новой эры верят, что помощь другим полезна, хотя другая точка зрения состоит в том, что это поощряет зависимость и конфликтует с уверенностью в себе. ^[126] Тем не менее, в рамках Новой Эры существуют различия в роли, отводимой голосам власти за пределами «я». ^[127]Хаммер заявил, что «вера в существование ядра или истинного Я» - это «повторяющаяся тема» в текстах Нью Эйдж. ^[128] Концепция « личностного роста » также сильно подчеркивается среди жителей Нью Эйдж, ^{[129] в} то время как Хилас отмечал, что «для участников духовность - это сама жизнь». ^[130]

Религиозность Нью Эйдж типична своей эклектичностью. ^[131] В целом полагая, что не существует единственного истинного способа достижения духовности, ^[132] нью-эйджеры развивают свое собственное мировоззрение, «комбинируя кусочки и кусочки, чтобы сформировать свой собственный индивидуальный микс», ^[133] ища то, что Друри назвал «духовностью без границы или ограничивающие догмы ". ^[134] Антрополог Дэвид Дж. Хесс отметил, что, по его опыту, среди жителей Нью-Эйдж распространено мнение, что «любой альтернативный духовный путь хорош, потому что он духовен и альтернативен». ^[135] Этот подход породил общее мнение, что New Age представляет собой «духовность супермаркета». ^[136]Йорк предположил, что эта эклектика проистекает из истоков Нью Эйдж в позднем капитализме Нового времени, когда жители Нью Эйдж придерживаются веры в свободный рынок духовных идей как параллель со свободным рынком в экономике. ^[137]

В рамках своей эклектики Нью Эйдж черпает идеи из множества различных культурных и духовных традиций со всего мира, часто узаконивая этот подход ссылкой на «очень расплывчатое утверждение» о лежащем в основе глобального единства. ^[138] Некоторые общества чаще выбирают, а не другие; ^[139] примеры включают древних кельтов, древних египтян, ессеев , атлантов и древних инопланетян. ^[140] Как заметил Хаммер: «прямо говоря, ни один значительный представитель сообщества Нью Эйдж не претендует на то, чтобы представлять древнюю албанскую мудрость, просто потому, что верования в отношении древних албанцев не являются частью наших культурных стереотипов». ^[141]По словам Гесса, эти древние или иностранные общества представляют собой экзотического «Другого» для жителей Нью-Эйдж, которые преимущественно представляют собой белые жители Запада. ^[142]

Теология, космогония и космология [ править ]

Вера в божественность является неотъемлемой частью идей Нью Эйдж, хотя представления об этой божественности различаются. ^[143] Богословие Нью Эйдж демонстрирует всеобъемлющий и универсалистский подход, который принимает все личные взгляды на божественное как равноправные. ^[144] Эта преднамеренная неопределенность относительно природы божественности также отражает идею Нью Эйдж о том, что божественность не может быть постигнута человеческим разумом или языком. ^[145] Тем не менее, литература Нью Эйдж демонстрирует повторяющиеся черты в изображении божественного: во-первых, это идея целостности , поэтому ее часто описывают такими терминами, как «Океан Единства», «Бесконечный дух», «Первичный поток». "," Единая сущность "и"Универсальный принцип ».^[145] Вторая черта - это характеристика божественности как «Разума», «Сознания» и «Разума» ^{[146], в} то время как третья - это описание божественности как формы « энергии ». ^[147] Четвертая черта - характеристика божественности как «жизненной силы», суть которой - творчество, а пятая - концепция, согласно которой божественность состоит из любви . ^[148]

Большинство групп Нью Эйдж верят в Абсолютный Источник, из которого происходят все вещи, который обычно приравнивается к божественному. ^[149] Различные мифы о творении были сформулированы в публикациях New Age, описывающих, как этот Высший Источник создал вселенную и все в ней. ^[150] Напротив, некоторые сторонники Нью Эйдж подчеркивают идею универсальной взаимосвязанности, которая не всегда исходит из одного источника. ^[151] Мировоззрение Нью Эйдж подчеркивает холизм и идею о том, что все сущее замысловато связано как часть единого целого, ^[152] при этом отвергая как дуализм иудео-христианского разделения материи и духа, так и редукционизм.картезианской науки. ^[153] Ряд новых Эры связывают эту целостную интерпретацию вселенной к Gaia гипотезе о Джеймс Лавлок . ^[154] Идея холистической божественности приводит к распространенному в Нью Эйдж вере в то, что люди сами по себе божественны, концепция, описываемая с использованием таких терминов, как «капля божественности», «внутреннее божество» и «божественное я». ^[155] Под влиянием теософских и антропософских идей относительно « тонких тел » ^[156] распространенная идея Нью Эйдж придерживается существования «Высшего Я», которое является частью человека, но связано с божественной сущностью вселенной,и которые могут посоветовать человеческому разуму черезинтуиция . ^[157]

Истории о космогоническом сотворении распространены в источниках Нью Эйдж ^[158], причем эти рассказы отражают целостную структуру движения, описывая изначальное, изначальное единство, из которого произошли все вещи во вселенной. ^[159] Еще одна общая тема - то, что человеческие души, когда-то жившие в духовном мире, затем спустились в мир материи. ^[160] Движение Нью Эйдж обычно рассматривает материальную вселенную как значимую иллюзию, которую люди должны попытаться использовать конструктивно, а не сосредотачиваться на побеге в другие духовные царства. ^[161] Таким образом, этот физический мир рассматривается как «область обучения и роста», после которой человеческая душа может перейти на более высокие уровни существования. ^[162]Таким образом, существует широко распространенное мнение, что реальность участвует в непрерывном процессе эволюции; скорее, чем дарвиновская эволюция , это обычно рассматривается либо как телеологическая эволюция, которая предполагает процесс, направленный к конкретной цели, либо как открытая творческая эволюция. ^[163]

Дух и ченнелинг [ править ]

Маккиан утверждал, что центральным, но часто упускаемым из виду элементом явления был акцент на « духе » и, в частности, на стремлении участников к отношениям с духом. ^[165] Многие практикующие в ее Великобритании целенаправленного исследования описали себя как «рабочие для духа», выражая желание , чтобы помочь людям узнать о духе. ^[166] Они понимали, что различные материальные знаки обозначают присутствие духа, например, неожиданное появление пера. ^[167] Жители Нью-Эйдж часто обращаются к этому духу, чтобы помочь им в повседневных ситуациях, например, чтобы облегчить транспортный поток по пути на работу. ^[168]

В литературе Нью Эйдж часто упоминаются доброжелательные нечеловеческие духовные существа, которые заинтересованы в духовном развитии человечества; их по-разному называют ангелами, ангелами- хранителями , личными наставниками, учителями, учителями и контактами. ^[169] Ангелология Нью Эйдж, тем не менее, несистематична, что отражает идиосинкразии отдельных авторов. ^[170] Фигура Иисуса Христа часто упоминается в литературе Нью Эйдж как посредник между божественностью и человечеством, а также как образец духовно продвинутого человека. ^[171]

Хотя не во всех группах New Age ^[172] основная вера в среде - это ченнелинг . ^[173] Это идея, что люди, иногда (хотя и не всегда) в состоянии транса , могут действовать «как канал информации из источников, отличных от их нормальных я». ^[174] Эти источники по-разному описываются как Бог , боги и богини , вознесенные владыки , духовные проводники , инопланетяне , ангелы , дэвы , исторические личности, коллективное бессознательное ,элементалы , или духи природы . ^[174] Ханеграаф описал ченнелинг как форму «сформулированного откровения» ^[175] и выделил четыре формы: трансовое ченнелинг, автоматизм, яснослышание и открытый ченнелинг. ^[176]

Яркие примеры ченнелинга Нью Эйдж включают утверждения Джейн Робертс о том, что с ней связалась сущность по имени Сет, и утверждения Хелен Шукман, что она ченнелинговала Иисуса Христа. ^[177] Академик Сюзанна Риордан изучила множество этих ченнелинговых сообщений Нью Эйдж, отметив, что они обычно «перекликаются друг с другом по тону и содержанию», предлагая анализ состояния человека и давая инструкции или советы о том, как человечество может открыть его истинное судьба. ^[178] Для многих жителей Новой Зеландии эти ченнелинговые сообщения соперничают со священными писаниями основных мировых религий как источники духовного авторитета, ^[179]хотя часто жители Новой эры описывают исторические религиозные откровения как формы «ченнелинга», таким образом пытаясь узаконить и подтвердить свои собственные современные практики. ^[180] Хотя концепция ченнелинга от развоплощенных духовных сущностей имеет связь со спиритизмом и психическими исследованиями , Нью Эйдж не включает в себя акцент спиритуализма на доказательство существования жизни после смерти, ни психологические исследования, посвященные проверке медиумов на непротиворечивость. ^[181]

Астрологические циклы и Эпоха Водолея [ править ]

Мысль Нью Эйдж обычно рассматривает мир как развивающийся через космологические циклы, которые можно идентифицировать астрологически . ^[182] Он заимствует эту концепцию из теософии, хотя часто представляет ее более свободно и эклектично, чем в теософическом учении. ^[183] Литература Нью Эйдж часто утверждает, что человечество когда-то жило в эпоху духовной мудрости. ^[184] В трудах таких людей Новой Эры, как Эдгар Кейси, древний период духовной мудрости связан с концепциями высокоразвитых обществ, живущих на затерянных континентах, таких как Атлантида, Лемурия и Му , а также с идеей, что древние общества любят те из Древнего Египтабыли гораздо более технологически продвинутыми, чем допускают современные ученые. ^[185] Литература Нью Эйдж часто утверждает, что древний период духовной мудрости уступил место веку духовного упадка, иногда называемому Эпохой Рыб . ^[184] Несмотря на то, что в литературе Нью Эйдж описывается как отрицательный период для человечества, Эпоха Рыб рассматривается как важный опыт обучения для этого вида. ^[186] Ханеграаф заявил, что восприятие истории Нью-Эйдж было «чрезвычайно схематичным» в их использовании описания, ^[186] отражая небольшой интерес к историографии и смешивая историю с мифом . ^[187] Он также отметил, что они оченьэтноцентрично в том, что ставит западную цивилизацию в центр исторического развития. ^[183]

Распространенным среди представителей Новой Эры веры является то, что человечество вступило или вот-вот вступит в новый период, известный как Эра Водолея , ^[188] который Мелтон охарактеризовал как «Новый век любви, радости, мира, изобилия, и гармония [...] Золотой Век прежде только мечтал ». ^[189] Принимая эту веру в грядущую новую эпоху, окружающая среда была описана как «очень позитивная, праздничная [и] утопическая» ^[190], а также упоминалась как апокалиптическое движение . ^[191] Мнения о природе приближающейся Эры Водолея расходятся среди жителей Нью-Эйдж. ^[192]Например, существуют различия во взглядах на его начало; Автор New Age Дэвид Спэнглер утверждал, что это началось в 1967 году, ^[193] другие положили его начало Гармонической Конвергенции 1987 года, ^[194] автор Хосе Аргуэльес предсказал его начало в 2012 году , ^[195] и некоторые полагают, что оно не начнется до тех пор, пока несколько столетий в третьем тысячелетии. ^[196]

Есть также различия в том, как видят эту новую эпоху. ^[197] Те, кто придерживался того, что Ханеграаф назвал «умеренной» перспективой, полагали, что она будет отмечена улучшением состояния нынешнего общества, что затронуло как проблемы Нью Эйдж - через конвергенцию науки и мистицизма, так и всеобщее признание альтернативной медицины - более общие проблемы, включая прекращение насилия, преступности и войн, более здоровую окружающую среду и международное сотрудничество. ^[198] Другие нововековцы придерживаются полностью утопического видения, полагая, что мир будет полностью преобразован в «Эру Света», когда люди станут полностью духовными существами и будут испытывать безграничную любовь, блаженство и счастье. ^[199]Вместо того, чтобы воспринимать Эру Водолея как неопределенный период, многие полагают, что она продлится около двух тысяч лет, прежде чем ее сменит следующая эпоха. ^[200]

В среде существуют различные верования относительно того, как наступит этот новый век, но большинство из них подчеркивают идею, что он будет установлен через посредство человека ; другие утверждают, что это будет установлено с помощью нечеловеческих сил, таких как духи или инопланетяне. ^[201] Фергюсон, например, утверждал, что существовал авангард людей, известный как «заговор Водолея», которые своими действиями помогали наступить Эру Водолея. ^[202] Участники Новой Эры обычно выражают мнение, что их собственные духовные действия помогают наступить Эру Водолея, ^[203] с такими писателями, как Фергюсон и Аргуэльес, представляя себя пророками, открывающими эту будущую эру. ^[204]

Исцеление и альтернативная медицина [ править ]

Еще один повторяющийся элемент Нью Эйдж - это упор на исцеление и альтернативную медицину . ^{[205] [206]} Общий дух Нью Эйдж состоит в том, что здоровье - это естественное состояние человека, а болезнь - нарушение этого естественного баланса. ^[207] Следовательно, терапии Нью Эйдж стремятся излечить « болезнь » как общую концепцию, которая включает в себя физические, ментальные и духовные аспекты; тем самым он критикует господствующую западную медицину за то, что она просто пытается вылечить болезнь , и, таким образом, имеет сходство с большинством форм традиционной медицины . ^[208] Его направленность на самодуховность привела к упору на самоисцеление, ^[209]хотя также присутствуют идеи по исцелению как других, так и самой Земли. ^[210]

Исцеляющие элементы движения трудно классифицировать, учитывая, что используются разные термины: некоторые авторы New Age используют разные термины для обозначения одних и тех же тенденций, в то время как другие используют один и тот же термин для обозначения разных вещей. ^[211] Однако Ханеграаф разработал набор категорий, по которым можно примерно разделить формы исцеления Нью Эйдж. Первым из них было Движение за человеческий потенциал , которое утверждает, что современное западное общество подавляет большую часть человеческого потенциала, и, соответственно, заявляет, что предлагает путь, по которому люди могут получить доступ к тем частям себя, которые они отчуждены и подавлены, тем самым позволяя им достичь своих полный потенциал и жить осмысленной жизнью. ^[212] Ханеграаф описалтрансперсональная психология как «теоретическое крыло» этого движения за человеческий потенциал; в отличие от других школ психологической мысли, трансперсональная психология серьезно относится к религиозным и мистическим переживаниям, исследуя возможности использования измененных состояний сознания . ^{[213] С этим} тесно связано течение шаманского сознания , которое утверждает, что шаман был специалистом по измененным состояниям сознания и стремится перенять и подражать традиционным шаманским техникам как форме личного исцеления и роста. ^[214]

Ханеграаф определил второе основное направление исцеления в движении Нью Эйдж как целостное здоровье . Она возникла в 1970-х годах из движения за бесплатные клиники 1960-х годов и имеет различные связи с Движением за человеческий потенциал. ^[215] Он подчеркивает идею о том, что человеческий индивидуум - это целостные, взаимозависимые отношения между разумом, телом и духом, и что исцеление - это процесс, в котором индивидуум становится единым целым путем интеграции с силами Вселенной. ^[216] В рамках движения за целостное здоровье используется очень широкий спектр методов, среди которых наиболее распространены акупунктура , рейки, биологическая обратная связь , хиропрактика и др.йога , прикладная кинезиология , гомеопатия , ароматерапия , иридология , массаж и другие формы работы с телом , медитация и визуализация , диетотерапия, психическое исцеление , фитотерапия , исцеление с помощью кристаллов , металлов, музыки, хромотерапии и терапии реинкарнации. ^[217] Использование исцеления кристаллами стало особенно заметным визуальным приемом в Новой Эре; ^[218] эта практика не была распространена в эзотерике до их принятия в среде Нью Эйдж.^[219] Актуализация движения за целостное здоровье в Великобритании обсуждается Марией Тиге. Взаимосвязь целостного здоровья с движением Нью Эйдж проиллюстрирована этнографическим описанием Дженни Батлер «ангельской терапии» в Ирландии. ^[206]

Наука Нью Эйдж [ править ]

Согласно Друри, Нью Эйдж пытается создать «мировоззрение, включающее в себя как науку, так и духовность» ^{[46], в} то время как Гесс отметил, что жители Нью Эйдж «склонны объединять воедино техническое и духовное, научное и религиозное». ^[221] Хотя сторонники Нью Эйдж обычно отвергают рационализм , научный метод и академический истеблишмент, они используют терминологию и концепции, заимствованные из науки и, в частности, из Новой физики . ^[222] Более того, ряд выдающихся деятелей Нью Эйдж, таких как Дэвид Бом и Илья Пригожин , имели опыт профессиональных ученых. ^[223]Ханеграаф определил «науку нового века» как форму натурфилософии . ^[224]

В этом контексте среда заинтересована в развитии единого мировоззрения, чтобы раскрыть природу божественного и установить научную основу для религиозных убеждений. ^[223] Фигуры движения Нью Эйдж - в первую очередь Фритьоф Капра в его «Дао физики» (1975) и Гэри Зукав в «Танцующих мастерах У Ли» (1979) - проводят параллели между теориями Новой физики и традиционными формами мистицизма. , таким образом утверждая, что древние религиозные идеи теперь подтверждаются современной наукой. ^[225]Многие жители Новой Зеландии приняли гипотезу Гайи Джеймса Лавлока о том, что Земля действует как единый живой организм, хотя расширили эту идею, включив идею о том, что Земля обладает сознанием и разумом. ^[226]

Несмотря на призывы нью-эйджеров к науке, большинство академических и научных учреждений отвергают «нью-эйджинговую науку» как псевдонауку или, в лучшем случае, частично существующую на периферии подлинных научных исследований. ^[227] Эту позицию разделяют и многие, работающие в области парапсихологии . ^[228] В свою очередь, нововековцы часто обвиняют научный истеблишмент в преследовании догматического и устаревшего подхода к научным исследованиям, ^[229] полагая, что их собственное понимание вселенной заменит понимание академического истеблишмента в результате смены парадигмы . ^[222]

Этика и загробная жизнь [ править ]

В феномене Нью Эйдж нет этической сплоченности ^[230], хотя Ханеграаф утверждал, что центральный этический принцип Нью Эйдж - культивировать собственный божественный потенциал. ^[231] Учитывая, что целостная интерпретация Вселенной движением запрещает веру в дуалистическое добро и зло , ^{[232] происходящие} негативные события интерпретируются не как результат зла, а как уроки, призванные научить человека и дать ему возможность развиваться. духовно. ^[233] Он отвергает христианский акцент на грехе и вине , полагая, что они порождают страх и, следовательно, негатив, которые затем препятствуют духовной эволюции. ^[234]Он также обычно критикует обвинение и осуждение других за их действия, полагая, что если человек принимает такое негативное отношение, это вредит его собственной духовной эволюции. ^[235] Вместо этого движение делает упор на позитивное мышление, хотя представления о силе таких мыслей варьируются в литературе Нью Эйдж. ^[236] Распространенные нью-эйджинговые примеры того, как вызвать такое позитивное мышление, включают многократное повторение мантр и утверждений, несущих позитивные сообщения, ^[237] и визуализацию белого света. ^[238]

По словам Ханеграафа, вопрос о смерти и загробной жизни не является «насущной проблемой, требующей ответа» в Нью Эйдж. ^[239] Вера в реинкарнацию очень распространена и часто рассматривается как часть прогрессивной духовной эволюции человека в направлении осознания своей собственной божественности. ^[240] В литературе Нью Эйдж реальность реинкарнации обычно трактуется как самоочевидная, без объяснения того, почему практикующие принимают эту веру в загробную жизнь больше других, ^[241] хотя жители Нью Эйдж поддерживают ее, веря, что она обеспечивает космическую справедливость. . ^[242] Многие новички верят в карму, рассматривая его как закон причины и следствия, обеспечивающий космическое равновесие, хотя в некоторых случаях они подчеркивают, что это не система, которая налагает наказание за прошлые действия. ^[243] В большей части литературы Нью Эйдж о реинкарнации утверждается, что часть человеческой души, которая несет личность, погибает со смертью тела, в то время как Высшее Я - то, что связано с божественностью - выживает, чтобы переродиться в другое тело. ^[244] Считается, что Высшее Я выбирает тело и обстоятельства, в которых оно родится, чтобы использовать его в качестве сосуда, через который можно усвоить новые уроки и, таким образом, продвинуть свою собственную духовную эволюцию. ^[245] Выдающиеся писатели New Age, такие как Шакти Гавейн и Луиза Хэй.поэтому выражают мнение, что люди несут ответственность за события, которые происходят с ними в течение их жизни, идея, которую многие нововековцы считают расширяющей их возможности. ^[246] Иногда регресс в прошлые жизни используется в Новой Эре, чтобы раскрыть предыдущие воплощения Высшей Души, обычно с явной целью исцеления. ^[247] Некоторые практикующие поддерживают идею «группы душ» или «семьи душ», группы связанных душ, которые реинкарнируются вместе как семья единиц дружбы. ^[248] Другая вера в загробную жизнь, найденная среди жителей Нью-Эйдж, утверждает, что душа человека возвращается к «универсальной энергии» после телесной смерти, а не реинкарнацией. ^[248]

Демография [ править ]

В середине 1990-х годов «Нью Эйдж» был обнаружен в основном в США и Канаде, Западной Европе, Австралии и Новой Зеландии. ^[250] Тот факт, что большинство людей, занимающихся деятельностью Нью Эйдж, не называют себя «жителями Нью Эйдж», затрудняет определение общего числа практикующих. ^[24] Хилас выделил диапазон попыток установить количество участников New Age в США в течение этого периода, отметив, что оценки варьировались от 20 000 до 6 миллионов; он считал, что более высокие диапазоны этих оценок были сильно завышены, например, из-за ошибочного предположения, что все американцы, которые верили в реинкарнацию, были частью Новой Эры. ^[251]Тем не менее он предположил, что более 10 миллионов человек в США имели какой-то контакт с практиками или идеями Нью Эйдж. ^[252] Между 2000 и 2002 годами Хилас и Вудхед проводили исследования Новой Эры в английском городе Кендал , графство Камбрия ; они обнаружили, что 600 человек еженедельно активно посещают мероприятия Нью Эйдж, что составляет 1,6% населения города. ^[253] Из этого они экстраполировали, что около 900 000 британцев регулярно принимали участие в деятельности Нью Эйдж. ^[254] В 2006 году Хилас заявил, что практики Нью Эйдж выросли до такой степени, что они «все больше конкурируют с влиянием христианства в западных условиях». ^[255]

Социологическое исследование показывает, что одни слои общества более склонны к практикам Нью Эйдж, чем другие. ^[256] В Соединенных Штатах первыми людьми, принявшими Нью Эйдж, были представители поколения бэби-бумеров , родившихся между 1946 и 1964 годами. ^[257]

Сатклифф отметил, что, хотя наиболее влиятельными фигурами Нью Эйдж были мужчины ^[258], примерно две трети его участников составляли женщины. ^[259] Проект Кендал Хиласа и Вудхеда обнаружил, что из тех, кто регулярно посещает мероприятия Нью Эйдж в городе, 80% составляли женщины, в то время как 78% тех, кто занимался такими мероприятиями, были женщинами. ^[260] Они объясняли это женское доминирование «глубоко укоренившимися культурными ценностями и разделением труда» в западном обществе, согласно которым на женщин возлагалась большая ответственность за благополучие других, что делало практики Нью Эйдж более привлекательными для них. ^[261]Они предположили, что мужчин меньше привлекала деятельность Нью Эйдж, потому что им мешал «маскулинистский идеал автономии и самодостаточности», который мешал им искать помощи других для своего внутреннего развития. ^[262]

Большинство нововековцев принадлежат к среднему и высшему среднему классу западного общества. ^[263] Хилас и Вудхед обнаружили, что 57% активных жителей штата Кендал Нью-Эйдж имели университетское или высшее образование. ^[264] Их проект Кендал также определил, что 73% активных жителей Новой Зеландии были старше 45 лет, а 55% - в возрасте от 40 до 59 лет; он также определил, что многие участвовали в этом в среднем возрасте. ^[265] Сравнительно немногие были молодыми или пожилыми. ^[266] Хилас и Вудхед предположили, что преобладание людей среднего возраста, особенно женщин, было связано с тем, что на этом этапе жизни у них было больше времени, которое они могли бы посвятить собственному внутреннему развитию, поскольку раньше их время преимущественно занимало воспитание детей. ^[267]Они также предположили, что люди среднего возраста чаще страдают возрастными недугами, чем молодые, и поэтому более заинтересованы в занятиях Нью Эйдж для улучшения своего здоровья. ^[268]

Хилас добавил, что в эпоху бэби-бума это движение, тем не менее, привлекло разнообразную клиентуру. ^[269] Он олицетворял типичного Нью Эйджера как человека, который был хорошо образован, но разочарован в господствующем обществе, таким образом утверждая, что движение обслуживает тех, кто считает, что современность находится в кризисе. ^[270] Он предположил, что движение привлекло многих бывших практиков контркультуры 1960-х годов, потому что, хотя они пришли к выводу, что не могут изменить общество, они, тем не менее, были заинтересованы в изменении себя. ^[271] Он считал, что многие люди были «культурно подготовлены к тому, что предлагает Нью Эйдж», ^[272]с Нью Эйдж, привлекающим "выразительных" людей, которые уже были довольны идеалами и взглядами на самодуховность движения. ^[273] Это могло быть особенно привлекательно, потому что Нью Эйдж соответствовал потребностям человека, в то время как традиционные религиозные варианты, которые доступны, в первую очередь удовлетворяли потребности сообщества. ^[274] Он считал, что, хотя принятие верований и обычаев Нью Эйдж некоторыми соответствовало модели религиозного обращения , ^[275] другие, принявшие некоторые из его практик, не могли легко считаться обращенными в религию. ^[276]Сатклифф описал «типичного» участника среды Нью Эйдж как «религиозного индивидуалиста, смешивающего и сопоставляющего культурные ресурсы в одушевленном духовном поиске». ^[19]

Степень вовлеченности людей в Нью Эйдж варьируется. ^[277] Хилас утверждал, что участников можно разделить на три широкие группы; в первую входили те, кто был полностью посвящен ей и ее идеалам, часто работая в профессиях, которые способствовали достижению этих целей. Вторая составляла «серьезные неполный рабочий день», которые работали в несвязанных областях, но тем не менее проводили большую часть своего свободного времени, занимаясь движением. Третий - это «случайные работники, работающие неполный рабочий день», которые время от времени вовлекались в деятельность Нью Эйдж, но для которых движение не было центральным аспектом их жизни. ^[278]Маккиан вместо этого предположил, что участие можно рассматривать как наслоенное, как лук; в основе лежат "консультативные" практикующие, которые посвящают свою жизнь практикам Нью Эйдж, вокруг них - "серьезные" практики, которые все еще вкладывают значительные усилия в деятельность Нью Эйдж, а на периферии - "непрактикующие потребители", люди, затронутые общее распространение идей Нью Эйдж, но кто не посвящает себя им более полно. ^[279] Многие практики Нью Эйдж просочились в более широкое западное общество, например, опрос 2000 года показал, что 39% населения Великобритании пробовали альтернативные методы лечения. ^[280]

В 1995 году Кайл заявил , что в целом, Нововековцы в Соединенных Штатах предпочитали ценности демократической партии над интересами Республиканской партии . Он добавил, что большинство жителей Нью-Эйдж «решительно отвергли» повестку дня бывшего президента-республиканца Рональда Рейгана . ^[281]

Социальные сообщества [ править ]

Маккиан предположил, что этот феномен был «по своей сути социальным способом духовности», который культивировал чувство принадлежности среди его участников и поощрял отношения как с другими людьми, так и с нечеловеческими, потусторонними духовными сущностями. ^[282] Маккиан предположил, что эти общины «могут сильно отличаться» от общин традиционных религиозных групп. ^[283]

Онлайн-связи были одним из способов, с помощью которых заинтересованные лица находили новые контакты и устанавливали связи. ^[284]

Коммерческие аспекты [ править ]

Некоторые нововековцы выступают за простой и устойчивый образ жизни, чтобы уменьшить влияние человечества на природные ресурсы Земли; и они избегают потребительства . ^{[285] [286]} Движение Нью Эйдж было сосредоточено вокруг восстановления чувства общности, чтобы противостоять социальной дезинтеграции ; это было предпринято путем создания преднамеренных сообществ , в которых люди собираются вместе, чтобы жить и работать в рамках коллективного образа жизни. ^[287] Центры Нью Эйдж были созданы в различных частях мира, представляя институционализированную форму движения. ^[288]Известные примеры включают Институт Наропа в Боулдере, Колорадо , ферму Холли Хок недалеко от Ванкувера , Wrekin Trust в Западном Малверне , Вустершир , и Центр Скироса в Скиросе . ^[289] Критикуя основное западное образование как контрпродуктивное этосу движения, многие группы Нью Эйдж основали свои собственные школы для обучения детей, хотя в других случаях такие группы пытались внедрить духовные техники Нью Эйдж в уже существующие заведения. . ^[290]

Брюс утверждал, что, стремясь «отрицать законность навязанного извне контроля и отдавать предпочтение божественному внутри», Нью Эйдж стремился демонтировать ранее существовавший социальный порядок, но не смог представить ничего адекватного на его месте. ^[291] Хилас, однако, предупредил, что Брюс пришел к такому выводу, основываясь на «неубедительных доказательствах», ^[292] и Олдред утверждал, что лишь меньшинство жителей Нью-Эйджа участвует в деятельности, ориентированной на сообщества; вместо этого, по ее утверждению, большинство жителей Нью-Эйдж участвуют в основном через покупку книг и продуктов, ориентированных на рынок Нью-Эйдж, позиционируя Нью-Эйдж как преимущественно потребительское и коммерческое движение. ^[293]

Ярмарки и фестивали [ править ]

Духовность Нью Эйдж привела к появлению широкого спектра литературы на эту тему и к активному нишевому рынку с книгами, музыкой, ремеслами и услугами в области альтернативной медицины, доступными в магазинах Нью Эйдж, на ярмарках и фестивалях . ^{[ необходимая цитата ]} Ярмарки Нью Эйдж - иногда известные как "Ярмарки разума, тела, духа", "ярмарки экстрасенсов" или "ярмарки альтернативного здоровья" - это места, в которых разные продавцы демонстрируют различные товары и услуги, включая формы альтернативной медицины и эзотерических практик, таких как хиромантия или чтение карт Таро. ^[294] Ярким примером является Фестиваль духа разума и тела , который ежегодно проводится в Великобритании, ^[295]при этом, как отмечал религиовед Кристофер Партридж, можно было встретить «широкий спектр верований и практик от исцеления кристаллами до ... фотографии Кирлиана и экстрасенсорного искусства, от ангелов до терапии прошлых жизней, от теософии до религии НЛО, и от музыки New Age до вегетарианства Suma Chign Hai ». ^[296] Подобные фестивали проводятся по всей Европе, а также в Австралии и США. ^[297]

Подходы к финансовому благополучию и бизнесу [ править ]

Ряд сторонников Нью Эйдж подчеркивают использование духовных техник в качестве инструмента для достижения финансового процветания, тем самым уводя движение от его контркультурных корней. ^[298] Комментируя этот «капитализм нового века», Гесс заметил, что он был в основном мелким и предпринимательским, сосредоточенным вокруг небольших компаний, управляемых представителями мелкой буржуазии , а не находившихся под доминированием крупных транснациональных корпораций. ^[299] Связь между New Age и коммерческими продуктами привела к обвинению в том, что New Age сам по себе является не более чем проявлением потребительства . ^[300]Эта идея обычно отвергается участниками Нью Эйдж, которые часто отвергают любую связь между своей практикой и потребительской деятельностью. ^[301]

Принимая это отношение, были опубликованы различные книги, поддерживающие такой дух, в основанных центрах Нью Эйдж проводились духовные ретриты и классы, специально предназначенные для деловых людей, а группы Нью Эйдж разработали специализированные тренинги для бизнеса. ^[302] В 1980-х годах многие известные корпорации США, в том числе IBM , AT&T и General Motors, проводили семинары New Age, надеясь, что они смогут повысить производительность и эффективность своей рабочей силы, ^[303] хотя в некоторых случаях это привело к тому, что сотрудники возбуждать судебные дела против своих работодателей, утверждая, что такие семинары посягали на их религиозные убеждения или нанесли вред их психологическому здоровью. ^[304]Однако использование духовных техник в качестве метода получения прибыли было предметом серьезных споров в более широком движении Нью Эйдж ^[305], при этом видные представители Нью Эйдж, такие как Спэнглер и Мэтью Фокс, критиковали то, что они считают тенденциями в сообществе, которые нарциссичны и лишены социальной совести. ^[306] В частности, коммерческие элементы движения вызвали проблемы, учитывая, что они часто противоречат его общему экономически-эгалитарному этосу; как подчеркивал Йорк, «в Нью Эйдж существует противоречие между социалистическим эгалитаризмом и капиталистическим частным предпринимательством». ^[307]

Учитывая, что он побуждает людей выбирать духовные практики на основании личных предпочтений и, таким образом, побуждает их вести себя как потребитель, New Age считается хорошо подходящим для современного общества. ^[308]

Музыка [ править ]

Термин « музыка нью-эйдж » применяется, иногда в уничижительной манере, к формам эмбиент-музыки , жанру, который развился в 1960-х и был популяризирован в 1970-х, особенно благодаря работам Брайана Ино . ^[309] Расслабляющая природа жанра привела к тому, что он стал популярным в кругах Нью Эйдж, ^[309] при этом некоторые формы жанра имели специфическую ориентацию Нью Эйдж. ^[310] Исследования показали, что музыка нового века может быть эффективным компонентом управления стрессом . ^[311]

Этот стиль зародился в конце 1960-х - начале 1970-х годов с работ джазовых групп свободной формы, записываемых на лейбле ECM ; такие как Oregon , Paul Winter Consort и другие пре-эмбиент-группы; а также исполнитель эмбиент-музыки Брайан Ино, музыкант-авангардист Даниэль Кобиалка , ^{[312] [313]} и записи психоакустических сред Ирва Тейбеля . ^[314] В начале 1970-х он был в основном инструментальным как с акустическим, так и с электронным стилем. Музыка нового века превратилась в широкий спектр стилей, от электронной космической музыки с использованием синтезаторов.и акустические инструментальные партии с использованием флейт и барабанов коренных американцев , поющих чаш , австралийских диджериду и звуков мировой музыки, а также духовных песнопений других культур. ^{[312] [313]}

Политика [ править ]

Хотя многие комментаторы сосредоточили внимание на духовных и культурных аспектах движения Нью Эйдж, оно также имеет политический компонент. Политическое движение Нью Эйдж стало заметным в 1970-х, достигло пика в 1980-х и продолжалось до 1990-х. ^[315] Социолог религии Стивен Брюс отметил, что Нью Эйдж дает идеи о том, как решать «наши социально-психологические проблемы». ^[316] Религиовед Джеймс Р. Льюис заметил, что, несмотря на распространенную карикатуру жителей Нью-Эйджа как нарциссов, «значительное число» из них «пытались сделать планету лучше для жизни» ^[317], и ученый Энциклопедия Нью Эйдж Дж. Гордона Мелтона (1990) включала статью под названием «Политика Нью Эйдж».^[318] Некоторые представители Нью-Эйдж вошли в политическую систему, пытаясь отстаивать общественные преобразования, которые продвигает Нью Эйдж. ^[319]

Идеи [ править ]

Хотя активисты Нью Эйдж были мотивированы концепциями Нью Эйдж, такими как холизм, взаимосвязанность, монизм и энвайронментализм, их политические идеи разнообразны ^[319] , от крайне правых и консервативных до либеральных , социалистических и либертарианских . ^[137] Соответственно, Кайл заявил, что «политику Нью-Эйдж сложно описать и категоризировать. Стандартные политические ярлыки - левый или правый, либеральный или консервативный - не попадают в цель». ^[319] Маккиан предположил, что Нью Эйдж действовал как форма «инфраполитики, меняющей мир», которая подрывает разочарование современного западного общества. ^[320]

Степень, в которой представители Нью Эйдж смешивают религию и политику, варьируется. ^[321] Нововековцы часто критикуют сложившийся политический порядок, считая его «раздробленным, несправедливым, иерархическим, патриархальным и устаревшим». ^[319] Новый Ager Марк сатин , например , говорил о «New Age» политики как политически радикальной «третьей силы» , что не было «ни влево , ни вправо». Он считал, что в отличие от обычного политического акцента на «институциональных и экономических симптомах» проблем общества, его «политика Нью Эйдж» будет сосредоточена на «психокультурных корнях» этих проблем. ^[322] Фергюсон считал политику Нью Эйдж «своего рода радикальным центром», который «не был нейтральным,не середина дороги, а вид на всю дорогу ".^[323] Фритьоф Капра утверждал, что западные общества стали склеротическими из-за их приверженности устаревшему и механистическому взгляду на реальность, который он называет ньютоновско-картезианской парадигмой . ^[324] По мнению Капры, Западу необходимо выработать органический и экологический «системный взгляд» на реальность, чтобы успешно решать свои социальные и политические проблемы. ^[324] Корин Маклафлин утверждала, что политика не обязательно должна означать бесконечную борьбу за власть, что новая «духовная политика» могла бы попытаться синтезировать противоположные взгляды по вопросам на более высоких уровнях понимания. ^[325]

Многие нововековцы выступают за глобализацию и локализацию , но отвергают национализм и роль национального государства . ^[326] Некоторые представители New Age призывали к большей децентрализации и глобальному единству, но не знают, как этого можно достичь; другие призывают к глобальному централизованному правительству. ^[327] Сатин, например, выступал за отход от национального государства к самоуправляющимся регионам, которые через улучшенные глобальные коммуникационные сети помогли бы породить мировое единство. ^[328] Бенджамин Крем, наоборот, утверждал, что «Христос», великий Аватар , Майтрейя, Мировой Учитель, которого все основные религии ожидают как своего «ожидаемого», он вернется в мир и установит сильное централизованное глобальное правительство в форме Организации Объединенных Наций ; это будет политически реорганизовано в соответствии с духовной иерархией. ^[329] Кайл заметил, что жители Нью-Эйдж часто положительно отзываются о демократии и участии граждан в разработке политики, но критически относятся к представительной демократии и правлению большинства , таким образом демонстрируя элитарные идеи их мышлению. ^[281]

Группы [ править ]

Ученые отметили несколько политических групп Нью Эйдж. Самоопределение: личная / политическая сеть, превозносимая Фергюсоном ^[330] и Сатином ^[331], была подробно описана исследователем социологии религии Стивеном Типтоном. ^[332] Основанная в 1975 году законодателем штата Калифорния Джоном Васконселлосом и другими, она поощряла калифорнийцев заниматься личностным ростом и политической деятельностью одновременно, особенно на низовом уровне. ^[333] Ханеграаф обратил внимание на другую калифорнийскую группу, Институт ноэтических наук , возглавляемую автором Уиллисом Харманом.. Он выступал за изменение сознания - в «основных исходных предположениях» - для того, чтобы справиться с глобальными кризисами. ^[334] Кайл сказал, что находящаяся в Нью-Йорке организация «Планетарные граждане», возглавляемая консультантом Организации Объединенных Наций и автором « Земля в Омеге» Дональдом Кизом, стремилась реализовать политические идеи Нью Эйдж. ^[335]

Ученый Дж. Гордон Мелтон и его коллеги сосредоточили свое внимание на Альянсе Нового Света, организации в Вашингтоне, округ Колумбия, основанной в 1979 году Марком Сатином и другими. Согласно Мелтону и др., Альянс пытался объединить левые и правые идеи, а также личный рост и политическую деятельность. Принятие групповых решений облегчалось короткими периодами молчания. ^[336] Спонсорами национального политического информационного бюллетеня Альянса были Уиллис Харман и Джон Васконселлос. ^[337] Ученый Джеймс Р. Льюис считал «зеленую политику» одним из наиболее заметных направлений деятельности Нью Эйдж. ^{[317] В} одной академической книге утверждается, что движение Партии зеленых США началось как инициатива горстки активистов, включая Шарлин Спретнак., соавтор «интерпретации« нового века »» немецкого движения зеленых ( Зеленая политика Капры и Спретнака ), и Марк Сатин, автор книги « Политика нового века» . ^{[338] В} другом научном издании говорится, что Спретнак и Сатин в значительной степени были соавторами основополагающего документа американских зеленых, заявления «Десять ключевых ценностей». ^[339]

В 21 веке [ править ]

Хотя термин « нью-эйдж», возможно, вышел из моды, ^{[114] [341]} ученый Джордж Криссайдс отмечает, что «нью-эйдж» под каким бы то ни было названием «все еще жив и активен» в 21 веке. ^[13] В сфере политики книга Марка Сатина « Радикальная середина» (2004 г.), вышедшая в Нью-Эйджер, обратилась к господствующим либералам. ^{[342] [343]} Йорк (2005) определил «ключевых представителей Нью Эйдж», включая Уильяма Блума , Сатиша Кумара и Стархока , которые подчеркивали связь между духовностью и экологическим сознанием. ^[344] Бывший институт ЭсаленРабота сотрудника Стивена Динана « Священная Америка», «Священный мир» (2016 г.) послужила поводом для длинного интервью Динан в « Психологии сегодня» , в котором книга названа «манифестом эволюции нашей страны, которая носит одновременно политический и глубоко духовный характер». ^[345]

В 2013 году давний автор New Age Марианна Уильямсон начала кампанию за место в Палате представителей Соединенных Штатов , сообщив New York Times, что ее тип духовности - это то, что нужно американской политике. ^[346] «Америка отклонилась от своего этического центра», - сказала она. ^[346] Баллотируясь в качестве независимой кандидатуры на западе Лос-Анджелеса, она заняла четвертое место на открытых первичных выборах в своем округе, набрав 13% голосов. ^[347] В начале 2019, Williamson объявил о своей кандидатуре для Демократической партии выдвижения на пост президента Соединенных Штатов в 2020 Президентских выборах в США . ^[348][349] В статье из 5300 слов о ее президентской кампании в The Washington Post говорилось, что она «планирует исправить Америку любовью. Жесткая любовь». ^[349] В январе 2020 года она отозвала свою заявку на выдвижение. ^[350]

Прием [ править ]

Популярные СМИ [ править ]

Основные периодические издания, как правило, были менее чем сочувствующими; социолог Пол Рэй и психолог Шерри Андерсон обсудили в своей книге 2000 года «Культурные творцы» то , что они назвали «страстью СМИ к атаке» идей Нью Эйдж, и привели в качестве примера эссе Ланса Морроу 1996 года в журнале Time . ^[341] Почти десятью годами ранее журнал Time опубликовал длинную статью с критикой культуры Нью Эйдж; на обложке был изображен портрет известной актрисы рядом с заголовком « Ой… НОВЫЙ ВЕК с Ширли Маклейн в главной роли, целительницами веры, ченнелерами, космическими путешественниками и изобилием кристаллов». ^[351] Сама история, бывшая « Субботняя вечерняя почта».Редактор Отто Фридрих получил подзаголовок «Странная смесь духовности и суеверий распространяется по стране». ^[352] В 1988 году журнал The New Republic опубликовал четырехстраничный критический анализ культуры и политики Нью-Эйдж журналиста Ричарда Блоу, озаглавленный просто «Мороническая конвергенция». ^[353]

Некоторые сторонники Нью Эйдж и Нью Эйдж ответили на такую ​​критику. Например, сочувствующие Рэй и Андерсон сказали, что по большей части это было попыткой «создать стереотип» движения за идеалистические и духовные изменения и снизить его популярность. ^[341] Теоретик Нью Эйдж Дэвид Спэнглер попытался дистанцироваться от того, что он называл «гламуром Нью Эйдж» кристаллов, ченнелеров ток-шоу и других легко коммерциализируемых явлений, и стремился подчеркнуть свою приверженность Новой Эре как видению подлинное социальное преобразование. ^[354]

Академия [ править ]

Первоначально академический интерес к Новой Эре был минимальным. ^[355] Самые ранние академические исследования феномена Нью Эйдж были выполнены специалистами по изучению новых религиозных движений, такими как Роберт Элвуд . ^[356] Это исследование часто было скудным, потому что многие ученые считали Нью Эйдж незначительным культурным увлечением. ^[357] Находясь под влиянием антикультистского движения США , многие из них также были в значительной степени негативными и критичными по отношению к группам Нью Эйдж. ^[358] «Первым по-настоящему научным исследованием» этого явления стал отредактированный том, составленный Джеймсом Р. Льюисом и Дж. Гордоном Мелтоном в 1992 году. ^[355]С этого момента количество опубликованных академических исследований неуклонно росло. ^[355]

В 1994 году Кристоф Бохингер опубликовал свое исследование Новой Эры в Германии, "New Age" und moderne Religion . ^[355] За этим последовало социологическое исследование Майкла Йорка в 1995 году и работа Ричарда Кайла, ориентированная на США в 1995 году. ^[359] В 1996 году Пол Хилас опубликовал социологическое исследование движения в Британии, впервые обсудив его связь с бизнесом. . ^{[360] В} том же году Воутер Ханеграаф опубликовал " Религия Нью-Эйдж и Западная культура" , исторический анализ текстов Нью-Эйдж; ^[361] Хаммер позже описал его как имеющий «заслуженную репутацию стандартного справочника по Новой Эре». ^[362]Большинство этих ранних исследований было основано на текстовом анализе публикаций Нью Эйдж, а не на этнографическом анализе его практиков. ^[363]

Сатклифф и Гилхус утверждали, что «исследования Нью Эйдж» можно рассматривать как переживающие две волны; В первом случае ученые сосредоточились на «макроуровневом анализе содержания и границ» «движения», в то время как вторая волна представила «более разнообразные и контекстуализированные исследования конкретных верований и практик». ^[364] Сатклифф и Гилхус также выразили озабоченность по поводу того, что по состоянию на 2013 год «исследования Нью Эйдж» еще не сформулировали набор исследовательских вопросов, которые ученые могут решить. ^[364] Нью-Эйдж оказался проблемой для религиоведов, действующих в рамках более формирующих моделей того, что такое «религия». ^[365] К 2006 г.Хилас отмечал, что Нью Эйдж был настолько обширным и разнообразным, что ни один исследователь этого предмета не мог надеяться угнаться за всем этим. ^[366]

Христианские взгляды [ править ]

Господствующее христианство обычно отвергало идеи Новой Эры; ^[367] Христианская критика часто подчеркивает, что Нью Эйдж ставит человека перед Богом. ^[368] Большинство публикаций критики Нью Эйдж было произведено христианами, особенно теми, кто находится на фундаменталистском крыле религии . ^[369] В Соединенных Штатах Нью Эйдж стал главной заботой евангельских христианских групп в 1980-х годах, и это отношение оказало влияние на британские евангелические группы. ^[370] В течение этого десятилетия писатели-евангелисты, такие как Констанс Кумби , Дэйв Хант , Гэри Норт и Дуглас Гротуисопубликовал книги, критикующие Нью Эйдж; ряд распространенных теорий заговора относительно его происхождения и цели. ^[371] Самым успешным из таких изданий стал роман Фрэнка Э. Перетти 1986 года « Настоящая тьма» , разошедшийся тиражом более миллиона экземпляров; он изображал Нью Эйдж как союз с феминизмом и светским образованием как часть заговора с целью свержения христианства. ^[372]

Официальные отзывы о Нью Эйдж были произведены такими крупными христианскими организациями, как Римско-католическая церковь , Англиканская церковь и методистская церковь . ^[367] Римско-католическая церковь опубликовала «Христианское размышление о Новой Эре» в 2003 году после шестилетнего исследования; 90-страничный документ критикует такие практики Нью Эйдж, как йога, медитация, фэн-шуй и исцеление кристаллами. ^{[373] [374]} Согласно Ватикану, состояния эйфории, достигаемые с помощью практик Нью Эйдж, не следует путать с молитвой или рассматривать как признаки присутствия Бога. ^[375] Кардинал Поль Попар , тогдашний президентПапский совет по культуре заявил, что «Нью Эйдж - это обманчивый ответ на самые старые надежды человека». ^[373] Монсеньор Майкл Фитцджеральд , тогдашний президент Папского совета по межрелигиозному диалогу , заявил на конференции в Ватикане по документу: «Церковь избегает любых концепций, близких к концепциям Новой Эры». ^[376] Есть также другие христианские группы, которые приняли более позитивный взгляд на New Age, среди них Christaquarians , и христиане Awakening к новому пониманию , все из которых считает , что Новый век идеи могут улучшить христианскую веру человека. ^[377]

Современные языческие взгляды [ править ]

В академических дебатах возникла проблема связи между Новой Эрой и Новым язычеством , иногда называемой «неоязычеством». ^[378] Эти два явления часто путали и смешивали, особенно в христианской критике. ^[379] Религиовед Сара Пайк утверждала, что между двумя религиозными движениями существует «значительное совпадение», ^{[380] в} то время как Эйдан А. Келли заявил, что язычество «в одних аспектах параллельно движению Нью Эйдж, в других - резко отличается от него. , и частично перекрывает его ". ^[381] Другие ученые определили их как отдельные явления, которые имеют общие черты и общие черты. ^[382]Ханеграаф предположил, что, хотя различные формы современного язычества не были частью движения Нью Эйдж - особенно те, которые предшествовали этому движению, - другие языческие религии и обычаи могут быть идентифицированы как Нью Эйдж. ^[383] Партридж изображал и язычество, и Нью Эйдж как разные течения оккультуры ( оккультной культуры), которые в точках сливаются. ^[384]

Были выделены различные различия между двумя движениями; движение Нью Эйдж фокусируется на улучшенном будущем, в то время как язычество сосредоточено на дохристианском прошлом. ^[385] Точно так же движение Нью Эйдж обычно проповедует универсалистское послание, которое рассматривает все религии как фундаментально одно и то же, тогда как язычество подчеркивает разницу между монотеистическими религиями и религиями, исповедующими политеистическое или анимистическое богословие. ^[385] В то время как Нью Эйдж делает упор на образ, сосредоточенный на свете, язычество признает и свет, и тьму, жизнь и смерть, и признает дикая сторона мира природы. ^[386]Многие язычники стремились дистанцироваться от движения Нью Эйдж, даже используя «Нью Эйдж» как оскорбление внутри своей общины, в то время как, наоборот, многие участники Нью Эйдж критиковали язычество за то, что оно подчеркивало материальный мир над духовным. ^[387] Многие язычники критиковали высокие гонорары, взимаемые учителями Нью Эйдж, что обычно не присутствует в языческом движении ^[388], когда некоторые язычники произносят слово «ньюэдж», рифмуясь со словом «сточные воды ». ^{[389] [ требуется разъяснение ]} Несмотря на их антипатию к движению Нью Эйдж, некоторые язычники сами обвинялись в культурном присвоении, как это кратко изложено в следующем разделе.

Критика со стороны незападных и коренных народов [ править ]

Нью Эйдж часто перенимает духовные идеи и практики других, особенно незападных культур. Сюда могут входить «гавайская магия кахуна , работа сновидений австралийских аборигенов, южноамериканская индейская аяхуаска и церемония Сан-Педро , индуистская аюрведа и йога, китайский фен-шуй, цигун и тайцзи » ^[390]

Нью Эйдж обвиняли в культурном империализме , незаконном присвоении священных церемоний и эксплуатации интеллектуальной и культурной собственности коренных народов. ^{[391] [392] [293] [393]} Коренные американские духовные лидеры, такие как советы старейшин племен Лакота , Шайенн , Навахо , Крик , Хопи , Чиппева и Хауденосауни , осудили незаконное присвоение их священных церемоний Нью Эйдж ^[394] и прочая интеллектуальная собственность , ^[395]заявив, что «[t] ценность этих инструкций и церемоний [проводимых неуполномоченными лицами] сомнительна, может быть бессмысленной и вредной для человека, несущего ложные сообщения». ^[394] Традиционные лидеры народов Лакота, Дакота и Накота достигли консенсуса ^{[391] [396],} чтобы отвергнуть «экспроприацию [их] церемониальных обычаев неиндейцами». Они считают, что движение Нью Эйдж не полностью понимает, намеренно упрощает или искажает их образ жизни ^[397], и объявили войну всем таким « людям пластической медицины », которые присваивают их духовные пути. ^{[391] [396]}

Лидеры коренных народов выступили против отдельных лиц из своих общин, которые могут выйти в мир, чтобы стать «шаманом белого человека», и против любого, «кто проституирует наши духовные пути ради своей эгоистической выгоды, не обращая внимания на духовный источник. -бытие народа в целом ». ^[397] Термин « пластический шаман » или « люди пластической медицины » применялся к посторонним, которые идентифицируют себя как шаманы, святые люди или другие традиционные духовные лидеры, но не имеют подлинной связи с традициями или культурами, которые они якобы представляют. . ^{[392] [293] [398]}

Политические писатели и активисты [ править ]

К концу 20 века некоторые социальные и политические аналитики и активисты утверждали, что политическая перспектива Нью Эйдж может что-то предложить обществу. ^{[400] [401] [402]} В 1987 году некоторые политологи открыли «Секцию экологической и трансформационной политики» Американской ассоциации политических наук , ^[403] и в академической книге, подготовленной тремя из них, говорилось, что «трансформационная политика "концепция должна была включать такие термины, как новый век и новая парадигма . ^[404] В 1991 году культуролог Эндрю Росспредположил, что политические идеи Нью Эйдж - какими бы путанными и наивными они ни были - могут помочь прогрессивным сторонникам построить привлекательную альтернативу как атомистическому индивидуализму, так и самоотверженному коллективизму. ^[405] В 2005 году британский исследователь Стюарт Роуз призвал исследователей альтернативных религий уделять больше внимания интересам Нью Эйдж к таким темам, как «новое социально-политическое мышление» и «Новая экономика», ^[406] темы, которые Роуз обсуждал в своей книге Transforming the World: Bringing the New Age Into Focus , выпущенный европейским академическим издателем. ^[407]

Другие политические мыслители и активисты смотрели на политику Нью Эйдж менее позитивно. Правый политический писатель Джордж Вейгель утверждал, что политика Нью Эйдж была просто переоснащенной и окрашенной в пастельные тона версией левизны. ^[408] Консервативный евангелистский писатель Дуглас Гротус, обсужденный учеными Хексхэмом ^[409] и Кемпом ^[410], предупреждал, что политика Нью Эйдж может привести к деспотическому мировому правительству. ^[411] Слева ученые утверждали, что политика Нью Эйдж была оксюмороном: личностный рост имеет мало или не имеет ничего общего с политическими изменениями. ^{[412] [413]} Один политолог сказал, что политика Нью Эйдж не признает реальности экономической и политической власти. ^[414] Другой академик, Дана Л. Клауд , написал пространную критику политики Нью Эйдж как политической идеологии; ^[415] она обвиняла его в том, что он не противостоит капиталистической системе или либеральному индивидуализму. ^[416]

Леваки часто критикуют Нью Эйдж за то, что его ориентация на индивидуализм отвлекает участников от социально-политической активности. ^[417] Эта точка зрения рассматривает Нью Эйдж как проявление консьюмеризма, которое продвигает элитарность и снисходительность, позволяя более богатым людям подтверждать свой социально-экономический статус посредством потребления продуктов и методов лечения Нью Эйдж. ^[418] Нью-эйджеры, которые действительно занимаются социально-политической деятельностью, также подвергались критике. Журналист Харви Вассерман предположил, что активисты Нью Эйдж слишком не склонны к социальным конфликтам, чтобы действовать политически. ^[419]Мелтон и др. обнаружили, что приверженность активистов Нью Эйдж зачастую разочаровывающему процессу принятия консенсусных решений привела к «длительным встречам и минимальным результатам» ^[336], и пара футуристов пришла к выводу, что одна некогда многообещающая группа активистов Нью Эйдж была и тем, и другим. призрачный и слишком расплывчатый, чтобы длиться долго. ^[420]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Общие источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Wikiquote есть цитаты, связанные с: New Age

Поищите New Age в Викисловаре, бесплатном словаре.

• New Age в Curlie
• Центр дальновидного лидерства . Соучредителем и руководителем организации является Коринн Маклафлин , соавтор книги « Духовная политика» , цитируемой выше.
• Лорианская ассоциация . Соучредителем организации и одним из руководителей является Дэвид Спэнглер , автор книги « Откровение: рождение новой эры» , упомянутой выше.
• « Новый век 40 лет спустя ». Интервью Huffington Post с Марком Сатином , автором книги New Age Politics , цитированной выше.