Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Новое религиозное движение ( НРД ), также известное как новая религия или альтернативная духовность , является религиозной или духовной группой , которая имеет современное происхождение , но на перифериях господствующей религиозной культуры своего общества. NRM могут быть новыми по происхождению или они могут быть частью более широкой религии , и в этом случае они отличаются от ранее существовавших конфессий . Некоторые МПД решают проблемы, которые ставит перед ними модернизирующийся мир, путем принятия индивидуализма , в то время как другие МПД решают их, используя тесно связанные коллективные средства. [1] Ученые подсчитали, что в настоящее время МПД насчитывают десятки тысяч во всем мире, при этом большинство их членов проживают в Азии и Африке . Большинство NRM состоит только из нескольких членов, некоторые из них насчитывают тысячи членов, а некоторые из них насчитывают более миллиона членов. [2]

Не существует единого согласованного критерия для определения «нового религиозного движения». [3] Существуют дебаты относительно того, как следует интерпретировать термин «новый» в этом контексте. [4] Одна из точек зрения состоит в том, что он должен обозначать религию, которая более поздняя по своему происхождению, чем крупные, устоявшиеся религии, такие как христианство , иудаизм , ислам , индуизм и буддизм . [4] Альтернативная точка зрения состоит в том, что «новая» должна означать, что религия возникла совсем недавно. [4] Некоторые ученые считают 1950-е годы или конец Второй мировой войны.в 1945 году как определяющее время, в то время как другие считают, что движение Святых последних дней было основано в 1830 году. [5] [4] [6]

Новые религии часто встречали враждебный прием со стороны авторитетных религиозных организаций и различных светских институтов. В западных странах в 1970-х и 1980-х годах возникли светское антикультовое движение и христианское контркультное движение , чтобы противостоять возникающим группам. В 1970-х годах в рамках академического изучения религии развивалась отдельная область изучения новых религий. В настоящее время этому предмету посвящено несколько научных организаций и рецензируемых журналов. Ученые-религиоведы контекстуализируют рост НМП в современности, связывая его как продукт и ответ на современные процессы секуляризации , глобализации , детрадиционализации , фрагментации, рефлексивности ииндивидуализация . [1]

История [ править ]

1893 г. Парламент мировых религий .

В 1830 году Джозеф Смит основал движение Святых последних дней, включая Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Сейчас это одно из крупнейших новых религиозных движений с точки зрения членства. В Японии 1838 год знаменует собой начало Тэнрикё . [7] В 1844 году Бабизм была создана в Иране , с которой Вера Бахаи была основана Бахауллы в 1863. В 1860 году Donghak , позже чхондогё , был основан Choi Jae-Woo в Корее . Позже он спровоцировал крестьянскую революцию Донгхак в 1894 году. [8]В 1889 году Ахмадийская исламская секта была основана Мирза Гулам Ахмад . В 1891 году в Соединенных Штатах была основана Церковь Единства , первая деноминация Новой Мысли . [6] [9]

В 1893 году в Чикаго прошел первый парламент мировых религий . [10] Конференция включала НРД того времени, такие как спиритизм , вера бахаи и христианская наука . Последнюю представляла ее основательница Мэри Бейкер Эдди . Выступивший на собрании Генри Харрис Джессап был первым, кто упомянул Веру Бахаи в Соединенных Штатах. [11] Кроме того, присутствовавшие были Soyen Shaku , «Первый американский предок» из дзен , [12] Тхеравада буддийский проповедник Анагарика Dharmapala и Джайнский проповедник Вирчанд Ганди . [13] Эта конференция дала азиатским религиозным учителям первую широкую американскую аудиторию. [6]

В 1911 годе Nazareth баптистская церковь , первая и один из крупнейших современных африканских инициированных церквей , была основана Исаием Шемб в Южной Африке . [6] [14] В начале 20 века также наблюдался рост интереса к Асатру . В 1930-е годы в Соединенных Штатах произошел подъем Нации Ислама и Свидетелей Иеговы ; подъем движения растафари на Ямайке ; возвышение Цао Дая и Хо Хао во Вьетнаме ; возвышение Сока Гаккаи вЯпония ; и рост заилизма и игуаньдао в Китае . В 1940-х годах Джеральд Гарднер начал обрисовывать современную языческую религию Викки .

Новые религиозные движения расширились во многих странах в 1950-х и 1960-х годах. Новые японские религии стали очень популярными после того, как Директива о синтоизме (1945 г.) вынудила японское правительство отделиться от синтоизма , который был государственной религией Японии, что привело к большей свободе вероисповедания . В 1954 году Саентология была основана в Соединенных Штатах, а Церковь Объединения была основана в Южной Корее . [6] В 1955 году в Англии было основано Общество Этериуса . Это и некоторые другие NRM были названы религиями НЛО, потому что они объединяют веру ввнеземная жизнь с традиционными религиозными принципами. [15] [16] [17] В 1965 году Пол Твитчелл основал Eckankar , NRM, частично унаследованный от Sant Mat . В 1966 году в США Бхактиведантой Свами Прабхупадой [18] было основано Международное общество сознания Кришны, а Антон ЛаВей основал Церковь Сатаны . В 1967 году The Beatles " визит к Махариши Махеш Йоги в Индии , привели внимание общественности к движению Трансцендентальной Медитации . [19][20]

Практикующие Фалунь Дафа выполняют духовные упражнения в Гуанчжоу , Китай.

В конце 1980-х и 1990-х годах упадок коммунизма и революции 1989 года открыли новые возможности для МПД. Впервые Фалуньгун начал публично преподавать в Северо-Восточном Китае в 1992 году Ли Хунчжи . Сначала это было принято китайским правительством, и к 1999 году в Китае было 70 миллионов практикующих, [21] [22], но в июле 1999 года правительство начало рассматривать движение как угрозу и начало попытки искоренить его .

В 21 веке многие МПД используют Интернет для распространения информации, набора членов, а иногда и для проведения онлайн-встреч и ритуалов. [6] Иногда это называют киберсектантством . [23] [24] Сабина Маглиокко , профессор антропологии и фольклора Калифорнийского государственного университета в Нортридже , обсуждала растущую популярность новых религиозных движений в Интернете. [25]

В 2006 году Дж. Гордон Мелтон , исполнительный директор Института изучения американских религий Калифорнийского университета в Санта-Барбаре , сообщил New York Times, что ежегодно в Соединенных Штатах возникает от 40 до 45 новых религиозных движений. [26] В 2007 году религиовед Элайджа Сиглер сказал, что, хотя ни один НРД не стал доминирующей религией в любой стране, многие из концепций, которые они впервые представили (часто называемые идеями « Нью Эйдж »), стали частью мировой господствующей культуры. . [6]

Верования и обычаи [ править ]

Мужчина-раста, носящий символы своей религиозной принадлежности на Барбадосе

Как отмечает Баркер, НРД не могут быть «объединены в одну кучу» и отличаться друг от друга по многим вопросам. [27] Практически невозможно сделать какие-либо обобщения относительно NRM, применимых к каждой отдельной группе, [28] при этом Барретт отметил, что «обобщения обычно не очень полезны» при изучении NRM. [29] Мелтон выразил мнение, что не существует «единой характеристики или набора характеристик», которые разделяют все новые религии, «даже их новизны». [30] Брайан Уилсонписал: «Главным среди ошибочно направленных утверждений была тенденция говорить о новых религиозных движениях так, будто они очень мало отличались друг от друга, если вообще отличались друг от друга. характеристики, которые на самом деле действительны только для одного или двух ». [31] Сами МПД часто заявляют, что они существуют в решающем месте во времени и пространстве. [32]

Священные Писания [ править ]

Некоторые МПД имеют свои собственные уникальные священные писания , в то время как другие интерпретируют существующие тексты [33], используя ряд более старых элементов. [34] Они часто заявляют, что это не новость, а скорее забытые истины, которые только сейчас возрождаются. [35] Священные Писания NRM часто включают современные научные знания, иногда утверждая, что они приносят единство в науку и религию. [36] Некоторые NRM полагают, что их Священные Писания получены в процессе медиумизма . [37] Книга Урантии, основное священное писание Урантийского движения, было опубликовано в 1955 году и считается продуктом непрерывного процесса откровений от «небесных существ», начавшегося в 1911 году. [38] Некоторые НРД, особенно те, которые являются формами оккультизма , иметь предписанную систему курсов и оценок, по которым участники могут прогрессировать. [39]

Безбрачие [ править ]

Некоторые НРД пропагандируют целибат , состояние добровольного не состоящего в браке, воздержание от секса или и то, и другое. Некоторые, включая Шейкеров и более поздние НРД, вдохновленные индуистскими традициями, считают это обязательством на всю жизнь. Другие, в том числе Церковь Объединения , как этап духовного развития. [40] В некоторых буддийских НПД безбрачие практикуют в основном пожилые женщины, которые становятся монахинями . [41] Некоторые люди присоединяются к МПД и практикуют безбрачие как обряд посвящения , чтобы выйти за рамки предыдущих сексуальных проблем или плохого опыта. [42] Группы, пропагандирующие целибатдля выживания требуется сильная вербовка; Шейкеры основали приюты, чтобы привлечь новых людей в свое сообщество. [43]

Насилие [ править ]

Насильственные инциденты с участием МПД крайне редки. [ количественно ] В тех случаях, когда это привело к большому количеству жертв, новую религию, о которой идет речь, возглавлял харизматический лидер. [44] Начиная с 1978 года со смертью 913 членов Народного Храма в Джонстауне , Гайана обоими убийства и самоубийства образ «убийцы культов» пришли на общественное внимание. Этому способствовал ряд последующих событий. В 1994 году члены Ордена Храма Солнца покончили жизнь самоубийством в Канаде и Швейцарии. В 1995 году представители новой японской религии Аум Синрикё убили несколько человек, в том числе в результате атаки зарином в токийском метро.. В 1997 году 39 членов группы Небесных Врат покончили жизнь самоубийством, веря, что их дух покинет Землю и присоединится к проходящей комете. [45] Были также случаи, когда членов НРД убивали после того, как они совершали опасные действия из-за их ошибочной веры в свою непобедимость; в Уганде несколько сотен членов Движения Святого Духа были убиты, когда они приблизились к стрельбе, потому что его лидер, Алиса Лаквена , сказала им, что они будут защищены от пуль маслом дерева ши . [46]

Руководство и преемственность [ править ]

Мэри Бейкер Эдди

Многие НРД основаны и возглавляются харизматическим лидером. [47] Смерть основателя любой религии представляет собой важный момент в ее истории. Спустя месяцы и годы после смерти своего лидера движение может исчезнуть, разделиться на несколько групп, укрепить свои позиции или изменить свою природу, чтобы стать чем-то совершенно другим, чем задумал его основатель. В некоторых случаях МПД приближается к основному религиозному течению после смерти своего основателя. [48]

Ряд основателей новых религий установили планы наследования, чтобы избежать путаницы после их смерти. Мэри Бейкер Эдди , американская основательница христианской науки , в течение пятнадцати лет работала над своей книгой « Руководство материнской церкви» , в которой излагалось, как ее преемники должны управлять группой. [49] Руководство Веры Бахаи передавалось через череду отдельных лиц до 1963 года, когда оно было возложено на Всемирный Дом Справедливости , члены которого избираются всемирным собранием. [50] [51] А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада , основательМеждународное общество сознания Кришны назначило 11 «западных гуру», чтобы они действовали как инициирующие гуру и продолжали руководить организацией. [52] [53] [54] Однако, по словам британского религиоведа Гэвина Флуда , «их назначение вызвало множество проблем, и с тех пор движение отказалось от наделения абсолютной властью нескольких склонных к ошибкам учителей-людей». [55]

Членство [ править ]

Демография [ править ]

МПД обычно состоят в основном из верующих в первом поколении [56] и поэтому часто имеют более молодой средний состав, чем основные религиозные общины. [57] Некоторые МПД были сформированы группами, которые отделились от ранее существовавшей религиозной группы. [47] По мере того, как эти члены становятся старше, у многих появляются дети, которые затем воспитываются в МПД. [58]

В странах третьего мира МПД чаще всего обращаются к бедным и угнетенным слоям общества. [59] В западных странах они, скорее всего, понравятся представителям среднего и высшего среднего классов, [59] при этом Барретт заявил, что новые религии в Великобритании и США в основном привлекают «белых представителей среднего класса позднего подросткового возраста и двадцатилетних. . " [60] Есть исключения, такие как движение Растафари и Нация ислама , которые в первую очередь привлекают обездоленную чернокожую молодежь в западных странах. [59]

Популярная концепция, не подкрепленная доказательствами, гласит, что те, кто принимает новые религии, либо психически больны, либо становятся таковыми из-за их причастности к ним. [61] Дик Энтони , судебный психолог, известный своими работами о спорах о « промывании мозгов» , [62] [63] защищал МПД и в 1988 году утверждал, что участие в таких движениях часто может быть полезным: «В основные журналы о влиянии новых религий на психическое здоровье. По большей части, эффекты кажутся положительными в любом измеряемом виде ». [64]

Присоединение [ править ]

Свидетели Иеговы проповедуют по домам

Те, кто обращаются в МПД, обычно считают, что, поступая так, они получают какую-то пользу в своей жизни. Это может проявляться во многих формах, от растущего чувства свободы до освобождения от наркотической зависимости и чувства самоуважения и руководства. Многие из тех, кто покинул МПД, сообщают, что они извлекли из своего опыта. Существуют различные причины, по которым человек присоединяется к МПД, а затем остается его частью, включая как факторы толчка, так и притяжения. [65] По словам Марка Галантера , профессора психиатрии Нью-Йоркского университета , [66] типичные причины, по которым люди присоединяются к МПД, включают поиск сообщества и духовные поиски. Социологи Старк и Бейнбриджпри обсуждении процесса присоединения людей к новым религиозным группам ставили под сомнение полезность концепции обращения , предполагая, что принадлежность - более полезная концепция. [67]

Популярное объяснение того, почему люди присоединяются к новым религиозным движениям, заключается в том, что им « промыли мозги » или они подверглись «контролю над разумом» со стороны самого НМП. [68] Это объяснение служит объяснением «депрограммирования», процесса, в котором члены МПД незаконно похищаются людьми, которые затем пытаются убедить их отказаться от своих убеждений. [68] Следовательно, профессиональные депрограммисты финансово заинтересованы в продвижении объяснения «промывания мозгов». [69] Однако академические исследования показали, что этих техник «промывания мозгов» «просто не существует». [70]

Выход [ править ]

Многие члены МПЖ покидают эти группы по собственному желанию. [71] Некоторые из тех, кто так поступает, сохраняют друзей в движении. [72] Некоторые из тех, кто покидает религиозную общину, недовольны временем, которое они провели в ней. [72] Выход из МПД может вызвать ряд трудностей. [73] Это может привести к тому, что им придется отказаться от привычных повседневных принципов, которых они придерживались ранее. [74] Это также может вызывать смешанные эмоции, поскольку бывшие участники теряют чувство абсолютной уверенности, которое они испытывали в группе. [73]

Прием [ править ]

Академическая стипендия [ править ]

«Три основных вопроса имели первостепенное значение при ориентации теории и исследований МПД: каковы идентифицирующие маркеры МПД, которые отличают их от других типов религиозных групп? институциональный порядок принимающего общества ?; и каковы наиболее важные способы реагирования МПД на социокультурную дислокацию, которая приводит к их формированию? "

- Социолог религии Дэвид Дж. Бромли [75]

Академические исследования новых религиозных движений известны как «исследования новых религий» (NRS). [76] Исследование основывается на таких дисциплинах, как антропология , психиатрия , история , психология , социология , религиоведение и теология . [77] Баркер отметил, что существует пять источников информации о МПЖ: информация, предоставляемая самими группами, информация, предоставляемая бывшими членами, а также друзьями и родственниками членов, организации, собирающие информацию о МПД, основные средства массовой информации, и ученые, изучающие такие явления. [78]

Изучение новых религий объединено скорее интересующей темой, чем методологией , и поэтому носит междисциплинарный характер. [79] Опубликован значительный объем научной литературы по новым религиям, большая часть из которых написана социологами . [80] Среди дисциплин, которые использует NRS, - антропология, история, психология, религиоведение и социология. [81] Из этих подходов социология сыграла особенно важную роль в развитии этой области [81], в результате чего она изначально ограничивалась в основном узким кругом социологических вопросов. [82]Это изменилось в более поздних исследованиях, которые начали применять теории и методы, первоначально разработанные для изучения более распространенных религий, для изучения новых. [82]

Большинство исследований было направлено на те новые религии, которые вызывают общественные споры. Менее противоречивые МПД, как правило, являются предметом менее научных исследований. [83] Также было отмечено, что исследователи новых религий часто избегают исследования определенных движений, которые изучают ученые из других слоев общества. Движение феминистской духовности обычно изучается исследователями женских наук , афро-американских новых религий - исследователями Африки , а новые религии коренных американцев - исследователями коренных американцев . [84]

Определения и терминология [ править ]

Rainbow Gathering в Боснии, 2007

Дж. Гордон Мелтон утверждал, что «новые религиозные движения» следует определять по тому, как к ним относятся доминирующие религиозные и светские силы в данном обществе. По его словам, НРД представляют собой «те религиозные группы, которые были признаны с точки зрения доминирующего религиозного сообщества (а на Западе это почти всегда форма христианства) не просто разными, но и неприемлемо разными». [85] Баркер предостерег против подхода Мелтона, утверждая, что отрицание «новизны» «новых религиозных движений» создает проблемы, поскольку «сам факт того, что МПД являются новыми, объясняет многие из ключевых характеристик, которые они демонстрируют». [86]

Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн утверждали, что «новые религии - это всего лишь молодые религии» и, как следствие, они «неотлично не отличаются» от основных и устоявшихся религиозных движений, причем различия между ними сильно преувеличиваются средствами массовой информации. и популярные представления. [70] Мелтон заявил, что те МПД, которые «были ответвлениями более старых религиозных групп ... имели тенденцию больше походить на свои родительские группы, чем они походили друг на друга». [30] Один вопрос, который стоит перед религиоведами, - это когда новое религиозное движение перестает быть «новым». [87] Как отмечает Баркер, «в первом веке христианство было новым, в седьмом веке новым был ислам, в восемнадцатом веке методизм был новым, в девятнадцатом веке появились адвентисты седьмого дня, христадельфиане и Свидетели Иеговы; В двадцать первом веке Церковь Объединения, ИСККОН и Саентология начинают выглядеть старыми ». [87]

Некоторые НРД являются резко контркультурными и «альтернативными» в обществе, в котором они появляются, в то время как другие гораздо больше похожи на устоявшиеся традиционные религии общества. [88] Как правило, христианские конфессии не рассматриваются как новые религиозные движения; тем не менее, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы , Христианская наука и Шейкеры изучались как МПД. [89] [90]

Есть также проблемы с использованием термина «религия» в рамках термина «новые религиозные движения». [91] Это связано с тем, что различные группы, особенно активные в среде New Age , имеют много общих черт с разными NRM, но делают упор на личностное развитие и гуманистическую психологию и не являются явно «религиозными» по своей природе. [92]

По крайней мере, с начала 2000-х годов большинство социологов-религиоведов использовали термин «новое религиозное движение», чтобы избежать уничижительного оттенка таких терминов, как « культ » и « секта ». [93] Это слова, которые по-разному использовались разными группами. [94] Например, начиная с XIX века ряд социологов использовали термины «культ» и «секта» весьма специфическим образом. [95] Социолог Эрнст Трельч, например, различал «церкви» от «секты», утверждая, что первый термин должен применяться к группам, которые простираются через социальные слои, в то время как «секты»обычно содержат новообращенных из социально незащищенных слоев общества. [95]

Термин «культ» используется в отношении преданности или преданности определенному человеку или месту. [96] Например, в Римско-католической церкви, посвященной Марии, мать Иисуса обычно называют « Культ Марии ». [97] Он также используется в нерелигиозном контексте для обозначения фандомов, посвященных телевизионным шоу, таким как «Заключенный» , «Секретные материалы» и « Баффи - истребительница вампиров» . [98] В Соединенных Штатах люди начали использовать слово «культ» в уничижительной манере для обозначения спиритизма и христианской науки в 1890-х годах. [99]Обычно используемый, например, в сенсационных таблоидных статьях, термин «культ» по-прежнему вызывает уничижительные ассоциации. [100]

Термин «новые религии» - это калька от синсюкё (新 宗教) , японского термина, разработанного для описания распространения новых японских религий в годы после Второй мировой войны . [101] Из Японии этот термин был переведен и использован несколькими американскими авторами, включая Джейкоба Нидлмана , для описания ряда групп, появившихся в районе залива Сан-Франциско в 1960-х годах. [102] Этот термин, среди прочего, был принят западными учеными как альтернатива « культу ». [103]Однако «новые религиозные движения» не получили широкого распространения в обществе, как «культ». [104] Другие термины, которые использовались для многих МПД, - это «альтернативная религия» и «альтернативная духовность», что-то, что используется для обозначения разницы между этими группами и устоявшимися или основными религиозными движениями, в то же время избегая проблемы, создаваемой группами, которые не особо новы. [105]

1970-е были эпохой так называемых «культовых войн», проводимых «группами, наблюдающими за культами». [106] Усилия антикультистского движения сгустили моральную панику вокруг концепции культов. В частности, общественные страхи вокруг сатанизма стали известны как отдельное явление, « сатанинская паника ». [107] Следовательно, такие ученые, как Эйлин Баркер , Джеймс Т. Ричардсон , Тимоти Миллер и Кэтрин Вессингерутверждал, что термин «культ» слишком обременен негативными коннотациями, и «выступал за отказ от его использования в академических кругах». Некоторые ученые используют ряд альтернатив термину «новое религиозное движение». К ним относятся «альтернативные религиозные движения» (Миллер), «возникающие религии» (Элвуд) и «маргинальные религиозные движения» (Харпер и Ле Бо). [108]

Оппозиция [ править ]

Противодействие НРД существовало на протяжении всей их истории. [109] Некоторые исторические события были: Anti-мормонов , [110] на преследование Свидетелей Иеговы , [111] преследование Бахаи , [112] и преследование Фалуньгун . [113] Есть также случаи, когда насилие было направлено против новых религий. [114] В США основатель движения Святых последних дней Джозеф Смит был убит линчевателями в 1844 году. [115] В Индии были совершены массовые убийства членов Церкви.Группа Ананда Марга . [114] Такое насилие также может применяться государством. [114] В Иране последователи Веры Бахаи столкнулись с преследованием, в то время как Ахмадия столкнулась с аналогичным насилием в Пакистане. [116] С 1999 года преследование Фалуньгун в Китае было жестоким. [113] [117] Итан Гутманн опросил более 100 свидетелей и подсчитал, что с 2000 по 2008 год 65 000 практикующих Фалуньгун были убиты из-за их органов. [118] [119] [120] [121]

Христианское контркультовое движение [ править ]

В 1930-х годах христианские критики НРД начали называть их «культами». Особое влияние оказала книга 1938 года «Хаос культов » Яна Карела ван Баалена (1890–1968), рукоположенного священника христианской реформатской церкви в Северной Америке . [6] [122] В США Институт христианских исследований был основан в 1960 году Уолтером Мартином для противодействия евангельскому христианству и сосредоточился на критике МПД. [123] В настоящее время христианское контркультное движение выступает против большинства НРД из-за богословских различий. Он тесно связан с евангельским христианством .[124] Британский фонд Reachout Trust изначально был основан для противодействия Свидетелям Иеговы и тем, что он считал «поддельными христианскими группами» [ эта цитата требует цитирования ], но в конце 1980-х и 1990-х годах она привлекла к себе более широкое внимание из-за своей роли в продвижении заявлений о сатанинском ритуальном насилии .

Антикультовое движение [ править ]

«В 1960-х и 1970-х годах появилось множество очень заметных новых религиозных движений ... [Они] казались такими диковинными, что многие люди считали их злыми культами, мошенническими организациями или мошенниками, которые вербуют неосведомленных людей с помощью методов контроля над разумом. Считалось, что настоящие или серьезные религии должны проявляться в узнаваемых институционализированных формах, быть достаточно древними и, прежде всего, защищать относительно знакомые богословские концепции и способы поведения. Большинство новых религий не соответствовали таким стандартам ».

- Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн [125]

В 1970-х и 1980-х годах некоторые НРД, а также некоторые нерелигиозные группы столкнулись с противодействием недавно организованного антикультового движения , которое в основном обвиняло их в психологическом насилии над своими членами. [6] Он активно пытается отговорить людей от присоединения к новым религиям (которые он называет « культами »). Он также побуждает членов этих групп покидать их и временами пытается ограничить их свободу передвижения. [124]

Члены семьи часто огорчаются, когда их родственник принимает новую религию. [126] Несмотря на то, что дети по разным причинам разрываются со своими родителями, в случаях, когда речь идет о NRMS, часто виноваты в разрыве именно последние. [127] Некоторые антикультистские группы подчеркивают идею о том, что «культы» всегда используют обман и уловки для вербовки членов. [128] Антикультовое движение приняло термин « промывание мозгов» , который был разработан журналистом Эдвардом Хантером, а затем использовался Робертом Дж. Лифтоном для применения к методам, применявшимся китайцами для обращения захваченных в плен американских солдат на их сторону во время Корейской войны.. Сам Лифтон сомневался в применимости своей гипотезы о «промывании мозгов» к методам, используемым НРД для обращения новобранцев. [129] Ряд бывших членов различных новых религий выдвинули ложные утверждения о своем опыте пребывания в таких группах. Например, в конце 1980-х один мужчина в Дублине , Ирландия, был приговорен к трем годам лишения свободы условно за ложное утверждение, что его накачали наркотиками, похитили и держали в плену члены ИСККОН. [130]

Религиоведы часто критиковали антикультовые группы за некритически верующие анекдотические истории, рассказанные бывшими членами новых религий, поощрение бывших членов к мысли, что они являются жертвами манипуляций и злоупотреблений, а также за безответственное запугивание. о МПД. [131] Из «более тысячи групп, которые были или могут быть названы культами», перечисленных в файлах ИНФОРМ , говорит Эйлин Баркер, «подавляющее большинство» не занималось преступной деятельностью. [132]

Популярная культура и средства массовой информации [ править ]

Новые религиозные движения и культы появились как темы или предметы в литературе и популярной культуре , в то время как известные представители таких групп создали большое количество литературных произведений. Начиная с 1700-х годов авторы англоязычного мира начали представлять членов «культов» как антагонистов . В двадцатом веке забота о правах и чувствах религиозных меньшинств привела к тому, что авторы чаще всего изобретали вымышленные культы, членами которых могли быть их злодеи. [133] Вымышленные культы продолжают оставаться популярными в кино, на телевидении и в играх, в то время как некоторые популярные произведения серьезно относятся к новым религиозным движениям.

Статья о категоризации новых религиозных движений в печатных СМИ США, опубликованная Ассоциацией социологии религии (ранее Американское католическое социологическое общество ), критикует печатные СМИ за то, что они не признают социально-научные усилия в области новых религиозных движений. , и его тенденция использовать популярные или антикультистские определения, а не социально-научные взгляды, и утверждает, что «Неспособность печатных СМИ признать социально-научные усилия в области организаций религиозных движений побуждает нас добавить еще один недостаток. в табель успеваемости СМИ, которую Вайс (1985) построил для оценки сообщений СМИ о социальных науках ». [134]

См. Также [ править ]

  • Греко-римские тайны
  • Китайские спасительные религии
  • История религии
  • Список новых религиозных движений
  • Современное язычество
  • Движение Нью Эйдж
  • Религиозный плюрализм
  • Социологические классификации религиозных движений
  • Теософия и изобразительное искусство

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b Кларк, Питер Б. 2006. Новые религии в глобальной перспективе: исследование религиозных изменений в современном мире. Нью-Йорк: Рутледж.
  2. ^ Эйлин Баркер , 1999, «Новые религиозные движения: их масштабы и значение», Новые религиозные движения: вызов и ответ , редакторы Брайана Уилсона и Джейми Крессвелла, Routledge ISBN  0-415-20050-4
  3. Оливер, 2012 , стр. 5–6.
  4. ^ а б в г Оливер 2012 , стр. 14.
  5. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 9.
  6. ^ a b c d e f g h i Элайджа Сиглер , 2007, Новые религиозные движения , Prentice Hall , ISBN 0-13-183478-9 
  7. ^ Штаб - квартира тенрикё церковь (1954). Доктрина Тенрикё (изд. 2006 г.). Тенри, Нара, Япония: Штаб-квартира церкви Тенрикё. п. 3.
  8. ^ Яо, Синьчжун (2000). Введение в конфуцианство . Издательство Кембриджского университета. С. 121–122. ISBN 978-0-521-64430-3.
  9. ^ "Школа единства христианства" . Энциклопедия Britannica Online . Британская энциклопедия . Проверено 26 июня 2009 .
  10. ^ Макрей, Джон Р. (1991). «Восточные истины на американских границах: Всемирный парламент религий 1893 года и мысли Масао Абэ». Буддийско-христианские исследования . 11 : 7–36. DOI : 10.2307 / 1390252 . JSTOR 1390252 . 
  11. ^ «Первые публичные упоминания о вере бахаи на Западе» . bahai-library.com .
  12. ^ Форд, Джеймс Измаил (2006). Дзен Мастер Кто? . Публикации мудрости . С.  59–62 . ISBN 978-0-86171-509-1.
  13. ^ Джайн, Панказ; Панказ Хингарх; Доктор Бипин Доши и Smt. Прити Шах. «Вирчанд Ганди, Ганди до Ганди» . herenow4u.
  14. Фишер, Иона (16 января 2010 г.). «Нечестивый бой из-за трубы чемпионата мира» . BBC Sport . Проверено 16 января 2010 .
  15. ^ Партридж, Кристофер Хью (редактор) (2003) НЛО религии . Рутледж. Глава 4 « Открытие канала к звездам: истоки и развитие общества Этериуса» Саймона Г. Смита, с. 84–102
  16. ^ Джеймс Р. Льюис (редактор) (1995), Боги приземлились: новые религии из других миров (Олбани: State University of New York Press), ISBN 0-7914-2330-1 . п. 28 год 
  17. ^ Саблия, Джон А. (2006). Исследование религий НЛО , Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий , ноябрь 2006 г., Vol. 10, № 2, с. 103–123.
  18. Перейти ↑ Gibson 2002 , pp. 4, 6
  19. Ван ден Берг, Стефани (5 февраля 2008 г.). «Умер Гуру Битлз Махариши Махеш Йоги» . Сидней Морнинг Геральд . AFP. Архивировано из оригинального 29 августа 2010 года.
  20. ^ Corder, Mike (10 февраля 2008). «Махариши Махеш Йоги; наставник Битлз имел глобальную империю» . Сан-Диего Юнион-Трибьюн . Ассошиэйтед Пресс. Архивировано из оригинала 17 июля 2011 года.
  21. Сет Фэйсон (27 апреля 1999 г.) В Пекине: Рев молчаливых протестующих , The New York Times
  22. ^ «В июле 1999 года КПК создала именно то, чего и боялась» . thediplomat.com . Проверено 6 июня 2020 .
  23. ^ Вирильо, Информационная бомба (Verso, 2005), стр. 41.
  24. ^ Рита М. Хаук, "Прозрачность в стратосфере: перспективы конфиденциальности в Интернете, Форум по государственной политике (лето 2009 г.) " Архивная копия " (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 20 апреля 2013 г. Дата обращения 2 февраля 2013 г. 25 . CS1 maint: archived copy as title (link)
  25. ^ Magliocco, Сабина. 2012. «Неоязычество». В О. Хаммер и М. Ротштейн, ред., Кембриджский компаньон по новым религиозным движениям , стр. 150–166. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  26. ↑ В поисках пророка начального уровня: Неопалимая купина и таблетки не требуются , New York Times , 28 августа 2006 г.
  27. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 1.
  28. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 10.
  29. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 9.
  30. ^ а б Мелтон 2004 , стр. 76.
  31. ^ Брайан Уилсон. «Почему Брудерхоф - не культ» . Культ и секта | Религия и вера . Scribd . Проверено 7 июля 2017 .
  32. Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 6.
  33. ^ Джон Bowker , 2011, Послание и книги , Великобритания, Atlantic Books , стр. 13-14
  34. Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 7.
  35. Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 8.
  36. Перейти ↑ Zeller, Benjamin (2010). Пророки и протоны: новые религиозные движения и наука в Америке конца двадцатого века . Издательство Нью-Йоркского университета. С. 10–15. ISBN 978-0-8147-9721-1.
  37. ^ Товарищ Блумсбери новым религиозным движениям , Джордж Д. Криссайдс, Бенджамин Э. Зеллер, A&C Black, 2014, стр. 214
  38. Перейти ↑ Gardner 1995 , p. 11.
  39. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 57.
  40. ^ Обучение новым религиозным движениям, Дэвид Г. Бромли , Oxford University Press, 25 мая 2007 г.
  41. ^ Новые религиозные движения: вызов и ответ , Джейми Крессвелл, Брайан Уилсон, Рутледж, 2012, стр. 153
  42. ^ Оксфордский справочник новых религиозных движений, том 1, Джеймс Р. Льюис, OUP США, 2008, стр. 385
  43. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 67.
  44. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 83.
  45. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 82.
  46. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 55.
  47. ^ Б Баркер 1989 , стр. 13.
  48. Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 58–60.
  49. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 66.
  50. Baha'i World Statistics 2001 , Департамент статистики Всемирного центра бахаи, 2001-08 гг.
  51. ^ Жизнь Шоги Эффенди Хелен Данеш, Джон Данеш и Амелия Данеш, Изучение сочинений Шоги Эффенди, под редакцией М. Бергсмо (Оксфорд: Джордж Рональд, 1991)
  52. Перейти ↑ Ron Rhodes (2001). Вызов культов и новых религий . Зондерван. п. 179 . ISBN 978-0-310-23217-9. Перед смертью Прабхупады в 1977 году он выбрал старших преданных, которые продолжали руководить организацией.
  53. ^ Смит, Хьюстон; Гарри Олдмидоу (2004). Путешествие на восток: западные встречи 20-го века с восточными религиозными традициями . Блумингтон, ИН: Мировая мудрость. п. 272. ISBN. 978-0-941532-57-0. Перед своей смертью Прабхупада назначил гуру одиннадцать американских преданных.
  54. ^ Рочфорд, Э. Берк (1985). Харе Кришна в Америке . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. п. 222. ISBN. 978-0-8135-1114-6. За несколько месяцев до своей смерти Шрила Прабхупада назначил одиннадцать своих ближайших учеников в качестве инициирующих гуру ИСККОН.
  55. Перейти ↑ Flood, GD (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 272 . ISBN 978-0-521-43878-0. После кончины Прабхупады одиннадцать западных гуру были избраны духовными руководителями движения Харе Кришна, но их назначение вызвало много проблем, и с тех пор движение отклонилось от наделения абсолютной властью нескольких склонных к ошибкам человеческих учителей.
  56. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 11.
  57. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 11–12.
  58. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 12.
  59. ^ a b c Баркер 1989 , стр. 14.
  60. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 98.
  61. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 55–56.
  62. ^ Dawson, Лорн Л. . Культы в контексте: чтения при изучении новых религиозных движений , Transaction Publishers 1998, стр. 340, ISBN 978-0-7658-0478-5 
  63. ^ Роббинс, Томас . Мы верим в богов: новые модели религиозного плюрализма в Америке , Transaction Publishers 1996, стр. 537, ISBN 978-0-88738-800-2 
  64. ^ Сипчен, Боб (1988-11-17). «Спустя десять лет после Джонстауна борьба за влияние« альтернативных »религий усиливается» , Los Angeles Times
  65. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 25–26.
  66. ^ Галантер, Марк (редактор), (1989), Культы и новые религиозные движения: отчет комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации , ISBN 0-89042-212-5 
  67. ^ Бадер, Крис & A. Demarish (1996). «Проверка теории принадлежности Старка-Бейнбриджа к религиозным культам и сектам». Журнал научного изучения религии , 35, 285–303.
  68. ^ Б Баркер 1989 , стр. 17.
  69. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 19.
  70. ^ a b Hammer & Rothstein 2012 , стр. 3.
  71. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 18–19.
  72. ^ a b Барретт 2001 , стр. 47.
  73. ^ a b Барретт 2001 , стр. 54.
  74. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 55.
  75. Перейти ↑ Bromley 2012 , p. 14.
  76. Перейти ↑ Bromley 2004 , p. 83; Бромли 2012 , стр. 13.
  77. ^ Саблия, Джон А. (2007). «Дисциплинарные взгляды на новые религиозные течения: взгляд из гуманитарных и социальных наук» . В Дэвиде Г. Бромли (ред.). Обучение новым религиозным движениям . Издательство Оксфордского университета. С. 41–63. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780195177299.001.0001 . ISBN 978-0-19-978553-7. Проверено 17 марта 2014 .
  78. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. Vii – ix.
  79. Перейти ↑ Lewis 2004 , p. 8; Мелтон 2004b , стр. 16.
  80. Перейти ↑ Bromley 2012 , p. 13; Hammer & Rothstein 2012 , стр. 2.
  81. ^ а б Бромли 2012 , стр. 13.
  82. ^ a b Hammer & Rothstein 2012 , стр. 5.
  83. ^ Мелтон 2004b , стр. 20.
  84. Перейти ↑ Lewis 2004 , p. 8.
  85. Перейти ↑ Melton 2004 , p. 79.
  86. Перейти ↑ Barker 2004 , p. 89.
  87. ^ Б Баркер 2004 , стр. 99.
  88. ^ Оливер 2012 , стр. 5.
  89. ^ Encyclopædia Britannica Online Academic Edition, Новые религиозные движения
  90. ^ Пол Дж. Олсон, «Общественное восприятие« культов. И. Новых религиозных движений »», Журнал научных исследований религии , 2006 г., 45 (1): 97–106
  91. Оливер, 2012 , стр. 14–15.
  92. ^ Оливер 2012 , стр. 15.
  93. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 24.
  94. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 19.
  95. ^ a b Барретт 2001 , стр. 23.
  96. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 21.
  97. Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 21–22.
  98. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 22.
  99. ^ Мелтон 2004b , стр. 17.
  100. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 20.
  101. Перейти ↑ Lewis 2004 , p. 3; Мелтон 2004b , стр. 19.
  102. ^ Мелтон 2004b , стр. 19.
  103. Перейти ↑ Gallagher, Eugene V. 2007. «По сравнению с чем?» «Культами» и «новыми религиозными движениями». История религий 47 (2/3): 212.
  104. ^ Оливер 2012 , стр. 6.
  105. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 24; Оливер 2012 , стр. 13.
  106. ^ Баркер, Эйлин. 2010. «Выйдя из башни из слоновой кости: социологическое участие в« культовых войнах »». Методологические инновации в Интернете 6 (1): 20. http://www.lse.ac.uk/sociology/pdf/Barker-Stepping -Out.pdf
  107. ^ Петерсен, Джеспер Аагаард. 2004. «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». В «Спорных новых религиях» под редакцией Джеймса Р. Льюиса и Джеспера Аагаарда Петерсена. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / 019515682X.003.0019
  108. ^ Пол Дж. Олсон, Общественное восприятие «культов» и «Новые религиозные движения», журнал по научному изучению религии; Март 2006 г., т. 45 Выпуск 1, 97-106
  109. ^ Юджин В. Галлахер, 2004, Новый опыт религиозного движения в Америке , Greenwood Press , ISBN 0-313-32807-2 
  110. ^ Галлахер, Юджин В., Новый опыт религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , стр. 18. 
  111. ^ Галлахер, Юджин В., Новый опыт религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , стр. 17. 
  112. ^ Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF) . Военные преступления, геноцид и преступления против человечества . 1 (1): 75–114.
  113. ^ а б Дэвид Килгур , Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., отредактировано 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае (на 22 языках) organharvestinvestigation.net
  114. ^ a b c Баркер 1989 , стр. 43.
  115. ^ Д-р Куинн, Д. Майкл (1992). «О том, как быть мормонским историком (и его последствия)» . В Смит, Джордж Д. (ред.). Верная история: очерки написания истории мормонов . Солт-Лейк-Сити: Подписные книги . п. 141. Архивировано из оригинала на 2010-05-27.
  116. Перейти ↑ Barker 1989 , pp. 43–44.
  117. ^ «Китай: подавление Фалуньгун и других так называемых« еретических организаций » » . Международная амнистия. 23 марта 2000 года Архивировано из оригинала 10 ноября 2009 года . Проверено 17 марта 2010 года .
  118. Джей Нордлингер (25 августа 2014 г.) «Лицом к лицу с бойней: бойня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентства, автор - Итан Гутманн» , National Review
  119. Вив Янг (11 августа 2014 г.) «Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентства» , New York Journal of Books
  120. Итан Гутманн (август 2014 г.) Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов «Среднее количество практикующих Фалуньгун в системе Лаогай в любой момент времени» Низкая оценка 450 000, высокая оценка 1 000 000 стр. 320. Наилучшая оценка Фалуньгун собрано с 2000 по 2008 год "65 000 p. 322.
  121. Барбара Тернбулл (21 октября 2014 г.) «Вопросы и ответы: Автор и аналитик Итан Гутманн обсуждает незаконную торговлю органами в Китае» , The Toronto Star
  122. ^ JK ван Баален, Хаос культов , 4 rev.ed.Grand Rapids: Уильям Eerdmans Publishing, 1962.
  123. Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 104–105.
  124. ^ a b Барретт 2001 , стр. 97.
  125. Перейти ↑ Hammer & Rothstein 2012 , p. 2.
  126. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 41.
  127. Перейти ↑ Barrett 2001 , pp. 45–46.
  128. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 29.
  129. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 30.
  130. Перейти ↑ Barker 1989 , p. 39.
  131. Перейти ↑ Barrett 2001 , p. 108.
  132. ^ Баркер, Эйлин (2009). "Что делает культ?" Хранитель .
  133. ^ Ed Brubaker, Fatale # 21, 2014, Изображение, стр. 20-21
  134. ^ ван Дриэль, Баренд и Джеймс Т. Ричардсон. «Исследование категорий новых религиозных движений в американских печатных СМИ». Социологический анализ 1988, 49, 2: 171–183

Источники [ править ]

  • Эшкрафт, У. Майкл (2005). «История изучения новых религиозных движений». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 9 (1): 93–105. DOI : 10.1525 / nr.2005.9.1.093 . JSTOR  10.1525 / номер 2005.9.1.093 .
  • Баркер, Эйлин (1989). Новые религиозные движения: практическое введение . Лондон: Канцелярия Ее Величества. ISBN 978-0-11-340927-3.
  •  ———   (2004). «Что мы изучаем? Социологическое обоснование сохранения« Новой » » (PDF) . Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 8 (1): 88–102. DOI : 10.1525 / nr.2004.8.1.88 . JSTOR  10.1525 / номер 2004.8.1.88 .
  • Барретт, Дэвид В. (2001). Новые верующие: обзор сект, культов и альтернативных религий . Лондон: Cassell & Co. ISBN 978-0-304-35592-1.
  • Бромли, Дэвид Г. (2004). «Куда изучают новые религии ?: Определение и формирование новой области изучения». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 8 (2): 83–97. DOI : 10.1525 / nr.2004.8.2.83 . JSTOR  10.1525 / номер 2004.8.2.83 .
  •  ———   (2012). «Социология новых религиозных движений». В Олаве Хаммере; Микаэль Ротштейн (ред.). Кембриджский компаньон для новых религиозных движений . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 13–28. ISBN 978-0-521-14565-7.
  • Гарднер, Мартин (1995), Урантия: Великая тайна культа , Книги Прометея , ISBN 978-1-59102-622-8
  • Гибсон, Линн (2002). Современные мировые религии: индуизм - ядро ​​школьной книги (Современные мировые религии) . Оксфорд, Англия: Heinemann Educational Publishers. ISBN 978-0-435-33619-6.
  • Молоток, Олав; Ротштейн, Микаэль (2012). «Введение в новые религиозные движения». Кембриджский компаньон для новых религиозных движений . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 1–9. ISBN 978-0-521-14565-7.
  • Льюис, Джеймс Р. (2004). «Обзор». В Джеймс Р. Льюис (ред.). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 1–15. ISBN 978-0-19-514986-9.
  • Мелтон, Дж. Гордон (2004). «К определению« новой религии » ». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 8 (1): 73–87. DOI : 10.1525 / nr.2004.8.1.73 . JSTOR  10.1525 / номер 2004.8.1.73 .
  •  ———   (2004b). «Введение в новые религии». В Джеймс Р. Льюис (ред.). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 16–35. ISBN 978-0-19-514986-9.
  •  ———   (2007). «Новые новые религии: новый взгляд на концепцию». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 10 (4): 103–112. DOI : 10.1525 / nr.2007.10.4.103 . JSTOR  10.1525 / номер 2007.10.4.103 .
  • Оливер, Пол (2012). Новые религиозные движения: руководство для недоумевших . Лондон и Нью-Йорк: Континуум. ISBN 978-1-4411-0197-6.
  • Олсон, Пол Дж. (2006). «Общественное восприятие« культов »и« новых религиозных движений » ». Журнал научного изучения религии . 45 (1): 97–106. DOI : 10.1111 / j.1468-5906.2006.00008.x .
  • Роббинс, Томас (2000). «Quo Vadis - научное исследование новых религиозных движений». Журнал научного изучения религии . 39 (4): 515–524. DOI : 10.1111 / j.1468-5906.2000.tb00013.x .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Барретт, Дэвид Б., Джордж Т. Куриан и Тодд М. Джонсон, Всемирная христианская энциклопедия: сравнительный обзор церквей и религий в современном мире , 2 тома. 2-е издание, Oxford & New York: Oxford University Press, 2001.
  • Кларк, Питер Б. (2000). Японские новые религии: в глобальной перспективе. Ричмонд: Керзон. ISBN 978-0-7007-1185-7 
  • Хексхэм, Ирвинг и Карла Поу, Новые религии как глобальные культуры , Боулдер, Колорадо: Westview Press, 1997.
  • Хексхэм, Ирвинг, Стивен Рост и Джон В. Морхед (ред.) Встреча с новыми религиозными движениями: целостный евангелический подход , Гранд-Рапидс: Kregel Publications, 2004.
  • Kranenborg, Reender (голландский язык) Een nieuw licht op de kerk ?: Bijdragen van nieuwe Relieuze bewegingen voor de kerk van vandaag / Новый взгляд на церковь: Вклад МПД в сегодняшнюю церковь Опубликовано het Boekencentrum , (христианское издательство) , Гаага, 1984. ISBN 90-239-0809-0 . 
  • Старк, Родни (редактор) Религиозные движения: Бытие, Исход, Числа , Нью-Йорк: Paragon House, 1985.
  • Арвек, Элизабет и Питер Б. Кларк , Новые религиозные движения в Западной Европе: аннотированная библиография , Вестпорт и Лондон: Greenwood Press, 1997.
  • Баркер, Эйлин и Маргит Варбург (редакторы) Новые религии и новая религия , Орхус, Дания: Издательство Университета Ааргуса, 1998.
  • Бек, Хьюберт Ф. Как реагировать на культы , в серии «Ответ» . Сент-Луис, Миссури: издательство Concordia, 1977. 40 с. NB .: Написано с точки зрения лютеранской конфессии. ISBN 0-570-07682-X 
  • Бекфорд, Джеймс А. (редактор) Новые религиозные движения и быстрые социальные изменения , Париж: ЮНЕСКО / Лондон, Беверли-Хиллз и Нью-Дели: SAGE Publications, 1986.
  • Криссайдс, Джордж Д. , Исследование новых религий , Лондон и Нью-Йорк: Касселл, 1999.
  • Кларк, Питер Б. (редактор), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 2006.
  • Дэвис, Дерек Х. и Барри Хэнкинс (ред.) Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке , Уэйко: Институт церковно-государственных исследований Дж. М. Доусона и издательство Baylor University Press, 2002.
  • Энрот, Рональд М. и Дж. Гордон Мелтон. Почему культы добиваются успеха там, где терпит поражение . Элгин, штат Иллинойс: Brethren Press, 1985. v, 133 p. ISBN 0-87178-932-9 
  • Дженкинс, Филипп, Мистики и Мессии: культы и новые религии в американской истории , Нью-Йорк: Oxford University Press, 2000.
  • Кон, Рэйчел, Новые верующие: переосмысление Бога , Сидней: Харпер Коллинз, 2003.
  • Лелигер, Карл и Гарри Тромпф (ред.) Новые религиозные движения в Меланезии , Сува, Фиджи: Южно-Тихоокеанский университет и Университет Папуа-Новой Гвинеи, 1985.
  • Мелдгаард, Хелле и Йоханнес Агард (редакторы) Новые религиозные движения в Европе , Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета, 1997.
  • Нидлман, Джейкоб и Джордж Бейкер (редакторы) Понимание новых религий , Нью-Йорк: Seabury Press, 1981.
  • Партридж, Кристофер (редактор) Энциклопедия новых религий: новые религиозные движения, секты и альтернативные духовности , Оксфорд: Лев, 2004.
  • Поссамай , Адам, Религия и популярная культура: гиперреальное завещание , Брюссель: ПИРОГ - Питер Ланг, 2005.
  • Салиба, Джон А. , Понимание новых религиозных движений , 2-е издание, Walnut Creek, Lanham: Alta Mira Press, 2003.
  • Штеммлер, Биргит, Ден, Ульрих (ред.): Создание революционера: введение в новые религии в Японии. ЛИТ, Мюнстер, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1 
  • Терзби, Джин. «Сиддха-йога: Свами Муктанада и трон силы». Когда пророки умирают: постхаризматическая судьба новых религиозных движений. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1991, стр. 165–182.
  • Тох, Ганс. Социальная психология социальных движений , Индианаполис: Компания Bobbs-Merrill, 1965.
  • Таулер, Роберт (редактор) Новые религии и новая Европа , Орхус, Дания: Издательство Орхусского университета, 1995.
  • Тромпф, GW (редактор) Грузовые культы и тысячелетние движения: трансокеанские сравнения новых религиозных движений , Берлин и Нью-Йорк: Mouton de Gruyter, 1990.
  • Уилсон, Брайан и Джейми Крессуэлл (редакторы) Новые религиозные движения: вызов и ответ , Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, 1999.

Внешние ссылки [ править ]

  • Хартфордский институт религиозных исследований: новые религиозные движения
  • Skepsis - Онлайн-тексты о NRM