Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Икона с изображением императора Константина в сопровождении епископов Первого Никейского собора (325 г.), несущих Никено-Константинопольский символ веры 381 г.

Никейский Символ веры ( / п aɪ s я п / ; греческий : Σύμβολον τῆς Νικαίας , Latin : Symbolum Nicaenum ) является христианское утверждение веры широко используется в богослужении . Это определяющий кредо никейского христианства .

Он назван в честь города Никея (современный Изник , Турция), где он был первоначально принят Первым Вселенским собором в 325 году. [1] В 381 году он был изменен на Втором Вселенском соборе в Константинополе . Исправленная форма также упоминается как Никейский Символ веры или Никейско-Константинопольский Символ веры для устранения неоднозначности.

В западном христианстве Никейский символ веры используется вместе с более коротким Апостольским символом веры . [2] [3] [4] По воскресеньям и на торжествах одно из этих двух символов веры читается в римской мессе после проповеди . Никейский символ веры также является частью исповедания веры, требуемого от тех, кто выполняет важные функции в католической церкви. [5] [6]

В византийском обряде Никейский символ веры поется или декламируется на Божественной литургии , непосредственно предшествующей анафоре (евхаристической молитве) , а также читается ежедневно во время повинения . [7] [8]

В музыкальной обстановке, особенно когда поется на латыни , это Символ веры обычно обозначается первым словом, Кредо .

История [ править ]

Самая старая из сохранившихся рукописей Никейского символа веры, датируемая 6 веком.

Фактическая цель символа веры - предоставить доктринальное изложение правильной веры или ортодоксальности. Символы веры христианства составлялись во время конфликтов по поводу доктрин: принятие или отклонение символа веры служило для различения верующих и отрицателей определенных доктрин. По этой причине символ веры назывался по-гречески σύμβολον ( символон ), что первоначально означало половину сломанного предмета, которая при установке на другую половину подтверждала личность владельца. [9] Греческое слово через латинский symbolum перешло в английский «symbol», который лишь позже приобрел значение внешнего знака чего-либо. [10]

Никейский символ веры был принят для разрешения споров между арианами , лидер которых, Арий , александрийский священник, «возражал против очевидной небрежности Александра (епископа того времени) в стирании различия природы между Отцом и Сыном, делая упор на вечное поколение ». [11] [12] Александр и его сторонники создали Никейский символ веры, чтобы прояснить ключевые принципы христианской веры в ответ на повсеместное принятие доктрины Ария, которая отныне была обозначена как ересь .

Никейский символ веры 325 г. недвусмысленно утверждает со-сущностную божественность Сына , применяя к нему термин «единосущный». Версия 381 говорит о Святом Духе как о почитаемом и прославленном вместе с Отцом и Сыном. Более поздний Афанасийский символ веры (не используемый в восточном христианстве) описывает гораздо более подробно отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом. Апостольский Символ веры прямо не подтверждают божественность Сына и Святого Духа, но по мнению многих людей , которые используют его, это учение заложенная в нем.

Первоначальный Никейский символ веры 325 г. [ править ]

Первоначальный Никейский символ веры был впервые принят на Первом Никейском соборе , который открылся 19 июня 325 года. Текст заканчивается анафемами против арианских утверждений, и им предшествуют слова «Мы верим в Святого Духа», которые завершают утверждения вера. [13] [14] [15] [16] [17]

FJA Hort и Адольф фон Гарнак утверждали, что Никейский символ веры был местным символом веры Кесарии [18] ( важный центр раннего христианства ), который декламировал на соборе Евсевий Кесарийский . Их случай в значительной степени опирался на очень конкретную интерпретацию собственного отчета Евсевия о заседаниях Собора. [19] Более поздние ученые не убедились в их аргументах. [20] Большое количество второстепенных расхождений с текстом символа веры, цитируемого Евсевием, делает маловероятным то, что он использовался в качестве отправной точки теми, кто составил проект соборного символа веры. [21]Их первоначальный текст, вероятно, был местным символом веры из сиро-палестинского источника, в который они неуклюже вставляли фразы, определяющие никейское богословие. [22] Таким образом, Евсевийский символ веры мог быть второй или одной из многих номинаций на Никейский символ веры.

Католическая энциклопедия 1911 года говорит, что вскоре после Никейского Собора были составлены новые формулы веры, большинство из которых были вариациями Никейского символа, чтобы соответствовать новым фазам арианства , из которых было по крайней мере четыре до Собора Сардики ( 341), на котором была представлена ​​новая форма и вставлена ​​в его акты, хотя собор не принял ее. [23]

Никено-Константинопольский Символ веры [ править ]

То, что известно как «Никейско-константинопольский символ веры» или «Никейско-константинопольский символ веры» [24], получило это название из-за веры в то, что оно было принято на Втором Вселенском Соборе, состоявшемся в Константинополе в 381 году, как модификация первоначального Никейского. Символ веры 325 года. В этом свете он также стал широко известен как «Никейский символ веры». Это единственное авторитетное экуменическое заявление христианской веры, принятое католической церковью , Восточной православной церковью , восточным православием , церковью Востока , большей частью протестантизма, включая англиканскую общину.. [25] [26] ( Апостольские и афанасианские символы веры не так широко распространены.) [27]

Он отличается во многих отношениях, как добавлением, так и опущением, от символа веры, принятого на Первом Никейском соборе. Наиболее заметным отличием является дополнительный раздел «И [мы верим] в Святого Духа, Господа и Животворящего, исходящего от Отца, Который вместе с Отцом и Сыном почитается и прославляется, Который говорил через пророков. И [мы верим] в единую, святую, католическую и апостольскую Церковь. Мы признаем одно крещение для прощения грехов, [и] мы ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь. " [28]

С конца 19 века [29] ученые подвергли сомнению традиционное объяснение происхождения этого символа веры, которое было передано от имени совета, официальные акты которого были утеряны с течением времени. Местный собор в Константинополе в 382 г. и третий Вселенский собор (Эфес, 431 г.) не упоминали об этом [30], причем последний подтвердил Никейский кредо 325 года как действительное утверждение веры и использовал его для осуждения несторианства . Хотя некоторые ученые утверждают, что намеки на существование более позднего символа веры можно различить в некоторых писаниях [31], ни один из сохранившихся документов не дает его текста или не упоминает его в явной форме раньше, чем на четвертом Вселенском соборе в Халкидоне в 451 году. [29] [30][32] Многие из епископов Собора 451 года никогда не слышали об этом и сначала восприняли его скептически, но затем он был получен из архива епископов Константинополя, и собор принял его «не как упущение, а как подлинный толкование веры Никейской ". [30] Несмотря на поднятые вопросы, наиболее вероятно, что этот символ веры был принят на 381 втором Вселенском соборе. [27]

На основании свидетельств, как внутренних, так и внешних по отношению к тексту, утверждалось, что это символ веры возник не как редакция оригинального символа веры, предложенного в Никее в 325 году, а как независимый символ веры (вероятно, более старый символ веры крещения), измененный, чтобы сделать это больше похоже на Никейский символ веры. [33] Некоторые ученые утверждали, что символ веры мог быть представлен в Халкидоне как «прецедент для составления новых символов веры и определений, дополняющих Никейский символ веры, как способ обойти запрет на новые символы веры в 7 каноне Эфеса. ". [32] Принято считать, что Никено-Константинопольский Символ веры не является просто расширением Никейского символа веры и, вероятно, основан на другом традиционном символе веры, независимом от Никейского. [27] [29]

Третий Вселенский собор ( Эфесский собор 431) подтвердил первоначальную 325 версии [34] Никейского Символа веры и заявил , что «это является незаконным для любого человека , чтобы принести вперед, или писать, или сочинить другой ( ἑτέραν ) вера как соперник установленному святыми отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее »(т. е. символ веры 325 г.). Слово ἑτέραν более точно переводится как используемое Советом для обозначения «различный», «противоречивый», а не «другой». [35] Это утверждение было истолковано как запрет на изменение этого символа веры или составление других, но не все принимают это толкование. [35]Этот вопрос связан со спором о том, является ли символ веры, провозглашенный Вселенским собором , окончательным в том, что он исключает не только исключения из текста, но и дополнения к нему.

В одном отношении Восточной православная церкви «s получил текст [36] из различена Никео-Константинопольский символ веры с самого ранним текстом, который включен в Деяния Халкидонского 451: Восточная православная церковь использует особые формы глаголы, такие как «я верю», вместо формы множественного числа («мы верим»), используемой советом. Восточно-католические церкви византийского обряда используют точно такую ​​же форму символа веры, поскольку католическая церковь учит, что неправильно добавлять « и Сына » к греческому глаголу «ἐκπορευόμενον», хотя правильно добавлять его к латинскому «qui procedure» ,что не имеет точно такого же значения.[37] Форма, обычно используемая в западных церквях, действительно добавляет «и Сын», а также фразу «Бог от Бога», которая встречается в оригинальном 325 символе веры. [38]

Сравнение веры 325 и 381 года [ править ]

Следующая таблица, в которой [квадратными скобками] указаны части текста 325, которые были опущены или перемещены в 381 году, и курсивом используется, чтобы указать, какие фразы, отсутствующие в тексте 325, были добавлены в 381 году, сопоставляет более ранние (325 г. ) и более поздние (381 г. н.э.) формы этого символа веры в английском переводе, данном в компиляции Филипа Шаффа « Символы веры христианского мира» (1877 г.). [39]

Первый Никейский собор (325 г.)Первый Константинопольский собор (381)
Мы верим в единого Бога , Всемогущего Отца , Создателя всего видимого и невидимого.Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего, Творца с небес и земли, и всего видимого и невидимого.
И в едином Господе Иисусе Христе, Сыне Божьем , рожденном от Отца [ единородном ; то есть сущности Отца, Бога Бога,] Света Света, самого Бога самого Бога, порожденного, а не сотворенного , единосущного Отцу ;И в едином Господе Иисусе Христе, Единородном Сыне Божьем, рожденном от Отца прежде всех миров (ons) , Света Света, самого Бога самого Бога, рожденного, а не сотворенного , единосущного Отцу;
Который сотворил все [и на небе, и на земле];кем все было сделано;
Кто для нас, людей, и для нашего спасения сошел, воплотился и стал человеком;Который для нас, людей, и для нашего спасения сошёл с небес , и воплотился Духом Святым и Девой Марией , и стал человеком;
Он страдал и на третий день воскрес , вознесся на небеса;он был распят за нас при Понтии Пилате , и страдал, и был погребен , и на третий день воскрес, согласно Писанию, и вознесся на небеса , и восседает на правую руку от Отца ;
Оттуда он должен прийти к судить живых и мертвых .оттуда он снова придет в славе , чтобы судить живых и мертвых . ;
у чьего царства не будет конца .
И в Святом Духе .И в Духе Святом, в Господе и Животворце, исходящем от Отца, которому вместе с Отцом и Сыном поклоняются и прославляют, Который говорил через пророков.
В единой святой католической и апостольской церкви ; мы признаем одно крещение во оставление грехов; мы ожидаем воскресения мертвых и жизни будущего века . Аминь.
[Но те, кто говорят: «Было время, когда его не было»; и «Его не было до того, как он был создан»; и «Он создан из ничего», или «Он из другой субстанции», или «сущность», или «Сын Божий сотворен», или «изменчивый», или «изменяемый» - они осуждаются святым католиком. и апостольская церковь.]
Различия между фактическими формулировками (на греческом языке), принятыми в 325 [40] и 381 [41], могут быть представлены аналогичным образом следующим образом:
Первый Никейский собор (325 г.)Первый Константинопольский собор (381)
Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, πάντων ὁρατῶν τε καὶ ἀοράτων ποιητήν ·Πιστεύομεν εἰς ἕνα Θεὸν Πατέρα παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων.
καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς [μονογενῆ, τοὐτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός, Θεὸν ἐκ Θεοῦ,] Φῶς ἐκ Φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα, οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί,Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, Υἱὸν τοῦ τὸν Θεοῦ τὸν μονογενῆ , ἐκ τοῦ τὸν Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων αἰώνων для взрослых Оффлайн секс , φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί ·
δι 'οὗ τὰ πάντα ἐγένετο, [τά τε ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ τὰ ἐν τῇ γῇ,]δι 'οὗ τὰ πάντα ἐγένετο ·
τὸν δι 'ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα καὶ σαρκωθέντα καὶ ἐνανθρωπήσαντα,τὸν δι»τοὺς ἀνθρώπους ἡμᾶς διὰ τὴν смеясь ! ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ οὐρανῶν для взрослых Оффлайн секс смеясь ! σαρκωθέντα ἐκ Πνεύματος Ἁγίου Μαρίας τῆς смеясь ! παρθένου смеясь ! ἐνανθρωπήσαντα,
παθόντα, καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ, ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανούς,

σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου, καὶ παθόντα эротические ταφέντα , καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς γραφάς , καὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανούς, καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός ,

ἐρχόμενον κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς.смеясь ! πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας νεκρούς · смеясь !
οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος .
Καὶ εἰς τὸ Ἅγιον Πνεῦμα.Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ Κύριον, τὸ ζῳοποιόν, τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν. Εἰς μίαν, ἁγίαν, καθολικὴν καὶ ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν · ὁμολογοῦμεν ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν · προσδοκοῦμεν ἀνάστασιν νεκρῶν, καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. Ἀμήν .
[Τοὺς δὲ λέγοντας, Ἦν ποτε ὅτε οὐκ ἦν, καὶ Πρὶν γεννηθῆναι οὐκ ἦν, καὶ ὅτι Ἐξ οὐκ ὄντων εγένετο, ἢ Ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἢ οὐσίας φάσκοντας εἶναι, ἢ κτιστόν, ἢ τρεπτόν, ἢ ἀλλοιωτὸν τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ, τούτους ἀναθεματίζει ἡ ἁγία καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ ἐκκλησία].

Противоречие Filioque [ править ]

Основная статья: Filioque

В конце VI века некоторые церкви, говорящие на латинском языке, добавили слова «и от Сына» ( Filioque ) к описанию шествия Святого Духа, что, по мнению многих восточно-православных христиан, на более позднем этапе, является нарушением Canon VII из Третьего Вселенского Собора , поскольку слова не были включены в тексте либо Никейского или что из Константинополя. [42] Это было включено в литургическую практику Рима в 1014 году. [37] Filioque в конечном итоге стал одной из основных причин раскола между Востоком и Западом в 1054 году и неудач неоднократных попыток объединения.

Ватикан заявил в 1995 году , что, в то время как слова καὶ τοῦ Υἱοῦ ( «и сын») действительно будут ересь , если они используются с греческим глаголом ἐκπορεύομαι [43] (от ἐκ, «из» и πορεύομαι «приходить или идти» ) - что один из терминов , используемых Сурб Григор из Богослова и один принятый Советом Константинополя [37] [44] [45] - слово Filioque не еретический , когда связанные с латинским глаголом procedo и связанным с ним слово processio. В то время как глагол ἐκπορεύομαι у Григория и других отцов обязательно означает «происходить из причины или принципа», латинский терминПроцедура (от « про» - «вперед» и cedo - «идти») не имеет такой коннотации и просто обозначает передачу Божественной Сущности или Субстанции. В этом смысле processio сходен по значению с греческим термином προϊέναι, который использовали отцы из Александрии (особенно Кирилл Александрийский ), а также другие. [37] [46] Отчасти из-за влияния латинских переводов Нового Завета (особенно Иоанна 15:26) термин ἐκπορευόμενον (настоящее причастие κπορεύομαι) в символе веры был переведен на латынь как processdentem . Со временем латинская версия Символа веры стала интерпретироваться на Западе в свете западной концепции веры.processio , который требовал утверждения Filioque, чтобы избежать ереси арианства . [37] [47]

Взгляды на важность этого символа веры [ править ]

Мнение о том, что Никейский символ веры может служить пробным камнем истинной христианской веры, отражено в названии «символ веры», которое было дано ему на греческом и латинском языках, тогда как на этих языках слово «символ» означало «знак для идентификация (путем сравнения с аналогом) ». [48]

В римской мессе латинский текст Никено-Константинопольского символа веры с фразами «Deum de Deo» (Бог от Бога) и « Filioque » (и от Сына), которые отсутствовали в исходном тексте, ранее был единственной формой используется для «исповедания веры». Римский Служебник в настоящее время относится к нему совместно с апостолов Creed как „символ или исповедание веры или Кредо“, описывая второй как «крестильная Символ Римской Церкви, известный как апостолов веры». [49]

Литургии древних церквей восточного христианства ( Восточная Православная Церковь , Восточное Православие , Церковь Востока и Восточные католические церкви ) используют Никено-Константинопольский Символ веры, но никогда - Символ веры западных апостолов. [ необходима цитата ]

В то время как в некоторых местах, где используется Византийский обряд , хор или паства поют Символ веры на Божественной литургии , во многих местах Символ веры обычно произносится кантором, который в этом качестве представляет все собрание, хотя многие, а иногда и все, члены собрания могут присоединяться к ритмической декламации. В случаях, когда практикуется последнее, в знак чести принято приглашать любого видного мирянина, который случайно присутствует, например, члены королевской семьи, высокопоставленный чиновник, мэр и т. Д., Чтобы прочитать Символ веры. вместо кантора. Эта практика проистекает из традиции, согласно которой прерогатива читать Символ веры принадлежала Императору , выступающему от лица своего народа. [цитата необходима ]

Некоторые евангелисты и другие христиане считают Никейский символ веры полезным и до некоторой степени авторитетным, но не безоговорочно, поскольку они верят, что только Священное Писание действительно авторитетно . [50] [51] Нетринитарные группы, такие как Церковь Нового Иерусалима , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Свидетели Иеговы , прямо отвергают некоторые утверждения Никейского символа веры. [52] [53] [54] [55]

Древние литургические версии [ править ]

Есть несколько обозначений для двух форм Никейского символа веры, некоторые из которых имеют перекрывающиеся значения:

  • Никейский символ веры или Никейский символ веры используется для обозначения первоначальной версии, принятой на Первом Никейском соборе (325 г.), к пересмотренной версии, принятой Первым Константинопольским собором (381 г.), к литургическому тексту, используемому восточными православными. Church (с «Я верю» вместо «Мы верим») [56] к латинской версии, которая включает слова «Deum de Deo» и « Filioque », [57] и к армянской версии, которая не включает « и от Сына », но включает« Бог от Бога »и многие другие фразы. [58]
  • Никено-Константинопольский Символ веры может означать исправленную версию Константинополя (381 г.) или более позднюю латинскую версию [59] или различные другие версии. [60]
  • Икона / Символ веры - обычное обозначение исправленной версии Константинополя 381 в православных церквях, где это единственный символ веры, используемый в литургии.
  • Исповедание веры 318 отцов относится конкретно к версии Никейского 325 (традиционно 318 епископов принимали участие в Первом Никейском соборе).
  • Исповедание веры 150 отцов относится именно к версии Константинополя 381 года (традиционно в Первом Константинопольском соборе приняли участие 150 епископов).

Этот раздел не предназначен для сбора текстов всех литургических версий Никейского символа веры и предоставляет только три, греческий, латинский и армянский языки, которые представляют особый интерес. Остальные упоминаются отдельно, но без текстов. Все древние литургические версии, даже греческие, хотя бы в некоторой степени отличаются от текста, принятого Первыми Никейскими и Константинопольскими соборами. Символ веры был первоначально написан на греческом языке из-за расположения двух соборов. [58]

Хотя в текстах соборов есть «Πιστεύομεν ... ὁμολογοῦμεν ... προσδοκοῦμεν» ( мы полагаем… исповедаться… ждем), в Символе веры, который церкви византийской традиции используют в своей литургии, есть «Πιστεύω ... ὁμολολολομεν… μολολμεν». .. προσδοκῶ "( я верю ... признаюсь ... ждите), подчеркивая личный характер чтения Символа веры. В латинском тексте, помимо использования единственного числа, есть два дополнения: «Deum de Deo» (Бог от Бога) и «Filioque» (и от Сына). Армянский текст имеет гораздо больше дополнений и включен, чтобы показать, как эта древняя церковь решила декламировать Символ веры с этими многочисленными уточнениями его содержания. [58]

Добавлен английский перевод армянского текста; Английские переводы греческих и латинских литургических текстов даны в английских версиях Никейского символа веры, которые используются в настоящее время .

Греческий литургический текст [ править ]

Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα, αντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων.

Καὶ εἰς ἕνα Κύριον Ἰησοῦν Χριστόν, τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντνν τῶ

φῶς ἐκ φωτός, Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί, δι 'οὗν άγ.

Τὸν δι 'ἡμᾶς τοὺς ἀνθρώπους καὶ διὰ τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα ἐκ τῶν οὐρανῶν καὶ σαρκωθέντα

κ Πνεύματος Ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς Παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα.

Σταυρωθέντα τε ὑπὲρ ἡμῶν ἐπὶ Ποντίου Πιλάτου, καὶ παθόντα καὶ ταφέντα.

Καὶ ἀναστάντα τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ κατὰ τὰς Γραφάς.

Αὶ ἀνελθόντα εἰς τοὺς οὐρανοὺς καὶ καθεζόμενον ἐκ δεξιῶν τοῦ Πατρός.

Αὶ πάλιν ἐρχόμενον μετὰ δόξης κρῖναι ζῶντας καὶ νεκρούς, οὗ τῆς βασιλείας οὐκ ἔσται τέλος.

Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ κύριον, τὸ ζῳοποιόν,

τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον,

τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον,

τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν.

Εἰς μίαν, Ἁγίαν, αθολικὴν καὶ Ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν.

Ὁμολογῶ ἓν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν.

Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν.

Καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος.

Ἀμήν. [61] [62]

Латинская литургическая версия [ править ]

Кредо в unum Deum,

Patrem omnipoténtem,

factórem cæli et terræ,

visibílium ómnium et invisibílium.

Et in unum Dóminum, Iesum Christum,

Fílium Dei unigénitum,

et ex Patre natum ante ómnia sǽcula.

Deum de Deo, lumen de lúmine, Deum verum de Deo vero,

génitum, non factum, consubstantiálem Patri:

per quem ómnia facta sunt.

Qui propter nos hómines et propter nostram salútem

descéndit de cælis.

Et incarnátus est de Spíritu Sancto

ex María Vírgine, et homo factus est.

Crucifíxus étiam pro nobis sub Póntio Piláto;

passus et sepúltus est,

et resurréxit tértia die, secúndum Scriptúras,

et ascéndit in cælum, sedet ad déxteram Patris.

Et íterum ventúrus est cum glória,

iudicáre vivos et mórtuos,

cuius regni non erit finis.

Et in Spíritum Sanctum, Dóminum et vivificántem:

qui ex Patre Filióque procédit.

Qui cum Patre et Fílio simul adorátur et conglorificátur:

qui locútus est per prophétas.

Et unam, sanctam, cathólicam et apostólicam Ecclésiam.

Confíteor unum baptísma in remissiónem peccatórum.

Et exspécto resurrectiónem mortuórum,

et vitam ventúri sǽculi. Аминь. [63]

Латинский текст добавляет к греческому «Deum de Deo» и «Filioque». О последнем см. Выше «Противоречие Filioque» . Неизбежно также, что обертоны используемых терминов, таких как « παντοκράτορα » (пантократора) и «всесильный», различаются (« пантократора » означает «правитель всех»; «всесильный» означает всемогущий, всемогущий). Последствия разницы в обертонах слов « ἐκπορευόμενον » и «qui ... procedure» были предметом исследования «Греческие и латинские традиции относительно шествия Святого Духа», опубликованного Папским советом по содействию христианскому единству в 1996 году.

Опять же, термины « μοούσιον » и «консубстантиалем», переводимые как «одного существа» или « единосущный », имеют разные оттенки, основанные соответственно на греческом οὐσία (стабильное существо, неизменная реальность, субстанция, сущность, истинная природа), [ 3] и латинскую субстанцию (то, из чего состоит вещь, бытие, сущность, содержание, материал, субстанция). [64]

«Credo», которое в классической латыни используется с винительным падежом того, что считается истинным (и с дательным падежом лица, которому доверяют), [65] здесь используется трижды с предлогом «in» , дословный перевод греческого " ε " (in unum Deum ..., in unum Dominum ..., в Spiritum Sanctum ...), и один раз в классической конструкции без предлогов (unam, sanctam, catholicam et apostolicam Экклезиам).

Русская икона XVII века с изображением артиклей Символа веры

Армянский литургический текст [ править ]

Հաւատամք ի մի Աստուած, ի Հայրն ամենակալ, յարարիչն երկնի եւ երկրի, երեւելեաց եւ աներեւութից։

Եւ ի մի Տէր Յիսուս Քրիստոս, յՈրդին Աստուծոյ, ծնեալն յԱստուծոյ Հօրէ, միածին ՝ այսինքն յէութենէ Հօր։

Աստուած յԱստուծոյ, լոյս ի յ, Աստուած ճշմարիտ յԱստուծոյ ճշմարտէ, ծնունդ եւ ոչ արարած։ Նոյն ինքն ի բնութենէ Հօր, րով ամենայն ինչ եղեւ յերկինս եւ ի վերայ երկրի, երեւելիք եւ աներեւոյթք։

Որ յաղագս մեր մարդկան եւ վասն մերոյ փրկութեան իջեալ ի յերկնից ՝ մարմնացաւ, մարդացաւ, նաւ կայարդացաւ, ծնաւ կաբոարդացաւ, ծնաւ կայբոարՄացա, ծնաւ կայբոարՄացա, ծնաւ կայբոարՄացա, ծնաւ կայարՄացա

Որով էառ զմարմին, զհոգի եւ զմիտ, եւ զամենայն որ ինչ է ի մարդ, ճշմարտապէս եւ ոչ կարծեօք։

Արչարեալ, աչեալ, աղեալ, յերորդ աւուր յարուցեալ, ելեալ ի յերկինս նովին մարմնով, նստաւ ընդ աջմէ Հօր։

Գալոց է նովին մարմնովն եւ փառօք Հօր ի դատել զկենդանիս եւ զմեռեալս, որոյ թագաւորութեանն ոչ գոյ վախճան։

Հաւատամք եւ ի սուրբ Հոգին, յանեղն եւ ի կատարեալն ․ Որ խօսեցաւ յօրէնս եւ ի մարգարէս եւ յաւետարանս ․ Որ էջն ի Յորդանան, քարոզեաց զառաքեալսն, եւ բնակցաւ ի սուրբսն։

Հաւատամք եւ ի մի միայն, ընդհանրական, եւ առաքելական, Սուրբ Եկեղեցի ․ ի մի մկրտութիւն, յապաշխարհութիւն, ի քաւութիւն եւ ի թողութիւն մեղաց ․ ի յարութիւնն մեռելոց ․ ի դատաստանն յաւիտենից հոգւոց եւ մարմնոց ․ յ ից յ

Английский перевод армянской версии

Мы верим в единого Бога, Всемогущего Отца, Творца неба и земли, видимого и невидимого.

И в едином Господе Иисусе Христе, Сыне Божьем, рожденном от Бога Отца, Единородном, то есть от сущности Отца.

Бог Бога, Свет Света, истинный Бог истинного Бога, рожденный, а не сотворенный; той же самой природы Отца, Которым возникло все на небе и на земле, видимое и невидимое.

Кто для нас, человечества и для нашего спасения, спустился с небес, воплотился, стал человеком, родился в совершенстве от святой девы Марии Святым Духом.

Кому Он взял тело, душу и разум, и все, что есть в человеке, истинно, а не по видимости.

Он пострадал, был распят, был погребен, воскрес на третий день, вознесся на небо в том же теле [и] сел одесную Отца.

Он должен прийти в том же теле и во славе Отца, чтобы судить живых и мертвых; Его царству нет конца.

Мы верим в Святого Духа, в несотворенное и совершенное; Кто говорил через Закон, пророков и Евангелие; Который сошел на Иордан, проповедовал через апостолов и жил среди святых.

Мы также верим в Единую, Вселенскую, Апостольскую и [Святую] Церковь; в одном крещении в покаянии во оставление и прощение грехов; и в воскресении мертвых, в вечном суде над душами и телами, и в Царстве Небесном, и в вечной жизни. [66]

Другие древние литургические версии [ править ]

Версия на церковнославянском языке , используемая некоторыми Восточными Православными Церквями , практически идентична греческой литургической версии.

Эта версия используется также некоторыми восточно-католическими церквями византийского обряда . Хотя Союз Бреста исключено добавление Filioque , это иногда добавляют русинских католиков , [67] , чьи старые богослужебные книги также показывают фразу в скобках, и украинских католиков . В 1971 году русинский ученый о. Казимир Кучарек отметил: «В восточно-католических церквях Filioque может быть опущено, кроме случаев, когда разразится скандал. Большинство восточно-католических обрядов используют его». [68] Однако в последующие десятилетия после 1971 года его стали использовать все реже. [69] [70] [71]

Версии, используемые Восточным Православием и Церковью Востока [72], отличаются от греческой литургической версии тем, что в исходном тексте содержится «Мы верим» вместо «Я верю». [73]

Английские переводы [ править ]

Основная статья: английские версии Никейского символа веры

Версия, найденная в Книге общих молитв 1662 года, до сих пор широко используется некоторыми англоговорящими людьми, но сейчас более распространены более современные переводы. Международная консультация по английскому текстов опубликовал английский перевод Никейский символ веры, первый в 1970 году , а затем в последующих пересмотров в 1971 и 1975 годах эти тексты были приняты несколько церквей. Римско-католическая церковь в США, которая приняла версию 1971 года в 1973 году, и католическая церковь в других англоязычных странах, которая в 1975 году приняла версию, опубликованную в том же году, продолжала использовать их до 2011 года, когда она их заменила. с версией в третьем издании Римского Миссала . Версия 1975 года была включена в Епископальную церковь 1979 года (США).Книга общих молитв , но с одной вариацией: в строке «За нас, людей и для нашего спасения» опущено слово «мужчины».

См. Также [ править ]

  • Homoousion
  • Первые семь вселенских соборов

Ссылки [ править ]

  1. ^ Чтение в истории христианского богословия на Уильяме Карл Placher 1988 ISBN  0-664-24057-7 стр. 52-53
  2. ^ Дженнер, Генри (1908). « Литургическое использование символов веры ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 4 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. 
  3. ^ "Никейский символ веры - Антиохийская православная христианская архиепископия" . Antiochian.org .
  4. ^ «Православная вера - Том I - Учение и Священное Писание - Символ веры - Никейский символ веры» . oca.org .
  5. ^ «Исповедание веры» . Vatican.va .
  6. ^ «Кодекс канонического права - IntraText» . Vatican.va .
  7. ↑ [1] Архивировано 26 июля 2011 г. в Wayback Machine "Архиепископ Аверкий Литургический - Малое повечерие", последнее обращение 14 апреля 2013 г.
  8. ↑ [2] Архивировано 26 июля 2011 г. в Wayback Machine «Архиепископ Аверкий Литургический - символ веры», последнее обращение 14 апреля 2013 г.
  9. ^ Лидделл и Скотт: σύμβολον ; ср. разделить счет
  10. ^ Символ. c. 1434, «вероисповедание, краткое содержание, религиозное верование», от LL symbolum, «символ веры, знак», от Греч. символон «знак, лозунг» (примененный Киприаном Карфагенским около 250 г. к ранним версиям веры, которые в итоге превратились в Апостольский символ веры, по понятию «знак», который отличает христиан от язычников), от син- «вместе» + стебель балерина "бросить". Смысл эволюции - от «собирать вещи вместе» к «противопоставлению», «сравнению» и «знаку, используемому в сравнениях для определения подлинности чего-либо». Отсюда «внешний признак» чего-то. Значение «нечто, обозначающее что-то другое» впервые было записано в 1590 году (в «Королеве фей»). Символическое засвидетельствовано с 1680 г. ( символ.Интернет-словарь этимологии. Дуглас Харпер, историк. Доступ: 24 марта 2008 г. ).
  11. ^ Лайман, Дж. Ребекка (2010). «Изобретение« ереси »и« раскола » » (PDF) . Кембриджская история христианства . Проверено 30 ноября 2015 года .
  12. ^ Наследование Рима, Крис Уикхэм, Penguin Books Ltd. 2009, ISBN 978-0-670-02098-0 . п. 61-62. 
  13. ^ Хефеле, Карл Йозеф фон (1894). История христианских соборов: Из подлинных документов, чтобы Закрывать Совет Никея, 325 . Т. и Т. Кларк. п. 275.
  14. ↑ Джон Х. Лейт (1 января 1982 г.). Символы веры церквей: Читатель христианской доктрины, от Библии до наших дней . Вестминстерская пресса Джона Нокса. С. 28–31. ISBN 978-0-8042-0526-9.
  15. ↑ Дэвид М. Гвинн (20 ноября 2014 г.). Христианство в поздней Римской империи: Справочник . Bloomsbury Publishing. п. 68. ISBN 978-1-4411-3735-7.
  16. ↑ Первый Никейский собор - 325 г. н.э.
  17. ^ Биндли, Т. Герберт. Вселенские документы веры Метуэн и К ° 4-е изд. 1950 в редакции Грина, FW, стр. 15, 26–27
  18. ^ "Символы веры христианского мира, с историей и критическими примечаниями. Том II. История символов веры" . Ccel.org . Христианская классическая эфирная библиотека.
  19. ^ Келли JND Раннехристианские вероучений Лонгманс (1963)стр. 217-18
  20. ^ Уильямс, Роуэн. Arius SCM (2-е изд. 2001 г.), стр. 69–70.
  21. ^ Келли JND Раннехристианские вероучений Лонгманс (1963)стр. 218ff
  22. ^ Келли JND Раннехристианские вероучений Лонгманс (1963)стр. 22-30
  23. ^ Вильгельм, Джозеф (1911). « Никейский символ веры ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 11 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. 
  24. ^ Оба имени общие. Примеры первого есть в Оксфордском словаре христианской церкви и в Римском миссале , в то время как последний постоянно используется Комиссией веры и порядка . «Константинопольский символ веры» тоже можно встретить, но очень редко.
  25. ^ «Факты о религии, четыре из пяти изученных протестантских конфессий согласны с Никейским символом веры, а пятая может также, они просто не исповедуют вероучения в целом» . Проверено 29 октября 2014 года .
  26. ^ "Христианство сегодня сообщает об исследовании, которое показывает, что большинство евангелистов верят основной формулировке Никейского" . Проверено 29 октября 2014 года .
  27. ^ a b c "Никейский символ веры" . Британская энциклопедия . Проверено 16 июня 2013 года .
  28. ^ Шафф Семь Вселенских Соборы: Второй Вселенский: Святой Крид которого на 150 святоотеческих Установить Forth ...
  29. ^ a b c Келли, JND Early Christian Creeds Longmans (1960 2 ), стр. 305, 307, 322–31 соответственно.
  30. ^ a b c Дэвис, Лео Дональд SJ, Первые семь Вселенских соборов , The Liturgical Press, Колледжвилл, Миннесота, 1990, ISBN 0-8146-5616-1 , стр. 120–22, 185 
  31. ^ Келли, JND Ранние христианские конфессии Лондон, 1973
  32. ^ a b Ричард Прайс, Майкл Гэддис (редакторы), Акты Совета Халкидона (Liverpool University Press 2005 ISBN 978-0853230397 ), стр. 3 
  33. ↑ Филип Шафф, Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, Vol. III: статья Константинопольского символа веры
  34. ^ Это был оригинальный символ веры 325 года, а не тот, который приписывается второму Вселенскому собору 381 года, который читался на Эфесском соборе ( Третий Вселенский собор. Эфесский собор, стр. 202 ).
  35. ^ а б "НПНФ2-14. Семь Вселенских соборов" . Ccel.org . Христианская классическая эфирная библиотека.
  36. ^ "Символы веры христианского мира, с историей и критическими примечаниями. Том II. История символов веры" . Ccel.org . Христианская классическая эфирная библиотека.
  37. ^ a b c d e "Греческие и латинские предания о Святом Духе" . Ewtn.com . Архивировано из оригинального 28 декабря 2018 года.
  38. ^ "Символы веры христианского мира, с историей и критическими примечаниями. Том II. История символов веры" . Ccel.org . Христианская классическая эфирная библиотека.
  39. ^ Шафф, Филипп (1877). Символы веры христианского мира с историей и критическими замечаниями . я . Нью-Йорк: Харпер и братья. стр.  28 -29.. См. Также Символы веры христианского мира .
  40. ^ «Кредо Никейского 325 - греческий и латинский текст с английским переводом» . Earlychurchtexts.com .
  41. ^ «Греческий текст Никейского символа веры с английским переводом» . Earlychurchtexts.com .
  42. ^ Для другого взгляда см., Например, Экскурс на слова πίστιν ἑτέραν
  43. ^ «Греческий Стронга: 1607. ἐκπορεύομαι (ekporeuomai) - заставить идти вперед, идти вперед» . Biblehub.com .
  44. ↑ Св. Григорий Назианзин, Oratio 39 в sancta lumina , в Patrologia Graeca , изд. по JP Migne, т. 36, D'Ambroise, Paris 1858, XII, p. 36, 348 B: Πνεῦμα ἅγιον ἀληθῶς τὸ πνεῦμα, προϊὸν μὲν ἐκ τοῦ Πατρὸς, οὐχ ὑϊκῶς δὲ, οὐδὲ γὰρ γεννητῶς, ἀλλ» ἐκπορευτῶς [Святой Дух действительно Дух происходит от (προϊὸν, словакоторое может соответствовать латинскому procedens ) Отец, не как Сын (οὐχ ὑϊκῶς) и не как зачатый (γεννητῶς), а как происхождение (ἐκπορευτῶς)].
  45. ↑ Св. Григорий Назианзин, Речь 31 о Святом Духе, в Patrologia Graeca, изд. по JP Migne, т. 36, D'Ambroise, Paris 1858, X, p. 36, 141 С: Τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον, ὃ παρὰ τοῦ πατρὸς ἐκπορεύεται · ὃ καθ 'ὅσον μὲν ἐκεῖθεν ἐκπορεύεται, οὐ κτίσμα · καθ' ὅσον δὲ οὐ γεννητόν, οὐχ υἱός · καθ»ὅσον δὲ ἀγεννήτου καὶ γεννητοῦ μέσον θεός: [Святой Дух, «имеющий свое происхождение от Отца» [Иоанна 15:26], поскольку он берет свое начало в Нем, не является творением. Поскольку он не рожден, он не Сын; поскольку он есть середина Нерожденного и Рожденного, он Бог].
  46. ↑ Например, св. Григорий Назианзенский, как видно изпроцитированного вышеотрывка из Орацио 39 .
  47. ↑ Вкратце, арианство - это тринитарная ересь, отрицающая божественность Сына, Второго Лица. Он утверждает, что Сын настолько подчинен Отцу, что Сын - всего лишь создание. Ортодоксальное (в смысле не-гетеродокс) учение о Троице учит, что Личности отличаются друг от друга только в том, что касается их взаимоотношений. Если Отец имеет силу передать Божественную сущность Святому Духу (что равносильно утверждению, что Святой Дух исходит - в латинском смысле - от Отца), то отсюда следует, что Сын должен иметь точно такую ​​же силу. , поскольку Отец и Сын одинаковы во всех отношениях, кроме их взаимоотношений. Отрицая это (отрицая Filioque), Как утверждает католическая доктрина, сделает Сына подчиненным Отцу, как в арианстве.
  48. ^ См. Этимологию в The American Heritage Dictionary of the English Language: Fifth Edition. 2019 г.
  49. ^ " Ordo Missae , 18–19" (PDF) . Usccb.org .
  50. ^ NR Kehn, Скотт Bayles, Восстановление Восстановление движения (Xulon Пресс 2009 ISBN 978-1-60791-358-0 ), глава 7 
  51. ^ Дональд Т. Уильямс, Credo (Chalice Press 2007 ISBN 978-0-8272-0505-5 ), стр. Xiv – xv 
  52. ↑ Тимоти Ларсен, Дэниел Дж. Трейер, The Cambridge Companion to Evangelical Theology (Cambridge University Press, 2007 ISBN 978-0521846981 , стр. 4). 
  53. ^ Даллин Х. Оукс, отступничество и восстановление , Ensign, май 1995
  54. ^ Стивен Хант, Альтернативные религии (Ashgate 2003 ISBN 978-0-7546-3410-2 ), стр. 48 
  55. ^ Чарльз Симпсон, Внутри церквей Христа (Arthurhouse 2009 ISBN 978-1-4389-0140-4 ), стр. 133 
  56. ↑ Православная молитва: Никейский символ веры
  57. ↑ Эта версия называется Никейским символом веры в католических молитвах , символами веры католической церкви , Римско-католической архиепископией Брисбена и т. Д.
  58. ^ Б с Что армянская церковь называет Никейский Символ веры дано в армянской церкви библиотеки , Армянская церковь St Leon , Армянский диакона архивации 19 января 2012 в Wayback Machine , и т.д.]
  59. ^ Например, Римский Миссал | Апостольский символ веры , Вентвортвилл : Богоматерь на горе Кармель , 2011 г. , извлечено 30 сентября 2016 г. Вместо Никено-Константинопольского символа веры, особенно во время Великого поста и во время Пасхи, может использоваться крещальный символ Римской церкви, известный как Апостольский символ веры. использоваться.
  60. ↑ Филип Шафф, Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога, Vol. III: статья Константинопольского символа веры перечисляет восемь форм вероучения, называющих себя Никено-Константинопольским или Никейским.
  61. ^ Греческая православная архиепископия Америки: литургические тексты . Греческая православная архиепископия Америки . Архивировано 9 мая 2007 года в Wayback Machine.
  62. ^ Η ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ . Церковь Греции .
  63. ^ Missale Romanum . Ватикан: Administratio Patrimonii Sedis Apostolicae. 2002 г.
  64. ^ Чарльтон Т. Льюис, Латинский словарь: субстанция
  65. ^ Чарльтон Т. Льюис, Латинский словарь: кредо
  66. ^ «Текст на армянском языке с транслитерацией и английским переводом» (PDF) . Armenianlibrary.com .
  67. ^ Шипман, Эндрю (1912). « Русинский обряд ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 13 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. 
  68. ^ Kucharek, Казимир (1971), византийский-славянская литургия святого Иоанна Златоуста: его происхождение и эволюция , Combermere, Онтарио , Канада:. Аллилуиа Press, стр. 547, ISBN 0-911726-06-3
  69. ^ Babie, Пол. «Украинская греко-католическая церковь в Австралии и филиокве: возвращение к восточно-христианской традиции» . Компас.
  70. ^ "Пастырское послание украинской католической иерархии в Канаде, 1 сентября 2005 г." (PDF) . Archeparchy.ca .
  71. ^ «Марк М. Морозович,« Папа Иоанн Павел II и украинская католическая литургическая жизнь: обновление восточной идентичности » » . Stsophia.us .
  72. ↑ Символ веры Никейский ( Ассирийская церковь Востока )
  73. ^ * Никейский символ веры ( Армянская Апостольская Церковь )
    • Коптская Православная Церковь: Наш Кредо ( Коптская Православная Церковь Александрии )
    • Никейский символ веры. Архивировано 26 января 2011 года в Wayback Machine ( эфиопская православная церковь Тевахедо ).
    • Никейский символ веры, заархивированный 23 июня 2012 года в Wayback Machine ( Маланкарская православная сирийская церковь ).
    • Никейский символ веры, заархивированный 7 мая 2012 года в Wayback Machine ( Сирийская православная церковь ).

Библиография [ править ]

  • Эйрес, Льюис (2006). Никея и ее наследие . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-875505-8.
  • А. Э. Берн, Никейский собор (1925)
  • Дж. Форелл, Понимание Никейского символа веры (1965)
  • Келли, Джон Н.Д. (2006) [1972]. Ранние христианские символы веры (3-е изд.). Лондон-Нью-Йорк: Континуум.
  • Риттер, Адольф Мартин (1965). Das Konzil von Konstantinopel und sein Символ: Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökumenischen Konzils . Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht.

Внешние ссылки [ править ]

  • Полный текст Никейского символа веры в Википедии.
  •  В латинском Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Symbolum Nicænum Costantinopolitanum
  •  В греческом Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Nicene Creed на греческом языке
  • Обширное обсуждение текстов Первого Никейского собора
  • Филип Шафф, Символы веры христианского мира, том I: Никейский символ веры
  • Афанасий, De Decretis или защита никейского определения
  • Построчное римско-католическое объяснение Никейского символа веры
  • Никейский символ веры на языках мира
  • Очерки Никейского символа веры из библиотеки лютеранской семинарии штата Висконсин
  • Современные английские переводы документов, выпущенных в Никее
  • "Никейский символ веры", продолжительность 42 минуты, серия аудиозаписей BBC In Our Time , модератор и историки, Эпизод 12-27-2007
  • Никейско-константинопольский символ веры в сирийской маронитской традиции