Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о месопотамском боге. Для южноафриканского рода ящериц см. Ninurta coeruleopunctatus .

Нинурта
𒀭𒊩𒌆𒅁
Бог сельского хозяйства, охоты и войны
Обрезанное изображение резьбы с изображением месопотамского бога Нинурты.png
Ассирийский каменный рельеф из храма Нинурта в Калху , изображающий бога с его молниями, преследующего Анзо , который украл Таблицу судеб из святилища Энлиля ( Памятники Остен Генри Лейярду в Ниневии , 2-я серия, 1853 г.)
ОбительХрам Эшумеша в Ниппуре
Позже Калху , во времена Ассирии
ПланетаСатурн
СимволПлуг и сидящая птица
устанавливатьИногда изображается верхом на звере с телом льва и хвостом скорпиона.
РодителиОбычно Энлиль и Нинхурсаг , но иногда Энлиль и Нинлиль
КонсортКак Нинурта: Гула
Как Ниндирсу: Бау
Греческий эквивалентКронос [1]
Римский эквивалентСатурн [1]


Нинурта ( шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , значение этого имени неизвестно) [2], также известный как Ninĝirsu ( шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒄈𒋢 : D NIN . ĜIR 2 .SU , что означает «Владыка Гирсу »), [3] [4] - древний месопотамский бог, связанный с земледелием, исцелением, охотой, законом, книжниками и войной, которому впервые поклонялись в раннем Шумере.. В самых ранних записях он является богом земледелия и исцеления, который освобождает людей от болезней и силы демонов . Позже, когда Месопотамия стала более милитаризованной, он стал воином-божеством, хотя сохранил многие из своих ранних сельскохозяйственных атрибутов. Он считался сыном главного бога Энлиля, и его главным культовым центром в Шумере был храм Эшумеша в Ниппуре . Ниндирсу был удостоен чести царя Гудеа из Лагаша (годы правления 2144–2124 гг. До н.э.), который восстановил храм Ниндирсу в Лагаше.

Позже Нинурта стал любимцем ассирийцев как грозный воин. Ассирийский царь Ашурнасирпал II (правил в 883–859 гг. До н.э.) построил для него массивный храм в Калху , который с тех пор стал его самым важным культовым центром. После падения Ассирийской империи статуи Нинурты были снесены, а его храмы заброшены, потому что он стал слишком тесно связан с ассирийским режимом, который многие покоренные народы считали тираническим и деспотичным.

В эпической поэме « Лугал-э» Нинурта убивает демона Асага своей говорящей булавой Шарур и строит из камней реки Тигр и Евфрат, чтобы использовать их для орошения. В стихотворении, которое иногда называют «Шумерская Георгика », Нинурта дает фермерам советы по сельскому хозяйству. В аккадском мифе он был защитником богов против птицы Анзо после того, как она украла Таблицу судеб у его отца Энлиля, и в мифе, который упоминается во многих произведениях, но так и не сохранился полностью, он убил группу воинов. известные как «Убитые герои». Его главными символами были птица и плуг.

Нинурта, возможно, был вдохновением для создания образа Нимрода , «могущественного охотника», который упоминается вместе с Калху в Книге Бытия . И наоборот, и более условно, мифологический Нинурта мог быть вдохновлен исторической личностью, такой как библейский Нимрод. [5] Он также может быть упомянут во Второй Книге Царств под именем Нисрох . [а] В девятнадцатом веке ассирийские каменные рельефы с изображением крылатых фигур с головами орлов из храма Нинурты в Калху обычно, но ошибочно, назывались «нисрохами», и они появляются в произведениях фантастической литературы того времени.

Поклонение [ править ]

Гудеа преданность таблетка Бог Нингирсу: «Для Нингирса, Энлиль могучего воина«s, его Мастера, Гудеа, энсите из Лагаша »
В цилиндрах Гудеы , датированные с. 2125 г. до н.э., опишите, как царь Гудеа из Лагаша восстановил храм Ниндирсу в Лагаше в результате сна, в котором ему было сказано сделать это.

Нинурта поклонялись в Месопотамии еще в середине третьего тысячелетия до нашей эры у древних шумеров , [6] и является одним из самых ранних засвидетельствовано божеств в регионе. [6] [2] Его главным культовым центром был храм Эшумеша в шумерском городе-государстве Ниппур , [6] [2] [7], где ему поклонялись как богу земледелия и сыну главного бога Энлиля. . [6] [2] [7] Хотя изначально они могли быть отдельными божествами, [2] в исторические времена бог Ниндирсу, которому поклонялись в шумерском городе-государстве Гирсу, всегда считался местной формой Нинурты. [2] По словам ассириологов Джереми Блэка и Энтони Грина, личности двух богов «тесно переплетены». [2] Царь Гудеа из Лагаша (годы правления 2144–2124 гг. До н.э.) посвятил себя Ниндирсу [4] и цилиндрам Гудеа , датируемым ок. 2125 г. до н.э., запишите, как он восстановил храм Ниндирсу в Лагаше в результате сна, в котором ему было сказано сделать это. Цилиндры Гудеа представляют собой самый длинный из известных на сегодняшний день свидетельств, написанных на шумерском языке. [4] Сын Гудеа Ур-Ниндирсу включил имя Ниндирсу как часть своего собственного имени, чтобы почтить его память. [4]По мере того как город-государство Гирсу терял свое значение, Ниндирсу становился все более известным как «Нинурта». [3] Хотя изначально Нинурта почитался исключительно как бог земледелия, [4] в более поздние времена, когда Месопотамия стала более городской и милитаризованной, его все чаще стали рассматривать как военное божество. [4] Он в первую очередь отличался агрессивным, воинственным аспектом своей натуры. [4] [2] Несмотря на это, однако, он продолжал считаться целителем и защитником, [4] и его обычно вызывали в заклинаниях для защиты от демонов, болезней и других опасностей. [4]

В более поздние времена репутация Нинурты как жестокого воина сделала его чрезвычайно популярным среди ассирийцев. [6] [8] [4] В конце второго тысячелетия до нашей эры ассирийские цари часто носили имена, которые включали имя Нинурта, [6] [4], такие как Тукульти-Нинурта («доверенный Нинурта»), Нинурта -апал-Экур («Нинурта - наследник [храма Эллиля] Экура») и Нинурта-тукульти-Ашур («Нинурта - доверенное лицо бога Ашшура»). [6] Тукульти-Нинурта I (годы правления 1243–1207 гг. До н.э.) заявляет в одной надписи, что он охотится «по команде бога Нинурты, который любит меня». [6] [4] Аналогично,Адад-нирари II(правил 911–891 до н.э.) утверждал, что Нинурта и Ашшур поддерживали его правление, [6] объявив его уничтожение их врагов моральным оправданием своего права на власть. [6] В девятом веке до нашей эры, когда Ашурнасирпал II (правил в 883–859 годах до нашей эры) перенес столицу Ассирийской империи в Калху , [6] первый построенный им храм был посвящен Нинурте. [6] [9] [8] [10]

Восстановление в 1853 году того, что город Калху , главный культовый центр Нинурты в Ассирийской империи, мог первоначально выглядеть, на основе раскопок британского археолога Остена Генри Лейарда в 1840-х годах.

Стены храма были украшены рельефной резьбой по камню, в том числе изображением Нинурты, убивающего птицу Анзо. Сын Ашурнасирпала II, Шалманасер III (годы правления 859–824 гг. До н.э.) завершил зиккурат Нинурты в Калху и посвятил богу каменный рельеф с изображением себя. [6] [4] Что касается резьбы, Салманасар III хвастается своими военными подвигами [6] и приписывает все свои победы Нинурте, заявляя, что без помощи Нинурты ни одна из них не была бы возможна. [6] Когда Адад-нирари III (правил 811–783 гг. До н.э.) посвятил новое облечение храму Ашшура в Ассуре , они были запечатаны печатью Ашшура и печатью Нинурты. [6]На ассирийских каменных рельефах периода Калху Ашур изображен в виде крылатого диска с именем Нинурты, написанным под ним, что указывает на то, что эти двое считались почти равными. [4]

После того, как столица Ассирии была перенесена из Калху, значение Нинурты в пантеоне стало снижаться. [6] [4] Саргон II предпочел Набу , бога писцов, Нинурту. [6] Тем не менее, Нинурта по-прежнему оставался важным божеством. [6] [4] Даже после того, как цари Ассирии покинули Калху, жители бывшей столицы продолжали почитать Нинурту, [6] [4] которого они называли «Нинурта, живущий в Калху». [6] В официальных документах города говорится, что от тех, кто нарушил свои клятвы, требовалось «положить две мины серебра и одну мину золота на колени Нинурты, проживающего в Калху». [6]Последний засвидетельствованный пример этого пункта относится к 669 г. до н.э., последнему году правления царя Асархаддона ( годы правления 681–669 гг. До н.э.). [6] Храм Нинурты в Калху процветал до конца Ассирийской империи, [6] нанимая бедных и обездоленных в качестве служащих. [6] [4] Основным культовым персоналом были шангу- священник и главный певец, которых поддерживали повар, стюард и носильщик. [6] В конце седьмого века до нашей эры персонал храма засвидетельствовал юридические документы вместе с персоналом храма Набу в Эзиде . [6] У двух храмов был общий кепу-чиновник . [6]

Иконография [ править ]

Фигура мужчины на эмблеме ассирийского крылатого солнца из Северо-Западного дворца в Калху; некоторые авторы предполагают, что эта фигура может быть Нинуртой, но большинство ученых отвергают это утверждение как необоснованное.

В художественных представлениях Нинурта изображен как воин, несущий лук и стрелы и сжимающий Шарур , свою волшебную говорящую булаву. [4] Иногда у него есть пара крыльев, поднятые вертикально, готовые атаковать. [4] В вавилонском искусстве он часто изображается стоящим на спине или верхом на звере с телом льва и хвостом скорпиона. [4] Нинурта оставался тесно связанным с сельскохозяйственной символикой вплоть до середины второго тысячелетия до нашей эры. [4] На kudurrus из касситов периода ( гр. 1600 - . С +1155 до н.э.), плуг озаглавленный как символ Нингирса. [2]Плуг также появляется в неоасирийском искусстве, возможно, как символ Нинурты. [2] Сидящая птица также использовалась как символ Нинурты в неоасирийский период. [11] Согласно одной из гипотез, крылатый диск первоначально символизировал Нинурту в девятом веке до нашей эры [8], но позже был перенесен в Ашшур и бог солнца Шамаш . [8] Эта идея основана на некоторых ранних изображениях, в которых бог на крылатом диске, кажется, имеет хвост птицы. [8] Большинство ученых отвергли это предположение как необоснованное. [8] Астрономы восьмого и седьмого веков до нашей эры определили Нинурту (или Пабилсах).) в созвездии Стрельца . [12] В качестве альтернативы, другие отождествляли его со звездой Сириус , [12] которая была известна на аккадском языке как шукуду , что означает «стрела». [12] Созвездие Большого Пса , из которых Сириус является наиболее заметной звездой, было известно как qaštu , что означает «лук», после того, как считалось , что Нинурта носит лук и стрелы. [12] В вавилонские времена Нинурта был связан с планетой Сатурн . [13]

Семья [ править ]

Известняковый бюст богини из Гирсу , возможно, супруги Нинурты Бау , в рогатой шапке

Нинурта считался сыном Энлиля. [2] В Лугал-э его мать идентифицирована как богиня Нинмах , которую он переименовал в Нинхурсаг , [4] [14] но в Ангим димме его мать - вместо этого богиня Нинлиль . [15] Под именем Нинурта его женой обычно является богиня Гула , [2] но, как и Нинтирсу, его женой является богиня Бау. [2] Гула была богиней исцеления и медицины [16], и иногда ее поочередно называли женой бога Пабилсаха.или второстепенный бог растительности Абу . [16] Бау поклонялись «почти исключительно в Лагаше» [17] и иногда поочередно называли женой бога Забабы . [17] У нее и Ниндирсу было два сына: боги Иг-Алима и Шул-Шагана. [17] У Бау было семь дочерей, но Ниндирсу не был назван их отцом. [17] Как сын Энлиля, братья и сестры Нинурты включают: Нанна , Нергал , Ниназу , [18] [19] Энбилулу , [20] и иногда Инанна . [21][22]

Мифология [ править ]

Лугаль-э [ править ]

Занимая второе место после богини Инанны , Нинурта, вероятно, встречается в большем количестве мифов, чем любое другое месопотамское божество. [23] В шумерской поэме « Лугал-э» , также известной как «Подвиги Нинурты» , демон, известный как Асаг , вызывает болезни и отравляет реки. [14] Говорящая булава Нинурты Шарур побуждает его сразиться с Асагом. [4] Нинурта противостоит Асагу, которого защищает армия каменных воинов. [8] [6] [24] [4] Сначала Нинурта «убегает, как птица», [4] но Шарур призывает его сражаться. [4] Нинурта убивает Асага и его армии.[8] [6] [24] [4] Затем Нинурта организует мир, [8] [6] используя камни воинов, которых он победил, чтобы построить горы, которые он спроектировал так, чтобы все ручьи, озера и реки впадают в реки Тигр и Евфрат , что делает их полезными для орошения и сельского хозяйства. [8] [4] [14] Мать Нинурты Нинмах спускается с Небес, чтобы поздравить своего сына с победой. [4] [14] Нинурта посвящает ей каменную гору и переименовывает ее Нинхурсаг , что означает «Госпожа Горы». [4] [14] Нисаба , богиня писцов, появляется и записывает победу Нинурты, а также новое имя Нинхурсаг. [4] Наконец, Нинурта возвращается домой в Ниппур, где его прославляют как героя. [6] Этот миф сочетает в себе роль Нинурты как божества-воина с его ролью земледельческого божества. [8] Титул Лугал-э означает «О царь!» и происходит от вступительной фразы стихотворения в оригинальном шумерском языке. [6] Подвиги Нинурты - это современное название, присвоенное ему учеными. [6] Поэма была в конечном итоге переведена на аккадский после того, как шумерский язык стал считаться слишком трудным для понимания. [6]

Сопутствующая работа в Лугаль-е является Angim Дыма , или Возвращение Нинурта к Ниппуру , [6] , который описывает возвращение Нинурта, чтобы Ниппуре после убийства Asag. [6] Он содержит небольшое повествование и в основном представляет собой хвалебный отрывок, описывающий Нинурту в более масштабных терминах и сравнение его с богом Ан . [25] [6] Ангим димма, как полагают, первоначально была написана на шумерском языке во время Третьей династии Ура ( ок. 2112 - ок. 2004 до н . Э.) Или в ранний древневавилонский период ( ок. 1830 - ок. 1531 до н . Э.),[26], но самые старые из сохранившихся текстов относятся к старовавилонскому периоду. [26] Многочисленные более поздние версии текста также сохранились. [26] Он был переведен на аккадский в средневавилонский период ( ок. 1600 - ок. 1155 до н. Э.). [6] [26]

Миф анзо [ править ]

Нинурта с его молниями преследует Анзо , который украл Таблицу судеб из святилища Энлиля ( Памятники Остен Генри Лейярду в Ниневии , 2-я серия, 1853 г.)

В Старом, Ближний и поздний вавилонский миф о ANZU и Скрижали Судеб , то ANZU гигантский, чудовищный птица. [27] [28] [2] Энлиль дает Анзо место хранителя своего святилища, [27] [29] но Анзо предает Энлиля и крадет Скрижаль Судьбы , [30] [31] [2] священную глину табличка, принадлежащая Энлилю, которая дает ему власть, [32] пока Энлиль готовится к омовению. [33] [31] Реки высыхают, и боги лишаются своей силы. [29] Боги посылают Адада , Герру, и Шара, чтобы победить анзо, [29] [33], но все они терпят поражение. [29] [33] Наконец, бог Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля. [29] [33] Нинурта противостоит Анзо и стреляет в него своими стрелами, [34] [6] [4], но Табличка Судеб имеет силу повернуть время вспять [6] [4], и Анзо использует эту силу, чтобы заставляют стрелы Нинурты разваливаться в воздухе и возвращаться в исходное состояние: [34] [6] [4] древки снова превращаются в трость, перья превращаются в живых птиц, а наконечники стрел возвращаются в карьер. [4] Даже лук Нинурты возвращается в лес, а шерстяная тетива превращается в живую овцу. [4]

Нинурта призывает на помощь южный ветер , который отрывает Анзо крылья. [34] [4] Нинурта перерезает горло Анзо и берет Табличку Судеб. [4] Бог Даган объявляет о победе Нинурты в собрании богов [33], и в качестве награды Нинурте предоставляется видное место в совете. [33] [29] [12] Энлиль посылает бога-посланника Бирду, чтобы попросить Нинурту вернуть Таблицу судеб. [35] Ответ Нинурты Бирду фрагментарен, но возможно, что он изначально откажется вернуть Табличку. [36]В конце концов, однако, Нинурта действительно возвращает Скрижали Судеб своему отцу. [29] [37] [2] [6] Эта история была особенно популярна среди ученых ассирийского царского двора. [6]

Миф о Нинурте и черепахе , записанный в UET 6/1 2, является фрагментом того, что изначально было гораздо более длинным литературным сочинением. [38] В нем, после победы над Анзо, Энки чтит Нинурту в Эриду . [4] [38] Нинурта принес цыпленка из Анзо, за что Энки хвалит его. [4] Однако Нинурта, жаждущий власти и еще более высоких похвал, «нацелился на весь мир. [4] Энки чувствует его мысли и создает гигантскую черепаху, которую он выпускает позади Нинурты и которая кусает героя за его спину. голеностоп. [4] [38] [39]Во время борьбы черепаха копает когтями яму, в которую они оба падают. [4] [38] [39] Энки злорадствует по поводу поражения Нинурты. [38] [39] Конец истории отсутствует; [40] [4] последняя читаемая часть отчета - это жалоба матери Нинурты, Нинмах, которая, похоже, подумывает найти замену своему сыну. [38] Согласно Чарльзу Пенглазу, в этом рассказе Энки явно задуман как герой, и его успешное срыв замысла Нинурты по захвату власти предназначено как демонстрация высшей мудрости и хитрости Энки. [38]

Другие мифы [ править ]

Оттиск шумерской цилиндрической печати, датируемый ок. 3200 г. до н.э., изображающий энси и его прислужника, кормящего священное стадо; Нинурта был божеством земледелия и в стихотворении, известном как «Шумерская Георгика », дает подробные советы по сельскому хозяйству.

В «Путешествии Нинурты в Эриду» Нинурта покидает храм Экур в Ниппуре и отправляется в Абзу в Эриду под руководством неназванного гида. [41] В Эриду Нинурта сидит в собрании с богами Ан и Энки [33], и Энки дает ему меня на всю жизнь. [42] Поэма заканчивается возвращением Нинурты в Ниппур. [42] Счет, вероятно, связан с путешествием, в котором культовая статуя Нинурты была перенесена из одного города в другой, а «проводник» - это человек, несущий культовую статую. [33] Эта история очень напоминает другой шумерский миф оИнанна и Энки , в которой богиня Инанна отправляется в Эриду и получает послание от Энки. [10] В стихотворении, известном как «Шумерская Георгика », написанном где-то между 1700 и 1500 годами до нашей эры, Нинурта дает подробные советы по вопросам сельского хозяйства, [2] [43] [4], включая то, как сажать, ухаживать и собирать урожай, как подготовить поля к посадке и даже как отогнать птиц от посевов. [2] [4] Поэма охватывает почти все аспекты фермерской жизни в течение года. [2] Хотя стихотворение начинается так, будто отец дает совет своему сыну, [4]в конце он завершается словами: «Это наставления Нинурты, сына Энлиля. О Нинурта, заслуживающий доверия земледелец Энлиля, твоя хвала хороша». [4] Таким образом, «отцом» в начале поэмы является сам Нинурта. [4]

Миф об убитых героях упоминается во многих текстах, но никогда не сохраняется полностью. [2] В этом мифе Нинурта должен сражаться с множеством противников. [44] [4] Черные и Зеленые описывают этих противников как «причудливые второстепенные божества»; [3] к ним относятся шестиглавый Дикий Баран , Король пальмовых деревьев и семиглавый змей . [4] [12] Некоторые из этих врагов являются неодушевленными предметами, такими как Лодка Магиллум, которая переносит души мертвых в Подземный мир, и прочная медь , которая представляет собой металл, который считался драгоценным. [4] [3]Эта история последовательных испытаний и побед, возможно, была источником греческой легенды о Двенадцати подвигах Геракла . [12] [4]

Последующее влияние [ править ]

В древности [ править ]

Нимрод (1832) Дэвида Скотта . Многие ученые полагают , что Нимрод, «великий охотник», упомянутый в Бытие 10: 8–12 , был вдохновлен либо самим Нинуртой, либо ассирийским царем Тукульти-Нинуртой I , названным в его честь.

В конце седьмого века до нашей эры Калху был захвачен иностранными захватчиками. [6] [4] Нинурта, как и многие другие божества, стал неразрывно связан с Ассирийской империей, которую многие ненавидели за то, что считалось жестокой политикой. [4] В результате его статуи были снесены [6] [4], а его храмы были заброшены и никогда не восстанавливались, включая его самый известный храм в Калху. [6] [4] Несмотря на это, Нинурта никогда не был полностью забыт. [6] [4] Большинство ученых согласны с тем, что Нинурта, вероятно, был источником вдохновения для библейского персонажа Нимрода , упомянутого в Бытие 10: 8–12 как «могущественного охотника». [45][43] [46] [47] Хотя до сих пор не совсем ясно, как имя Нинурта на ивритепревратилось в Нимрод , [43] две фигуры несут в основном одинаковые функции и атрибуты [48], ив настоящее время Нинурта считается наиболее вероятным этимология имени Нимрода. [43] [6] [4] Город Калху специально упоминается в связи с Нимродом в Бытие 10: 11–12 , где он описывается как «великий город». [4] В конце концов, руины самого города Калху стали известны на арабском языке как Намруд из-за его связи с Нинуртой. [6][4]

Позже в Ветхом Завете , в обоих 2 Царств 19:37 и Исаия 37:38 , King Сеннахериб Ассирии , как сообщается, были убиты его сыновья Адрамелеху и Шарецер в храме « Нисроха », [47] [6] [ 8] [12] [46], что, скорее всего, является ошибкой переписчика для "Нимрода". [6] [8] [12] [46] Эта гипотетическая ошибка возникла в результате того, что еврейская буква מ ( мем ) была заменена на ס ( самех ) и буквой ד ( далет) заменяется на ך ( каф ). [6] [12] Из-за очевидного визуального сходства задействованных букв и того факта, что ни одно ассирийское божество по имени «Нисрох» никогда не было засвидетельствовано, большинство ученых считают эту ошибку наиболее вероятным объяснением этого имени. [6] [12] [46] [49] Если «Нисрох» - это Нинурта, это сделало бы храм Нинурты в Калху наиболее вероятным местом убийства Сеннахериба. [49] Другие ученые пытались идентифицировать Нисроха как Нуску , ассирийского бога огня. [47] Ганс Вильдбергер отвергает все предложенные идентификации как лингвистически неправдоподобные. [47]

Хотя сама Книга Бытия положительно изображает Нимрода как первого царя после Ноева Потопа и строителя городов [50], греческий перевод еврейской Библии Септуагинта называет его гигантом [50] и неправильно переводит еврейские слова, означающие «перед Яхве » как «против Бога». [50] Из-за этого Нимрод стал считаться архетипическим идолопоклонником . [50] Ранние произведения еврейского мидраша , описанные философом I века нашей эры Филоном в его Quaestiones , изображали Нимрода как зачинщика строительстваВавилонская башня , преследовавшая еврейского патриарха Авраама за отказ участвовать в проекте. [50] Святой Августин Гиппопотамский называет Нимрода в своей книге «Город Бога » «обманщиком, угнетателем и разрушителем земных существ». [50]

В современности [ править ]

Рельефная резьба по камню гения с головой орла из храма Нинурта в Калху; такие изображения были широко, но ошибочно идентифицированы как Нинурта в девятнадцатом веке и были широко известны как «Нисрохи»

В шестнадцатом веке Нисрох стал рассматриваться как демон . Голландский демонолог Иоганн Вейер назвал Нисроха в своей « Псевдомонархии Демонум» (1577) «главным поваром» ада . [51] Нисрох появляется в Книге VI эпической поэмы Джона Мильтона « Потерянный рай» (впервые опубликованной в 1667 году) как один из демонов сатаны . [52] [53] Нисрох, описанный как хмурый и одетый в побитые доспехи, [52] ставит под сомнение аргумент сатаны о равной битве между ангелами и демонами, возражая, что они, как демоны, могут чувствовать боль, которая будет сломать их моральный дух.[52] Согласно Милтонскому ученому Рою Фланнагану, Милтон, возможно, решил изобразить Нисроха робким, потому что он консультировался с еврейским словарем К. Стефана, в котором имя «Нисрох» определено как «Бегство» или «Изящное искушение». [52]

В 1840-х годах британский археолог Остин Генри Лейард обнаружил в Калху многочисленные каменные резные фигурки крылатых орлиных гениев. [6] [8] Вспоминая библейскую историю об убийстве Сеннахирима, Лейард ошибочно назвал эти фигуры «Нисрохами». [6] [8] Такие резные фигурки продолжали называться «Nisrochs» в популярной литературе на протяжении оставшейся части девятнадцатого века. [6] [8] В классическом детском романе Эдит Несбит 1906 года « История амулета» дети-главные герои вызывают «Нисроха» с головой орла, чтобы тот руководил ими. [6]Нисрох открывает портал и советует им: «Идите вперед без страха» и спрашивает: «Есть ли еще что-нибудь, что Слуга Великого Имени может сделать для тех, кто произносит это имя?» [6] Некоторые современные работы по истории искусства все еще повторяют старую ошибочную идентификацию, [8] но ближневосточные ученые теперь обычно называют фигуру «Нисроха» «грифоном-демоном». [8]

В 2016 году во время непродолжительного завоевания региона Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) разрушило зиккурат Нинурта Ашурнасирпала II в Калху. [9] Этот акт соответствовал давней политике ИГИЛ по уничтожению любых древних руин, которые оно считало несовместимыми с его воинственной интерпретацией ислама. [9] Согласно заявлению Инициатив по культурному наследию Американских школ восточных исследований (ASOR), ИГИЛ могло разрушить храм, чтобы использовать его разрушение для будущей пропаганды [9] и деморализации местного населения. [9]

В марте 2020 года археологи объявили об открытии 5000-летнего культового района, заполненного более чем 300 сломанными церемониальными керамическими чашами, чашами, кувшинами, костями животных и ритуальными процессиями, посвященными Нингирсу на месте Гирсу . Одним из останков была бронзовая фигурка в форме утки с глазами из коры, которая, как считается, была посвящена Нанше . [54] [55]

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ^ Арамейский : ܢܝܼܫܪܵܟ݂ ; Греческий : Νεσεραχ ; Латинский : Несроч ; Иврит : נִסְרֹךְ

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b https://books.google.co.nz/books?id=isvD-OsZzgkC&printsec=copyright#v=snippet&q=kronos&f=false
  2. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т черный & зеленый 1992 , с. 142.
  3. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 138.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj Марк 2017.
  5. ^ Петрович 2013 , с. 273.
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор ay az ba bb bc bd be bf bg Robson 2015.
  7. ^ а б Penglase 1994 , стр. 42.
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Black & Green 1992 , стр. 143.
  9. ^ а б в г д Льюис 2016 .
  10. ^ а б Penglase 1994 , стр. 43.
  11. ↑ Black & Green 1992 , стр. 142–143.
  12. ^ a b c d e f g h i j k van der Toorn, Becking & van der Horst 1999 , стр. 628.
  13. ^ Kasak & Veede 2001 , стр. 25-26.
  14. ^ а б в г д Голландия 2009 , стр. 117.
  15. ^ Penglase 1994 , стр. 100.
  16. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 101.
  17. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 39.
  18. ^ Jacobsen 1946 , стр. 128-152.
  19. ↑ Kramer, 1961 , стр. 44–45.
  20. ↑ Black, Cunningham & Robson 2006 , стр. 106.
  21. ↑ Black & Green 1992 , стр. 108.
  22. ^ Leick 1998 , стр. 88.
  23. ^ Penglase 1994 , стр. 42-43.
  24. ^ а б Penglase 1994 , стр. 68.
  25. ^ Penglase 1994 , стр. 56.
  26. ^ а б в г Penglase 1994 , стр. 55.
  27. ^ а б Penglase 1994 , стр. 52.
  28. ^ Leick 1998 , стр. 9.
  29. ^ Б с д е е г Leick 1 998 , стр. 10.
  30. ^ Penglase 1994 , стр. 52-53.
  31. ^ a b Leick 1998 , стр. 9–10.
  32. ↑ Black & Green 1992 , стр. 173.
  33. ^ a b c d e f g h Penglase 1994 , стр. 53.
  34. ^ a b c Penglase 1994 , стр. 45.
  35. ^ Penglase 1994 , стр. 53-54.
  36. ^ Penglase 1994 , стр. 54.
  37. ^ Penglase +1994 , стр. 46, 54.
  38. ^ Б с д е е г Penglase 1994 , с. 61.
  39. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 179.
  40. ^ Penglase 1994 , стр. 43-44, 61.
  41. ^ Penglase 1994 , стр. 52-53, 62.
  42. ^ а б Penglase 1994 , стр. 53, 63.
  43. ^ a b c d van der Toorn, Becking & van der Horst 1999 , стр. 627.
  44. Перейти ↑ Black & Green 1992 , pp. 138, 142.
  45. Перейти ↑ Metzger & Coogan 1993 , p. 218.
  46. ^ a b c d Wiseman 1979 , стр. 337.
  47. ^ а б в г Вильдбергер 2002 , стр. 405.
  48. ↑ van der Toorn, Becking & van der Horst, 1999 , стр. 627–629.
  49. ^ a b Галлахер 1999 , стр. 252.
  50. ^ a b c d e f van der Toorn, Becking & van der Horst 1999 , стр. 629.
  51. Перейти ↑ Ripley & Dana 1883 , pp. 794–795.
  52. ^ a b c d Милтон и Фланнаган 1998 , стр. 521.
  53. ^ Бансон 1996 , стр. 199.
  54. ^ Март 2020, Оуэн Jarus-Live Science Загрузил 30. «Древняя культовую область для воина-бога непокрытого в Ираке» . livescience.com . Проверено 31 августа 2020 .
  55. ^ Гэвин (2020-04-11). «Древнее культовое место бога-воина, обнаруженное в Ираке» . Самое интересное . Проверено 31 августа 2020 .

Библиография [ править ]

  • Блэк, Джереми А .; Каннингем, Грэм; Робсон, Элеонора (2006), Литература Древнего Шумера , Oxford University Press, стр. 106, ISBN 978-0-19-929633-0
  • Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , Остин, Техас: Техасский университет Press, ISBN 0714117056
  • Бунсон, Мэтью (1996), Ангелы от А до Я: Кто есть кто из Небесного Воинства , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Three Rivers Press, ISBN 0-517-88537-9
  • Галлахер, Уильям Р. (1999), «Кампания Сеннахирима в Иудею: новые исследования» , Исследования по истории древнего Ближнего Востока , Лейден, Нидерланды, Кельн, Германия, и Бостон, Массачусетс: Брилл, ISBN 90-04-11537-4, ISSN  0169-9024
  • Голландия, Гленн Стэнфилд (2009), Боги в пустыне: религии древнего Ближнего Востока , Лэнхэм, Мэриленд, Боулдер, Колорадо, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Торонто, Онтарио и Плимут, Англия: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ., ISBN 978-0-7425-9979-6
  • Jacobsen, Торкилд (1946), "шумерская мифология: Обзор статьи", журнал Ближнего Востока , 5 (2): 128-152, DOI : 10,1086 / 370777 , JSTOR  542374 , S2CID  162344845
  • Kasak, Enn; Виде, Рауль (2001), Кыйва, Маре; Куперьянов, Андрес (ред.), «Понимание планет в древней Месопотамии» (PDF) , Фольклор: Электронный фольклорный журнал , Тарту, Эстония: Народная вера и медиа-группа ELM, 16 : 7–33, doi : 10.7592 / FEJF2001. 16. планеты , ISSN  1406-0957
  • Крамер, Самуэль Ноа (1961) [1944], Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
  • Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 0-415-19811-9
  • Льюис, Дэнни (15 ноября 2016 г.), «ИГИЛ разрушило ассирийский зиккурат, которому почти 3000 лет. Зиккурат Нимруд был центральным храмом древнего города» , Smithsonian.com , Смитсоновский институт
  • Марк, Джошуа Дж. (2 февраля 2017 г.), «Нинурта» , энциклопедия древней истории , заархивировано из оригинала 6 января 2018 г. , извлечено 6 июня 2018 г.
  • Мецгер, Брюс М .; Куган, Майкл Д. (1993), Оксфордский Справочник по людям и местам Библии , Оксфорд, Англия: Oxford University Press , DOI : 10,1093 / acref / 9780195146417.001.0001 , ISBN 978-0-19-534095-2
  • Милтон, Джон; Фланнаган, Рой (1998), Риверсайд Милтон , Бостон, Массачусетс: Houghton Mifflin, ISBN 978-0-395-80999-0
  • Пенглаз, Чарльз (1994), Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиода , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж, ISBN 0-415-15706-4
  • Рипли, Джордж; Дана, Чарльз А. (1883), «Демонология» , Американская циклопедия: популярный словарь общих знаний , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Д. Эпплтон и компания
  • Робсон, Элеонора (2015), «Нинурта, бог победы» , Нимруд: Материальные аспекты производства ассирийских знаний , Открытый корпус с обширными аннотациями клинописи, Академия высшего образования Великобритании
  • ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер Виллем (1999), Словарь божеств и демонов в Библии (второе изд.), Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 0-8028-2491-9
  • Вильдбергер, Ганс (2002), Исайя 28-39: континентальный комментарий , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 0-8006-9510-0
  • Wiseman, DJ (1979) [1915], «Ассирия» , в Bromiley, Geoffrey W .; Харрисон, Эверетт Ф .; Харрисон, Роланд К .; LaSor, Уильям Сэнфорд; Смит, Эдгар В., младший (ред.), Международная стандартная библейская энциклопедия , 1: AD, Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN 0-8028-3781-6
  • Петрович, Дуглас Н. (2013), «Отождествление Нимрода из Бытия 10 с Саргоном из Аккада с помощью экзегетических и археологических средств» , Журнал Евангелического теологического общества , Чикаго, Иллинойс, 56 (2)

Внешние ссылки [ править ]

  • Тексты
    • Рассказы о Нинурте
      • Веб-сайт ETCSL: версия Unicode и веб-сайт ETCSL: версия ASCII
      • Ворота в Вавилон: английский перевод ASCII с веб-сайта ETCSL
    • Врата в Вавилон: миф об Анзо
    • Гимны Нинурте Веб-сайт ETCSL: версия Unicode и веб-сайт ETCSL: версия ASCII
  • Комментарий
    • Врата в Вавилон: «Нинурта как бог мудрости» Амар Аннус