Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из скандинавской религии )
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Норвежская религия» перенаправляется сюда. Для религий в современной Норвегии см Религия в Норвегии . Чтобы узнать о национальной церкви страны, см. Церковь Норвегии .

Три фигуры на гобелене Скога XII века ; они были интерпретированы как норвежские боги Один, Тор и Фрейя
Часть серии о
Скандинавы
Древнескандинавский язык, ок. 900.PNG
Степень распространения норвежского языка в 900 году нашей эры: западно-норвежский - красным, восточно-норвежский - оранжевым.
История
Древнескандинавская религия
Космология
  • Ásgarðr
  • Ванахейм
  • Miðgarðr
  • Vígrír
  • Бифрёст
  • Fólkvangr
  • Гиннунгагап
  • Helheim
  • Múspellsheimr
  • Нифльхейм
  • Mímisbrunnr
  • Hvergelmir
  • Urðarbrunnr
  • Иггдрасиль
  • Валгалла
  • Йотунхейм
Ритуалы и поклонение
  • Blót
  • Seiðr
  • Скандинавские похороны
  • Йоль
  • Вальпургиева ночь
  • Середина лета
  • Hörgr
  • Языческие хофс
  • Vé
  • Готи
  • Календарь
  • Руническая магия
  • Völva
  • Galdr
  • Смерть в скандинавском язычестве
Общество
  • Норвежский закон
  • Эрл
  • Тралл
  • Félag
  • Вещь
  • Медовый зал
  • Holmgang
  • Древнескандинавский
  • Нитинг полюс
  • Nī
  • Ergi
  • Берсерк
События
  • Асирско-ванирская война
  • Фимбулвинтер
    Рагнарек
  • Дикая охота
Источники
  • Поэтическая Эдда
  • Прозаическая Эдда
  • Цикл Тирфинга
  • Цикл Вёльсунга
  • Сага
  • Рунические камни
WikiProject Норвежская история и культура
  • v
  • т
  • е

Древнескандинавская религия , также известная как скандинавское язычество , является наиболее распространенным названием ветви германской религии, которая развивалась в прото-норвежский период, когда северные германские народы разделились на отдельную ветвь германских народов . Его сменило христианство во время христианизации Скандинавии . Ученые реконструируют аспекты северогерманской религии с помощью исторической лингвистики , археологии , топонимии и записей, оставленных северогерманскими народами, таких как рунические надписи в Младшем Футарке., отчетливо северогерманское расширение рунического алфавита. Многочисленные древнескандинавские произведения, датированные XIII веком, описывают скандинавскую мифологию , составляющую часть северогерманской религии.

Древнескандинавская религия была политеистической , предполагая веру в различных богов и богинь . Эти божества в скандинавской мифологии были разделены на две группы: асов и ванов , которые, как сообщается в некоторых источниках, участвовали в древней войне, пока не осознали, что они одинаково могущественны. Среди самых распространенных божеств были боги Один и Тор . Этот мир населяли также различные другие мифологические расы, включая гигантов, карликов, эльфов и духов земли. Скандинавская космология вращалась вокруг мирового дерева, известного как Иггдрасиль , с различными царствами, существующими наряду с миром людей, названнымМидгард . Сюда входят несколько миров загробной жизни, некоторые из которых контролируются определенным божеством.

Передавшаяся через устную культуру, а не через кодифицированные тексты, древнескандинавская религия в значительной степени фокусировалась на ритуальной практике, при этом короли и вожди играли центральную роль в проведении публичных актов жертвоприношения. Использовались различные культовые пространства; Первоначально обычно выбирались открытые пространства, такие как рощи и озера, но после третьего века н.э. культовые дома, похоже, также были специально построены для ритуальной деятельности, хотя они никогда не были широко распространены. В скандинавском обществе также были практикующие сейдра , форма колдовства, которую некоторые ученые называют шаманской . Были проведены различные формы захоронения, включая как ингумацию, так и кремацию, обычно сопровождаемые разнообразным инвентарём.

На протяжении всей его истории между соседними народами, такими как саамы и финны, наблюдались различные уровни транскультурной диффузии . К XII веку древнескандинавская религия уступила место христианству, с элементами скандинавского фольклора . Возрождение интереса к древнескандинавской религии произошло на фоне романтического движения девятнадцатого века, во время которого оно вдохновило на создание ряда произведений искусства. Он также привлек интерес политических деятелей и использовался рядом правых и националистических групп. Академические исследования этого предмета начались в начале девятнадцатого века под влиянием широко распространенных романтических настроений.

Терминология [ править ]

Археолог Андерс Андрен отметил, что «древнескандинавская религия» - это «условное название», применяемое к дохристианским религиям Скандинавии. [1] См., Например, [2] Другие термины, используемые в научных источниках, включают «дохристианскую норвежскую религию», [3] «норвежскую религию», [4] «норвежское язычество», [5] «нордическое язычество», [6 ] «Скандинавское язычество», [7] «Скандинавское язычество», [8] «Скандинавская религия», [9] «Северное язычество», [10] «Северное язычество», [11] «Северогерманская религия»,[а] [б] или «северогерманское язычество».[c] [d] Эту древнескандинавскую религию можно рассматривать как часть более широкой германской религии, распространенной в лингвистически германской Европе; из различных форм этой германской религии лучше всего задокументирована древнескандинавская религия. [12]

Карта, отражающая масштабы древнескандинавских поселений и активности в Европе

Уходя корнями в ритуальную практику и устную традицию [12], древнескандинавская религия была полностью интегрирована с другими аспектами жизни скандинавов, включая средства к существованию, войну и социальные взаимодействия. [13] Открытые кодификации древнескандинавских верований были либо редки, либо вообще отсутствовали. [14] У самих приверженцев этой системы убеждений не было термина, означающего «религия», который был введен только с христианством. [15] После прихода христианства древнескандинавские термины, которые использовались для обозначения дохристианских систем, были forn sið («старый обычай») или heiðinn sið («языческий обычай»), [15] термины, которые предполагают акцент на ритуалах, действиях , и поведение, а не само убеждение.[16] Самое раннее известное использование древнескандинавского термина heiðinn находится в стихотворении Hákonarmál ; его использование здесь указывает на то, что приход христианства породил осознание древнескандинавской религии как отдельной религии. [17]

Древнескандинавский религия классифицировался как этническая религия , [18] и как «не-доктринальное сообщество религия». [13] Он менялся во времени, в разных регионах и регионах, а также в зависимости от социальных различий. [19] Это изменение частично связано с его передачей через устную культуру, а не через кодифицированные тексты. [20] По этой причине археологи Андрен, Кристина Дженнберт и Катарина Раудвере заявили, что «дохристианская норвежская религия не является единой или стабильной категорией», [21] в то время как ученый Карен Бек-Педерсен отметила, что « древнескандинавская религия систему убеждений, вероятно, следует понимать во множественном числе, как несколько систем ». [22] Историк религииХильда Эллис Дэвидсон заявила, что она варьировалась от проявлений «сложной символики» до «простых народных верований менее искушенных». [23]

В эпоху викингов норвежцы, вероятно, считали себя более или менее единым целым благодаря своему общему германскому языку - древнескандинавскому . [24] Исследователь скандинавских исследований Томас А. Дюбуа сказал, что древнескандинавская религия и другие дохристианские системы верований в Северной Европе должны рассматриваться «не как изолированные, взаимоисключающие языковые сущности, а как общие концепции, разделяемые культурой и культурой. языковые линии, обусловленные схожими экологическими факторами и длительными экономическими и культурными связями ». [25] В этот период норвежцы тесно взаимодействовали с другими этнокультурными и языковыми группами, такими как саамы , балто-финны , англосаксы ,Гренландские инуиты и различные носители кельтских и славянских языков. [26] Экономический, супружеский и религиозный обмен происходил между норвежцами и многими другими группами. [26] Порабощенные люди с Британских островов были обычным явлением во всем скандинавском мире в эпоху викингов. [27] Различные элементы древнескандинавской религии имели разное происхождение и историю; некоторые аспекты могут происходить из глубины предыстории, другие возникают только после встречи с христианством. [28]

Источники [ править ]

По словам Хильды Эллис Дэвидсон , современные знания древнескандинавской религии содержат «огромные пробелы», и мы должны проявлять осторожность и избегать «основывать [] диких предположений на отдельных деталях». [29]

Древнескандинавские текстовые источники [ править ]

Изображение Снорри Стурлусона XIX века.

Несколько рунических надписей религиозного содержания сохранились в языческой Скандинавии, в частности, с просьбой к Тору освятить или защитить памятный камень ; [30] вырезание своего молотка на камне также выполняло эту функцию. [31]

В отличие от нескольких рунических фрагментов, значительная часть литературных и исторических источников сохранилась в древнескандинавских рукописях с использованием латинского письма , которые были созданы после преобразования Скандинавии, большинство из которых находится в Исландии. Некоторые из поэтических источников, в частности, « Поэтическая Эдда» и поэзия скальдов , возможно, изначально были составлены язычниками, и Хавамал содержит как информацию о языческом мистицизме [32], так и то, что Урсула Дронке назвала « сводом ритуальных обязательств». . [33] Кроме того, есть информация о языческих верованиях и обычаях в сагах , которые включают обе исторические саги, такие как« Heimskringla» и « Landnámabók» Снорри Стурлусона , рассказывающие о заселении и ранней истории Исландии, а также так называемые саги исландцев об исландских людях и группах; есть еще более-менее фантастические легендарные саги . Многие скальдические стихи сохранились в сагах. Что касается изначально языческих произведений, мы не можем знать, какие изменения произошли ни во время устной передачи, ни в результате их записи христианами; [34] [35] в сагах об исландцах , в частности, в настоящее время рассматривается большинством ученых как более или менее исторической беллетристики , а не как подробные исторические записи. [36]Несомненно, утеряно большое количество мифологической поэзии. [37]

Одним из важных письменных источников является Прозаическая Эдда Снорри , которая включает в себя руководство по скандинавской мифологии для использования поэтами при построении кеннингов; он также включает в себя многочисленные цитаты, некоторые из них только запись потерянных стихов, [38] , такие как Жоольфр Оф Хвинер «s Haustlǫng . Снорри Пролог eumerises асов , как трояны , черпающие Ас из Азии , и некоторые ученые подозревают , что многие из историй , которые мы только от него, также происходят от христианской средневековой культуры. [39]

Другие текстовые источники [ править ]

Дополнительные источники остаются от нескандинавов, пишущих на языках, отличных от древнескандинавского. Самая ранняя из них, « Германия» Тацита , датируется примерно 100 г. н. Э. [40] и описывает религиозные обычаи нескольких германских народов , но мало охватывает Скандинавию. В средние века несколько христианских комментаторов также писали о скандинавском язычестве, в основном с враждебной точки зрения. [40] Самыми известными из них являются « Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» Адама из Бремена («История епископов Гамбурга»), написанная между 1066 и 1072 годами и включающая отчет о храме в Упсале , [41] [42]и Gesta Danorum XII века Саксона Грамматика (История датчан), который включает версии скандинавских мифов и некоторые материалы о языческих религиозных практиках. [43] [44] Кроме того, арабы-мусульмане написали рассказы о скандинавских народах, с которыми они столкнулись, наиболее известным из которых является « Рисала» Ибн Фадлана 10-го века , рассказ о волжских викингах, который включает подробное описание захоронения корабля . [45]

Археологические и топонимические свидетельства [ править ]

Брактеат от Фюн истолковано как изображающие Odin катается на 8 ногах лошади Слейпнира

Поскольку литературные свидетельства, представляющие древнескандинавские источники, были записаны христианами, археологические свидетельства, особенно культовые места и захоронения, имеют большое значение, особенно как источник информации о норвежской религии до обращения. [46] [47] Многие аспекты материальной культуры, в том числе места поселений, артефакты и здания, могут пролить свет на верования, а археологические данные, касающиеся культовых практик, указывают на гораздо более серьезные хронологические, географические и классовые различия, чем предполагают сохранившиеся тексты. [21]

Названия мест - дополнительный источник доказательств. Теофорические топонимы, в том числе случаи, когда пара имен божеств встречаются в непосредственной близости, указывают на важность культа этих божеств в различных областях, восходящего к нашим самым ранним письменным источникам. Топонимические данные показывают значительные региональные различия [48] [49], а некоторые божества, такие как Улль и Хурн , встречаются чаще, чем можно было бы ожидать, согласно сохранившимся мифам [48], тогда как топонимов Один встречается сравнительно мало . [50] [49]

Некоторые топонимы содержат элементы, указывающие на то, что они были местами религиозной деятельности: те, которые образованы с помощью - vé , - hörgr и - hof , слов для обозначения культовых мест различного типа [51], а также, вероятно, образованные с помощью - akr или - vin , слова для "поля" в сочетании с именем божества. Магнус Олсен разработал типологию таких топонимов в Норвегии, исходя из которой он постулировал развитие языческого культа от рощ и полей к использованию храмовых построек. [52]

Личные имена также являются источником информации о популярности определенных божеств; например, имя Тора было элементом имен как мужчин, так и женщин, особенно в Исландии. [53]

Историческое развитие [ править ]

Истоки железного века [ править ]

Андрен описал древнескандинавскую религию как «культурное лоскутное одеяло», возникшее под широким спектром влияний как со стороны более ранних скандинавских религий, так и элементов, привнесенных откуда-то еще. Возможно, это было связано с скандинавским бронзовым веком : в то время как предположительно ориентированная на солнечную энергию система верований в Скандинавии бронзового века, как полагают, вымерла около 500 г. до н.э., ряд мотивов бронзового века, таких как крест колеса, снова появляется в более позднем железном веке контексты . [10] Это часто считается развитием более ранних религиозных систем верований, найденных у германских народов железного века. [54]Германские языки, вероятно, возникли в первом тысячелетии до нашей эры на территории современной северной Германии или Дании, после чего они распространились; Некоторые из божеств древнескандинавской религии имеют параллели среди других германских обществ. [55] Скандинавский железный век начался примерно с 500 по 400 год до нашей эры. [56]

Археологические данные особенно важны для понимания этих ранних периодов. [57] Счета этого времени были составлены Тацитом; по словам ученого Габриэля Турвиль-Петре , наблюдения Тацита «помогают объяснить» более позднюю древнескандинавскую религию. [58] Тацит описал германские народы как имеющие священников, священные места под открытым небом и упор на жертвоприношения (включая человеческие), предсказания и гадания . [59] Тацит отмечает, что германские народы были политеистами, и упоминает некоторых из их божеств через предполагаемые римские эквиваленты . [60]

Расширение "Эпоха викингов" [ править ]

Топпинг из розовой ягоды в Йоркшире, Северная Англия. После скандинавского поселения в этом районе это место стало известно под древнескандинавским названием Óðinsberg , что означает «холм inn».

В эпоху викингов норвежцы покинули Скандинавию и поселились в других местах по всей Северо-Западной Европе . Некоторые из этих областей, такие как Исландия, Оркнейские острова, Шетландские острова и Фарерские острова, были мало заселены, тогда как другие области, такие как Англия, Юго-Западный Уэльс, Шотландия, Западные острова, остров Мэн и Ирландия, уже были сильно заселены. заселен. [61]

В 870-х годах норвежские поселенцы покинули свою родину и колонизировали Исландию , принеся с собой свою систему верований. [62] Свидетельства географических названий предполагают, что Тор был самым популярным богом на острове, [63] хотя есть также саги о посвященных Фрейре в Исландии, [64] включая «жреца Фрейра» в более поздней саге о Храфнкельсе. . [65] На острове нет топонимов, связанных с Одином. [66] В отличие от других скандинавских обществ, в Исландии не хватало монархии и, следовательно, централизующей власти, которая могла бы обеспечить соблюдение религии; [67] со времен его первого заселения существовали как языческие, так и христианские общины.[68]

Скандинавские поселенцы принесли древнескандинавскую религию в Британию в последние десятилетия девятого века. [69] Некоторые британские топонимы указывают на возможные места культов; [70] , например, Roseberry Топпинг в Северном Йоркшире был известен как Othensberg в двенадцатом веке, название происходит от древнескандинавского Óðinsberg ( «Холм Одина»). [71] Некоторые топонимы также содержат древнескандинавские ссылки на мифологические сущности, такие как alfr , skratii и troll . [72] Английская церковь оказалась нуждающейся в проведении нового процесса обращения, чтобы христианизировать это приходящее население. [73]

Христианизация и упадок [ править ]

Основная статья: христианизация Скандинавии

Северный мир впервые столкнулся с христианством через его поселения на (уже христианских) Британских островах и через торговые контакты с восточными христианами в Новгороде и Византии . [74] К тому времени, когда христианство пришло в Скандинавию, оно уже было признанной религией в большей части Европы. [75] Не совсем понятно, как христианские институты преобразовали этих скандинавских поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса преобразования, эквивалентных описанию Бедой более раннего англосаксонского преобразования. [76] Однако, похоже, что скандинавские мигранты обратились в христианство в течение первых нескольких десятилетий после прибытия. [требуется дальнейшее объяснение ][77]После того, как христианские миссионеры с Британских островов, в том числе такие деятели, каксвятой Виллиброрд,святой БонифацийиВиллехад, отправились в некоторые части северной Европы в восьмом веке[78], Карл Великийнастаивал на христианизации в Дании сЭббо из Реймса,Халитгар из КамбреиВиллерик из Бременаобращались всвою веру в королевстве в девятом веке.[79]Датский корольХаральд Клакобратился в христианство (826 г.), вероятно, чтобы закрепить свой политический союз сЛюдовиком Благочестивымпротив своих соперников за престол.[80] Датская монархия вернулась к древнескандинавской религии при Хорике II (854 - ок. 867). [81]

На камне эпохи викингов Sövestad 1 из Сконе изображен человек, несущий крест.

Норвежский король Хакон Добрый обратился в христианство, находясь в Англии. Вернувшись в Норвегию, он сохранил свою веру в основном в тайне, но призывал христианских священников проповедовать среди населения; некоторые язычники были возмущены, и, по словам Хеймскрингла, три церкви, построенные недалеко от Тронхейма, были сожжены. [82] Его преемник, Харальд Серый Плащ , также был христианином, но также не имел большого успеха в обращении норвежского населения в свою религию. [83] Хокон Сигурдссон позже стал де-фактоправитель Норвегии, и хотя он согласился креститься под давлением датского короля и разрешил христианам проповедовать в королевстве, он с энтузиазмом поддерживал языческие жертвенные обычаи, утверждая превосходство традиционных божеств и поощряя христиан вернуться к своему почитанию. [84] Его правление (975–995) ознаменовалось появлением «государственного язычества», официальной идеологии, которая связала норвежскую идентичность с языческой идентичностью и собрала поддержку руководства Хокона. [85] Хокон был убит в 995 году, и Олаф Трюггвасон , следующий король, пришел к власти и с энтузиазмом продвигал христианство; он заставлял высокопоставленных норвежцев обратиться, разрушал храмы и убивал тех, кого называл «колдунами». [86]Швеция была последней скандинавской страной, официально перешедшей в христианство; [75] хотя мало что известно о процессе христианизации, известно, что шведские короли обратились в христианство к началу 11 века и что страна стала полностью христианской к началу 12 века. [87]

Олаф Трюггвасон отправил в Исландию саксонского миссионера Чангбранда . Многие исландцы были возмущены прозелитизмом Чангбрандра, и он был объявлен вне закона после убийства нескольких поэтов, оскорблявших его. [88] Вражда между христианами и язычниками на острове росла, и во время Альтинга в 998 году обе стороны хулили богов друг друга. [89] В попытке сохранить единство на альтинге в 999 году было достигнуто соглашение о том, что исландский закон будет основан на христианских принципах, хотя и с уступками языческому сообществу. Частные, хотя и не публичные, языческие жертвоприношения и обряды должны были оставаться законными. [90]

По всей германской Европе обращение в христианство было тесно связано с социальными связями; массовая конверсия была нормой, а не индивидуальная конверсия. [91] Основной мотивацией обращения царей было желание поддержки со стороны христианских правителей, будь то деньги, имперская санкция или военная поддержка. [91] Христианским миссионерам было трудно убедить норвежцев в том, что эти две системы верований исключают друг друга; [92] политеистическая природа древнескандинавской религии позволила ее последователям принять Иисуса Христа как одного из многих богов. [93] Встреча с христианством может также стимулировать новые и новаторские проявления языческой культуры, например, через влияние на различные языческие мифы.[94] Как и в других германских обществах, произошла синкретизация между пришедшими и традиционными системами верований. [95] Для тех, кто жил в изолированных районах, дохристианские верования, вероятно, существовали дольше, [96] в то время как другие сохранились как пережитки фольклора. [96]

Постхристианские пережитки [ править ]

К XII веку христианство прочно утвердилось в Северо-Западной Европе. [97] В течение двух столетий скандинавские духовные лица продолжали осуждать язычество, хотя неясно, представляло ли оно по-прежнему жизнеспособную альтернативу христианскому господству. [98] Эти авторы часто представляли язычество как основанное на обмане или заблуждении; [99] некоторые утверждали, что древнескандинавские боги были людьми, ошибочно названными божествами. [100]

Древнескандинавские мифологические истории сохранились в устной культуре как минимум два столетия и были записаны в 13 веке. [101] Как эта мифология была передана, неясно; возможно, что некоторые языческие группы сохранили свою систему верований на протяжении XI и XII веков или что она сохранилась как культурный артефакт, передаваемый христианами, которые сохранили эти истории, отвергая любую буквальную веру в них. [101] Историк Джудит Йеш предположила, что после христианизации осталось «культурное язычество», повторное использование дохристианского мифа «в определенных культурных и социальных контекстах», которые официально являются христианскими. [102] Например, древнескандинавские мифологические темы и мотивы появляются в стихах, написанных для двораКнут Великий , христианский англо-скандинавский король XI века . [103] Саксон - самая ранняя средневековая фигура, возродившая интерес к дохристианским верованиям своих предков, причем не из желания возродить их веру, а из исторического интереса. [104] Снорри также был частью этого возродившегося интереса, исследуя языческие мифы с точки зрения историка культуры и мифографа. [105] В результате скандинавская мифология «надолго пережила всякое поклонение или веру в богов, которых она изображает». [106] Однако остатки скандинавских языческих ритуалов оставались на протяжении веков после того, как христианство стало доминирующей религией в Скандинавии (см. Trollkyrka). Древнескандинавские боги продолжали появляться в шведском фольклоре вплоть до начала 20 века. Есть задокументированные сообщения о встречах как с Тором, так и с Одином, а также о вере в власть Фреи над плодородием. [107]

Убеждения [ править ]

Скандинавская мифология , истории скандинавских божеств, сохраняются в эддической поэзии и в Снорри Стурлусон руководства «s для скальдов , то Поэтическая Эдда . Изображения некоторых из этих историй можно найти на картинных камнях на Готланде и в других визуальных записях, включая некоторые раннехристианские кресты, что свидетельствует о том, насколько широко они были известны. [108] Мифы передавались исключительно устно до конца периода и подвергались изменениям; одно ключевое стихотворение, «Vǫluspá», сохранилось в двух вариантах в разных рукописях, {efn | В дополнение к стихам, процитированным в Прозаической Эдде, которые по большей части близки к одному из двух. Дронке, Поэтическая Эдда , Том 2: Мифологические стихи , Оксфорд: Оксфордский университет, 1997, репр. 2001, ISBN  978-0-19-811181-8 , стр. 61–62, 68–79.}} И пересказ мифов Снорри иногда отличается от других сохранившихся текстовых источников. [109] Не существовало единой авторитетной версии того или иного мифа, и предполагалось изменение во времени и от места к месту, а не «единое объединенное тело мысли». [110] [104] В частности, могло быть влияние взаимодействия с другими народами, включая северных славян, финнов и англосаксов, [111]и христианская мифология оказывала все большее влияние. [110] [112]

Божества [ править ]

Один верхом на своем коне Слейпнир

Древнескандинавская религия была политеистической , с множеством антропоморфных богов и богинь, которые выражают человеческие эмоции, а в некоторых случаях состоят в браке и имеют детей. [113] [114] В мифах говорится, что один бог, Бальдр , умер. Археологические свидетельства поклонения определенным богам немногочисленны, хотя топонимы также могут указывать на места, где им поклонялись. Для некоторых богов, особенно Локи , [115] [116] [117] нет свидетельств поклонения; однако это может быть изменено новыми археологическими открытиями. Регионы, сообщества и социальные классы, вероятно, различались по богам, которым они поклонялись больше или вообще. [118] [119]В сагах также есть рассказы об индивидуумах, посвятивших себя одному божеству [120], описанному как fulltrúi или vinr (доверенное лицо, друг), как видно из ссылки Эгилла Скаллагримссона на его отношения с Одином в его « Сонаторрек ». Например, скальдическая поэма X века. [121] Эта практика была интерпретирована как языческое прошлое под влиянием христианского культа святых. Хотя все наши литературные источники относительно поздние, есть также признаки изменений со временем.

Скандинавские мифологические источники, особенно Снорри и Вулуспа, различают две группы божеств, асов и ванов , которые вели войну, во время которой ваны разрушили стены цитадели асов, Асгарда , и в конечном итоге заключили мир с помощью перемирие и обмен заложниками. Некоторые мифографы предполагают, что этот миф основан на воспоминании о конфликте в Скандинавии между приверженцами разных систем верований. [ требуется дальнейшее объяснение ] [122] [123]

Среди основных божеств асов - Тор (который в литературных текстах часто упоминается как Аса-Тор), Один и Тир . Очень немногие ваниры упоминаются в источниках: Нджур , его сын Фрейр и его дочь Фрейя ; согласно Снорри, все они могли называться Ванагу ( Ванир -бог), а Фрейя также Ванадис (Ванир- дис ). [124] Статус Локи в пантеоне является проблематичным, и в соответствии с « Lokasenna » и «Vǫluspá» и объяснения Снорри, он находится в заключении под землей до Ragnarok, когда он будет сражаться против богов. Еще в 1889 году Софус Бугге предположил, что это было источником вдохновения для мифа о Люцифере . [125]

Некоторые из goddesses- Скади , ринда , Gerðr -Ести из гигантского происхождения.

Общее древнескандинавского слово для богинь является ásynjur , который должным образом женского рода асов . Старое слово для обозначения богини может быть dís , которое сохранилось как название группы женских сверхъестественных существ. [126]

Локализованные и родовые божества [ править ]

Божества предков были обычным явлением среди финно-угорских народов и оставались сильным присутствием у финнов и саамов после христианизации. [127] Почитание предков могло играть определенную роль в частной религиозной практике норвежцев в их усадьбах и деревнях; [128] [129] в 10 веке норвежские язычники пытались побудить христианского короля Хокона принять участие в подношении богам, пригласив его выпить тост за предков вместе с рядом названных божеств. [128]

Orgerðr Hölgabrúr и Irpa, похоже, были личными или семейными богинями, которых почитал Хокон Сигурдссон , покойный языческий правитель Норвегии. [130]

Также, вероятно, существовали местные и семейные культы плодородия; у нас есть один известный пример из языческой Норвегии в семейном культе Вулси , где вызывается какое-то божество по имени Мурнир. [131] [132]

Другие существа [ править ]

В Норны женские фигуры , которые определяют судьбу индивидов. Снорри описывает их как группу из трех человек, но он и другие источники также ссылаются на более крупные группы норнов, которые решают судьбу новорожденных. [133] Неизвестно, поклонялись ли им. [134] vættir , духи земли, как думали, населяют определенные скалы, водопады, горы и деревья, и предложения были сделаны им. [135] Для многих они могли быть более важными в повседневной жизни, чем боги. [136] В текстах также упоминаются различные виды эльфов и гномов . Филгюрдухи-хранители, как правило, женского пола, были связаны с отдельными людьми и семьями. Hamingjur , дизиры и swanmaidens являются женскими сверхъестественными фигурами неопределенного роста в системе убеждений; дисир, возможно, действовали как богини-покровительницы . [137] Валькирии были связаны с мифами об Одине, а также встречаются в героической поэзии, такой как «Хельги», где они изображаются как принцессы, которые помогают героям и выходят замуж. [138] [139]

Конфликт с джотнарами , или великанами, - частый мотив в мифологии. [140] Они описаны как предки и враги богов. [141] Боги женятся на великаншах, но попытки гигантов соединиться с богинями отражаются. [142] Большинство ученых полагают, что джотнарам не поклонялись, хотя это подвергалось сомнению. [143] Эддические джотнары имеют параллели со своими более поздними фольклорными аналогами, хотя в отличие от них они обладают большой мудростью. [144]

Космология [ править ]

Несколько описаний древнескандинавской космогонии или мифа о сотворении мира встречаются в сохранившихся текстовых источниках, но нет никаких доказательств того, что они действительно были созданы в дохристианский период. [145] Возможно, они были разработаны во время встречи с христианством, поскольку язычники стремились создать достаточно сложный миф о творении, чтобы соперничать с христианством; [ требуется дальнейшее объяснение ] [146] эти рассказы также могли быть результатом того, что христианские миссионеры интерпретировали определенные элементы и сказки, найденные в древнескандинавской культуре, и представляли их как мифы о творении и космогонию, параллельную библейскойотчасти для того, чтобы помочь древнескандинавским людям понять новую христианскую религию за счет использования местных элементов в качестве средства для облегчения обращения (распространенная практика, используемая миссионерами для облегчения обращения людей из разных культур по всему миру. См. Синкретизм ). Согласно рассказу в Völuspá , Вселенная изначально была пустотой, известной как Ginnungagap . Затем появился великан Имир , а за ним боги, поднявшие землю из моря. [147] Другой счет представлен в Vafþrúðnismál., который описывает мир, созданный из компонентов тела Имира: земля из его плоти, горы из его костей, небо из его черепа и море из его крови. [147] Гримнисмал также описывает мир, созданный из трупа Имира, но добавляет подробности о том, что гиганты вышли из источника, известного как Эливагар . [148]

В « Гильфагиннинге» Снорри снова говорится, что древнескандинавская космогония началась с веры в Гиннунгагап, пустоту. Отсюда возникло два царства, ледяные, туманный Ниф и огнь заполненных Муспелля , последний управляли огнем-гигант, сурт . [149] Река, производимая этими мирами, сгустилась, чтобы сформировать Имир, в то время как корова, известная как Аудумбла, затем появилась, чтобы дать ему молоко. [150] Аудумбла лизнул глыбу льда, чтобы освободить Бури , чей сын Бор женился на великанше по имени Бестла . [146]Некоторые черты этого мифа, такие как корова Аудумбла, имеют неясное происхождение; Снорри не уточняет, где он получил эти детали, как он это делал для других частей мифов, и, возможно, это были его собственные личные изобретения. [146]

Вёлуспа изображает Иггдрасиль в виде гигантского ясеня. [151] Гримнисмал утверждает, что божества встречаются под Иггдрасилем ежедневно, чтобы выносить приговор. [152] Он также утверждает, что змей грызет его корни, в то время как олень пасется с его верхних ветвей; белка бежит между двумя животными, обмениваясь сообщениями. [152] Grímnismál также утверждает, что Yggdrasil имеет три корня; под одной находится богиня Хель, под другой - ледяные великаны, а под третьей - человечество. [152] Снорри также сообщает, что Хель и ледяные великаны живут под двумя корнями, но под третьим корнем помещает богов, а не человечество. [152] Термин Иггрозначает «ужасающий» и является синонимом Одина, в то время как драсилль было поэтическим словом, обозначающим лошадь; Таким образом, «Иггдрасиль» означает «Конь Одина». [153] Эта идея космического дерева имеет параллели с идеями других обществ и может отражать часть общего индоевропейского наследия. [154]

История Рагнарока сохранилась в своем наиболее полном изложении в Völuspá , хотя элементы можно увидеть и в более ранней поэзии. [155] История Рагнарока предполагает, что идея неизбежной судьбы пронизывала норвежские мировоззрения. [156] Существует много свидетельств того, что на Велуспа повлияла христианская вера, [157] и также возможно, что тема конфликта, за которой следует лучшее будущее - как отражено в истории Рагнарока - возможно, отражала период конфликта между язычеством. и христианство. [158]

Загробная жизнь [ править ]

Основная статья: Смерть в скандинавском язычестве
Описание Валькирии в руническом камне Рёк

В норвежской религии было несколько полностью разработанных представлений о смерти и загробной жизни. [159] Снорри относится к четырем мирам, которые приветствуют мертвых; [160] хотя его описания отражают вероятное христианское влияние, идея множества потусторонних миров, вероятно, является дохристианской. [161] В отличие от христианства, древнескандинавская религия, по-видимому, не придерживалась убеждения, что моральные соображения влияют на место назначения человека в загробной жизни. [162]

Воины, погибшие в бою, стали Эйнхерий и были доставлены в зал Одина, Валгаллу. Там они ждали до Рагнарока, когда они будут сражаться на стороне асов. [163] Согласно поэме Grímnismál , в Валгалле было 540 дверей, и что волк стоял за ее западной дверью, а орел летал над головой. [164] В этом стихотворении также утверждается, что кабана по имени Сухримнир едят каждый день и что козел по имени Хейдрун стоит на крыше зала, производя бесконечный запас меда. [164]Неясно, насколько широко распространена была вера в Валгаллу в скандинавском обществе; Возможно, это было литературное творение, призванное удовлетворить чаяния правящего класса, поскольку идея умерших воинов, обязанных военной службой Одину, параллельна социальной структуре воинов и их господина. [165] Нет никаких археологических свидетельств, явно указывающих на веру в Валгаллу. [166]

По словам Снорри, в то время как одна половина убитых отправляется в Валгаллу, другая идет в зал Фреджи, Фолквангр , а те, кто умирает от болезни или старости, отправляются в царство, известное как Хель ; [167] Именно сюда Бальдр отправился после своей смерти. [160] Концепция Хель как загробной жизни никогда не появляется в языческой поэзии скальдов, где «Хель» всегда ссылается на одноименную богиню. [168] Снорри также упоминает возможность того, что мертвые достигают зала Бримир в Гимле или зала Синдри в горах Нидафьёлль . [169]

В различных сагах и эддической поэме Helgakvia Hjörvarðssonar говорится о мертвых, живущих в своих могилах, где они остаются в сознании. [170] В этих источниках тринадцатого века призраки ( драугры ) способны преследовать живых. [171] В оба Саге о людях из Лососьей долины и Eyrbyggja Saga , соединение проводятся между языческими захоронениями и привидениями. [172]

В мифологических рассказах божество, наиболее тесно связанное со смертью, - это Одинн. В частности, он связан со смертью через повешение; это очевидно в « Хавамале» , стихотворении из « Поэтической Эдды» . [173] В строфе 138 Хавамаля Одинн описывает свое «самопожертвование», в котором он вешается на Иггдрасиль, мировом древе, на девять ночей, чтобы обрести мудрость и магические силы. [174] В поздней « Саге о Гаутреках» короля Викара повесили, а затем проткнули копьем; его палач говорит: «Теперь я отдам тебя Одину». [174]

Культовая практика [ править ]

Текстовые отчеты предлагают спектр ритуалов, от крупных публичных мероприятий до более частых частных и семейных обрядов, которые были бы переплетены с повседневной жизнью. [175] [176] Однако письменные источники о скандинавских ритуалах расплывчаты, и многие из них сейчас невидимы для нас даже с помощью археологии. [177] [178] Источники упоминают некоторые ритуалы, адресованные определенным божествам, но понимание связи между древнескандинавским ритуалом и мифом остается спекулятивным. [179]

Религиозные ритуалы [ править ]

Основная статья: скандинавские ритуалы

Жертвоприношение [ править ]

Реконструкция предложения еды после блута эпохи викингов

Основным религиозным ритуалом в скандинавской религии, по-видимому, было жертвоприношение, или блот . [180] Многие тексты, как древнескандинавские, так и другие, относятся к жертвоприношениям. Сага о Хаконом Хорошей в Heimskringla утверждает , что есть обязательные кляксы, в которых животные были убиты , а их кровь, называемые hlaut , посыпает на алтарях и внутри и снаружи стене храма , и ритуальные тосты были пьяны во время последующего жертвенного праздник; чаши проходили над огнем, и они вместе с пищей освящались ритуальным жестом вождя; Король Хакон, христианин, был вынужден участвовать, но крестился. [181]Описание храма в Упсале в «Адаме из истории Бремена» включает в себя отчет о фестивале, проводившемся каждые девять лет, на котором приносились в жертву девять самцов всех видов животных, а тела подвешивались в храмовой роще . [182] Возможно, существовало много способов принесения в жертву: в ряде текстовых сообщений говорится о том, что тело или голову зарезанного животного подвешивают на шесте или дереве. [183] В дополнение к сезонным праздникам, блот животных мог проводиться, например, перед дуэлями, после заключения сделок между торговцами, перед отплытием, чтобы обеспечить попутный ветер, и на похоронах. [184] Останки животных многих видов были найдены в могилах древнескандинавского периода, [185][186] и рассказ Ибн Фадлана о захоронении корабля включает в себя принесение в жертву собаки, тягловых животных, коров, петуха и курицы, а также девушки-служанки. [187]

В эддической поэме « Hyndluljóð » Фрейя выражает признательность за множество жертвоприношений волов, принесенных ей ее послушником Оттаром. [188] В саге о Храфнкелсе Храфнкель назван Фрейсгоуи из- за его многочисленных жертвоприношений Фрейру . [189] [64] Также могут быть маркеры, по которым мы можем различать жертвоприношения Одину [190], который был связан с повешением , [191] и некоторые тексты, в частности, связывают ритуальное убийство кабана с жертвоприношениями Фрейру; [191], но в целом археология не может идентифицировать божество, которому приносили жертву. [190]

В текстах часто упоминаются человеческие жертвоприношения . Храмовые колодцы, в которых люди были жертвенно утоплены, упоминаются в рассказе Адама Бременского об Упсале [192] и в исландских сагах, где они называются blótkelda или blótgrf , [193], а Адам Бременский также утверждает, что человеческие жертвы были включены в число повешенных. на деревьях в Упсале. [194] В саге о Гаутрексе люди жертвуют собой во время голода, прыгая со скал, [195] и как Historia Norwegiæ, так и Heimskringla относятся к добровольной смерти короля Домальди.в жертву после неурожаев. [196] Упоминания о людях, «приговоренных к жертвоприношениям» и «гневе богов» против преступников, предполагают сакральный смысл смертной казни ; [197] в Ланднамабоке метод казни описан как сломанная спина о камень. [195] Возможно, что некоторые из болотных тел, извлеченных из торфяных болот на севере Германии и Дании и датированные железным веком, были человеческими жертвоприношениями. [198] Такая практика могла быть связана с казнью преступников или военнопленных , [199] и Тацита.также заявляет, что такой вид казни использовался как наказание для «трусов, не воинственных и человека, запятнанного отвратительными пороками» по той причине, что они считались «бесчестью, которую следует похоронить вне поля зрения» [e] ; с другой стороны, некоторые текстовые упоминания о человеке, «предложенном» божеству, например, о царе, предлагающем своего сына, могут относиться к не жертвенному «посвящению». [200]

Археологические данные подтверждают отчет Ибн Фадлана о погребальных человеческих жертвоприношениях: в различных случаях захоронение умершего естественной смертью сопровождается другим, умершим насильственной смертью. [190] [201] Например, в Бирке обезглавленный молодой человек был помещен на пожилого мужчину, похороненного с оружием, а в Гердрупе, недалеко от Роскилле , женщина была похоронена рядом с мужчиной, у которого была сломана шея. [202] Многие детали рассказа Ибн Фадлана подтверждены археологией; [203] [204] [115], и возможно, что те элементы, которые не видны в археологических свидетельствах, такие как сексуальные контакты, также являются точными. [204]

Депонирование [ править ]

Хранение артефактов на водно-болотных угодьях было практикой в ​​Скандинавии в течение многих доисторических периодов. [205] [206] [207] В первые века нашей эры огромное количество разрушенного оружия было размещено на болотах: в основном копья и мечи, но также щиты, инструменты и другое снаряжение. Начиная с V века характер отложений водно-болотных угодий изменился; в Скандинавии фибулы и брактеаты размещались на заболоченных территориях или рядом с ними с 5-го по середину 6-го веков, и снова начиная с конца 8-го века [208], когда снова начали откладывать оружие, а также украшения, монеты и инструменты, практика продолжалась до начала 11 века. [208]Эта практика распространилась на нескандинавские районы, населенные норвежцами; например, в Британии меч, инструменты и кости крупного рогатого скота, лошадей и собак были помещены под пристань или мост через реку Халл . [209] Точные цели таких показаний неясны. [ необходима цитата ]

На суше труднее найти ритуализированные отложения. Однако в Лунде (что означает « роща ») недалеко от Стренгнеса в Седерманланде, на холме, предположительно, ритуальной деятельности со 2-го века до н. к 9 веку. [210] [207] Также во время раскопок в церкви в Frösö , кости медведя, лося, благородного оленя, свиней, крупного рогатого скота и овец или коз были найдены вокруг березы, отложенные в IX или X веках; дерево, вероятно, имело жертвенные ассоциации и, возможно, представляло мировое дерево . [210] [211]

Обряды посвящения [ править ]

Ребенок был принят в семью через ритуал окропления водой (древнескандинавский ausa vatni ), который упоминается в двух эддических стихотворениях, « Rígsþula » и « Hávamál », и впоследствии получил имя. [212] Ребенка часто называли в честь умершего родственника, поскольку существовала традиционная вера в перерождение , особенно в семье. [213]

Древнескандинавские источники также описывают ритуалы усыновления (норвежский закон Gulaþing предписывает приемному отцу, за ним приемному ребенку, а затем и всем другим родственникам по очереди переходить в специально изготовленную кожаную обувь) и кровному братству (ритуал стоя на голом месте). земля под специально скошенной полосой травы, называемой jarðarmen ). [214]

Свадьбы происходят в исландских семейных сагах. Древнескандинавское слово brúðhlaup имеет родственники во многих других германских языках и означает «бег за невестой»; Было высказано предположение, что это указывает на традицию кражи невест, но другие ученые, включая Яна де Вриса, истолковали это как указание на обряд перехода, передающий невесту из ее биологической семьи в семью ее нового мужа. [215] Невеста носила льняную вуаль или головной убор; об этом упоминается в эддической поэме « Rígsþula ». [216] В некоторых литературных источниках Фрейр и Тор связаны со свадьбами. [217] В рассказе Адама Бременского о языческом храме в Упсале говорится, что подношения приносились Фрико.(предположительно Фрейр) по случаю бракосочетания [182] и в эддической поэме « Þrymskviða » Тор извлекает свой молот, когда он кладется ему на замаскированные колени в ритуальном освящении брака. [218] [219] "rymskvia" также упоминает богиню Вар как освящающие браки; Снорри Стурлусон заявляет в Gylfaginning, что она слышит клятвы, которые мужчины и женщины дают друг другу, но ее имя, вероятно, означает «возлюбленная», а не этимологически связано с древнескандинавским várar , «клятвами». [220]

Захоронение мертвых - это норвежский обряд посвящения, о котором у нас больше всего археологических свидетельств. [221] Существуют значительные различия в практике захоронения, как в пространственном, так и в хронологическом отношении, что предполагает отсутствие догм о погребальных обрядах. [221] [222] И кремации, и погребения встречаются по всей Скандинавии, [221] [223], но в Исландии эпохи викингов были захоронения, но, за одним возможным исключением, кремаций не было. [223] Мертвых находят захороненными в ямах, деревянных гробах или комнатах, лодках или каменных ящиках; кремированные останки были найдены рядом с погребальным костром, захоронены в яме, в горшке или бочонке и разбросаны по земле. [221]Большинство захоронений было найдено на кладбищах, но не исключены и одиночные могилы. [221] Некоторые могилы остались без опознавательных знаков, другие увековечены стоячими камнями или курганами . [221]

Судно Oseberg содержали тела двух женщин и был погребен под земляной насыпью.

Погребальный инвентарь присутствует как в захоронениях, так и в погребениях кремации. [224] Они часто состоят из останков животных; например, в могилах исландских язычников наиболее распространенным инвентарем являются останки собак и лошадей. [225] Во многих случаях инвентарь и другие особенности могилы отражают социальное расслоение, особенно на кладбищах в торговых городах, таких как Хедебю и Каупанг . [224] В других случаях, например, в Исландии, на кладбищах очень мало свидетельств этого. [223]

Захоронение корабля - это форма элитного погребения, подтвержденная как археологическими находками, так и письменным отчетом Ибн Фадлана. Выкопанные примеры включают судно Oseberg захоронение вблизи Тонсберге в Норвегии, другой на Клинта на Эланд , [226] и Sutton Hoo корабль погребение в Англии. [227] Погребение на лодке в Каупанге в Норвегии содержало мужчину, женщину и младенца, лежащих рядом друг с другом рядом с останками лошади и расчлененной собаки. Тело второй женщины на корме было украшено оружием, драгоценностями, бронзовым котлом и металлическим посохом; археологи предположили, что она могла быть волшебницей.[226] В некоторых областях северного мира, а именно в прибрежной Норвегии и атлантических колониях, захоронения в лодках меньшего размера достаточно распространены, чтобы указать, что это уже не только элитный обычай. [227]

Корабельные захоронения также дважды упоминаются в древнескандинавском литературно-мифическом корпусе. Отрывок из « Саги об Инглингах» Снорри Стурлусона гласит, что Один - которого он представляет как человеческого короля, которого позже ошибочно приняли за божество - установил законы, согласно которым мертвые будут сожжены на костре вместе с их имуществом, а могильные курганы или памятные камни воздвигнуты для наиболее известных люди. [228] [229] Также в своей Прозаической Эдде бог Бальдр сжигается на костре на своем корабле Хрингхорни , который спустили в море с помощью великанши Хирроккин ; Снорри писал после христианизации Исландии, но опирался на скальдическую поэму Эльфа Уггасона « Húsdrápa ». [230]

Мистика, магия, анимизм и шаманизм [ править ]

Миф, сохранившийся в эддической поэме « Hávamál » об Одине, который девять ночей висел на Иггдрасилле , был принесен в жертву самому себе и умирал, чтобы получить знание рун и другой мудрости в том, что напоминает обряд посвящения, [231] [232] является доказательством. мистицизма в древнескандинавской религии. [233]

Боги были связаны с двумя различными формами магии . В «Hávamál» и других местах Один особенно ассоциируется с рунами и гальдром . [234] [235] Амулеты, часто связанные с рунами, были центральной частью лечения болезней как у людей, так и у домашнего скота в древнескандинавском обществе. [236] В отличие от seiðr и связанных spæ , которые могли включать как магию, так и гадание , [237] практиковались в основном женщинами, известными как vǫlur и spæ-женами , часто на общем собрании по просьбе клиента. [237]На этом основании женские могилы IX и X веков, содержащие железные посохи и инвентарь, были идентифицированы как могилы практикующих сейд. [238] Сейд был связан с ванской богиней Фрейей; согласно эвгемеризированному рассказу в саге об Инглинге , она учила сейру асов [239], но это вовлекало так много эрги («нечеловечество, женственность»), что, кроме самого Одина, его использование оставалось только жрицам. [240] [241] [242] Однако есть упоминания о мужчинах-сейдрах, в том числе в других местах в Хеймскрингла , где они были осуждены за свои извращения. [243]

В древнескандинавской литературе практикующие сейд иногда описываются как иностранцы, особенно саамы или финны, или, в более редких случаях, с Британских островов. [244] Практикующие, такие как Торбьорг Литилвёльва из « Саги об Эрике Красном», обратились за помощью к духовным помощникам. [237] Многие ученые указывали на это и другие сходства между тем, что сообщается о церемониях сейра и спу и шаманизме . [245] Историк религии Даг Стрёмбек считал это заимствованием из саамских или балто-финских шаманских традиций, [246] [247]но есть и отличия от записанных практик саамских ноайд . [248] Начиная с XIX века, некоторые ученые пытались интерпретировать другие аспекты самой древнескандинавской религии в сравнении с шаманизмом; [249] например, самопожертвование Одина на Мировом Древе сравнивают с финно-угорскими шаманскими практиками. [250] Тем не менее, ученый Ян де Врис считал сейир исконным шаманским развитием среди норвежцев, [251] [252], и применимость шаманизма в качестве основы для интерпретации древнескандинавских практик, даже seiðr, оспаривается некоторыми учеными. [199] [253]

Культовые сайты [ править ]

Хельгафелл , гора в западной Исландии, представлена ​​в исландских сагах как священная для Тора.

Обряды на открытом воздухе [ править ]

Культовые практики часто проводились на открытом воздухе. Например, в Хове в Трёнделаге , Норвегия, подношения ставили на столбах с изображениями богов. [254] Термины, особенно связанные с поклонением на открытом воздухе, - это vé (святыня) и hörgr (пирамида из камней или каменный жертвенник ). Многие топонимы содержат эти элементы в ассоциации с именем божества, и, например, в Лилла Уллеви (в сочетании с именем бога Улльра ) в приходе Бро, Уппланд , Швеция, археологи нашли покрытое камнем ритуальное место в какие подношения, включая серебряные предметы, кольца и вилку для мяса, были сданы на хранение. [255]Свидетельства географических названий предполагают, что культовые практики могут также иметь место на самых разных участках, включая поля и луга ( vangr , vin ), реки и озера, болота, рощи ( lundr ), отдельные деревья и скалы. [176] [256]

В некоторых исландских сагах упоминаются священные места. Как в саге о Ланднамабоке, так и об Эйрбиггья , члены семьи, особенно поклонявшиеся Тору, перешли после смерти в гору Хельгафелл (святая гора), которую нельзя было осквернять кровопролитием или экскрементами, или даже смотреть на нее без мытья. первый. [257] [258] Поклонение горам также упоминается в Landnámabók как старая норвежская традиция, к которой вернулась семья Aur The Deepminded после ее смерти; ученый Хильда Эллис Дэвидсон считал, что это связано, в частности, с поклонением Тору. [257] [259] В саге Víga-Glúms, поле Vitazgjafi (некий дающий) связано с Фрейром и точно так же не должно быть осквернено. [260] [261] Ученый Стефан Бринк утверждал, что в дохристианской Скандинавии можно говорить о «мифической и сакральной географии». [262]

Храмы [ править ]

Королевские курганы и церковь в Гамла-Упсале , где Адам Бременский описал большой храм

Некоторые из саг относятся к культовым домам или храмам, обычно называемым на древнескандинавском языке термином хоф . Есть подробные описания больших храмов, в том числе отдельная область с изображениями богов и окроплением жертвенной кровью с помощью веток в манере, подобной христианскому использованию аспергиллума в саге Кьялнесинга и саге Эйрбиггья ; Сноррите описание «S из BLOT в Heimskringla добавляет более подробную информацию о разбрызгивании крови. [263] Адам из латинской истории Бремена 11-го века подробно описывает великий храм в Упсале.на котором регулярно совершались человеческие жертвоприношения, а также статуи Тора, Вотана и Фрикко (предположительно Фрейра ); scholion добавляет деталь , что золотая цепь свисала с карниза. [264] [265]

Эти детали кажутся преувеличенными и, вероятно, обязаны христианским церквям, а в случае Упсалы - библейскому описанию храма Соломона . [263] [264] [265] Основано на нехватке археологических свидетельств посвященных культовым домам, особенно под ранними церковными зданиями в Скандинавии, где они должны были быть найдены, а также на заявлении Тацита в Германии о том, что германские племена сделали не ограничивать своих божеств зданиями, [266]многие ученые полагали, что хофс - это в значительной степени христианское представление о дохристианской практике. В 1966 году датский археолог Олаф Олсен, основываясь на результатах комплексного археологического исследования большей части Скандинавии, предложил модель «храмовой фермы»: вместо того, чтобы быть отдельным зданием, хоф был большим длинным домом , особенно домом самый известный фермер в округе, служил местом проведения культовых праздников, когда это было необходимо. [267] [268]

Однако после исследования Ольсена археологические свидетельства храмовых построек были обнаружены в Скандинавии. Хотя интерпретация Суне Линдквиста почтовых ям, которые он нашел под церковью в Гамла-Упсале, как остатков почти квадратного здания с высокой крышей, была принятием желаемого за действительное, [269] раскопки поблизости в 1990-х годах обнаружили как поселение, так и длинное здание. который мог быть либо длинным домом, который сезонно использовался как культовый, либо посвященным хофом. [270] Строительная площадка в Хофстадире, недалеко от Миватна.в Исландии, которая была основным направлением работы Ольсена, с тех пор были заново раскопаны, и планировка здания и дальнейшие открытия останков ритуально убитых животных теперь предполагают, что это был культовый дом до тех пор, пока он не был ритуально заброшен. [271] Другие здания , которые были интерпретированы как культовые дома были найдены в Borg в Östergötland , Лунде в Södermanland , [180] и Уппокр в Scania , [272] [273] Остатки одного языческого храма до сих пор найдены под средневековая церковь в Мере в Нор-Трёнделаге , Норвегия. [254] [274]

В Норвегии слово hof, похоже, заменило старые термины, относящиеся к открытым культовым местам в эпоху викингов ; [275] было высказано предположение, что использование культовых зданий было введено в Скандинавию, начиная с 3-го века на основе христианских церквей, которые затем распространились в Римской империи, как часть ряда политических и религиозных изменений, которые в то время переживало скандинавское общество. . [238] Некоторые из найденных культовых домов расположены в пределах того, что археологи называют «центральными местами»: поселений с различными религиозными, политическими, судебными и торговыми функциями. [276] [272] У ряда этих центральных мест есть топонимы с культовыми ассоциациями, такие какGudme (дом богов), Va ( Vé ) и Helgo (святой остров). [272] Некоторые археологи утверждали, что они были созданы для отражения древнескандинавской космологии, тем самым связывая ритуальные практики с более широким мировоззрением. [272] [277]

Священники и короли [ править ]

Нет никаких свидетельств профессионального духовенства среди норвежцев, и скорее культовая деятельность выполнялась членами общины, которые также имели другие социальные функции и положения. [278] В древнескандинавском обществе религиозный авторитет был привязан к светскому авторитету; не было разделения между экономическими, политическими и символическими институтами. [279] И саги норвежских королей, и рассказ Адама Бременского утверждают, что короли и вожди играли видную роль в культовых жертвоприношениях. [278] В средневековой Исландии годи были социальной ролью, сочетающей религиозные, политические и судебные функции, [278]отвечал за службу вождем в округе, ведение юридических споров и поддержание порядка среди своих þingmenn. [280] Большинство данных свидетельствует о том, что общественная культовая деятельность была в основном прерогативой мужчин с высоким статусом в древнескандинавском обществе. [281] Однако бывают исключения. Книга о заселении Исландии относится к двум женщинам , занимающих положение gyðja , оба из которых были членами местных в основном семьи. [280] В рассказе Ибн Фадлана о русов он описывает пожилую женщину, известную как «Ангел смерти», которая наблюдала за погребальным ритуалом. [226]

Среди ученых было много споров о том, практиковалось ли сакральное королевство среди древнескандинавских общин, в которых монарх был наделен божественным статусом и, таким образом, отвечал за обеспечение потребностей сообщества сверхъестественными средствами. [282] Доказательство этого было процитировано из стихотворения Ynglingatal, в котором шведы убивают своего короля Домальде после голода. [283] Однако возможны и другие интерпретации этого события, кроме сакрального царствования; например, Домальде мог быть убит в результате политического переворота. [283]

Иконография и изображения [ править ]

Подвески мьёльнир носили норвежские язычники в 9-10 веках. Этот рисунок позолоченной серебряной подвески Mjolnir диаметром 4,6 см был найден в Бредсэтре в Эланде , Швеция .

Самым распространенным религиозным символом древнескандинавской религии эпохи викингов был Мьёльнир, молот Тора. [284] Этот символ впервые появляется в девятом веке и может быть сознательным ответом на символику христианского креста. [28] Хотя подвески Mjöllnir встречаются по всему миру викингов, они чаще всего встречаются в могилах в современной Дании, юго-восточной Швеции и южной Норвегии; их широкое распространение говорит об особой популярности Тора. [285] Подвески Mjöllnir, найденные в могилах ингумаций, чаще встречаются в женских могилах, чем в мужских. [286] Более ранние образцы изготавливались из железа, бронзы или янтаря, [284] хотя серебряные подвески стали модными в десятом веке.[284] Это могло быть ответом на растущую популярность христианских крестовых амулетов. [287]

Два религиозных символа могли тесно сосуществовать; Одно из археологических свидетельств, позволяющих предположить, что это так, - это форма из мыльного камня для литья подвесок, обнаруженная в Тренгордене в Дании. В этой форме было место для мьёльнира и кулона с распятием рядом, что свидетельствует о том, что ремесленник, который производил эти подвески, обслуживал обе религиозные общины. [288] Они обычно интерпретировались как защитный символ, хотя могли также иметь ассоциации с плодородием, носить их как амулеты, талисманы удачи или источники защиты. [289] Однако около 10 процентов из тех, что были обнаружены во время раскопок, были помещены на урны для кремации, что позволяет предположить, что им было место в определенных погребальных ритуалах. [286]

Боги и богини изображались в фигурках, подвесках, фибулах, а также в изображениях на оружии. [290] Тор обычно узнается на изображениях по его ношению Мьёлльнира. [290] Иконографические материалы, предполагающие, что другие божества встречаются реже, чем те, которые связаны с Тором. [286] Некоторые графические свидетельства, в первую очередь изображения камней, пересекаются с мифами, записанными в более поздних текстах. [159] Эти изображения камней, произведенные в материковой Скандинавии в эпоху викингов, являются самыми ранними известными визуальными изображениями скандинавских мифологических сцен. [30] Тем не менее, неясно, какую функцию имели эти камни с изображениями и что они значили для сообществ, которые их производили. [30]

Одинн был идентифицирован на различных золотых брактеатах пятого и шестого веков. [290] Некоторые фигурки интерпретировались как изображения божеств. Изображение Линдби из Сконе, Швеция, часто интерпретируется как Одинн из-за отсутствия глаза; [291] бронзовая фигурка из Эйрарланда в Исландии как Тор, потому что она держит молот. [292] Бронзовая фигурка из Реллинге в Сёдерманланде была приписана Фрейру, потому что у нее был большой фаллос, а серебряный кулон из Аски в Эстергётланде был замечен как Фрейя, потому что он носит ожерелье, которое могло быть Брисингаменом. [290]

Еще один образ, который часто встречается в норвежских произведениях искусства того периода, - это валкнут (термин современный, а не древнескандинавский). [293] Эти символы могут иметь определенную связь с Одином, потому что они часто сопровождают изображения воинов на картинных камнях. [294]

Влияние [ править ]

Романтизм, эстетика и политика [ править ]

Во время романтического движения девятнадцатого века различные северные европейцы проявляли растущий интерес к древнескандинавской религии, видя в ней древнюю дохристианскую мифологию, которая представляла собой альтернативу доминирующей классической мифологии . В результате художники изображали скандинавских богов и богинь на своих картинах и скульптурах, а их имена были нанесены на улицы, площади, журналы и компании по всей Северной Европе. [295]

Мифологические истории, заимствованные из древнескандинавских и других германских источников, вдохновили различных художников, в том числе Рихарда Вагнера , который использовал эти рассказы в качестве основы для своего «Кольца нибелунгов» . [295] Также эти древнескандинавские и германские сказки вдохновил Дж. Р. Р. Толкина , который использовал их при создании своего легендариума , вымышленной вселенной, в которой он развивал такие романы, как «Властелин колец» . [295] В течение 1930-х и 1940-х годов нацистская Германия приняла элементы древнескандинавских и других германских религий . [295]После падения нацистов различные правые группы продолжают использовать элементы древнескандинавской и германской религии в своих символах, именах и ссылках; [295] Некоторые неонацистские группы, например, используют Мьёльнир как символ. [296]

Теории о шаманском компоненте древнескандинавской религии были приняты формами нордического неошаманизма ; К 1990-м годам в Европе и США были созданы группы, практикующие то, что они называли сейдром . [297]

Научное исследование [ править ]

Исследования древнескандинавской религии носили междисциплинарный характер, в нем участвовали историки, археологи, филологи, исследователи географических названий, литературоведы и историки религии. [295] Ученые из разных дисциплин склонны использовать разные подходы к материалу; например, многие литературоведы очень скептически относятся к тому, насколько точно древнескандинавский текст описывает дохристианскую религию, тогда как историки религии склонны считать эти изображения очень точными. [298]

Интерес к скандинавской мифологии возродился в восемнадцатом веке [299], и ученые обратили свое внимание на нее в начале девятнадцатого века. [295] Поскольку это исследование возникло на фоне европейского романтизма, многие ученые, работавшие в девятнадцатом и двадцатом веках, сформулировали свой подход через национализм и в своих интерпретациях находились под сильным влиянием романтических представлений о государственности , завоеваниях и религии. [300] Их понимание культурного взаимодействия также было окрашено европейским колониализмом и империализмом девятнадцатого века. [301]Многие считали дохристианскую религию уникальной и неизменной, прямо приравнивали религию к нации и проецировали современные национальные границы на прошлое эпохи викингов. [301]

Из-за использования нацистами древнескандинавской и германской иконографии академические исследования древнескандинавской религии сильно сократились после Второй мировой войны . [295] Интерес ученых к этому предмету возродился в конце 20 века. [295] К 21 веку древнескандинавская религия считалась одной из самых известных нехристианских религий в Европе, наряду с религиями Греции и Рима . [302]

См. Также [ править ]

  • Англосаксонское язычество
  • Язычество (новое религиозное движение)

Заметки [ править ]

  1. ^ «Поскольку религии и языки часто распространяются с разной скоростью и охватывают разные области, вопрос о древности религиозных структур и основных элементов северогерманской религии рассматривается отдельно от вопроса о возрасте языка» ( Walter de Gruyter 2002 : 390)
  2. ^ «Умирающий бог северогерманской религии - Бальдр, бог финикийцев - Баал» ( Vennemann 2012 : 390)
  3. ^ «Аргументы Куна восходят, по крайней мере, к его эссе о северогерманском язычестве в раннехристианскую эпоху» ( Niles & Amodio 1989 : 25)
  4. ^ «Подлинные источники источники со времен северогерманского язычества (рунические надписи, древняя поэзия и т. Д.)» ( Lönnroth 1965 : 25)
  5. ^ "Предателей и дезертиров вешают на деревьях; трус, не воинственный, человек, запятнанный отвратительными пороками, погружается в трясину болота, ставя ему преграду. Это различие в наказании означает преступление, как они думают: наказание должно быть разоблачено, а позор должен быть похоронен вне поля зрения ". ( Германия , глава XII)

Цитаты [ править ]

  1. ^ Andren 2011 , стр. 846; Андрен 2014 , стр. 14.
  2. ^ Нордланд 1969 , стр. 66; Турвиль-Петре 1975 , стр. 3; Нэсстрём 1999 , стр. 12; Нэсстрём 2003 , стр. 1; Hedeager 2011 , стр. 104; Дженнберт 2011 , стр. 12.
  3. ^ Andren 2005 , стр. 106; Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 12.
  4. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 1; Steinsland 1986 , стр. 212.
  5. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 16.
  6. ^ Дюбуа 1999 , стр. 8.
  7. ^ Дюбуа 1999 , стр. 52; Йеш 2004 , стр. 55; О'Донохью 2008 , стр. 8.
  8. Перейти ↑ Simpson 1967 , p. 190.
  9. ^ Clunies Ross 1994 , стр. 41; Hultgård 2008 , стр. 212.
  10. ^ а б Андрен 2011 , стр. 856.
  11. Перейти ↑ Davidson 1990 , p. 14.
  12. ^ а б Андрен 2011 , стр. 846.
  13. ^ a b Hultgård 2008 , стр. 212.
  14. ^ Дюбуа 1999 , стр. 42.
  15. ^ a b Andrén, Jennbert & Raudvere 2006 , стр. 12.
  16. ^ Andren, Jennbert & Raudvere 2006 , стр. 12; Андрен 2011 , стр. 853.
  17. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 105.
  18. ^ Дюбуа 1999 , стр. 41; Brink 2001 , стр. 88.
  19. Перейти ↑ Davidson 1990 , p. 14: DuBois 1999 , стр. 44, 206; Андрен, Дженнберт и Раудвере 2006 , стр. 13.
  20. ^ Andren 2014 , стр. 16.
  21. ^ a b Andrén, Jennbert & Raudvere 2006 , стр. 13.
  22. Перейти ↑ Bek-Pedersen 2011 , p. 10.
  23. Перейти ↑ Davidson 1990 , p. 16.
  24. ^ Дюбуа 1999 , стр. 18.
  25. ^ Дюбуа 1999 , стр. 7.
  26. ^ a b DuBois 1999 , стр. 10.
  27. ^ Дюбуа 1999 , стр. 22.
  28. ^ a b Andrén, Jennbert & Raudvere 2006 , стр. 14.
  29. Перейти ↑ Davidson, Lost Beliefs , pp. 1, 18.
  30. ^ a b c Абрам 2011 , стр. 9.
  31. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 82-83.
  32. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 11.
  33. ^ Урсула Дронке , изд. и пер., Поэтическая Эдда , Том 3: Мифологические стихи II , Оксфорд: Оксфордский университет, 2011, ISBN 978-0-19-811182-5 , стр. 63, примечание к « Hávamál », стих 144. 
  34. ^ Нэсстрём, "Фрагменты", стр. 12.
  35. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 10.
  36. ↑ Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 15.
  37. ^ Тервилл Petre, стр. 13.
  38. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 22-23.
  39. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 24.
  40. ^ а б Абрам 2011 , стр. 27.
  41. ^ Дэвидсон, "Человеческие жертвы", стр. 337.
  42. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 28.
  43. Перейти ↑ Abram 2011 , pp. 28–29.
  44. ^ Andren, Религия , стр. 846; Космология , с. 14.
  45. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 8.
  46. Перейти ↑ Abram 2011 , pp. 2, 4.
  47. ^ Andren, «За„язычества“», стр. 106.
  48. ^ a b Турвиль-Петре 1975 , стр. 2–3.
  49. ^ а б Абрам 2011 , стр. 61.
  50. Перейти ↑ De Vries 1970 , Volume 1, p. 46.
  51. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 60.
  52. Перейти ↑ De Vries 1970 , Volume 1, p. 60.
  53. ^ Дюбуа 1999 , стр. 5.
  54. Перейти ↑ Abram 2011 , pp. 53, 79.
  55. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 6.
  56. ^ Lindow 2002 , стр. 3.
  57. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 54.
  58. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 7.
  59. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 58.
  60. Перейти ↑ Abram 2011 , pp. 54–55.
  61. ^ Дюбуа 1999 , стр. 20-21.
  62. Перейти ↑ Cusack 1998 , p. 160; Абрам 2011 , стр. 108.
  63. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 108.
  64. ^ a b Сундквист, Арена для высших сил , стр. 87–88.
  65. ^ O'Donoghue 2008 , стр 60-61. Абрам 2011 , стр. 108.
  66. Перейти ↑ Cusack 1998 , p. 161; О'Донохью 2008 , стр. 64.
  67. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 182.
  68. Перейти ↑ Cusack 1998 , p. 161; О'Донохью 2008 , стр. 4; Абрам 2011 , стр. 182.
  69. Перейти ↑ Jolly 1996 , p. 36; Плюсковский 2011 , стр. 774.
  70. ^ Jesch 2011 , стр. 19-20.
  71. ^ Геллинг 1961 , стр. 13; Мини 1970 , стр. 120; Йеш 2011 , стр. 15.
  72. ^ Meaney 1970 , стр. 120.
  73. Перейти ↑ Jolly 1996 , p. 36.
  74. ^ Дюбуа 1999 , стр. 154.
  75. ^ а б Кьюсак 1998 , стр. 151.
  76. ↑ Jolly 1996 , стр. 41–43; Йеш 2004 , стр. 56.
  77. ^ Pluskowski 2011 , стр. 774.
  78. ^ Кьюсак 1998 , стр 119-27. Дюбуа 1999 , стр. 154.
  79. Перейти ↑ Cusack 1998 , p. 135.
  80. ^ Кьюсак 1998 , стр. 135-36.
  81. Перейти ↑ Cusack 1998 , p. 140.
  82. Перейти ↑ Abram 2011 , pp. 99–100.
  83. ^ Абрам 2011 , стр. 123-24.
  84. ^ Абрам 2011 , стр. 128-30.
  85. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 141.
  86. Перейти ↑ Davidson 1990 , p. 12; Cusack 1998 , стр. 146–47; Абрам 2011 , стр. 172–74.
  87. ^ Lindow 2002 , стр. 7, 9.
  88. Перейти ↑ Cusack 1998 , p. 163; Абрам 2011 , стр. 187.
  89. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 188.
  90. ^ Кьюсак 1998 , стр 164-68. Абрам 2011 , стр. 189–90.
  91. ^ а б Кьюсак 1998 , стр. 176.
  92. Перейти ↑ Cusack 1998 , p. 145; Абрам 2011 , стр. 176.
  93. ^ Дэвидсон 1990 , стр 219-20. Абрам 2011 , стр. 156.
  94. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 171; Андрен 2011 , стр. 856.
  95. Перейти ↑ Cusack 1998 , p. 168.
  96. ^ а б Кьюсак 1998 , стр. 179.
  97. Перейти ↑ Davidson 1990 , p. 23.
  98. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 193.
  99. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 178.
  100. Перейти ↑ Abram 2011 , pp. 201, 208.
  101. ^ а б Абрам 2011 , стр. 191.
  102. ^ Jesch 2004 , стр. 57.
  103. ^ Jesch 2004 , стр. 57-59.
  104. ^ а б Абрам 2011 , стр. 207.
  105. Перейти ↑ Abram 2011 , pp. 208, 219.
  106. ^ O'Donoghue 2008 , стр. 6.
  107. ^ Schön 2004 , стр. 169-179.
  108. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 81.
  109. ^ Тервилл-Petre, стр 24-25. п. 79 относительно его изменений в истории в " Þórsdrápa " о путешествии Тора к дому гиганта Гейррэра .
  110. ^ а б О'Донохью 2008 , стр. 19.
  111. ^ O'Donoghue 2008 , стр. 8.
  112. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 171.
  113. Перейти ↑ Abram 2011 , pp. 79, 228.
  114. ^ O'Donoghue 2008 , стр. 23-24.
  115. ^ а б О'Донохью 2008 , стр. 67.
  116. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 151.
  117. Перейти ↑ De Vries 1970 , Volume 1, p. 265.
  118. Перейти ↑ Abram 2011 , pp. 62–63.
  119. ^ Дюбуа 1999 , стр. 59.
  120. ↑ Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 219.
  121. ^ Sundqvist, арена для высших сил , стр. 87-90 .
  122. ^ O'Donoghue 2008 , стр. 27.
  123. ^ Нордланд 1969 , стр. 67.
  124. ^ Skáldskaparmál , гл. 14, 15, 29; Эдда Снорра Стурлусонар: udgivet efter handskrifterne , ed. Финнур Йонссон , Копенгаген: Gyldendal, 1931, стр. 97–98, 110.
  125. ^ Анна Биргитта Роот, Локи в скандинавской мифологии , Acta Regiae Societatis humaniorum Litterarum Lundensis 61, Лунд: Gleerup, 1961, OCLC 902409942 ., Стр 162-65. 
  126. ↑ Лотте Моц , «Сестра в пещере; рост и функция женских фигур Эдд », Arkiv för nordisk filologi 95 (1980) 168–82.
  127. ^ Дюбуа 1999 , стр. 46.
  128. ^ a b DuBois 1999 , стр. 47.
  129. ^ Jónás Гисласон «Принятие христианства в Исландии в год 1000 (999)», в: древнескандинавский и финской религии и культовые Топонимы , изд. Тор Альбек, Турку: Институт исследований религии и культуры Доннера, 1991, OCLC 474369969 , стр. 223–55. 
  130. ^ Simek, "Þorgerðr Hǫlgabrúðr", стр. 326-27.
  131. Перейти ↑ De Vries 1970 , Volume 2, p. 284.
  132. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 256-57.
  133. ^ Lindow, "Норны", стр. 244-45.
  134. Перейти ↑ De Vries 1970 , p. 272.
  135. ^ Дюбуа, стр. 50
  136. ↑ Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 214.
  137. ^ Тервилл-Petre, стр. 221 .
  138. ↑ Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 61.
  139. ^ De Vries 1970 , том 1, стр. 273-74.
  140. ^ Simek, "Гиганты", стр. 107.
  141. ^ Motz, "Великаны в фольклоре и мифологии: новый подход", фольклор (1982) 70-84, стр. 70.
  142. ^ O'Donoghue 2008 , стр. 232.
  143. ^ Steinsland 1986 , стр. 212-13.
  144. ^ Моц, "Гиганты", стр. 72.
  145. ^ O'Donoghue 2008 , стр. 116.
  146. ^ a b c О'Донохью 2008 , стр. 16.
  147. ^ а б О'Донохью 2008 , стр. 13.
  148. ^ O'Donoghue 2008 , стр. 14.
  149. ^ O'Donoghue 2008 , стр. 114-15.
  150. ^ O'Donoghue 2008 , стр. 15.
  151. ^ O'Donoghue 2008 , стр. 17-18.
  152. ^ а б в г О'Донохью 2008 , стр. 18.
  153. ^ O'Donoghue 2008 , стр. 17.
  154. ^ Hultgård 2008 , стр. 215.
  155. ^ Абрам 2011 , стр. 157-58.
  156. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 163.
  157. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 165.
  158. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 164.
  159. ^ а б Абрам 2011 , стр. 4.
  160. ^ a b DuBois 1999 , стр. 79.
  161. ^ Дюбуа 1999 , стр. 81.
  162. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 212.
  163. ^ Дюбуа 1999 , стр. 89.
  164. ^ а б Абрам 2011 , стр. 107.
  165. ^ Абрам 2011 , стр. 105-06.
  166. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 78.
  167. ^ Дюбуа 1999 , стр. 79 Абрам 2011 , стр. 116
  168. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 119.
  169. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 80.
  170. ^ Дюбуа 1999 , стр. 77.
  171. ^ Дюбуа 1999 , стр. 85.
  172. ^ Дюбуа 1999 , стр. 87-88.
  173. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 75.
  174. ^ а б Абрам 2011 , стр. 76.
  175. ^ Andren, «древнескандинавские и германская религия», стр. 848-49.
  176. ^ a b Андрен, "За 'Heathendom'", стр. 108.
  177. ↑ Жаклин Симпсон , «Некоторые скандинавские жертвы», Folklore 78.3 (1967) 190–202, p. 190.
  178. ^ Andren, "древнескандинавский и германская религия", стр. 853, 855.
  179. ^ Clunies Ross 1994 , стр. 13.
  180. ^ а б Абрам 2011 , стр. 70.
  181. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 251.
  182. ^ a b Turville-Petre 1975 , стр. 244.
  183. Перейти ↑ Simpson 1967 , p. 193.
  184. ^ Magnell 2012 , стр. 195.
  185. ^ Magnell 2012 , стр. 196.
  186. ^ Дэвидсон, "Человеческие жертвы".
  187. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 273.
  188. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 239.
  189. ^ "Сага Храфнкеля", тр. Герман Палссон, в «Саге о Храфнкеле и других исландских историях» , Хармондсворт, Миддлсекс: Пингвин, 1985, ISBN 9780140442380 , гл. 1 : «Он любил Фрея больше всех других богов и дал ему половину доли во всех своих лучших сокровищах ... Он стал их жрецом и вождем, поэтому ему дали прозвище Жрец Фрея». 
  190. ^ a b c Абрам 2011 , стр. 71.
  191. ^ a b Turville-Petre 1975 , стр. 255.
  192. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 245-46.
  193. ^ Kjalnesinga сага , Vatnsdæla сага ; Де Фрис Том 1, стр. 410, Turville-Petre, p. 254.
  194. ^ Дэвидсон, "Человеческие жертвы", стр. 337.
  195. ^ a b Turville-Petre 1975 , стр. 254.
  196. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 253.
  197. Перейти ↑ De Vries 1970 , Volume 1, p. 414.
  198. ^ Дэвидсон, "Человеческие жертвы", стр. 333.
  199. ^ a b Андрен, "Древнескандинавская и германская религия", стр. 849.
  200. Перейти ↑ De Vries 1970 , Volume 1, p. 415.
  201. ^ Дэвидсон, "Человеческие жертвы", стр. 334.
  202. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 72.
  203. ↑ Эллис Дэвидсон, «Человеческие жертвы», стр. 336.
  204. ^ а б Абрам 2011 , стр. 73.
  205. Перейти ↑ Brink 2001 , p. 96.
  206. ^ Andren, "За 'язычества'", стр. 108-09.
  207. ^ a b Андрен, "Древнескандинавская и германская религия", стр. 853.
  208. ^ a b Джули Лунд, (2010). «У кромки воды», в Мартине Карвере, Алексе Санмарке и Саре Семпл, ред., « Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества» , ISBN 978-1-84217-395-4 , Oxford: Oxbow, стр. 49–66. п. 51. 
  209. Перейти ↑ Hutton 2013 , p. 328.
  210. ^ a b Андрен, "За 'Heathendom'", стр. 110.
  211. ^ Andren, «древнескандинавские и германская религия», стр. 853-54.
  212. ^ De Vries, том 1, стр. 178-80. До водного обряда ребенок мог быть отвергнут; Детоубийство было разрешено в соответствии с самыми ранними христианскими законами Норвегии, стр. 179.
  213. ^ De Vries 1970 , том 1, стр. 181-83.
  214. ↑ De Vries, Volume 1, pp. 184, 208, 294–95; Де Фрис предполагает, чторитуал ярдармен - это символическая смерть и возрождение.
  215. ^ De Vries, том 1, стр. 185-86. Brúðkaup , «покупка невесты», также встречается в древнескандинавском языке, но, согласно де Вризу, вероятно, относится квыкупуза невесту и, следовательно, к подарку, а не к «покупке» в современном смысле.
  216. ^ гекк хон унд лини ; Де Врис, Том 1, стр. 187.
  217. Перейти ↑ De Vries 1970 , Volume 1, p. 187.
  218. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 81.
  219. ^ Маргарет Clunies Росс , «Чтение Þrymskviða », в поэтической Эдды: Очерки древнескандинавского Мифология ,ред. Пол Акер и Кэролайн Ларрингтон, средневековые журналы Routledge, Нью-Йорк / Лондон: Routledge, 2002, ISBN 9780815316602 , стр. 177–94, с. 181 . 
  220. Перейти ↑ De Vries 1970 , Volume 2, p. 327.
  221. ^ a b c d e f Андрен, "Древнескандинавская и германская религия", стр. 855.
  222. ^ Дюбуа 1999 , стр. 71.
  223. ^ a b c Рунар Лейфссон, (2012). «Эволюционирующие традиции: забой лошадей как часть погребальных обычаев викингов в Исландии», в «Ритуальном убийстве и захоронении животных: европейские перспективы» , под ред. Александр Плюсковский, Oxford: Oxbow, 2012, ISBN 978-1-84217-444-9 , стр. 184–94, с. 185. 
  224. ^ a b DuBois 1999 , стр. 72.
  225. ^ Runar Leifsson, стр. 184.
  226. ^ a b c Абрам 2011 , стр. 74.
  227. ^ a b DuBois 1999 , стр. 73.
  228. ^ Дюбуа 1999 , стр. 80.
  229. Перейти ↑ Abram 2011 , pp. 74–75.
  230. ^ Gylfaginning , гл. 48; Симек, "Хрингхорни", стр. 159–60; «Хирроккин», с. 170.
  231. ^ Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 143-44.
  232. ^ Симек, "(самопожертвование) Одина", стр. 249.
  233. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 11, 48-50.
  234. ^ SIMEK, "Руна", стр. 269: «Один - бог рунического знания и рунической магии».
  235. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 64-65.
  236. ^ Дюбуа 1999 , стр. 104.
  237. ^ a b c DuBois 1999 , стр. 123.
  238. ^ a b Андрен, "Древнескандинавская и германская религия", стр. 855.
  239. ↑ Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 117.
  240. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 65.
  241. ^ Дюбуа 1999 , стр. 136.
  242. Перейти ↑ De Vries 1970 , Volume 1, p. 332.
  243. ↑ Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 121.
  244. ^ Дюбуа 1999 , стр. 128.
  245. ↑ Дэвидсон, «Боги и мифы», стр. 119.
  246. ^ Дюбуа 1999 , стр. 129.
  247. ^ Schnurbein 2003 , стр. 117-18.
  248. ^ Дюбуа 1999 , стр. 130.
  249. ^ Schnurbein 2003 , стр. 117.
  250. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 50.
  251. ^ Schnurbein 2003 , стр. 119.
  252. ^ De Vries 1970 , том 1, стр. 330-33.
  253. ^ Schnurbein 2003 , стр. 123.
  254. ^ а б Беренд 2007 , стр. 124 .
  255. ^ Sundqvist, арена для высших сил , стр. 131, 394.
  256. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 237-38.
  257. ^ a b DuBois 1999 , стр. 76.
  258. Перейти ↑ Brink 2001 , p. 100.
  259. Перейти ↑ Ellis , Road to Hel , p. 90.
  260. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 69, 165-66.
  261. ^ Эллис Дэвидсон, Боги и мифы , стр. 101-02.
  262. Перейти ↑ Brink 2001 , p. 77.
  263. ^ а б Де Врис 1970 , Том 1, стр. 382, ​​389, 409–10.
  264. ^ a b Turville-Petre 1975 , стр. 244–45.
  265. ^ a b Симек, «Храм Упсалы», стр. 341–42.
  266. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 69.
  267. ↑ Olsen, English summary p. 285: «[Я] предполагаю, что здание языческого хофа в Исландии было фактически идентично veizluskáli [пиршеству] большой фермы: зданию повседневного использования, которое в особых случаях становилось местом для ритуальных собраний больших число людей."
  268. ^ Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе , стр. 32: «Зал фермерского дома, используемый для общих религиозных праздников, возможно, зал годи или руководителя района, который председательствовал на таких собраниях».
  269. ^ Olsen 1966 , стр 127-42. Краткое содержание на английском языке можнонайтиу Olsen 1966 , стр. 282–83.
  270. ^ Ричард Брэдли, Ритуальная и домашняя жизнь в доисторической Европе , Лондон / Нью-Йорк: Routledge, 2005, ISBN 0-415-34550-2 , стр. 43-44, цитируя Нила С. Прайса, Путь викингов: религия и война в Скандинавия позднего железного века , докторская диссертация, Aun 31, Упсала: Отдел археологии и древней истории, 2002, ISBN 9789150616262 , стр. 61.  
  271. ↑ Lucas & McGovern 2007 , стр. 7–30.
  272. ^ a b c d Андрен, "Древнескандинавская и германская религия", стр. 854.
  273. ^ Magnell 2012 , стр. 199.
  274. ↑ Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе , стр. 31–32.
  275. ^ Тервилл-Petre 1975 , стр. 243.
  276. ^ Hedeager, "Скандинавские 'Центральные места'", стр. 7.
  277. ^ Hedeager, "Скандинавские 'Центральные места'", стр. 5, 11-12.
  278. ^ a b c Hultgård 2008 , стр. 217.
  279. ^ Hedeager 2002 , стр. 5 Абрам 2011 , стр. 100.
  280. ^ a b DuBois 1999 , стр. 66.
  281. ^ Дюбуа 1999 , стр. 66; Абрам 2011 , стр. 74.
  282. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 92 Price & Mortimer 2014 , стр. 517–18.
  283. ^ а б Абрам 2011 , стр. 92.
  284. ^ a b c Абрам 2011 , стр. 65.
  285. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 5.
  286. ^ a b c Абрам 2011 , стр. 66.
  287. ^ Дюбуа 1999 , стр. 159; Абрам 2011 , стр. 66.
  288. ^ Дюбуа 1999 , стр. 159; О'Донохью 2008 , стр. 60; Абрам 2011 , стр. 66.
  289. Перейти ↑ Abram 2011 , pp. 5, 65–66.
  290. ^ a b c d Andrén 2011 , стр. 851.
  291. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 7.
  292. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 6.
  293. Перейти ↑ Abram 2011 , p. 77.
  294. Перейти ↑ Davidson 1990 , p. 147; Абрам 2011 , с. 77–78.
  295. ^ a b c d e f g h i Andrén 2011 , p. 847.
  296. ^ Staecker 1999 , стр. 89.
  297. ^ Schnurbein 2003 , стр. 133-34.
  298. ^ Näsström 1999 , стр. 177-79.
  299. Перейти ↑ Davidson 1990 , p. 17.
  300. ^ Дюбуа 1999 , стр. 11; Андрен 2011 , стр. 846.
  301. ^ a b DuBois 1999 , стр. 11.
  302. ^ Andren 2005 , стр. 105.

Источники [ править ]

  • Абрам, Кристофер (2011). Мифы языческого Севера: Боги норвежцев . Нью-Йорк и Лондон: Континуум. ISBN 978-1847252470.
  • Андрен, Андерс (2005). "За" Heathendom ": археологические исследования древнескандинавской религии". Шотландский археологический журнал . 27 (2): 105–38. DOI : 10,3366 / saj.2005.27.2.105 . JSTOR  27917543 .
  • Андрен, Андерс (2011). «Древнескандинавская и германская религия». В Insoll, Тимоти (ред.). Оксфордский справочник по археологии ритуала и религии . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 846–62. ISBN 978-0-19-923244-4.
  • Андрен, Андерс (2014). Прослеживание древнескандинавской космологии: мировое древо, Средиземье и Солнце в археологической перспективе . Лунд: Nordic Academic Press. ISBN 978-91-85509-38-6.
  • Андрен, Андерс; Дженнберт, Кристина; Раудвере, Катарина (2006). «Древнескандинавская религия: некоторые проблемы и перспективы». В Jennbert, Кристина; Раудвере, Катарина; Андрен, Андерс (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе . Лунд: Nordic Academic Press. С. 11–14. ISBN 978-9189116818.
  • Бек-Педерсен, Карен (2011). Норны в древнескандинавской мифологии . Эдинбург: Dunedin Academic Press. ISBN 978-1-906716-18-9.
  • Беренд, Нора (2007). Христианизация и рост христианской монархии: Скандинавия, Центральная Европа и Русь c. 900–1200 . Издательство Кембриджского университета. п. 124 . ISBN 978-0-521-87616-2.
  • Бринк, Стефан (2001). «Мифологизирующий пейзаж: место и пространство культа и мифа». В Stausberg, Майкл (ред.). Kontinuitäten und Bruche in der Religionsgeschichte . Берлин: Де Грюйтер. С. 76–112. ISBN 978-311017264-5.
  • Клунис Росс, Маргарет (1994). Продолжительные отголоски: древнескандинавские мифы в средневековом северном обществе: Том 1: Мифы . Издательство Университета Оденсе. ISBN 978-8778380081.
  • Кьюсак, Кэрол М. (1998). Обращение германских народов . Лондон и Нью-Йорк: Касселл. ISBN 978-0304701551.
  • Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1990) [Впервые опубликовано в 1964 году]. Боги и мифы Северной Европы . Лондон: Пингвин. ISBN 978-0-14-013627-2.
  • Дэвидсон, HR Эллис (1993). Утраченные верования Северной Европы . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-041504937-5.
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1992). «Человеческие жертвоприношения в поздний языческий период в Северо-Западной Европе». В Карвере, Мартин (ред.). Эпоха Саттон-Ху: седьмой век в Северо-Западной Европе . Вудбридж: Бойделл Пресс. С. 331–40. ISBN 978-085115330-8.
  • Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-071902207-4.
  • Де Фрис, Ян (1970) [1956, 1957]. Altgermanische Religionsgeschichte (2 тома). Grundriss der germanischen Philologie 12 (3-е, перепечатка 2-го изд.). Берлин: Де Грюйтер. OCLC  799742942 .
  • Дюбуа, Томас А. (1999). Северные религии в эпоху викингов . Филадельфия: Пенсильванский университет Press. ISBN 978-081221714-8.
  • Эллис, Хильда Родерик (1943). Дорога в Хель: исследование концепции мертвых в древнескандинавской литературе . Издательство Кембриджского университета. OCLC  1001026528 .
  • Геллинг, Маргарет (1961). «Топонимы и англосаксонское язычество». Исторический журнал Бирмингемского университета . 8 : 7–25.
  • Хедагер, Лотте (2002). «Скандинавские« центральные места »в космологической обстановке». В Ларссоне, Ларсе; Hårdh, Birgitta (ред.). Центральные места в эпоху миграции и Меровингов: доклады 52-го симпозиума в Саксонии . Серия Archa Archaeologica Lundensia. Лунд. С. 3–18. ISBN 978-912201979-4.
  • Хедагер, Лотте (2011). Миф и существенность железного века: археология Скандинавии 400–1000 гг . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-113681725-0.
  • Хултгард, Андерс (2008). «Религия викингов». В цене, Нил; Бринк, Стефан (ред.). Мир викингов . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. С. 212–18. ISBN 978-113431826-1.
  • Хаттон, Рональд (2013). Языческая Британия . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-197716.
  • Дженнберт, Кристина (2011). Животные и люди: повторяющийся симбиоз в археологии и древнескандинавской религии . Nordic Academic Press. ISBN 978-9185509379.
  • Джеш, Джудит (2004). «Скандинавы и« культурное язычество »в поздней англосаксонской Англии». В Кэвилле, Пол (ред.). Христианская традиция в англосаксонской Англии: подходы к современной науке и обучению . Кембридж: Д. С. Брюэр. С. 55–68. ISBN 978-0859918411.
  • Джеш, Джудит (2011). «Скандинавские боги в Англии и на острове Мэн». В Anlezark, Дэниел (ред.). Мифы, легенды и герои: очерки древнескандинавской и древнеанглийской литературы . Торонто: Университет Торонто Press. С. 11–24. ISBN 978-0802099471.
  • Веселая, Карен Луиза (1996). Популярная религия в позднесаксонской Англии: очарование эльфов в контексте . Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. ISBN 978-0807845653.
  • Лейфссон, Ренар (2012). «Эволюционирующие традиции: забой лошадей как часть погребальных обычаев викингов в Исландии». В Pluskowski, Александр (ред.). Ритуальное убийство и захоронение животных: европейские перспективы . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. С. 184–94. ISBN 978-1-84217-444-9.
  • Линдоу, Джон (2002). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-019983969-8.
  • Линдоу, Джон (2006). «Повествовательные миры, среда обитания человека и поэты». В Jennbert, Кристина; Раудвере, Катарина; Андрен, Андерс (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе . Лунд: Nordic Academic Press. С. 21–25. ISBN 978-9189116818.
  • Лённрот, Ларс (1965). Европейские источники исландского написания саг: эссе, основанное на предыдущих исследованиях . Туле. п. 25.
  • Лукас, Гэвин; Макговерн, Томас (2007). «Кровавая бойня: ритуальное обезглавливание и демонстрация в поселении викингов Хофстадир, Исландия». Европейский журнал археологии . 10 (1): 7–30. DOI : 10.1177 / 1461957108091480 .
  • Лунд, Джули (2010). «У кромки воды». В Санмарк, Алекс; Семпл, Сара; Карвер, Мартин (ред.). Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. С. 49–66. ISBN 978-1-84217-395-4.
  • Магнелл, Ола (2012). «Священные коровы или старые звери? Тафономический подход к изучению ритуального убийства на примере из Уппакры железного века, Швеция». В Pluskowski, Александр (ред.). Ритуальное убийство и захоронение животных: европейские перспективы . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. С. 195–207. ISBN 978-1-84217-444-9.
  • Мини, Одри (1970). «Этельверд, Эльфрик, скандинавские боги и Нортумбрия». Журнал истории религии . 6 (2): 105–32. DOI : 10.1111 / j.1467-9809.1970.tb00557.x .
  • Моц, Лотте (1982). «Гиганты в фольклоре и мифологии: новый подход». Фольклор . 93 (1): 70–84. DOI : 10.1080 / 0015587X.1982.9716221 . JSTOR  1260141 .
  • Нэсстрём, Бритт-Мари (1999). «Фрагменты прошлого: как изучать древнескандинавскую религию» . Scripta Instituti Donneriani Aboensis . 17 (2): 177–85. DOI : 10,30674 / scripta.67271 .
  • Нэсстрём, Бритт-Мари (2003) [Впервые опубликовано в 1995 году]. Фрейя: Великая Богиня Севера . Порт Харвич: Clock and Rose Press. ISBN 978-1-593-86019-6.
  • Найлз, Джон Д .; Амодио, Марк (1989). Англо-скандинавская Англия: норвежско-английские отношения в период до завоевания . Университетское издательство Америки . п. 25. ISBN 978-0819172679.
  • Скандинавские языки . Том 1. Вальтер де Грюйтер . 2002. с. 390. ISBN 978-3110197051. |volume=есть дополнительный текст ( справка )
  • Нордланд, Odd (1969). «Валхалл и Хельгафелл: синкретические черты древнескандинавской религии» . Scripta Instituti Donneriani Aboensis . 3 : 66–99. DOI : 10,30674 / scripta.67032 .
  • О'Донохью, Хизер (2008). От Асгарда до Валгаллы: замечательная история скандинавских мифов . Лондон и Нью-Йорк: IB Tauris. ISBN 978-1845113575.
  • Олсен, Олаф (1966). Hørg, Hov og Kirke: Historiske og Arkæologiske Vikingetidsstudier . Копенгаген: Гад. OCLC  6819543 .
  • Плюсковский, Алекс (2011). «Археология язычества». В Hinton, David A .; Кроуфорд, Салли; Хамеров, Елена (ред.). Оксфордский справочник по англосаксонской археологии . Издательство Оксфордского университета. С. 764–78. ISBN 978-0199212149.
  • Прайс, Нил; Мортимер, Пол (2014). «Око для Одина? Божественная ролевая игра в эпоху Саттон Ху». Европейский журнал археологии . 17 (3): 517–38. DOI : 10.1179 / 1461957113Y.0000000050 .
  • Рут, Анна Биргитта (1961). Локи в скандинавской мифологии . Лунд: CWK Gleerup.
  • Шнурбейн, Стефани фон (2003). «Шаманизм в древнескандинавской традиции: теория идеологических лагерей». История религий . 43 (2): 116–38. DOI : 10.1086 / 423007 .
  • Шен, Эббе (2004). Аса-Торс хаммаре: гудар оч джяттар и тро оч традиция . Hjalmarson & Högberg Bokförlag . С. 169–179. ISBN 917224082-2.
  • Симек, Рудольф (2008). Словарь северной мифологии (новое изд.). Бойделл и Брюэр. ISBN 978-0859915137.
  • Симпсон, Жаклин (1967). «Некоторые скандинавские жертвы». Фольклор . 78 (3): 190–202. DOI : 10.1080 / 0015587X.1967.9717093 .
  • Staecker, Йорн (1999). «Молот Тора: символ христианизации и политического заблуждения». Лундское археологическое обозрение . 5 : 89–104.
  • Стейнсленд, Gro (1986). «Гиганты как получатели культа в эпоху викингов?». В Steinsland, Gro (ред.). Слова и объекты: к диалогу между археологией и историей религии . Осло: издательство Норвежского университета. С. 212–22. ISBN 978-820007751-0.
  • Сундквист, Олоф (2016). Арена для высших сил: церемониальные постройки и религиозные стратегии для правления в Скандинавии позднего железного века . Исследования по истории религий. Том 150. Лейден / Бостон: Brill. ISBN 978-900429270-3. |volume=есть дополнительный текст ( справка )
  • Turville-Petre, EOG (1975) [Впервые опубликовано в 1964 году]. Миф и религия Севера: религия Древней Скандинавии . Вестпорт: Гринвуд Пресс.
  • Веннеманн, Тео (2012). Germania Semitica . Де Грюйтер Мутон . п. 390. ISBN 978-3110300949.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд Касселла . Кассел. ISBN 978-0304345205.
  • Цена, Нил (2002). Путь викингов: религия и война в Скандинавии позднего железного века . Уппсала: Департамент археологии и древней истории, Уппсальский университет. ISBN 978-91-506-1626-2.
  • Цена, Нил (2010). «Переход в поэзию: морги эпохи викингов и истоки скандинавской мифологии». Средневековая археология . 54 (1): 123–56. DOI : 10.1179 / 174581710X12790370815779 .
  • Прайс, Нил (2014). «Девять темпов из Хель: время и движение в древнескандинавском ритуальном представлении». Мировая археология . 46 (2): 178–91. DOI : 10.1080 / 00438243.2014.883938 .
  • Сундквист, О. (2002). «Потомки Фрейра: правители и религия в обществе древних свеа». Acta Universitatis Uppsaliensis . Упсала.
  • Сундквист, О. (2012). « „ Религиозное Правитель идеология“в дохристианской Скандинавии: Контекстный подход». In Schj, JP; Raudevere, C. (ред.). Больше, чем мифология: рассказы, ритуальные практики и региональное распространение в дохристианской скандинавской религии . Лунд: Nordic Academic Press. С. 225–61.
  • Толли, Клайв (2009). Шаманизм в скандинавской Миф и Magic: . Один . Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia. ISBN 978-951-41-1028-3.

Внешние ссылки [ править ]

  • Норвежские боги , дискуссия на BBC Radio 4 с Кэролайн Ларрингтон, Хизер О'Донохью и Джоном Хайнсом ( In Our Time , 11 марта 2004 г.)