Ом

Символ Ом в сценарии Деванагари .

Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или квадраты , неправильно расположенные гласные или пропущенные союзы вместо индийского текста.

Ом или Аум ( послушайте ( помощь · информация ) , IAST : Oṃ , ॐ, ओ ३ म् ) - священный звук и духовный символ в индийских религиях . Он означает сущность высшей реальности, сознания или Атмана . ^{[1] [2] [3] В} более широком смысле, это слог, который в индуизме , буддизме и джайнизме поется либо самостоятельно, либо перед духовным чтением . ^{[4] [5]} Значение и коннотации Ом варьируются между различными школами в рамках различных традиций. Это также часть иконографии, найденной в древних и средневековых рукописях, храмах, монастырях и духовных убежищах индуизма , буддизма и джайнизма . ^{[6] [7]}

В индуизме , Ом является одним из самых важных духовных символов. ^{[8] [9]} Это относится к Атману (душе, внутреннему «я») и Брахману (высшей реальности, целостности вселенной, истине, божественному, высшему духу, космическим принципам, знанию). ^{[10] [11] [12]} Слог часто встречается в начале и в конце глав Вед , Упанишад и других индуистских текстов . ^[12] Это священное духовное заклинание, произносимое до и во время чтения духовных текстов во время пуджи.и частные молитвы, в церемониях обрядов перехода ( санскара ), таких как свадьбы, а иногда и во время медитативных и духовных занятий, таких как йога . ^{[13] [14]}

Слог Ом также называют онкара (, oṅkāra ), омкара (ṃ, oṃkāra ) и пранава / пранава (प्रणव, пранава ). ^{[15] [16]}

Происхождение и значение [ править ]

Слог Ом ( деванагари : , каннады : ಓಂ, Тамил : ௐ, Малайялам : ഓം, телугу : ఓం, бенгальский : ওঁ, Одиа : ଓଁ или ଓଁ, тибетская : ༀ) упоминается как Пранавы . ^{[17] [18]} Другие используемые термины - это акшара (буквально буква алфавита, нетленный, неизменный) или экакшара (одна буква алфавита) и омкара (буквально означающая «слог Ом» и имеющая значение: начало и женское божество. энергия). ^{[19] [20] [21][22]} Удгитха , слово, найденное в Сама Веде иоснованном на нем бхашье (комментариях), также используется в качестве названия слога. ^[23] Как о является гун гласного класса из U , слово ом можно считать состоящим из трех фонем : «АУМ», ^{[24] [25] [26] [27]} , хотя она часто описывается как трехсложные , несмотряэто Будучи либо архаичным, либо результатом перевода, три фонемы также соответствуют тримурти .

Слог Ом впервые упоминается в Упанишадах , мистических текстах, связанных с философией Веданты . Он по-разному ассоциировался с концепциями «космического звука» или «мистического слога», или «утверждения чего-то божественного», или как символизм абстрактных духовных концепций в Упанишадах. ^[12] В слоях ведических текстов араньяка и брахмана этот слог настолько широко распространен и связан со знанием, что он обозначает «всю Веду». ^[12] Этимологические основы Ом неоднократно обсуждаются в самых старых слоях ведантических текстов (ранние Упанишады). ^{[28] [29]}Айтарейя брахманых Риг Веды, в разделе 5.32, например , говорят о том , что три фонетических компонентах Om ( + U + M ) соответствуют три этапам космического творения, и когда он читается или сказал, он отмечает творческие силы Вселенной. ^{[12] [30]} Слой брахманов ведических текстов приравнивает Ом к Бхур-бхувах-Свах , последний символизирует «всю Веду». Они предлагают Ом различные смыслы., например, «Вселенная за пределами Солнца», или то, что «таинственно и неисчерпаемо», или «бесконечный язык, бесконечное знание», или «сущность дыхания, жизни, всего, что существует», или того » с которой человек освобожден ". ^[12] Самаведа , поэтическая Веда, ортогонально карты Ом к слышимым, музыкальные истины в его многочисленных вариаций ( Oum , АУМ , OVA OVA OVA Um и т.д.) , а затем пытается извлечь музыкальные метров от него. ^[12]

Слог Ом эволюционирует, чтобы обозначать множество абстрактных идей в самых ранних Упанишадах. Макс Мюллер и другие ученые заявляют, что эти философские тексты рекомендуют Ом как «инструмент для медитации», объясняют различные значения, которые слог может быть в уме медитирующего, от «искусственного и бессмысленного» до «высших понятий, таких как причина. Вселенной, сущности жизни, Брахмана, Атмана и Самопознания ». ^{[31] [32]}

Письменное представление [ править ]

Южная Азия [ править ]

Фонологически слог ओम् представляет / aum / , который в санскритской фонологии обычно монофтонгируется до [õː] . Когда имеет место в разговорном санскрите, слог подчиняется обычными правилам сандхов в санскритской грамматике , однако с дополнительной особенностью , что после предшествующего с или ā , то АС из АУМ не образует vriddhi ( а.е. ) , но гун ( Ø ) на Panini 6.1.95 (т.е. «ом»).

Иногда его также пишут ओ ३ म् ( ō̄m [oːːm] ), в частности, Арья Самадж , где digit (т.е. цифра «3») - pluta («в три раза длиннее»), что указывает на длину в три мора (то есть время, необходимое для произнесения трех слогов. ) - длинная назализованная закругленная гласная спины с закругленными краями .

Символ Ом - это лигатура в Деванагари , сочетающая ओ ( au ) и чандрабинду ( ँ , ṃ ). В Unicode , символ кодируется на U + 0950 Деванагари ОМ , и в U + 1F549 🕉 OM SYMBOL ( "общий символ не зависит от шрифта деванагари").

Символ Ом или Аум встречается на древних монетах в региональных письмах. В Шри - Ланке , Анурадхапур эра монета (датированная с 1 - го по 4 - ому веку) рельефные с АУМ вместе с другими символами. ^[33] Нагари или деванагари изображены эпиграфически на средневековых скульптурах, таких как танцующий Шива (примерно с 10 по 12 век); Джозеф Кэмпбелл (1949) даже утверждал, что сама поза танца может представлять Ом как символ целостности «сознания, вселенной» и «послания о том, что Бог находится внутри человека и снаружи». ^[34]

Восточная и Юго-Восточная Азия [ править ]

Символ Ом с эпиграфическими вариациями также встречается во многих странах Юго-Восточной Азии .

В Камбодже этот символ известен как Ом, Аом или Уналаом . В кхмерской литературе этот символ называется Komutr ( кхмерский : គោមូត្រ). Кхмерское принят символ с 1 - го века во время Бапного , как виден на артефакты из Ангкора Борея , некогда столицы Фунань. Этот символ можно увидеть на многочисленных кхмерских статуях от времен Ченлы до кхмерской империи, и он используется до сих пор. Эта кхмерская версия символа Ом широко используется в кхмерских священных татуировках, известных как Сак Янт, и в кхмерских буддийских текстах и ​​литературе . ^{[35] [36]}Камбоджийское официальное уплотнение аналогично включило Аум символа. ^[37]

Он также называется Уналом или Аум в Таиланде и был частью различных флагов и официальных эмблем, таких как Тонг Чом Клао короля Рамы IV (годы правления 1851–1868). ^[38]

В традиционных китайских иероглифах он записывается как唵( пиньинь - ǎn) и как嗡(пиньинь - wēng) в упрощенных китайских иероглифах . ^{[ необходима цитата ]}

Были предположения, что слог Ом, возможно, уже имел письменные изображения в сценарии Брахми , относящиеся к до нашей эры. Предложение Деба (1848 г.) утверждало, что свастика - это « монограмматическое изображение слога Ом, в котором два символа брахми / о / ( U + 11011 𑀑 БРАХМИ БУКВА О ) были наложены крест-накрест, а буква « м »была представлена ​​точкой» . ^[39] Комментарий в Nature считает эту теорию сомнительной и недоказанной. ^[40] Рой (2011) предложил Ом был представлен с использованием символов BRAHMI для «A», «U» и «M» (𑀅𑀉𑀫), и что это , возможно, повлияли необычные эпиграфических особенности символа для Ом . ^{[41] [42]}

Представление в различных сценариях [ править ]

Индуизм [ править ]

Это самый священный слоговый символ и мантра Брахмана, высочайшего Универсального Принципа, Высшей Реальности. ^[43] Ом означает метафизическое понятие Брахмана . Слог часто поется либо самостоятельно, либо перед мантрой; ^{[44] [4] [5]} означает Брахман как высшую реальность, сознание или Атму . ^{[1] [2] [3]} Омы звук является преобладающим звуком и называется Шабд-Брахман (Брахман как звук). ^[45] В индуизме , Ом является одним из самых важных духовных звуков. ^{[8] [9]}

Ом относится к Атману (душе, внутреннему «я») и Брахману (высшей реальности, целостности вселенной, истине, божественному, высшему духу, космическим принципам, знанию). ^{[10] [11] [12]} Слог часто встречается в начале и в конце глав Вед , Упанишад и других индуистских текстов . ^[12] Это священное духовное заклинание, произносимое до и во время чтения духовных текстов, во время пуджи и частных молитв, в церемониях обрядов отрывков ( санскара ), таких как свадьбы, а иногда во время медитативных и духовных занятий, таких как йога .^{[13] [14]}

Ом стал использоваться в качестве стандартного произнесения в начале мантр, песнопений или цитат, взятых из Вед . Например, Гайатри мантра , которая состоит из стиха из Ригведе Самхите ( RV 3 .62.10), предшествует не только Ом но Ом следуют формуле Бхур бхувах Свах . ^[46] Такие декламации продолжают использоваться в индуизме, со многими основными заклинаниями и церемониальными функциями, начинающимися и заканчивающимися Ом . ^[5]

Упанишады [ править ]

Слог Ом описывается в Упанишадах в разных значениях . Описания включают «священный звук, Да!», Веды, Удгитху (песнь вселенной), бесконечное, всеобъемлющее, весь мир, истину, высшую реальность, тончайшую сущность, причину Вселенной. , сущность жизни, Брахман , Атман , проводник глубочайшего знания и Самопознания ". ^[32]

Чхандогья Упанишада [ править ]

Чхандогие Упанишад является одним из старейших Упанишад индуизма. Он начинается с рекомендации: «Пусть человек медитирует на Ом». ^[47] Он называет слог Ом , как udgitha (उद्गीथ, песня, пение), и утверждает , что значение слога, таким образом: сущность всех существ земли, суть земли воды, сущность воды является растения, сущность растений - это человек, сущность человека - это речь, сущность речи - это Ригведа , сущность Ригведы - это Сама Веда, а сущность Сама Веды - это удгитха (песня, Ом ) . ^[48]

Рик (ऋच्, Ṛc) - речь, излагает текст, а Саман (सामन्) - дыхание; они пары, и поскольку они любят друг друга, речь и дыхание оказываются вместе и спариваются, создавая песню. ^{[47] [48]} Высшая песня - Ом , как утверждается в разделе 1.1 Чхандогья Упанишад. Это символ трепета, благоговения и тройственного знания, потому что Адхварью вызывает его, Хотр произносит его, а Удгатр поет. ^{[48] [49]}

Второй том первой главы продолжает обсуждение слога Ом , объясняя его использование в борьбе между Дэвами (богами) и Асурами (демонами). ^[50] Макс Мюллер утверждает, что эта борьба между богами и демонами рассматривается древнеиндийскими учеными как аллегорическая , как добрые и злые склонности человека соответственно. ^[51] Легенда в разделе 1.2 Чандогья Упанишад гласит, что боги взяли Удгитху (песню Ом ) себе, думая: «С этой песней мы победим демонов». ^[52] Слог Омтаким образом подразумевается то, что пробуждает в каждом человеке хорошие наклонности. ^{[51] [52]}

Изложение слога Ом в первой главе Чандогья Упанишад сочетает в себе этимологические рассуждения, символизм, метрическую структуру и философские темы. ^{[49] [53]} Во второй главе Чхандогья Упанишад значение и значение Ом эволюционируют в философский дискурс, например, в разделе 2.10, где Ом связан с Высшим Я, ^[54] и разделе 2.23, где текст утверждает, что Ом - это сущность трех форм знания, Ом - это Брахман, а «Ом - это все [наблюдаемый мир]». ^[55]

Катха Упанишад [ править ]

Катх Упанишад легендарная история маленького мальчика, Nachiketa - сын мудрец Vajasravasa - который встречает Яму , ведическое божество смерти. Их разговор превращается в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Души, Я) и мокши (освобождения). ^[56] В разделе 1.2 Катха Упанишад характеризует Знание / Мудрость как стремление к добру, а Неведение / Заблуждение как стремление к приятному, ^[57] что суть Веды состоит в том, чтобы сделать человека освобожденным и свободным, не обращая внимания на то, что произошло. и то, что не произошло, свободное от прошлого и будущего, за пределами добра и зла, и одним словом для обозначения этой сущности является слово Ом . ^[58]

Слово, которое провозглашают все Веды,
То, что выражается в каждом Тапасе (аскезе, аскезе, медитации),
То, ради чего они живут жизнью Брахмачари ,
поймите это слово в его сути: Ом! это слово.
Да, этот слог - Брахман ,
этот слог самый высокий.
Тот, кто знает этот слог,
Все , что он желает, принадлежит ему.

-  Катха Упанишад, 1.2.15–1.2.16 ^[58]

Майтри Упанишад [ править ]

Майтраяния-упанишад в шестом Prapathakas (урок) обсуждает смысл и значение Ом . Текст утверждает, что Ом представляет Брахман-Атман. Три корней слога, утверждает Майтри Упанишад, являются + U + М . ^[59] Звук - это тело Души, и он неоднократно проявляется в трех: как тело, наделенное полом - женское, мужское, среднее; как наделенное светом тело - Агни , Ваю и Адитья ; как тело, наделенное божествами - Брахма, Рудра ^[ак] и Вишну; как наделенное ртом тело - Гархапатья, Дакшинагни и Ахавания;^[60] как тело, наделенное знаниями - Риг, Саман и Яджур; ^[61] как наделенное миром тело - Бхур, Бхувах и Свах; как тело, наделенное временем - Прошлое, Настоящее и Будущее; как наделенное теплом тело - Дыхание, Огонь и Солнце; как наделенное ростом тело - Пища, Вода и Луна; как наделенное мыслями тело - интеллект, разум и психика. ^{[59] [62]} Брахман существует в двух формах - материальной форме и нематериальной бесформенной. ^[63] Материальная форма меняется, нереальная. Нематериальное, бесформенное, реальное не меняется. Бессмертное бесформенное - это истина, истина - это Брахман, Брахман - это свет, свет - это Солнце, которое представляет собой слог Ом как Самость. ^{[64] [65]}

«Мир - это Ом , его свет - это Солнце, и Солнце - это также свет слога Ом» , - утверждает Упанишада. Медитация на Ом - это признание и медитация на Брахман-Атман (Душа, Я). ^[59]

Мундака Упанишад [ править ]

Мундак Упанишад во втором Mundakam (часть), предлагает средство , чтобы знать себя и Брахман , чтобы быть медитаций, саморефлексия и самоанализ, которые могут быть оказана помощью символа Ом . ^{[66] [67]}

То, что пылает, что тоньше тонкого,
на котором расположены миры и их обитатели, -
это несокрушимый Брахман. ^[68]
Это жизнь, это речь, это ум. Это правда. Это бессмертно.
Это знак, в который нужно проникнуть. Проникни в нее, друг мой.

Принимая в качестве лука великое оружие Упанишад,
нужно наложить на него стрелу, заостренную медитацией,
Протянуть ее с мыслью, направленной на сущность Того,
Проникнуть ^{[69] в} этот Нетленный как знак, мой друг.

Ом - это лук, стрела - это Душа, Брахман - знак, Не
отвлеченный человек - Это, чтобы проникнуть в Это,
Человек должен оказаться в Нём
когда стрелка станет одной с меткой.

-  Мундака Упанишад, 2.2.2 - 2.2.4 ^{[70] [71]}

Ади Шанкара в своем обзоре Мундака-упанишад утверждает, что Ом является символом Атмана (души, я). ^[72]

Мандукья Упанишад [ править ]

Мандукья Упанишада открывает объявляя, «Om !, этот слог весь этот мир». ^[73] После этого он представляет различные объяснения и теории того, что это означает и означает. ^[74] Это обсуждение построено на структуре «четырех четвертей» или «четырех частей», производных от A + U + M + «молчание» (или без элемента). ^{[73] [74]}

Аум как все состояния времени

В стихе 1 Упанишады говорится, что время делится на три части: прошлое, настоящее и будущее, что эти три составляющие - «Аум». Четыре четверти времени - это то, что превосходит время, это тоже выражается «Аум». ^[74]

АУМ как все состояния Атмана

В стихе 2 Упанишады говорится, что все есть Брахман, но Брахман - это Атман (Душа, Я), и что Атман четырехчастен. ^[73] Джонстон резюмирует эти четыре состояния «Я», соответственно, как поиск физического, поиск внутренней мысли, поиск причин и духовного сознания, а четвертое состояние - это осознание единства с «Я», Вечным. ^[75]

АУМ как все состояния сознания

В стихах 3–6 Мандукья-упанишада перечисляет четыре состояния сознания: бодрствование, сон, глубокий сон и состояние экатмы (единство с «Я», единство с «Я»). ^[74] Эти четыре - A + U + M + «без элемента» соответственно. ^[74]

Аум как все знания

В стихах с 9 по 12 Мандукья-упанишада перечисляет четырехэлементные этимологические корни слога «Аум». Он утверждает, что первый элемент «Аум» - это А , который происходит от Апти (получение, достижение) или от Адиматвы (первый). ^[73] Второй элемент - это U , который происходит от Уткарши (экзальтации) или от Убхаятвы (промежуточности). ^[74] Третий элемент - это M , от Miti (возведение, строительство) или от Mi Minati, или apīti (уничтожение). ^[73]Четвертый - без элемента, без развития, за пределами вселенной. Таким образом, говорится в Упанишадах, слог Ом действительно является Атманом («я»). ^{[73] [74]}

Шветашватара Упанишад [ править ]

Шветашватар-упанишад , в стихах 1,14 до 1,16, предлагает медитацию с помощью слога ОМ , где своего скоропортящегося тело, как один топливной палочка и слога Ома является вторым топливным пригорания, который с дисциплиной и добросовестным втиранием Палочки развязывает скрытый огонь мысли и осознания внутри. Такое знание, утверждает Упанишады, является целью Упанишад. ^{[76] [77]} Текст утверждает, что Ом - это инструмент медитации, дающий человеку возможность познать Бога внутри себя, осознать свой Атман (Душа, Я). ^[78]

Айтарейя Араньяка [ править ]

Айтарейя Араньяка в стихе 23.6 ^{[ необходимо пояснение ]} объясняет Ом как «признание, мелодичное подтверждение, что-то, что придает импульс и энергию гимну». ^[8]

Ом (ॐ) - это пратигара (согласие) с гимном. Точно так же татха (да будет так) с песней. Но Ом - это нечто божественное, а татха - это нечто человеческое.

-  Айтарейя Араньяка 23.6, ^[8]

Бхагавад Гита [ править ]

Бхагавадгита , в эпосе Махабхарата , упоминает смысл и значение ОМ в нескольких стихах. Согласно Джинин Фаулер, стих 9.17 Бхагавад-гиты синтезирует конкурирующие дуалистические и монистические потоки мысли в индуизме, используя « Ом, который является символом неописуемого, безличного Брахмана ». ^[79]

Я Отец этого мира, Мать, Орденатор, Дедушка, То, что нужно познать , Очиститель, слог Ом , Рик, Саман, а также Яджус.

-  Krishna к Арджуне , Бхагавадгита 9,17, ^[79]

Значение священного слога в индуистских традициях также подчеркивается в других стихах Гиты , таких как стих 17.24, где важность Ом во время молитв, благотворительности и медитативных практик объясняется следующим образом ^[80].

Поэтому, произнося Ом , акты яджны (огненный ритуал), дана (благотворительность) и тапас (аскетизм), предписанные писаниями, всегда начинаются теми, кто изучает Брахман .

-  Бхагавад Гита 17.24, ^{[80] [81]}

Йога-сутра [ править ]

Афористичность стихли 1.27 Pantanjali в Yogasutra ссылки Om для йоги практики, как следует, ^[82]

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥

Его слово - Ом .

-  Йогасутра 1.27, ^[82]

Джонстон утверждает, что этот стих подчеркивает важность Ом в медитативной практике йоги, где он символизирует три мира в Душе; три времени - прошедшая, настоящая и будущая вечность, три божественные силы - творение, сохранение и преобразование в одном Существе; и три сущности в одном Духе - бессмертие, всеведение и радость. Это, утверждает Джонстон, символ совершенного духовного человека (выделено им). ^[82]

Пураны [ править ]

Тексты индуизма средневековой эпохи, такие как Пураны, перенимают и расширяют концепцию Ом по-своему и в своих собственных теистических сектах. Согласно Вайю-пуране , Ом является представлением индуистского Тримурти и представляет собой союз трех богов, а именно. A для Брахмы , U для Вишну и M для Шивы . Три звука также символизируют три Веды , а именно ( Ригведа , Самаведа , Яджурведа ). ^{[ необходима цитата ]}

Шива Пурана подчеркивает связь между божеством Шива и Пранавами или Омом . Шива объявлен Ом , а этот Ом - Шива. ^[85]

Джайнизм [ править ]

В джайнизме , Ом считается конденсированной формой ссылки на панч-Parameṣṭhi , их инициалы А + А + А + U + M ( O 3 м ). Dravyasamgraha цитирует пракрит строки: ^[86]

ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत "अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां" ^[al]

Перевод: Почитание архатов, почитание совершенных, почитание мастеров, почитание учителей, почитание всех монахов мира. ^[86]

АААУМ (или просто «Ом») - это односложная короткая форма инициалов пяти парамешти: « Арихант , Ашири , Ачарья , Упаджхая , Муни ». ^[87]

ओं नमः ( Oṃ namaḥ ) Сиддханам (6 слогов), Ом Нхи (2 слога) и просто Ом (1 слог) - это краткие формы Параместхи-мантры, также называемой Намокар-мантрой или Навкар-мантрой в джайнизме. ^[86]

Буддизм [ править ]

Ом часто используется в некоторых более поздних школах буддизма, например, в тибетском буддизме, на который оказали влияние индийский индуизм и тантра. ^{[88] [89]}

В китайском буддизме , Ом часто транслитерации как иероглифа 唵( пиньинь ǎn ) или嗡( пиньинь Вэн ).

Тибетский буддизм (Ваджраяна) [ править ]

В тибетском буддизме , ОМ часто помещается в начале мантр и дхарани . Вероятно, самая известная мантра - это « Ом мани падме хум », шестислоговая мантра Бодхисаттвы сострадания, Авалокитешвары . Эта мантра особенно связана с четырехрукой шадакшарской формой Авалокитешвары. Более того, как семенной слог ( биджа мантра ) Аум считается священным и священным в эзотерическом буддизме . ^[90]

Некоторые ученые интерпретируют первое слово мантра Om maṇipadme ХУМА будут АУМ , с означая похожи на индуизм - совокупность звука, бытие и сознание. ^{[91] [92]}

Om был описан 14 Далай - ламы , как «состоят из трех чистых букв, A, U и M. Они символизируют нечистое тело, речь и ум повседневных непросвещенных жизней практикующего, они также символизируют чистое возвышенное тело, речь и ум просветленного Будды ". ^{[93] [94]} Согласно Симпкинсу, Ом является частью многих мантр в тибетском буддизме и символизирует «целостность, совершенство и бесконечность». ^[95]

Короли-хранители Niō и собаки-львы Комаину [ править ]

Аум символически представлен статуями Ниō (仁王) в Японии и их эквивалентом в Восточной Азии. Ni появляются парами перед воротами буддийского храма и ступами в виде двух свирепых королей-хранителей ( Ваджра ). ^[96] У одного открытый рот, который буддисты считают символически говорящим слог «А»; у другого - закрытый рот, символически означающий слог «Ум». Считается, что оба вместе говорят «Аум», ваджрное дыхание или Абсолют на санскрите. ^{[96] [97]}

Комаину (狛 犬), также называемые собаками-львами, встречаются в Японии, Корее и Китае, также встречаются парами перед буддийскими храмами и общественными местами, и, опять же, у одного рот есть открытый ( Агьё ), у другого закрытый ( Унгё ). ^[98] Как и статуи Нио , они традиционно интерпретируются как начало и конец слова «Аун» - транслитерации санскритского священного слога Аум (или Ом ), обозначающего начало и конец всего. ^{[99] [100]}

Сикхизм [ править ]

Ик Онкар , символически представленный как ੴ в сикхизме, - это первые слова Гуру Грант Сахиб , священного писания сикхов. ^[101] Это утверждение, что «есть один Бог» ^[102] и что существует «единство, несмотря на кажущееся множественность». ^[103] Ик Онкар - это фраза, которая, по словам Донигера , представляет собой соединение числительного ( ik ) и онкар , канонически понимаемое в сикхизме как «абсолютное монотеистическое единство Бога». ^[101] Ик Онкар является частью «Мул Мантры» в сикхских учениях и представляет «Единого Бога», - заявляет Гулати. ^[104]

Онкар, как утверждает Вазир Сингх, «вариант Ом (Аум) древнеиндийских священных писаний (с изменением его орфографии), подразумевающий объединяющую семенную силу, которая развивается по мере развития Вселенной». ^[105] Гуру Нанак написал стихотворение под названием «Онкар», в котором, как утверждает Донигер, он «приписал происхождение и смысл речи Божеству, которое, таким образом, является создателем Ом». ^[101]

Онкар («Изначальный звук») создал Брахму , Онкар создал сознание,
Из Онкара произошли горы и века, Онкар создал Веды ,
Милостью Онкара люди были спасены через божественное слово,
Милостью Онкара они были освобождены через учение Гуру.

-  Рамакали Даккхани, Ади Грант 929-930, перевод Пашауры Сингха ^[106]

Ик Аумкара появляется в начале Мул мантры , утверждает Кохли, и встречается как «Аум» в Упанишадах и Гурбани . ^[107]

Согласно Пашауре Сингху, Онкар - это основополагающее слово ( шабад , Мул Мантар ), семя сикхских писаний и основа «всего творения времени и пространства». ^[106] Это толкование отличается от других индийских религий, часто используется как призыв в сикхских писаниях и является центральным элементом сикхизма. ^[106]

Современный прием [ править ]

Брахмическое письмо ом- лигатура стало широко признанным в западной контркультуре с 1960-х годов, в основном в его стандартной форме деванагари (ॐ), но тибетский алфавит ом (ༀ) также получил ограниченное распространение в массовой культуре. ^[108]

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

• фон Глазенапп, Хельмут (1999), Джайнизм: индийская религия спасения [ Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion ], Шридхар Б. Шротри (пер.), Дели : Мотилал Банарсидасс , ISBN 81-208-1376-6

Внешние ссылки и дальнейшее чтение [ править ]

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Ом

Викискладе есть медиафайлы по теме Аум .

• Wiktionary запись: " "
• Просто скажите Ом Джоэл Штайн, Архив журнала Time
• Kumar, S .; Nagendra, H .; Manjunath, N .; Naveen, K .; Теллес, С. (2010). «Медитация на ОМ: Актуальность древних текстов и современной науки» . Международный журнал йоги . 3 (1): 2–5. DOI : 10.4103 / 0973-6131.66771 . PMC  2952121 . PMID  20948894 .
• Вегетативные изменения во время медитации «ОМ» Telles et al. (1995)
• Франк, AH (1915). "Значение формулы" Ом-мани-падме-хум ". Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии : 397–404. DOI : 10.1017 / S0035869X00048425 . JSTOR  25189337 .
• «Анализ акустики пения« ОМ »для изучения его воздействия на нервную систему». CiteSeerX  10.1.1.186.8652 . Cite journal requires |journal= (help)
• Кумар, Уттам; Гулерия, Анупам; Хетрапал, Чунни Лал (2015). "Нейрокогнитивные аспекты восприятия звука / слога" OM: функциональное нейровизуализационное исследование ". Познание и эмоции . 29 (3): 432–441. DOI : 10.1080 / 02699931.2014.917609 . PMID  24845107 . S2CID  20292351 .
• Мантра Ом: Слово и мудрость Свами Вивекананда