Происхождение шиитского ислама

В этой статье могут быть представлены второстепенные теории , без придания должного веса общепринятым взглядам и объяснения реакции на второстепенные теории. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите проблему на странице обсуждения . ( Октябрь 2018 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Нейтральность этой статьи оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Не удаляйте это сообщение, пока не будут выполнены условия . ( Октябрь 2018 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Часть серии об исламе шиитском исламе
Верования и обычаи Монотеизм Священные книги Пророчество Преемственность Мухаммеда Имамат Ангелы День суда Оплакивание Мухаррама Заступничество Духовенство Четыре товарища Arbaeen Паломничество
Святые дни Ашура Arbaeen Мавлид Ид аль-Фитр Ид аль-Адха Ид аль-Гадир Ид аль-Мубахала
История Стих очищения Две вещи Мубахала Хумм Дом Фатимы Первая Фитна Вторая Фитна Битва при Кербеле Источник Преследование
Филиалы и секты Двенадцать Яфарис Ахбари Шайхи Усули Алавиты Батини Алевизм Гызылбаш Алианы Хуруфизм - Бекташизм Зайди Шиа Исмагили Mustaʽli Тайиби Алави Давуди Сулеймани Хафизи Низари Ходжа Сатпант Вымершие секты шиитов
Ахль аль-Киса Мухаммад Али Фатима Хасан Хусейн
Святые женщины Фатима Хадиджа бинт Хувейлид Умм Салама Зайнаб бинт Али Умм Кульсум бинт Али Умм уль-Банин Фатима бинт Хасан Сукайна бинт Хусейн Рубаб Шахрбану Фатима бинт Муса Хакима Хатун Нарджис Фатима бинт Асад Умм Фарва бинт аль-Касим Сайида Рукайя бинт Али Сайида Нафиса
Шиитский исламский портал
v т е

Шиитский ислам возник как ответ ^{[ необходима цитата ]} на вопросы исламского религиозного лидерства, которые проявились уже после смерти Мухаммеда в 632 году нашей эры. Вопрос касался не только того, кого назначить преемником Мухаммеда, но и того, какие качества должен иметь настоящий преемник. Сунниты считали халифов светскими лидерами (первоначально избирались по общему соглашению, хотя позже принцип наследственности стал нормой). Однако для шиитов вопрос о правопреемстве - это вопрос назначения отдельного человека ( Али) через божественное повеление. Точно так же шииты считали, что каждый имам назначал следующего имама с позволения Бога. Таким образом, в шиитском исламе для позиции имама не имеет значения, избран он халифом или нет. ^[1]

Историки оспаривают происхождение шиитского ислама ^{[ необходима цитата ]} со многими ^{[ кто? ]} Западные ученые утверждают, что шиизм начался ^{[ когда? ]} скорее как политическая фракция, чем как религиозное движение. ^{[ сомнительно - обсудить ] [a] [2] [ нужен лучший источник ] [ нужна цитата для проверки ] [3]} Однако Джафри не согласен, считая эту концепцию или религиозно-политическое разделение анахроничным применением западной концепции. ^[4] Сунниты ^{[ВОЗ? ]}, с другой стороны, часто утверждают, что шиитские верования впервые сформировались только при интригахАбдуллы ибн Сабы »^{[ цитата необходима ]}; Сунниты отвергают идею о том, что Али придерживался любых убеждений, противоречащих остальнымсахабам. ^{[5][6][ необходим лучший источник ][7]}

Шиитский взгляд

Шиитский ислам начался, когда Абу Бакр, Умар и Абу Убайда аль-Джарра предложили друг другу помощников (ансар), несмотря на объявление Гадир Хумма, где Али был объявлен господином верующих. Али и его сторонники остались в его доме, после чего Абу Бакр послал Умара, чтобы он попытался сжечь дом, чтобы угрожать находившимся внутри. После конфронтации Али в конце концов присягнул Абу Бакру. Али напомнил товарищам о традиции Гадира более 10 лет спустя во дворе мечети в Куфе по традиции, известной как Яум аль-Рухба. Шиитские источники ясно говорят о сговоре вышеупомянутых лиц, а также суннитов, например, когда Умар объявляет близком к своей кончине, что он изберет Абу Убайду или Салима (одного из первых людей, поклявшихся в верности Абу Бакру), если они были еще живы.Таким образом, доктрина суннитского лидерства на самом деле была реакцией некоторых людей на то, что Али был объявлен их господином.

Эти личности известны некоторым как люди контракта (ахл аль-'Укд):

Передано, что Кайс бин Убад сказал:

«Когда я был в мечети в первом ряду, мужчина потянул меня сзади, отодвинул в сторону и занял мое место. Клянусь Аллахом, я не мог сосредоточиться на своей молитве, а когда он ушел, я увидел, что это был Убай бин Кааб. Он сказал: "О мальчик, да защитит тебя Аллах от зла. Это то, что Пророк проинструктировал нас делать, стоять прямо за ним". Затем он (Убай) повернулся лицом к Кибле и трижды сказал: «Обречены Ахль аль-Укд, Господом Каабы!» Затем он сказал: «Клянусь Аллахом, я не опечален ими. , но мне жаль людей, которых они ввели в заблуждение ». Я сказал: «О Абу Якуб, что ты имеешь в виду под Ах1 аль-Укд?» Он сказал: «Правители».

https://sunnah.com/nasai/10/32

С тех пор различные шиитские группы разработали разные теории имаматов, самая популярная из которых в настоящее время состоит в том, что у них есть 12 имамов, причем последний из них занимается оккультизацией, что означает, что он был скрыт от взглядов людей до конца времен. Другие шиитские группы не ограничивают количество имамов, а вместо этого поощряют имамов быть справедливыми и знающими лидерами.

Отправная точка [ править ]

Шиизм впервые начался с упоминания партизан Али, первого лидера Ахль аль-Байт (Дом пророка). ^[8] В первые годы исламской истории не было «ортодоксальных» суннитов или «еретиков» шиитов, а были две точки зрения, которые постоянно менялись, пока не стали очевидными уже после смерти Мухаммеда, пророка ислама. ^[9]

После смерти Мухаммеда, пророка ислама, в сборочном известной как Saqifah группы мухаджиров навязанного Ансара пожелание о принятии Абу Бакр в качестве преемника пророка Мухаммеда , который должен был быть вымыт и захоронено. Известным отсутствующим на этом собрании был Али, двоюродный брат и зять пророка. Были некоторые люди, которые, принимая во внимание какое-то заявление, сделанное Мухаммедом при его жизни, считали, что Али должен был занять эту должность не только как временный глава (халиф), но и как духовный глава (имам). ^[1] Согласно суннитским источникам, Али «был ценным советником халифов, предшествовавших ему»; Умарпоэтому некоторые из важных ранних суннитских авторов сообщают: «Если бы не было Али, 'Умар погиб бы». ^[10]

Джафри, с другой стороны, цитирует Веччиа Вальери, который сказал: «Али был включен в совет халифов, но, хотя вполне вероятно, что его попросили совета по юридическим вопросам, учитывая его прекрасное знание Корана и Сунны , крайне сомнительно, что его совет принял Умар , который был правящей державой даже во время халифата Абу Бакра ». И именно поэтому решения Али редко находят место в более поздних суннитских школах права, в то время как решения Умара находят среди них общее признание. ^[10] Согласно некоторым источникам, ^[b]Считается, что шииты зародились как политическая партия и превратились в религиозное движение, оказав влияние на суннитов и породив ряд важных сект. Другие ученые утверждают, что западные ученые считают шиизм политическим движением фактически неверно. Однако, по словам Джафри, происхождение шиитов - это не просто результат политической предвзятости в отношении руководства Уммы . В своей книге «Происхождение шиитского ислама» он указывает, что те, кто подчеркивает политическую природу шиизма, «возможно, слишком стремятся спроецировать современное западное представление о разделении церкви и государства на седьмой век», поскольку такой подход «подразумевает спонтанное появление шиизма, а не его постепенное возникновение и развитие».^[12]Джафри говорит, что ислам в основном религиозен, потому что Мухаммед был назначен и послан Богом, чтобы передать Его послание, и политическим из-за обстоятельств, в которых он возник и вырос. Таким же образом шиизм по своей природе всегда был религиозным и политическим. ^[12] В одном случае, например, когда шура после Умара предложил дать ему халифат при условии, что он будет действовать в соответствии с Кораном , Сунной Мухаммеда и прецедентами, установленными первыми двумя халифами, он отказался принять последнее условие. ^{[10] [13]}

В другом случае, когда партизаны Али попросили его сыграть политику и подтвердить Муавию I на посту губернатора Сирии и уговорить его обещаниями, прежде чем они смогут свергнуть его с должности, Али сказал, что я не сомневаюсь, что то, что вы посоветуете, лучше всего подходит для эта жизнь, он ответил. Но я не буду иметь ничего общего с такими закулисными схемами, ни твоими, ни Муавийскими. Я не иду на компромисс со своей верой, обманывая, и не даю никому никакого права голоса в своей команде. Я никогда не подтвердю Муавию на посту губернатора Сирии, даже в течение двух дней. ^[13] Али согласился с политическими реалиями своего времени, однако считал, что он лучше подходит для халифата, что подтверждается исторической экспозицией Али., известная как Проповедь рева верблюда . ^[10]

По словам шиита, Али отказался использовать военную поддержку, предложенную ему Абу Суфьяном ибн Харбом для борьбы с Абу Бакром . Однако в то же время он не узнал Абу Бакра и в течение шести месяцев отказывался воздать ему почести. ^{[1] [10]}

Имамат - отличительный институт шиитского ислама [ править ]

Отличительным институтом шиизма является имамат, и вопрос об имамате неотделим от вопроса валаят , или эзотерической функции толкования внутренних тайн Корана и шариата. ^[8] И шииты, и сунниты согласны между собой в отношении двух функций пророчества: открывать людям закон Бога и вести людей к Богу. Однако, в то время как сунниты полагают, что оба они подошли к концу со смертью Мухаммеда , шииты считают, что, когда закон закончился, функция руководства и «объяснения божественного закона продолжалась через линию имамов». ^[14]Таким образом, в шиитском богословии Бог руководит не только авторитетными текстами (например, Кораном и хадисами), но также руководит через некоторых специально вооруженных людей, известных как имамы. ^[15] Эта конституция, по словам шиитов, не ограничивается исламом, но у каждого великого посланника Бога было два завета: один касался следующего пророка, который в конечном итоге придет, а другой - непосредственного преемника, имама. ^[16] Например, Сам был имамом для Ноя , Измаил был имамом для Авраама , Аарон или Джошуа для Моисея, Симона, Иоанна и всех учеников Иисуса, а Али и его потомки для Мухаммеда . ^[17]Это передано от шестого имама, Джафара ас-Садика, который сказал: «Где бы на земле оставаться только два человека, один из них был бы доказательством Бога». ^[18] Различие между апостолами (Расулами), пророками (Наби) и имамами, таким образом, описывается следующим образом: Расул видит и слышит ангела в бодрствовании и сне. Наби слышит ангела и видит его во сне, но не видит его, когда бодрствует, хотя слышит речь. Имам (мухаддит) - это тот, кто слышит ангела в бодрствовании и не видит его в бодрствовании или сне. ^{[19] Однако, по} мнению пятого имама , такого рода откровение не является откровением пророчества, а скорее похоже на вдохновение (ильхам), которое пришло к Марии (матери Иисуса) ,^[c] мать Моисея ^[d] и пчела. ^{[e] [20]} Следовательно, вопрос заключался не только в том, кто был преемником Мухаммеда, но и в том, каковы качества истинного преемника. ^[8]

Имамат против Халифата [ править ]

Сама жизнь Али и его действия показывают, что он принимал предыдущих халифов, как они понимались в суннитском понимании Халифата (правителя и администратора шариата ), но ограничивал функции Валайя после Пророка только себе. Вот почему его уважают как четвертого халифа в суннитском смысле и как имама в шиитском смысле. ^[8]

Сунниты, с другой стороны, отвергают имамат на основании Корана ^[f], который гласит, что Мухаммед , как последний из пророков, не должен был наследовать никому из его семьи; и вот почему Бог позволил сыновьям Мухаммеда умереть в младенчестве. ^[g] И именно поэтому Мухаммад не назначил преемника, так как он хотел оставить вопрос о правопреемстве на усмотрение «мусульманской общины на основе коранического принципа консультаций ( шура )». ^[21] Вопрос, который предлагает здесь Маделунг, заключается в том, почему члены семьи Мухаммеда не должны унаследовать другие (кроме пророчества) аспекты характера Мухаммеда, такие как мудрость правил (хукм) ( хикма), и имамат . Поскольку суннитская концепция «истинного халифата» сама определяет его как «преемственность Пророка во всех отношениях, кроме его пророчества». Маделунг далее спрашивает: «Если Бог действительно хотел указать, что его не должно наследовать ни одна из его семьи, почему Он не позволил своим внукам и другим родственникам умереть, как его сыновья?» ^[21]

Говорят , что один день Аббасидов халиф Гарун аль-Рашид сомнение седьмой шиитского имама , Муса аль-Кадима , говоря , почему он позволил людям называть его «Сын Апостола Аллаха,» в то время как он и его предки были дочери Мухаммада «s дети. И что «потомство принадлежит мужчине (Али), а не женщине (Фатима)». ^[22] В ответ аль-Кадхим прочитал стихи Коран, 6:84 и Коран, 6:85, а затем спросил: «Кто отец Иисуса , о Повелитель верных?». «У Иисуса не было отца». Сказал Харун . Аль-Кадхимутверждал, что Бог в этих стихах приписал Иисуса потомкам пророков через Марию ; «Точно так же мы были приписаны потомкам Пророка через нашу мать Фатиму», - сказал аль-Кадхим. ^[22] Рассказывают, что Харун попросил Мусу предоставить ему больше свидетельств и доказательств. Таким образом, аль-Кадхим процитировал стих Мубахалы, утверждая, что «Никто не утверждает, что Пророк заставил кого-то войти под плащ, когда он вызвал христиан на состязание в молитве к Богу (мубахала), за исключением Али, Фатимы, Хасана и Хусейна. Итак, в стихе: «Наши сыновья» относятся к Хасану и Хусейну. ^[22] В одном из его длинных писем к Муавии I , призывая его к присяге ему на верность,Хасан ибн Али использовал аргумент своего отца Али , который последний выдвинул против Абу Бакра после смерти Мухаммеда . Али сказал: "Если курайшиты могли претендовать на лидерство над ансарами на том основании, что Пророк принадлежал к курайшитам, то члены его семьи , которые были ближе всего к нему во всех отношениях, были более квалифицированными для руководства общиной. . " ^{[23] [24] [25]}

Ответ Муавии на этот аргумент также интересен, поскольку Муавия, признавая превосходство семьи Мухаммеда , далее утверждал, что он охотно последовал бы просьбе Хасана, если бы не его собственный превосходный опыт в управлении: «… Вы прося меня уладить этот вопрос мирным путем и сдаться, но ситуация, касающаяся вас и меня сегодня, похожа на ситуацию между вами [вашей семьей] и Абу Бакром после смерти Пророка ... У меня более длительный период правления [вероятно, имея в виду его губернаторство], и я более опытен, лучше разбираюсь в политике и старше вас ... если вы подчинитесь мне сейчас, вы присоединитесь к халифату после меня ». Написал в ответ Муавийя. ^{[23] [24] [26]}

В своей книге «Происхождение и раннее развитие шиитского ислама» Джафри приходит к выводу, что большинство мусульман, которые впоследствии стали известны как сунниты, «возложили религиозное лидерство на всю общину ( Ахль аль-Сунна валь Джамаа). ), в лице алимов , как хранитель религии и экспоненте Корана и Сунны на Пророка , принимая государственную власть в качестве связующего ... а меньшинство мусульман, с другой стороны, не может найти удовлетворение своих религиозных устремлений, за исключением харизматического руководства из числа людей дома Пророка, Ахль аль-Байт, как единственные представители Корана и Пророческой Сунны , хотя это меньшинство тоже должно было признать власть государства. Эта группа получила название шиитской » ^[23].

Восстание Хусейна [ править ]

Для суннитов решение Хусейна поехать в Ирак было не просто политическим приключением, которое пошло не так, а скорее решением поддержать религию ислама. Чтобы поддержать учение Его Великого Отца Пророка Мухаммеда и противостоять неправильным изменениям, внесенным в ислам Язидом I. (Хайдером) ^[13]. По словам шиитских историков, ^[27] с другой стороны, Хусейн «получил много предупреждение о крахе восстания шиитов в Куфекогда он приближался к Ираку ». Шиитские историки отмечают, что во время своего путешествия в Куфу, когда Хусейн получил мрачные новости из Куфы, он обратился к своим товарищам, рассказав, что« о смерти и разрушениях, которые ожидали их впереди ». На этом этапе, как они утверждают, Хусейн мог удалились в Медину или, по крайней мере, приняли сделанное ему предложение укрыться в горных цитаделях племени тайи . Но он отказался от этого и даже обратился к своим товарищам, говоря им, чтобы они оставили его, когда он продолжит путь к Куфе . ^[1] Джафри , шиитский историк, пишет: «Хусейн не пытался организовать или мобилизовать военную поддержку, что он легко мог сделать в Хиджазе., он даже не пытался использовать любую доступную ему физическую силу ... Возможно ли, чтобы кто-нибудь, стремящийся к власти, попросил своих сторонников покинуть его ... Что тогда имел в виду Хусейн? Почему он все еще направлялся в Куфу ? ... По словам Джафри, разочаровывает то, что историки уделили слишком много внимания «внешним аспектам события Кербелы».и никогда не пытался анализировать внутреннюю историю и мучительный конфликт в сознании Хусейна ». Он указывает, что Хусейн« осознавал тот факт, что победа, достигнутая с помощью военной силы и мощи, всегда временна, потому что другая более сильная сила может со временем снеси его в руины. Но победа, достигнутая через страдания и жертвы, вечна и оставляет неизгладимый отпечаток в сознании человека ... Теперь начался естественный процесс конфликта и борьбы между действием и противодействием. Таким образом, прогрессивным исламским действиям Мухаммеда удалось подавить арабский консерватизм, воплощенный в доисламских языческих практиках и образе мышления. Но менее чем через тридцать лет этот арабский консерватизм возродился как силовая реакция, чтобы снова бросить вызов действиям Мухаммеда.Силы этой реакции уже пришли в движение с ростомМуавия , но преемственность Язида была явным признаком того, что реакционные силы мобилизовались и теперь возродились с полной силой. Сила этой реакции, воплощенная в характере Язида, была достаточно мощной, чтобы подавить или, по крайней мере, исказить действия Мухаммеда . Ислам теперь, по мнению Хусейна, остро нуждался в возобновлении действий Мухаммеда против старой арабской реакции и, таким образом, в полной встряске. Джафри продолжает утверждать, что «принятие Хусейном Язида, с откровенно реакционным отношением последнего к исламским нормам, не означало бы просто политическое соглашение, как это было в случае с Хасаном.и Муавия, но также в поддержку характера и образа жизни Язида. "Затем он приходит к выводу, что Хусейн" понял, что простая сила оружия не спасла бы исламские действия и сознание. Для него это требовало тряски и тряски сердец и чувств. Он решил, что этого можно достичь только через жертвы и страдания ».« Для тех, кто, - пишет он, - полностью ценит героические подвиги и жертвы, например, Сократа и Жанны д'Арк , оба из которых приняли смерть за свои идеалы, и прежде всего о великой жертве Иисуса Христа за искупление человечества. Именно в этом свете мы должны читать ответы Хусейна тем доброжелателям, которые советовали ему не ехать в Ирак.. Это также объясняет, почему Хусейн взял с собой своих женщин и детей, хотя Ибн Аббас посоветовал ему, если он будет настаивать на своем проекте, по крайней мере, он не должен брать с собой свою семью ».« Сознавая степень жестокости реакционеров. Хусейн знал, что после его убийства Омейяды сделают его женщин и детей пленниками и увезут их от Куфы до Дамаска.. Этот караван пленников из ближайших родственников Мухаммеда предал бы гласности послание Хусейна и заставил бы сердца мусульман задуматься над трагедией. Это заставило бы мусульман задуматься обо всем этом и пробудило бы их сознание ». Итак, по словам Гафрии, именно это и произошло. Он продолжает писать, что« Если бы Хусейн не поколебал и не пробудил мусульманское сознание этим методом, кто знает, было ли это у Язида? образ жизни стал бы стандартным поведением в мусульманском сообществе, одобренным и принятым внуком Пророка ». Затем он приходит к выводу, что« хотя после Язида царствование действительно преобладало в исламе, и хотя характер и поведение в личном жизнь этих царей не сильно отличалась от жизни Язида,но изменение мышления, которое преобладало после принесения в жертву Хусейна, всегда служило разделительной чертой между исламскими нормами и личным характером правителей ».^{[1] [28]}

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

• Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам . Издательство Йельского университета.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
• Маделунг, Вильферд (1997). Преемственность Мухаммеда: исследование раннего алифата . Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-64696-0.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
• Джафри, Сайед Хусейн Мохаммад (1979). Истоки и раннее развитие шиитского ислама . Бейрут: Издательство Оксфордского университета.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )