Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Палама

Паламизм или паламитское богословие включает учение Григория Паламы (ок. 1296–1359), чьи труды защищали восточно-православную практику исихазма от нападок Варлаама . Последователей Паламы иногда называют паламитами.

Стремясь защитить утверждение о том, что люди могут стать подобными Богу через обожествление, не ставя под угрозу трансцендентность Бога , Палама проводил различие между недоступной сущностью Бога и энергиями, благодаря которым он становится известным и позволяет другим делиться своей божественной жизнью. [1] Центральная идея паламитского богословия - это различие между божественной сущностью и божественными энергиями [2] , которое не является чисто концептуальным различием. [3]

Паламизм - центральный элемент восточного православного богословия , превращенный в догму в Восточной Православной церкви на исихастских соборах . [4] Паламизм был описан как «глубочайшая ассимиляция монашеских и догматических традиций в сочетании с отказом от философского представления о внешней мудрости». [5]

Исторически западное христианство имело тенденцию отвергать паламизм, особенно различение сущности и энергии , иногда характеризуя его как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице. [6] [7] Кроме того, практики, использовавшиеся более поздними исихастами для достижения обожествления, были охарактеризованы западными христианами как «магия». [4] В последнее время некоторые римско-католические мыслители положительно относятся к учению Паламы, включая различие между сущностью и энергиями, утверждая, что это не представляет собой непреодолимого богословского разделения между римским католицизмом и восточным православием. [8]

Отказ от паламизма Западом и теми на Востоке, кто выступал за союз с Западом («латинофроны»), на самом деле способствовал его принятию на Востоке, по словам Мартина Джуджи, который добавляет: «Очень скоро латинизм и антипаламизм, в сознании многих это будет рассматриваться как одно и то же ". [9]

Фон [ править ]

Созерцательная молитва [ править ]

Иоанн Кассиан (Иоаннес Кассиан)

Упражнение, долгое время используемое христианами для обретения созерцания, «доступное каждому, будь то священник или какой-либо светский занятие» [10], включает в себя сосредоточение ума путем постоянного повторения фразы или слова. Святой Иоанн Кассиан рекомендовал использовать фразу «Боже, поспеши, чтобы спасти меня; Господи, поспеши на помощь мне». [11] Другой формулой для повторения является имя Иисуса, [12] [13] или Иисусова молитва , которую называют «мантрой Православной церкви», [14] хотя термин «Иисусовая молитва» не встречается в Отцах Церкви. [15]Это упражнение, которое для ранних отцов представляло собой просто тренировку для отдыха [16], более поздние византийцы развили в собственное духовное дело, придавая ему технические требования и различные условия, которые стали предметом серьезных богословских споров [16] ( см. ниже ), и по-прежнему представляют большой интерес для Византийской, Русской и других восточных церквей. [16]

Исихазм [ править ]

Исихазм - это форма постоянной целенаправленной молитвы или эмпирической молитвы, явно именуемой созерцанием . Это значит сосредоточить свой ум на Боге и непрестанно молиться Богу.

Согласно церковной традиции практика исихазма берет свое начало в Библии, Матфея 6: 6 и Филокалии . Традиция созерцания с внутренней тишиной или спокойствием разделяется всем восточным аскетизмом , уходящим корнями в египетские традиции монашества, примером которых являются такие православные монахи, как святой Антоний Египетский .

В начале 14 века Григорий Синаита узнал исихазм от Арсения Критского и распространил это учение, неся его монахам на Афоне . [7] Термины исихазм и исихаст использовались монахами на горе Афон для обозначения практики и практикующего метода умственной аскезы, который включает использование Иисусовой молитвы с помощью определенных психофизических техник. Исихасты заявили, что на более высоких ступенях своей молитвенной практики они достигли фактического созерцания-единения с светом Фавора., то есть Нетварный Божественный Свет или фотомос, увиденные апостолами в случае Преображения Христа и Святого Павла по дороге в Дамаск .

Развитие учения [ править ]

Будучи афонским монахом, Палама научился практиковать исихазм. Хотя он писал об исихазме, только после того, как Варлаам напал на него и Паламу как на его главного сторонника, Палама был вынужден защищать его в полном изложении, которое стало центральным компонентом восточно-православного богословия. Споры между паламитами и варлаамитами продолжались более десяти лет и привели к серии соборов, кульминацией которых стал 1351 год, когда паламитское учение было канонизировано как восточно-православный догмат.

Ранний конфликт между Варлаамом и Паламой [ править ]

Около 1330 года Варлаам Семинарский приехал в Константинополь из Калабрии на юге Италии, где он вырос как член грекоязычной общины. Спорный вопрос, был ли он воспитан как православный христианин или обратился в православную веру. [17] [18] Некоторое время он работал над комментариями к Псевдо-Дионисию Ареопагиту под покровительством Иоанна VI Кантакузеноса . Около 1336 года Григорий Палама получил копии трактатов, написанных Варлаамом против латинян, осуждающих включение Filioque в Никейский символ веры.. Хотя это осуждение было твердым восточно-православным богословием, Палама не согласился с аргументом Варлаама в его поддержку, поскольку Варлаам заявил, что усилия по демонстрации природы Бога (в частности, природы Святого Духа) должны быть оставлены, потому что Бог в конечном итоге непознаваем и недоказуемо для людей. Таким образом, Варлаам утверждал, что невозможно определить, от кого исходит Святой Дух. По словам Сары Дж. Деннинг-Болле, Палама считал аргумент Варлаама «опасно агностическим». В своем ответе, озаглавленном «Аподиктические трактаты», Палама настаивал на том, что действительно было доказано, что Святой Дух исходит от Отца, а не от Сына. [19] Между ними последовала серия писем, но они не смогли разрешить свои разногласия мирным путем. По словам Я. Константиновского, хотя и Варлаам, и Палама считали своим авторитетом Дионисия Ареопагита , их интерпретации были радикально разными. Варлаам процитировал « Мистическое богословие» Дионисия в поддержку аргумента о том, что Бог невыразим и, следовательно, непознаваем. Палама цитировал Дионисия как святоотеческого авторитета, исповедующего различия в Боге, которых Варлаам не признавал. [20]

Нападение Варлаама на исихазм [ править ]

Стивен Рансимен сообщает, что, разгневанный нападками Паламы на него, Варлаам поклялся унизить Паламу, напав на учение исихаста, главным сторонником которого стал Палама. Варлаам посетил Фессалоники, где познакомился с монахами, которые следовали учению исихаста. Рансимен описывает этих монахов как невежественных и лишенных реального понимания учения исихаста. Варлаам издал ряд трактатов, высмеивающих абсурдность практик, о которых он сообщил, включая «чудесное разделение и воссоединение духа и души, взаимодействие демонов с душой, разницу между красными и белыми огнями», «Чудесное разделение и воссоединение духа и души». вход и выход разума через ноздри с дыханием щитов, которые собираются вместе вокруг пупка,и, наконец, о слиянии Господа нашего с душой, которое происходит в полной и чувственной уверенности сердца внутри пупка ». Варлаам сказал, что монахи утверждали, что видели божественную сущность телесными глазами, которые он рассматривал как чистыеМессалианство . Когда его спросили о свете, который они видели, монахи сказали ему, что это не было ни сверхсущественной сущностью, ни ангельской сущностью, ни самим Духом, но что дух созерцал его как другую ипостась. Варлаам ехидно прокомментировал: «Должен признаться, я не знаю, что это за свет. Я знаю только то, что его не существует». [21]

По словам Рансимана, атака Варлаама попала прямо в цель. Он показал, что в руках монахов, неадекватно обученных и не знающих истинного учения исихаста, психофизические заповеди исихазма могут дать «опасные и нелепые результаты». Многим византийским интеллектуалам исихазм показался «шокирующе антиинтеллектуальным» Варлаамом по прозвищу исихастов « омфалоскопами » (пуповидные); это прозвище окрасило тон большинства последующих западных работ о византийских мистиках. Однако триумф Варлаама был недолгим. В конце концов, византийцы глубоко уважали мистицизм, даже если не понимали его. И, в Паламе, Варлаам нашел противника, который, по мнению Рансимана, был более чем равным ему по знаниям,интеллект и пояснительные навыки.[22]

Первая триада [ править ]

В ответ на нападки Варлаама Палама написал девять трактатов, озаглавленных «Триады для защиты тех, кто практикует священное спокойствие». Трактаты называются «Триадами», потому что они организованы как три набора по три трактата.

Триады были написаны в три этапа. Первая триада была написана во второй половине 1330-х годов и основана на личных дискуссиях между Паламой и Варлаамом, хотя Варлаам никогда не упоминается по имени. [19]

Священный фолиант [ править ]

Учение Григория было подтверждено настоятелями и главными монахами горы. Афон, собиравшийся на синоде в 1340–1313 гг. В начале 1341 года монашеские общины Афона написали Святой Фолиант под наблюдением и вдохновением Паламы. Хотя Фолиант не упоминает Варлаама по имени, работа явно направлена ​​на взгляды Варлаама. Фолиант представляет собой систематическое изложение учения Паламы и стал основным учебником византийского мистицизма. [23]

Варлаам также возражал против доктрины исихастов относительно нетварной природы света, переживание которого, как говорили, было целью практики исихаста, считая его еретическим и кощунственным . Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен свету, явившемуся ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения Господня . [24] Варлаам считал эту доктрину «нетварного света» политеистической, поскольку она постулировала две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога. Варлаам обвиняет использование Иисусовой молитвы в практикеБогомильство . [25]

Вторая триада [ править ]

Вторая триада напрямую цитирует некоторые писания Варлаама. В ответ на эту вторую триаду Варлаам составил трактат «Против мессалийцев», связывая исихастов с мессалианцами и тем самым обвиняя их в ереси. В «Против мессалийцев» Варлаам впервые напал на Григория по имени. [26] Варлаам насмешливо назвал исихастов omphalopsychoi (людей с душой в пупке) и обвинил их в ереси мессалианизма , также известной на Востоке как богомилизм . [19] [25] Согласно Мейендорфу, Варлаам рассматривал «любое заявление о реальном и сознательном переживании Бога как мессалианизм». [27] [28] [29]

Третья триада [ править ]

В третьей Триаде Палама опроверг обвинение Варлаама в мессалианстве, продемонстрировав, что исихасты не разделяли антисакраментализм мессалианцев и не утверждали, что физически видели сущность Бога своими глазами. [27] Мейендорф пишет, что «Палама направляет всю свою полемику против Варлаама Калабрийца по вопросу эллинской мудрости, которую он считает основным источником ошибок Варлаама». [30]

Роль в Византийской гражданской войне [ править ]

Хотя гражданская война между сторонниками Иоанна VI Кантакузена и регентами Иоанна V Палеолога не была в первую очередь религиозным конфликтом, богословский спор между сторонниками и противниками Паламы действительно сыграл свою роль в конфликте. Хотя несколько значительных исключений оставляют этот вопрос под вопросом, в массовом сознании (и в традиционной историографии) сторонники «паламизма» и «кантакозенизма» обычно приравниваются. [31] Стивен Рансимен указывает, что «хотя богословский спор усугубил конфликт, религиозные и политические партии не совпадали». [32]Аристократы поддерживали Паламу в основном из-за своих консервативных и антизападных тенденций, а также из-за их стойких связей с православными монастырями. [33] Тем не менее, только после триумфа Кантакузена при взятии Константинополя в 1347 году паламисты смогли одержать прочную победу над антипаламистами. Когда Кантакузенос был свергнут в 1354 году, антипаламисты не смогли снова победить паламистов, как это было в прошлом. Мартин Джуджи объясняет это тем, что к этому времени патриархи Константинополя и подавляющее большинство духовенства и мирян пришли к выводу, что дело исихазма тождественно делу православия. [34]

Исихастские соборы в Константинополе [ править ]

Стало ясно, что спор между Варлаамом и Паламой непримирим и потребует решения епископского совета. Серия из шести патриархальных соборов, также известных как исихастские синоды, проводилась в Константинополе 10 июня и августа 1341 г., 4 ноября 1344 г., 1 и 8 февраля 1347 г. и 28 мая 1351 г. для рассмотрения этих вопросов. [35] В совокупности эти советы принимаются как имеющие вселенский статус некоторыми восточными православными христианами , [36] , которые называют их Пятый Константинопольский собор и Вселенский Совет девятый.

Спор по поводу исихазма разгорелся на синоде, состоявшемся в Константинополе в мае 1341 года под председательством императора Андроника III . Собрание, находившееся под влиянием почитания, с которым писали Псевдо-Дионисий в Восточной церкви, осудило Варлаама, который отрекся . [19] Хотя Варлаам первоначально надеялся на второй шанс представить свой случай против Паламы, он вскоре осознал тщетность преследования своего дела и уехал в Калабрию, где обратился в Римско-католическую церковь и был назначен епископом Герации . [26]

После отъезда Варлаама Григорий Акиндинос стал главным критиком Паламы. Второй собор, состоявшийся в Константинополе в августе 1341 года, осудил Акиндинос и подтвердил выводы предыдущего собора. Акиндинос и его сторонники одержали короткую победу на третьем синоде, состоявшемся в 1344 году, который отлучил Паламу и одного из его учеников, Исидора Бухираса . [4] Палама и Бучирас отреклись.

Однако в 1347 году их защитник, Иоанн VI Кантакузенос, вошел в Константинополь и заставил своих противников короновать его соправителем. В феврале 1347 г. состоялся четвертый синод, который сверг патриарха Иоанна XIV и отлучил Акиндиноса от церкви. Исидор Бучирас, отлученный третьим синодом, стал патриархом. В том же месяце партия Варлаама провела конкурирующий синод, который отказался признать Исидора и отлучил Паламу от церкви. Акиндинос умер в 1348 году, Никифор Грегора стал главным противником исихазма.

Где-то между 1344 и 1350 годами Палама написал Capita 150 («Сто пятьдесят глав»). Роберт Э. Синкевич описывает эту работу как попытку «воссоздать более широкое видение, которое было затемнено мелочами дебатов». Синкевич утверждает, что «среди полемических произведений Паламы« Capita 150 »сравнима только по важности с« Триадами » [37].

Когда Исидор I умер в 1349 году, исихасты заменили его одним из своих монахов, Каллистом .

В мае 1351 года патриархальный собор окончательно реабилитировал Паламу и осудил его противников. [26] Все, кто не желал подчиняться ортодоксальной точке зрения, должны были быть отлучены от церкви и содержаться под надзором по месту жительства. Против Варлаама, Акиндино и их последователей был объявлен ряд анафем; в то же время был объявлен ряд одобрений в пользу Григория Паламы и приверженцев его доктрины. [38]

Признание того, что Палама соответствует ранним отцам церкви [ править ]

После триумфа палеологов фракция варлаамитов созвала антиисихастский синод в Эфесе, но к этому времени патриархи Константинополя и подавляющее большинство духовенства и мирян стали рассматривать дело исихазма как одно и то же. с Православием. Противников обвиняли в латинизации. Мартин Джуджи заявляет, что противостояние латинян и латинофронов, которые были неизбежно враждебны доктрине, на самом деле способствовало ее принятию, и вскоре латинизм и антипаламизм стали равнозначными в умах многих православных христиан. [38]

Однако, хотя варлаамиты больше не могли победить иерархию Восточной Православной Церкви в синоде, они не подчинились новой доктрине сразу. На протяжении второй половины четырнадцатого века появляются многочисленные сообщения о христианах, возвращающихся от «варлаамской ереси» к паламитской ортодоксии, что позволяет предположить, что процесс всеобщего признания паламизма длился несколько десятилетий. [34]

Каллист I и последовавшие за ним вселенские патриархи развернули энергичную кампанию за принятие новой доктрины другими восточными патриархатами, а также всеми митрополитами, находящимися под их юрисдикцией. Однако потребовалось некоторое время, чтобы преодолеть первоначальное сопротивление этой доктрине. Мануил Калекас сообщает об этих репрессиях уже в 1397 году. Примеры сопротивления включают митрополита Киевского и патриарха Антиохийского; аналогичные акты сопротивления наблюдались на столичных престолах, которыми управляли латиняне, а также в некоторых автономных церковных регионах, таких как Церковь Кипра . Однако к концу четырнадцатого века паламизм стал принят в этих местах, а также во всех других восточных патриархатах. [34]

Одним из ярких примеров кампании для обеспечения соблюдения ортодоксальности в Palamist доктрины были действие , предпринимаемое патриарх Филофея I расправиться на Димитрии и Прохор Кидонисе. Два брата продолжали решительно выступать против паламизма, даже когда предстали перед патриархом и призвали придерживаться ортодоксальной доктрины. Наконец, в раздражении Филофей созвал синод против двух Кидонов в апреле 1368 года. Однако даже эта крайняя мера не повлияла на подчинение Кидона, и, в конце концов, Прохор был отлучен от церкви и навсегда отстранен от духовенства. Большой фолиант, подготовленный для синода, завершается указом о канонизации Паламы, умершего в 1359 году [39].

Несмотря на первоначальную оппозицию антипаламитов и некоторых патриархатов и престолов, сопротивление со временем ослабло, и в конечном итоге паламистская доктрина стала принята во всей Восточной Православной церкви. В этот период для вселенских патриархов стало нормой исповедовать паламитское учение после вступления во владение своим престолом. [34] Для теологов, которые остались в оппозиции, в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и обратиться в латинскую церковь, путь, по которому пошли Калека, а также Деметриос Кидонес и Иоаннес Кипариоссиот .

Согласно Аристеидесу Пападакису, «все (современные) православные ученые, писавшие о Паламе - Лосский, Кривошеин, Папамихаил, Мейендорф, Христу - считают его голос законным выражением православной традиции». [40]

Доктрина [ править ]

В восточном православии богословие не рассматривается как академическое занятие; вместо этого оно основано на откровении (см. гносеология ), что означает, что православное богословие и его богословы подтверждаются аскетическими поисками, а не академическими степенями (т.е. схоластикой ). [ необходима цитата ]

Иоанн Романидес цитирует святого Григория Назианзина, утверждающего, что нельзя быть подлинным или истинным богословом или учить познанию Бога, не испытав Бога, что определяется как видение Бога ( теория ). [41] Теория получается согласно восточно-православному богословию посредством созерцательной молитвы, называемой исихазмом, и представляет собой видение Бога как нетварного света, то есть света Фавора . [42] [43] [44] Сам Палама прямо заявил, что он видел нетварный свет Фавора и имел видение Бога, называемое теорией. [45] Обожествление - это обожествление, полученное через практику исихазма, а теория - одна из последних его стадий в качестве обожествления.это катарсис, теория, а затем завершение обожествления или теозиса. [46]

Синодик Воскресенья Православия [ править ]

Последний набор анафем, добавленных к Синодикону Православия, называется «Главы против Варлаама и Акиндиноса»; они содержат анафемы и возгласы, которые являются выражением официальной паламистской доктрины. [34] Таким образом, Синодик канонизирует основные тезисы, сформулированные Григорием Паламой:

  1. Свет, озаривший Фавор во время Преображения Спасителя, провозглашается не творением и не сущностью Бога, а несотворенной и естественной благодатью и светом, вечно и неотделимо источниками самой божественной сущности: μήτε κτίσμα εἶναι θειότατον ἐκεῖνο φῶς μήτε οὐσίαν Θεοῦ, ἀλλ᾽ ἄκτιστον καὶ φυσικὴν χάριν καὶ ἔλλαμψιν ἐξ αὐτῆς τῆς θείας οὐσίας ἀχωεοτπω (1-я анафема).
  2. В Боге есть две неразделимые вещи: сущность и естественное и субстанциальное действие, вытекающее из сущности в соответствии с причинно-следственными отношениями. Суть непреднамеренна, операция - причастна; как один и другой являются несотворенная и вечна: κατὰ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα ὁμολογοῦμεν οὐσίαν ἐπὶ Θεοῦ καὶ οὐσιώδε καὶ φυσικὴν τούτου ἐνέργειαν ... εἶναι καὶ διαφορὰν ἀδιάστατον κατὰ τὰ ἄλλα καὶ μάλιστα τὰ αἴτιον καὶ αἰτιατόν, καὶ ἀμέθεκτον καὶ μεθεκτόν, τὸ μὲν τῆς οὐσίας, τὸ δὲ ἐνεργείας (2-я анафема).
  3. Это реальное различие между сущностью и операции не разрушает простоту Бога, как святые учат вместе с благочестивым мышлением Церкви: κατὰ τὰς τῶν ἁγίων θεοπνεύστους θεολογίας καὶ τὸ τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβὲς φρόνημα, μετὰ τῆς θεοπρεποῦς ταύτης διαφορᾶς καὶ τὴν θείαν ἁπλότητα πάνυ καλῶς διασώζεσθαι (4-я анафема).
  4. Слово θεότης относится не только к божественной сущности, но также и к ее действию в соответствии с вдохновенным учением святых и мировоззрением Церкви.
  5. Свет Фавора - это невыразимая и вечная слава Сына Божьего, Царство Небесное, обещанное святым, великолепие, в котором Он явится в последний день, чтобы судить живых и мертвых: δόξαν ἀπόρρητον τῆς θεότητος, ἄχρονον τοῦ Υἱοῦ δόξαν καὶ βασιλείαν καὶ κάλλος ἀληθινὸν καὶ ἐράσμιον (6-е одобрение).

Различие сущности и энергии [ править ]

Обращаясь к вопросу о том, как человеку возможно познать трансцендентного и непознаваемого Бога , Палама провел различие между знанием Бога в его сущности (греч. Ousia ) и познанием Бога в его энергиях (греч. Energeiai ). Божественные энергии касаются взаимоотношений между Лицами Троицы (в пределах божественной жизни), а также отношений Бога с созданиями, которым они сообщают божественную жизнь. [47] Согласно Паламе, сущность Бога и его энергии отделены от вечности, и различие между ними - это не просто различие, проведенное человеческим разумом. [48]Он придерживался православной доктрины, согласно которой невозможно познать Бога в Его сущности (знать, Кто есть Бог в Себе и Самом Себе), но можно познать Бога в Его энергиях (знать, что Бог делает и кем Он является по отношению к Богу). творения и человеку), как Бог открывает себя человечеству. При этом он сослался на каппадокийских отцов и других более ранних христианских писателей и отцов церкви . [ необходима цитата ]

В то время как критики его учения утверждают, что это вводит неприемлемое разделение в природе Бога, сторонники Паламы утверждают, что это различие не было нововведением, а фактически было введено в писаниях отцов Каппадокии в 4 веке . Григорий учил, что энергии или действия Бога не были сотворены . Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана его созданием даже в следующей жизни, но что его несотворенные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и переданы Исихасту в этой жизни и праведник в следующей жизни истинное духовное познание Бога. В паламитском богословии нетварные энергии Бога освещают исихаста, удостоенного опыта Нетварного Света. [цитата необходима ]

Исторически западное христианство имело тенденцию отвергать различие между сущностью и энергиями, характеризуя его как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и наводящее на мысль о политеизме. [6] [7] Кроме того, связанная с этим практика исихазма, используемая для достижения теозиса, была охарактеризована как «магия». [4] Восточно-православные богословы критиковали западное богословие и его традиционную теорию о том, что Бог есть чистая действительность, в частности, за ее предполагаемую несовместимость с различием сущности и энергий. [49] [50]

В последнее время некоторые римско-католические мыслители положительно относятся к учению Паламы, включая различие сущности и энергии, утверждая, что оно не представляет собой непреодолимого богословского разделения между римским католицизмом и восточным православием. [8]

Теозис [ править ]

Согласно учению восточного православного христианства , квинтэссенция цели христианской жизни состоит в достижении теозиса или «обожествления», понимаемого как «подобие» или «единение с Богом». Обожение относится к достижению подобия или единения с Богом, поскольку обожение проходит три стадии в процессе преобразования. Теозис как таковой - это цель, это цель жизни, и он считается достижимым только благодаря синергии (или сотрудничеству) между деятельностью людей и несотворенными энергиями (или операциями) Бога. [51] [52] [53]

Теозис является результатом ведения чистой жизни, практики сдержанности и соблюдения заповедей, ставя любовь Бога превыше всего. Эта метаморфоза (преображение) или преобразование является результатом глубокой любви к Богу . Теория достигается чистыми сердцем, которые больше не подвержены страданиям страстей. [54] Это дар от Святого Духа тем , кто, через соблюдение заповедей Божьих и практики аскетического (см праксис , Kenosis , пустынь и схемы ), достигли бесстрастия. [55] Согласно стандартной аскетической формулировке этого процесса, можно выделить три этапа:катарсис или очищение , теория или озарение и теозис или обожествление (также называемое союзом с Богом ). [56]

Паламизм использует различие между сущностью и энергиями, чтобы объяснить, как возможен теозис, несмотря на трансцендентность Бога. Согласно паламизму, божественная сущность остается трансцендентной и недоступной даже после воплощения и ниспослания Святого Духа . [57] Теозис возможен благодаря энергии Бога, «благодаря которой Бог становится нам известным и заставляет нас участвовать в божественной жизни». [1]

Теория [ править ]

В восточно-православном богословии теория относится к стадии озарения на пути к теозису , на котором человек видит Бога. Обожествление достигается посредством созерцательной молитвы в результате взращивания бдительности (греч .: nepsis ). В чистом виде теория рассматривается как «созерцание», «видение» или «видение» Бога. [58]

Следуя наставлению Христа, «войди в свою комнату или в чулан, закрой дверь и помолись своему отцу, который втайне» (Матфея 6: 6), исихаст уединяется, чтобы он или она могли войти в более глубокое состояние созерцательная тишина. Благодаря этой тишине ум успокаивается, и способность видеть реальность увеличивается. Практикующий стремится достичь того, что апостол Павел назвал «непрестанной молитвой».

Палама синтезировал различные традиции теории в понимание теории, что через крещение человек получает Святого Духа. Участвуя в таинствах Церкви и совершая дела веры, человек развивает отношения с Богом. Если человек, таким образом, через сознательное подчинение Богу, станет благочестивым и смиренным, подобным Богородице и святым, и с верой перейдет через точку рационального созерцания, он сможет познать Бога. Палама заявил, что это не механизированный процесс, потому что каждый человек уникален, но что аподиктический способ познания нетварного света или Бога - это созерцательная молитва, называемая исихазмом . Theoria культивируется на каждом этапе процесса выращивания.теозис .

Согласно Паламе, единственно верным способом познать Христа была восточная православная вера. После того, как человек узнает Христос (через православную церковь), они начинают процесс обожения, который является постепенным подчинением Истины (то есть Бог), чтобы быть обожествлена ( обожение ). Считается, что Theoria - это личное переживание Бога ипостаси . Однако, поскольку сущность Бога непознаваема, ее также нельзя испытать. Палама выразил THEORIA как опыт Бога , как это происходит со всей личности (души или Нус ), а не только ума или тела, в отличие от опыта Бога, которая рисуется из памяти, ума, или во времени. [59] [60]

Исихазм [ править ]

Исихазм - это отшельническая молитвенная традиция в Восточной Православной церкви , а некоторые из восточно-католических церквей , такие как Византийский обряд , практиковались (греч .: ἡσυχάζω , исихазо : «сохранять тишину») исихастами (греч. Ἡσυχαστής , исихастами. ).

Основываясь на наставлении Христа в Евангелии от Матфея, чтобы «войти в свою комнату, чтобы помолиться» [61], исихазм в традиции был процессом уединения вовнутрь путем прекращения регистрации чувств, чтобы достичь эмпирического познания Бога (см. Теория ).

Табор Лайт [ править ]

Tabor свет относится к свету показало на Фаворе в Преображении Иисуса , отождествляется с светом увиденного Павла в его обращении .

Палама учил, что «слава Божья», открытая в различных эпизодах иудейского и христианского Священного Писания (например, горящий куст, увиденный Моисеем , Свет на горе Фавор во время Преображения Господня ), на самом деле была несотворенной Энергией Бога (т. Е. Благодатью). Бога). В противовес этому учению Варлаам утверждал, что они были сотворенными эффектами, потому что никакая часть Бога не может быть непосредственно воспринята людьми. Православные истолковали его позицию как отрицание обновляющей силы Святого Духа., который, говоря словами различных православных гимнов, «сделал апостолов из рыбаков» (то есть делает святыми даже из необразованных людей). В своих антиисихастических трудах Варлаам утверждал, что знание мирской мудрости необходимо для совершенствования монахов, и отрицал возможность видения божественной жизни. [ необходима цитата ]

Палама учил, что истина - это личность, Иисус Христос, форма объективной реальности. Чтобы христианин был подлинным, он или она должны познать Истину (т.е. Христа) как реальную личность (см. Ипостась ). Григорий далее утверждал, что, когда Петр , Иаков и Иоанн стали свидетелями Преображения Иисуса на горе Фавор, они фактически видели нетварный свет Бога; и что другие могут получить тот же нетварный свет Бога с помощью определенных духовных дисциплин и созерцательной молитвы , хотя и не автоматическим или механическим способом. [ необходима цитата ]

Св. Максим, учение которого цитируется св. Григорием, говорит, что Апостолы видели нетварный Свет [62]. Гнозис и все знания созданы, поскольку они получены или созданы из опыта, самосознания и духовного знания. Теория здесь - это переживание несотворенного в различной степени, то есть видение Бога или способность видеть Бога. [59] Таким образом, переживание Бога в восьмой день или вне времени превосходит самость и эмпирическое знание или гнозис. [63] Гнозис наиболее важно понимать как знание самого себя; theoria - это переживание Бога, выходящее за пределы познания самого себя. [55]

Влияние на раскол между Востоком и Западом [ править ]

Противоречие исихазма или паламитов не было конфликтом между православием и папством. [64] Однако некоторые православные источники утверждают, что это привело к прямому богословскому конфликту между восточно-православным богословием и ростом папской власти [65] и западным или латинским богословием, основанным на схоластике. [66]

В 1966 году Николас Уайзман охарактеризовал Григория Паламу как «единственного крупного православного оратора со времен раскола с Римом» и заявил, что положительная переоценка его богословия «несомненно принесет пользу делу единства». [67]

Первые реакции Запада [ править ]

В то время как Восточная Церковь переживала бурный период, когда полемика горячо обсуждалась, что в конечном итоге привело к серии соборов, поочередно одобряющих и осуждающих доктрину об исихазме, Западная церковь уделяла мало внимания полемике на Востоке и не делала никаких заявлений по этому поводу. хотя западные богословы в целом отвергали доктрину паламитов до 20 века, когда они начали «заново открывать для себя богатство православной традиции». [68]

Различие сущности и энергий [ править ]

Со времен Паламы до 20-го века западные богословы обычно отвергали утверждение о том, что в случае с Богом различие между сущностью и энергиями является реальным, а не условным (в уме). По их мнению, утверждение онтологического различия сущности и энергий в Боге противоречило учению Первого Никейского собора [6] о божественном единстве . [7] Согласно Адриану Фортескью , схоластическая теория, согласно которой Бог есть чистая действительность, помешала паламизму иметь большое влияние на Западе, и именно у западной схоластики философские противники исихазма на Востоке заимствовали свое оружие. [4]

Людвиг Отт считал, что отсутствие различия между божественной сущностью и божественными атрибутами было догмой Римско-католической церкви [69], добавляя: «В Греческой церкви мистико-квиетистская секта 14 века исихастов или паламитов [. ..] учил реальному различию между Божественной Сущностью [...] и Божественной Действенностью или Божественными атрибутами ». [70] Напротив, Юрген Кульманн утверждает, что Римско-католическая церковь никогда не считала паламизм еретическим, добавляя, что Палама не считал, что различие между сущностью и энергиями в Боге делает Бога составным. [71] Согласно Кульману, «отрицание реального различия между сущностью и энергиями не является предметом католической веры». [72]Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Справочник символов веры и определений) , собрание римско-католических учений, первоначально составленное Генрихом Джозефом Доминикусом Дензингером , не содержит упоминаний слов «энергии», «исихазм» или «Палама». [73]

Путаница с квиетизмом [ править ]

Западные богословы часто отождествляли паламизм с квиетизмом , и это отождествление могло быть частично мотивировано тем фактом, что «квиетизм» - это буквальный перевод слова «исихазм». Однако, по словам Гордона Уэйкфилда, «перевод« исихазм »как« квиетизм », хотя, возможно, этимологически оправдан, исторически и теологически ошибочен». Уэйкфилд утверждает, что «отличительные принципы западных квиетистов семнадцатого века не характерны для греческого исихазма». [74] Точно так же Каллистос Уэр утверждает, что важно не переводить «исихазм» как «квиетизм». [75] [76]

Продолжение в начале 20 века [ править ]

Противостояние западных богословов паламизму продолжалось до начала 20 века. В Католической энциклопедии 1909 года Саймон Вайе обвинил учение Паламы о том, что люди могут достичь телесного восприятия Божества, и его различение между сущностью Бога и его энергиями как «чудовищные ошибки» и «опасные теологические теории». Далее он охарактеризовал восточную канонизацию учения Паламы как «воскрешение политеизма». [77] Фортескью, также писавший в Католической энциклопедии , утверждал, что «реальное различие между сущностью и действием Бога остается еще одним принципом, хотя сейчас на нем редко настаивают, в чем православные отличаются от католиков». [4]

Современное открытие Паламы [ править ]

Среди православных богословов [ править ]

Согласно Норману Расселу, в православном богословии в течение нескольких столетий после падения Константинополя доминировала «засушливая схоластика». Рассел утверждает, что после Второй мировой войны современные греческие богословы вновь вступили в контакт с греческими отцами с помощью диаспорских теологов и западных святоотеческих ученых. [78] В это возвращение к греческим отцам было включено повторное открытие Паламы греческими богословами. [79]

Согласно Майкл Анголд, в «переоткрытии [Паламы] труды богословов прошлого века играл решающую роль в построении современного православия. [80] Новаторская работа Gregorios Papamichael «s, Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (Санкт-Петербург / Александрия, 1911), [81] серьезное исследование, которое, однако, мало повлияло на православное богословие в то время. Конечно, это был Владимир Лосский в его Essai sur la théologie mystique de l'Eglise d ' Orient (Париж, 1944; английский перевод, Лондон, 1957), который первым привлек внимание широкой общественности, как неправославной, так и православной, к паламизму [82].

Католик Жан-Ив Лакост описывает характеристику Мейендорфом богословия Паламы и восприятие тезиса Мейендорфа православным миром второй половины 20-го века:

По мнению Дж. Мейендорфа, Григорий Палама усовершенствовал святоотеческое и сходное наследие, преодолев прилив секуляризации, знаменующий Возрождение и Реформацию, исправив его платонизирующие излишества в соответствии с библейскими и персоналистскими принципами. Паламитизм, который невозможно сжать в систему, тогда рассматривается как апофатическое выражение мистического экзистенциализма. Признанный православным миром (за исключением романидов), этот тезис оправдывает паламитский характер современных исследований, посвященных онтотеологической критике (Яннарас), метафизике личности (Климент) и феноменологии церковности (Зизиулас) или феноменологии Святой Дух (Бобринской). [83]

Ряд православных богословов, таких как Иоанн Романидес , критиковали понимание Мейендорфом Паламы. Романидес критикует анализ Мейендорфа разногласий между Паламой и Варлаамом, а также утверждение Мейендорфа о том, что разногласия представляют собой внутренний конфликт в византийском богословии, а не «столкновение между франко-латинским и восточно-римским богословием, как обычно считалось». [84] Романидес также критикует Мейендорфа за приписывание многочисленных «оригинальности» Паламе и за изображение Паламы как применяющего «христологические поправки» к платонизму Дионисия Ареопагита. [85] По словам Дункана Рейда,Споры между Мейендорфом и романидами были сосредоточены на отношениях между номинализмом и паламитским богословием.[86]

Православный христианин Кларк Карлтон, ведущий Radio Ancient Faith Radio , возражает против термина "паламизм". Согласно Карлтону, учение Паламы выражает православную традицию, которая задолго до Паламы, и «римско-католические мыслители» придумали термин «паламизм», чтобы «оправдать свою собственную ересь, придав несомненному и традиционному учению Православной церкви экзотический вид. ярлык, превратив его в исторически обусловленный «изм» ». [87]

Среди западных богословов [ править ]

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику неохоластики и неопаламизма». [88]

Во второй половине двадцатого века произошли заметные изменения в отношении римско-католических богословов к Паламе, его «реабилитация», которая привела к тому, что все больше членов Западной церкви считали его святым, даже если формально неканонизирован. [6] Работа православного богослова Джона Мейендорфа., считается, что изменило мнение Западной церкви о паламизме. Патрик Кэри утверждает, что до докторской диссертации Мейендорфа о Паламе в 1959 году паламизм считался западными теологами «любопытным и sui generis примером интеллектуального упадка средневековой Византии». Андреас Андреопулос цитирует статью Fortescue в католической энциклопедии 1910 года в качестве примера того, как недоверчивое и враждебное отношение Варлаама к исихазму до недавнего времени сохранялось на Западе, добавляя, что теперь «западный мир начал заново открывать для себя то, что составляет потерянную традицию. Исихазм, который никогда не было ничего близкого к поискам ученых, теперь изучается западными теологами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии ». [89]Кэри характеризует тезис Мейендорфа как знаковое исследование Паламы, которое «твердо поместило Паламу в контекст греческой святоотеческой мысли и духовности», в результате чего паламизм теперь обычно понимается как «верное свидетельство давнего восточно-христианского упора на обожествление. (теозис) как цель божественного домостроительства во Христе ". [90] Сам Мейендорф описывает реабилитацию Паламы в ХХ веке в Западной церкви как «знаменательное событие в истории науки». [91] Согласно Каллистосу Уэру , некоторые западные богословы, как католики, так и англиканцы, рассматривают богословие Паламы как введение недопустимого разделения внутри Бога. [92]Однако некоторые западные ученые утверждают, что нет противоречия между учением Паламы и римско-католической мыслью. [93] Например, Г. Филипс утверждает, что различие между сущностью и энергиями, представленное Паламой, является «типичным примером вполне допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим магистериумом. [94] Некоторые западные богословы включили различие между сущностью и энергиями в свое собственное мышление. [95]

Некоторые римско-католические писатели, в частности Дж. Филипс и А. Н. Уильямс, отрицают, что Палама рассматривал различие между Сущностью и Энергиями Бога как реальное различие [96], а православный богослов Дэвид Бентли Харт также указывал, что не решается принять точку зрения, что для Паламы это было, в полном схоластическом смысле, реальным различием [97], а не формальным различием в скотистском смысле.

С другой стороны, католический теолог Джеймс Ларсон утверждает, что, стремясь к «обожествлению человека», паламизм приближается к гностическому мышлению. Он утверждает, что восточные церкви, с самого их возникновения, в некоторой степени находились под влиянием неоплатонизма и других восточных философий, поэтому большинство ересей, с которыми боролась ранняя церковь, зародились на Востоке. Он также заявляет, что на Плотина могли повлиять монистические формы индуистской философии во время его путешествий с армией Гордиана III в Персию. [98]

См. Также [ править ]

  • Варлаам Калабрийский
  • Варлаамизм
  • Обожествление в христианстве
  • Восточно-православное богословие
  • Пятый Константинопольский собор
  • Геннадий Схоларий
  • Грегори Акиндинос
  • Исихастский спор
  • Исидор I Константинопольский
  • Джон Кипариссиотес
  • Иоанн XIV Константинопольский
  • Знак Эфеса
  • Неопаламизм
  • Никифор Грегора
  • Ousia - energeia Знак отличия
  • Скотизм
  • Православно-римско-католические богословские различия
  • Теозис

Заметки [ править ]

  1. ^ a b Джеральд О'Коллинз , Эдвард Г. Фарруджа. Краткий богословский словарь (Paulist Press, 2000), стр. 186/260 .
  2. ^ Фред Сандерс, Образ имманентной троицы (Питер Ланг 2005), стр. 33.
  3. ^ Николс, Эйдан (1995). Свет с Востока: Авторы и темы православного богословия . Часть 4. Шид и Уорд. п. 50. ISBN 9780722050811.
  4. ^ a b c d e f Фортескью, Адриан (1910), Исихазм , VII , Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона , получено 3 февраля 2008 г.
  5. ^ Гастингс, Адриан; Мейсон, Алистер; Пайпер, Хью С. (2000). Оксфордский спутник христианской мысли . Oxford University Press, США. п. 88 . Прекращение иконоборчества совпало с обновлением монашеской жизни, провозглашенным студитской реформой Феодора в промежутке между первым и вторым периодами иконоборчества. […] Возрождение монашества привело к углублению осознания важности внутренней мудрости, представленной монахами. Ключевой фигурой в этом, вызывающем споры в его время, был Симеон Новый Богослов .
  6. ^ a b c d Джон Мейендорф (редактор), Грегори Палама - Триады , стр. xi
  7. ^ а б в г "Без сомнения, лидеры партии держались в стороне от этих вульгарных практик более невежественных монахов, но, с другой стороны, они распространяли опасные теологические теории. Палама учил, что с помощью аскетизма можно достичь телесного, то есть чувственного взгляда или восприятия. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определил благодать как одну из Божественных propria, делающих ее чем-то несотворенным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийским Варлаамом. , Никифором Грегором и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием его ересей. Он был провозглашен «святым врачом» и «одним из величайших среди них». Отцы Церкви »,и его сочинения были провозглашены «непогрешимым проводником христианской веры». Тридцать лет непрекращающихся споров и несогласных соборов закончились возрождением политеизма »Саймон Вайе (1909). «Греческая церковь» . Католическая энциклопедия, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  8. ^ a b Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники Божественной природы (Associated University Press, 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), стр. 243–244 
  9. ^ «Мартин Джуги, Паламитский спор» . Проверено 27 декабря 2010 .
  10. ^ Православная молитвенная жизнь: внутренний путь , стр. 59
  11. ^ Джон Кассиан, Конференции , 10, главы 10-11
  12. ^ Николай Кавасила, Жизнь во Христе (Свято - Владимирская семинария Пресс 19740-913836-12-5), стр. 32
  13. ^ Джеймс В. Скехан, Поместите меня со своим сыном (издательство Джорджтаунского университета, 1991 ISBN 0-87840-525-9 ), стр. 89 
  14. Лоуренс Фриман 1992 «Иисусова молитва, несомненно, является мантрой Православной церкви».
  15. ^ Джон С. Романидес, Некоторые основные положения этого веб-сайта , 11, примечание
  16. ^ a b c Православная молитвенная жизнь: внутренний путь , с. 58
  17. ^ 9. Девятый Вселенский Собор 1341 года осудил платонический мистицизм Варлаама Калабрийца, пришедшего с Запада как обращенного в Православие. Конечно, отказ от мистицизма платоновского типа был традиционной практикой для отцов. Но что отцы этого Собора были полностью шокированы, так это заявление Варлаама о том, что Бог открывает Свою волю, создавая существ, которые должны быть видны и слышны, и которые Он возвращает в небытие после того, как Его откровение было получено. Одним из этих предполагаемых созданий был Ангел Самого Господа, явившийся Моисею в горящем кусте. Для Отцов Вселенских Соборов этот Ангел - Сам нетварный Логос. Этот невероятный вздор Варлаама оказался вздором самого Августина. (см., например, его De Trinitate,Книги А и Б) и всей франко-латинской традиции до наших дней »(Джон С. Романидес, Основные положения этого веб-сайта ).
  18. ^ Джуги, Мартин. "Barlaam, est-il ne catholique? EO, 39 (1940) 100–125.
  19. ^ a b c d Святой Григорий Палама (1999). Диалог православного с варлаамитом . Global Academic Publishing. п. 3. ISBN 9781883058210.
  20. ^ Материалы, представленные на Четырнадцатой Международной конференции по святоотеческим исследованиям, состоявшейся в Оксфорде в 2003 г .:. Другие греческие писатели; Иоанн Дамаскин и другие; Запад - Хилари с. 318
  21. ^ Рансимен, Стивен (1986). Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского Патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость . Издательство Кембриджского университета. п. 141. ISBN. 9780521313100.
  22. ^ Рансимен, Стивен (1986). Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского Патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость . Издательство Кембриджского университета. п. 142. ISBN. 9780521313100.
  23. ^ Энциклопедия Merriam-Webster мировых религий . Merriam-Webster, Inc. 1999. стр. 836 . Святой фолиант Паламы.
  24. Parry (1999), стр. 231
  25. ^ a b 1. Его учение о свете на горе. Табор, который, как он утверждал, был создан. 2. Его критика Иисусовой молитвы, которую он обвинил в том, что это практика богомилов; также обвинял его в том, что он не провозглашал Христа Богом. Григорий Палама: Историческая хронология Приложение I: Хронология: Варлаам и Соборы 1341 года от барона Мейендорфа «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2012-06-07 . Проверено 7 июня 2012 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  26. ^ a b c "Григорий Палама: Исторический обзор" . Архивировано из оригинала на 2011-09-27 . Проверено 27 декабря 2010 .
  27. ^ a b Палама, святой Григорий; Мейендорф, Джон (1983). Григорий Палама . Paulist Press. п. 4. ISBN 9780809124473.
  28. ^ "Обвиняет Григория Паламы в мессалианства" ( Антонио Carile, Н Θεσσαλονίκη ως κέντρο Ορθοδόξου θεολογίας - προοπτικές στη σημερινή Ευρώπη . (Салоники 2000, стр 131-140), английский перевод предоставленный Apostoliki Diakonia Церкви Греции ).
  29. ^ ЗАМЕТКИ ПО СПОРЯМ ПО ПАЛАМИТУ И СМЕЖНЫМ ТЕМАТИКАМ Джона С. Романидеса Греческое православное богословское обозрение, том VI, номер 2, зима, 1960–61. Издано издательством Греческой православной богословской школы Святого Креста, Бруклин, Массачусетс. [1]
  30. ^ Пт. Джон Мейендорф. Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы 9Fordham University Press; 2 издание, 1987 г., ISBN 978-0-8232-0967-5 ) http://www.pravoslavnaolomouc.cz/ODK/CIOT/theo/mebyth.htm , по состоянию на 2007-06-013. 
  31. Каждан, 1991 , с. 923; Джеффрис, Халдон и Кормак, 2009 г. , стр. 289–290.
  32. ^ Рансимен, Стивен (1986). Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского Патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость . Издательство Кембриджского университета. п. 146. ISBN. 9780521313100.
  33. ^ Treadgold 1997 , стр. 815
  34. ^ a b c d e Джуги, Мартин. «Паламитский спор» . Проверено 28 декабря 2010 .
  35. ^ Григорий Палама: Historical Timeline архивации 2012-06-07 в Wayback Machine
  36. ^ "Предание в Православной Церкви" . Архивировано из оригинала на 2012-03-19 . Проверено 28 декабря 2010 .
  37. Святой Григорий Палама (1988). Сто пятьдесят глав . PIMS. п. 55. ISBN 9780888440839.
  38. ^ a b Джуги, Мартин. «Паламитский спор» . Проверено 28 декабря 2010 .
  39. ^ Джуги, Мартин. «Паламитский спор» . Проверено 28 декабря 2010 .Ответ Деметрия Кидонеса исихастам о его отлучении от церкви при патриархе Филофеосе Коккиносе считается классикой католической полемики против исихазма.
  40. ^ Кризис в Византии: Противоречие Filioque в Патриархате Григория II Кипра (1283–1289) . Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. 1997. стр. 205. ISBN 9780881411768.
  41. Святой Григорий настаивает на том, что теологизировать «разрешено только тем, кто сдал экзамены и достиг теории, и кто предварительно очистился душой и телом или, по крайней мере, очищается». [2]
  42. ^ Theoria: Theoria это видение славы Божией. Теория отождествляется с видением нетварного Света, нетварной энергии Бога, с союзом человека с Богом, с человеческим обожением (см. Примечание ниже). Таким образом, теория, видение и теозис тесно связаны. Теория имеет разные степени. Есть озарение, видение Бога и постоянное видение (часы, дни, недели, даже месяцы). Умственная молитва - это первая ступень теории. Теоретический человек - это тот, кто находится на этой стадии. В святоотеческом богословии теоретический человек охарактеризован как пастырь овец. ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВНОСТЬ митрополитом Нафпактским Иерофеем [3] Архивировано 07 октября 2010 г. в Wayback Machine.
  43. ^ В римские католики , а не совершенство терапевтической традициикоторая имеет Православная Церковь. Их доктрина filioque - это проявление слабости их теологии в понимании отношений, существующих между человеком и обществом. Они путают личные свойства: «нерожденное» от Отца, «рожденное» от Сына и шествие Святого Духа. Отец - причина «зарождения» Сына и шествия Святого Духа. ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВНОСТЬ Митрополитом Нафпактским Иерофеем [4] Архивировано 07 октября 2010 г. в Wayback Machine.
  44. ^ Слабость латинян к пониманию и неспособность выразить догмат о Троице показывает отсутствие эмпирического богословия. Три ученика Христа (Петр, Иаков и Иоанн) узрели славу Христа на горе Фавор; они сразу же услышали голос Отца: «Это Сын Мой возлюбленный» и увидели сошествие Святого Духа в облаке - ибо облако - это присутствие Святого Духа, как говорит св. Григорий Палама -. Таким образом ученики Христа получили познание Триединого Бога в теории (видении) и через откровение. Им было открыто, что Бог - одна сущность в трех ипостасях. Этому учит преподобный Симеон Новый Богослов. В своих стихах он снова и снова провозглашает, что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога-Троицы. Находясь в "theoria" (видение Бога),Святые не путают с ипостасными атрибутами. Тот факт, что латинская традиция дошла до смешения этих ипостатических атрибутов и учила, что Святой Дух исходит также от Сына, показывает отсутствие для них эмпирического богословия. Латинская традиция также говорит о сотворенной благодати, факт, который предполагает, что нет переживания благодати Божьей. Ибо, когда человек обретает переживание Бога, тогда он начинает хорошо понимать, что эта благодать не сотворена. Без этого опыта не может быть настоящей «терапевтической традиции». И действительно, мы не можем найти во всей латинской традиции эквивалента терапевтическому методу Православия. О nous не говорится; он также не отличается от разума. Потемневший ум не рассматривается как болезнь, а просветление ума - как терапия.Многие широко разрекламированные латинские тексты сентиментальны и исчерпывают себя бесплодной этикологией. В Православной Церкви, напротив, существует великая традиция по этим вопросам, которая показывает, что в ней существует истинный терапевтический метод. Вера - это истинная вера, поскольку она имеет терапевтические преимущества. Если он способен излечить, значит, это настоящая вера. Если это не лечит, это не настоящая вера. То же самое можно сказать и о медицине: настоящий ученый - это врач, который знает, как лечить, и его метод имеет терапевтические преимущества, тогда как шарлатан не может лечить. То же самое и с душевными делами. Отличие православия от латинской традиции и протестантских конфессий проявляется прежде всего в методике лечения.Это различие проявляется в доктринах каждой деноминации. Догмы - это не философия, и богословие не то же самое, что философия. Поскольку православная духовность отчетливо отличается от «духовности» других конфессий, тем более она отличается от «духовности» восточных религий, которые не верят в теантропическую природу Христа и Святой Троицы. На них влияет философская диалектика, которую превзошло Откровение Бога. Эти традиции не знают понятия личности и, следовательно, ипостатического принципа. А любовь как фундаментальное учение полностью отсутствует. Конечно, в этих восточных религиях можно найти попытку избавиться от образов и рациональных мыслей, но на самом деле это движение к небытию, к небытию.Нет никакого пути, ведущего их «учеников» к обожествлению всего человека. В восточных религиях много элементов демонической «духовности». Вот почему существует огромный и хаотический разрыв между православной духовностью и восточными религиями, несмотря на определенное внешнее сходство в терминологии. Например, в восточных религиях могут использоваться такие термины, как экстаз, бесстрастие, озарение, ноэтическая энергия и т. Д. но они пропитаны содержанием, отличным от соответствующих терминов в православной духовности. ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВНОСТЬнесмотря на некоторое внешнее сходство терминологии. Например, в восточных религиях могут использоваться такие термины, как экстаз, бесстрастие, озарение, ноэтическая энергия и т. Д. но они пропитаны содержанием, отличным от соответствующих терминов в православной духовности. ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВНОСТЬнесмотря на некоторое внешнее сходство терминологии. Например, в восточных религиях могут использоваться такие термины, как экстаз, бесстрастие, озарение, ноэтическая энергия и т. Д. но они пропитаны содержанием, отличным от соответствующих терминов в православной духовности. ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВНОСТЬМитрополит Нафпактский Иерофей [5] Архивировано 07 октября 2010 г. в Wayback Machine.
  45. Люди слышали, как Палама хвастается, что видит глазами Божий свет, и обвиняли его в богохульстве; но, поскольку Исайя, Константинопольский Патриарх (1323–1334), сам был монахом Афона и учеником Паламы, противодействие не имело большого успеха. Исихазм Адриана Фортескью [6]
  46. ^ Теозис-обожествление: это участие в несотворенной благодати Бога. Теозис отождествляется и связан с теорией (видением) несотворенного Света (см. Примечание выше). Это называется теозисом в благодати, потому что достигается энергией божественной благодати. Это сотрудничество Бога с человеком, поскольку Бог - это Тот, Кто действует, а человек - это тот, кто сотрудничает. ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВНОСТЬ Митрополитом Нафпактским Иерофеем [7] Архивировано 07 октября 2010 г. в Wayback Machine.
  47. ^ Николс, Эйдан (1995). Свет с Востока: авторы и темы православного богословия , часть 4. Шид и Уорд. С. 50–52. ISBN 9780722050811.
  48. ^ «Мы должны проводить различие между сущностью или сущностью Бога и его энергиями - как дифференцированными реальностями, присутствующими в Боге от вечности, а не просто посредством его спасительного действия и дополнительных действий, а тем более как просто« формальное »различие, чего требуют ограниченные операционные возможности человеческого разума »(Николс, Свет с Востока , стр. 50).
  49. ^ «Запад путает сущность Бога с его энергией, рассматривая энергию как свойство божественной сущности и интерпретируя последнюю как« чистую энергию »(actus purus)» (Христос Яннарас, Православие и Запад: эллинская самоидентификация в Современная эпоха , Православная пресса Святого Креста, 2006 г.), стр. 36.
  50. ^ «Это различие противоречит западному смешению несотворенной сущности с несотворенными энергиями, и это связано с утверждением, что Бог - это Actus Purus» (Джордж К. Пападеметриу, Введение к св. Григорию Паламе (Holy Cross orthodox Press, 2004) , стр.61.
  51. ^ ТЕОС как цель человеческой жизни архимандрита Джорджа Эбботта
  52. ^ Обожествлениекачестве цели жизни человека архимандрит Джорджа Эббота Святого монастыря Святого Григория на горе Афоне [8]
  53. ^ "Обожествление в восточном православном богословии" ISBN 978-0-85364-956-4 
  54. Святой Исаак Сирин говорит, что «Рай - это любовь к Богу, в которой заключено блаженство всех блаженств», и что «древо жизни - это любовь к Богу» (Проповедь 72).
  55. ^ a b Экстаз наступает, когда в молитве умотказывается от всякой связи с созданным: сначала «со всем злым и плохим, затем с нейтральным» (2, 3, 35; CWS, с. 65). Экстази - это в основном уход от мнения мира и плоти. В искренней молитве ум «оставляет все тварное» (2,3,35; CWS, с. 65). Этот экстаз выше абстрактного богословия, то есть рационального богословия, и он принадлежит только тем, кто достиг бесстрастия. Это еще не союз; экстаз, который представляет собой непрекращающуюся молитву ума, в которой наш ум постоянно помнит о Боге и не имеет отношения к «миру греха», еще не является единением с Богом. Этот союз возникает, когда Параклет "...озаряет свыше человека, который достигает в молитве стадии, которая превосходит высшие естественные возможности и который ожидает обетования Отца, и своим откровением восхищает его к созерцанию света »(2,3,35; CWS, с. 65). Просветление от Бога - это то, что показывает Его союз с человеком (GK:апатея ) и четкость зрения. Видение здесь относится к видению ума , очищенному аскетической практикой. Секция православной психотерапии «Познание Бога по святому Григорию Паламе» митрополита Иерофея Влахоса, опубликованное в монастыре Рождества Пресвятой Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2 
  56. ^ Правильная подготовка к видению Бога проходит в два этапа: очищение и просветление умственной способности. Без этого эгоистическая любовь человека не может превратиться в бескорыстную любовь. Эта трансформация происходит на более высоком уровне стадии озарения, называемой теорией, буквально означающей видение, в данном случае видение посредством непрекращающейся и непрерывной памяти о Боге . Те, кто остаются эгоистичными и эгоистичными с ожесточенным сердцем, закрытыми для любви Бога, не увидят славы Божьей в этой жизни. Однако в конце концов они увидят Божью славу, но как вечный и всепоглощающий огонь и тьму внешнюю. From FRANKS, ROMANS, FEUDALISM, AND DOCTRINE / Диагностика и терапия Отец Джон С. Романидес Диагностика и терапия [9]
  57. ^ Майкл Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы ( ISBN Associated University Press 2007 0-8386-4111-3 ), стр. 234 
  58. ^ «Созерцательный ум видит Бога, насколько это возможно для человека»; Что такое молитва? по Феофану Затворник цитируется в Искусстве молитвы: ортодоксальные Антологиях , с. 73, составитель Валаамский игумен Харитон, пер., Е. Кадлубовский и Е. М. Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.
  59. ^ a b В. Лосский Видение Бога стр. 162–163
  60. ^ Видение нетварного света, которое предлагает человеку познание Бога, является чувственным и сверхчувственным. Телесные глаза видоизменяются так, что они видят нетварный свет, «этот таинственный свет, недоступный, нематериальный, несотворенный, обожествляющий, вечный», это «сияние Божественной природы, эту славу божественности, эту красоту небесного царства» ( 3,1,22; CWS с. 80). Палама спрашивает: «Видишь ли, свет недоступен для чувств, не преобразованных Духом?» (2,3,22).
  61. От Матфея 6: 5–6 ( Версия короля Иакова )
  62. ^ «преобразованием деятельности их чувств, произведенной в них Духом» (2.3.22). Секция православной психотерапии «Познание Бога по святому Григорию Паламе» митрополита Иерофея Влахоса, опубликованное в монастыре Рождества Пресвятой Богородицы, Греция (1 января 2005 г.) ISBN 978-960-7070-27-2 
  63. ^ История русской философии Н.О. Лосского, раздел о В. Лосском, с. 400
  64. ^ "... эти моменты внешних отношений с Западом приходят к крайним хронологическим концам самого паламитского спора, который, кажется, был сосредоточен почти полностью на внутреннем мире на протяжении всей своей основной деятельности. Кажется неправильным, например, чтобы говорят, что это был спор между Православием и Папством »( М.К. Стинберг, Григорий Палама: Исторический обзор ). Архивировано 6 июля 2010 г., в Wayback Machine.
  65. «Исихастическая полемика, по сути, дала богословское выражение православному сопротивлению папскому господству ... Во многих отношениях исихастическая полемика привела православную сотериологию в прямой конфликт с возвышением папской монархии. для православной сотериологии, каждый человек может достичь статуса «наместника Христа», в силе его трансформации, очищение, единение с Богом, и обожения по благодати, монархия Папской пришла претендовать на лицо епископа Рима в одиночку, и это в силу его избрания на этот престол, что было для православных универсальной целью христианской веры, тем критерием духовной власти, который привел Патриарха и бедняков к единству духовной власти и харизматической силы. Здесь, в столкновении папизма и исихазма, политика и богословие, неразрывно связанные в сложной паутине исторических событий, привели к чрезвычайному тупику в том, что по сей день является `` кажущимися непримиримыми различиями доктрин '', лежащих в основе православия. и римско-католические отношения в тринадцатом и четырнадцатом веках »( Архиепископ Хризостом, Православные и римско-католические отношения от Четвертого крестового похода до исихастических противоречий (Этна, Калифорния: Центр традиционалистских ортодоксальных исследований, 2001)С. 225–227).
  66. ^ Однако западное богословие отличается от восточно-православного богословия. Вместо того чтобы быть терапевтическим, он носит более интеллектуальный и эмоциональный характер. На Западе возникло схоластическое богословие, которое противоречит православной традиции. Западное богословие основано на рациональном мышлении, тогда как Православие исихастично. Схоластическое богословие пыталось логически понять Откровение Бога и соответствовать философской методологии. Для такого подхода характерно высказывание Ансельма Кентерберийского: «Я верю, чтобы понимать». С самого начала схоласты признали Бога, а затем попытались доказать Его существование логическими аргументами и рациональными категориями. В Православной Церкви, по выражению святых отцов, вера - это Бог, открывающий Себя человеку.Мы принимаем веру, слыша ее не для того, чтобы понять ее рационально, а для того, чтобы очистить наши сердца, обрести веру «теорией» и испытать Откровение Бога. ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВНОСТЬМитрополит Иерофей [10]. Архивировано 7 октября 2010 г. в Wayback Machine.
  67. ^ Уайзман, Николас (1966). "(поиск Палама + католик + православие + раскол)" . Дублинское обозрение . Таблетный паб. Ко .: 196.
  68. ^ МакГрат, Алистер Э. (1998). Историческое богословие: введение в историю христианской мысли . Вили-Блэквелл. С. 99–101. ISBN 9780631208440.
  69. ^ «Различая между Богом и Его атрибутов, один будет против доктрины веры:„Божественные Атрибуты действительно идентичны между собой и с Божественной Сущности“( De FIDE ) Причина заключается в абсолютной простоте Бога.. Принятие реального различия (distinctio realis) привело бы к принятию композиции в Боге, а вместе с тем и к роспуску Божества. В 1148 году Синод в Реймсев присутствии Папы Евгения III осудил, по примеру св. Бернара Клервосского, доктрину Жильбера Пуатье, который, согласно обвинениям его оппонентов, постулировал реальную разницу между Деусом и Дивинитасом, так что приведет к четвертичности в Боге (Три Лица плюс Божество). Это учение, которое не является очевидным в трудах Гилберта, было отвергнуто на Реймском соборе (1148 г.) в присутствии Папы Евгения III ( Д. 389, архивировано 20 января 2011 г. в Wayback Machine et seq.) »( Людвиг Отт , Основы католической догмы (Tan Books and Publishers, 1974, стр. 28 ).
  70. ^ Людвиг Отт, Основы католической догмы (Tan Books and Publishers, 1974), стр. 28 год
  71. ^ Кристенсен, Майкл Дж .; Виттунг, Джеффри А. (2007). Причастники божественной природы: история и развитие обожествления в христианских традициях . Издательство Fairleigh Dickinson Univ Press. п. 243. ISBN. 9780838641118.
  72. ^ Catherine Mowry LaCugna, Бог для нас: Троица и христианская жизнь , стр. 200
  73. ^ Латинский текст ; английский перевод
  74. ^ Уэйкфилд, Гордон С. (1983). Вестминстерский словарь христианской духовности . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664221706.
  75. ^ Ware, Каллист (2000). Внутреннее царство . Издательство Свято-Владимирской семинарии. п. 102. ISBN 9780881412093.
  76. ^ Cutsinger, Джеймс С. (2002). Пути к сердцу: суфизм и христианский Восток . World Wisdom, Inc. стр. 261. ISBN. 9780941532433.
  77. ^ Палама учил, что с помощью аскетизма можно достичь телесного, то есть чувственного взгляда или восприятия Божества. Он также считал, что в Боге существует реальное различие между Божественной Сущностью и Ее атрибутами, и он определил благодать как одно из Божественная propria делает его чем-то несотворенным и бесконечным. Эти чудовищные заблуждения были осуждены калабрийским Варлаамом, Никифором Грегора и Актиндином. Конфликт начался в 1338 году и закончился только в 1368 году торжественной канонизацией Паламы и официальным признанием Его ереси, его провозгласили «святым врачом» и «одним из величайших отцов церкви», а его сочинения - «непогрешимым проводником христианской веры».Тридцать лет непрекращающихся споров и несогласных соборов закончились возрождением политеизма »Саймон Вайе (1909). «Греческая церковь» . Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  78. ^ Рассел, Норман (2006). «Новогреческие богословы и греческие отцы» (PDF) . Философия и богословие . 18 (1): 77. DOI : 10.5840 / philtheol20061814 . Архивировано из оригинального (PDF) 07.10.2011 . Проверено 10 января 2011 .
  79. ^ Архиепископ Хризостом Этны, епископ Авксентий из Диадох, и архимандрит Акакия. Современная традиционалистская православная мысль (PDF) . Этна, Калифорния: Центр традиционалистских ортодоксальных исследований. ... Святой Григорий мало известен простым благочестивым, и его исследования богословов скудны по сравнению с фолиантами, посвященными другим отцам. В Греции только в недавнем прошлом кто-либо проявил критическое внимание к собранию сочинений святого. И, в значительной степени из-за его неприятия Западом и пресловутого «западного пленения» многих православных богословов, некоторые греческие богословы имеют лишь элементарное представление о Святом Григории и его значении для православной мысли. (К счастью, состояние паламитоведения в славянских традициях развито лучше и глубже.)CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  80. ^ Ангольд, Майкл (2006). Восточное христианство . Издательство Кембриджского университета. п. 101. ISBN 9780521811132.
  81. ^ Кристоу, Panagiotes К. (1983). Неогеллинское богословие на распутье . 28, п. 1, Весна. Греческое православное богословское обозрение. С. 39–54.
  82. ^ Станилоай Думитр (2000). Православное догматическое богословие: опыт Бога . Континуум. п. xxv. ISBN 9780917651700.
  83. ^ Lacoste, Жан-Ив (2005). Энциклопедия христианского богословия . CRC Press. п. 661. ISBN. 9780203319017.
  84. ^ Джон С. Романидес, « Заметки о спорах о паламитах и ​​связанных темах, часть 1 »
  85. ^ «Изложение доктрины Паламы о Боге отцом Иоанном довольно хорошо сделано. Однако следует не обращать внимания на его теории, касающиеся христологических поправок и паламитских оригинальностей, которые он пытается найти повсюду. [...] Мейендорф изображает Паламу постоянно (сознательно или сознательно). бессознательно не всегда ясно) применительно к богословию святого Дионисия христологические поправки [...] Очевидно, что Мейендорф, в поддержку своей теории о христологических поправках, обнаружил различия между Паламой и Дионисием и сходства между Варлаамом и Дионисием, которые не существуют, и в то же время преувеличивает различия, которые могут существовать между Паламой и Дионисием, несоразмерно их действительной важности для поддержки его тезиса.Можно было бы пойти так далеко, чтобы заявить, что Мейендорф не может продемонстрировать ни одного пункта, в котором Палама и Дионисий расходятся »(Иоанн С. Романидес,«Заметки о споре о паламитах и ​​связанных темах, часть 2 ")
  86. ^ Рид, Дункан (1997). Энергии духа: тринитарные модели в восточно-православном и западном богословии . Oxford University Press, США. п. 97. ISBN 9780788503450.
  87. ^ «Что ж, с приближением поминовения святого Григория я подумал, что сейчас хорошее время, чтобы взглянуть на теологию святого Григория. Первое, что мы должны понять в паламизме, это то, что такого понятия не существует. Паламизм это изобретение римско-католических мыслителей - я не буду называть их теологами - которые хотели оправдать свою собственную ересь, придав тому, что является несомненным и традиционным учением Православной церкви экзотический ярлык, превратив его в исторически обусловленный «изм». Все, что сделал святой Григорий, - это выразил вековое учение Церкви в рамках современного спора о природе исихастских методов молитвы. За всеми разговорами о созерцании пупка и видении огней лежало фундаментальное различие, которое православное богословы делали, по крайней мере, со времен святого Афанасия."Кларк Карлтон , ведущий радиостанции Ancient Faith Radio , Интернет: «Паламизм, объясненный за двенадцать минут или меньше» (Ancientfaith.com), 20 февраля 2010 г.
  88. ^ Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы ( ISBN Associated University Press 2007 0-8386-4111-3 ), стр. 244 
  89. Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии (Владимирская семинария Press 2005 , ISBN 0-88141-295-3 ), стр. 215–216 
  90. ^ Кэри, Патрик В .; Линхард, Джозеф Т. (2000). Биографический словарь христианских богословов . Издательская группа "Гринвуд". п. 362. ISBN. 9780313296499.
  91. Святой Григорий Палама (1983). Григорий Палама . Paulist Press. п. xi. ISBN 9780809124473.
  92. Oxford Companion to Christian Thought (Oxford University Press, 2000 ISBN 0-19-860024-0 ), стр. 186 
  93. ^ «Некоторые западные ученые утверждают, что учение самого Св. Григория Паламы совместимо с римско-католической мыслью по этому вопросу» ( Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники Божественной природы (Associated University Press 2007 ISBN 0 -8386-4111-3 ), с. 243). 
  94. ^ Дж. Кристенсен, Джеффри А. Виттунг (редакторы), Причастники божественной природы ( ISBN Associated University Press 2007 0-8386-4111-3 ), стр. 243 
  95. ^ Посуда в Оксфордском компаньоне христианской мысли (Oxford University Press, 2000 ISBN 0-19-860024-0 ), стр. 186 
  96. ^ J. Кристенсен, Джеффри А. Wittung (редакторы), причастниками Божественной природы (Associated университет прессах 2007 ISBN 0-8386-4111-3 ), стр. 243-244 
  97. Дэвид Бентли Харт, Красота бесконечного , стр. 204
  98. ^ http://waragainstbeing.com/?s=gnosticism+the+nest+of+the+antichrist

Библиография [ править ]

  • Владимир Лосский Мистическое богословие Восточной церкви, SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 ) Копия онлайн  
  • Дэвид Брэдшоу. Аристотель Восток и Запад: метафизика и разделение христианского мира . Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-82865-1 , ISBN 978-0-521-82865-9 . п. 245 .  
  • Ансталл, Хараламбос (2007). "Глава 19," Теология юридического обоснования и изложение православного учения " ". Поражены Богом? Ненасильственная идентификация и победа Христа . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-6287-7.
  • Жорж Барруа 1975, «Возвращение к паламизму» , Saint Vladimir's Theological Quarterly (SVTQ) 19, 211–31.
  • Гросс, Жюль (2003). Обожествление христианина от греческих отцов . A & C Press. ISBN 978-0-7363-1600-2.

Внешние ссылки [ править ]

  • Теория, молитва и знание, доктор М. С. Стинберг, Оксфордский университет теологии и патристики.
  • «Православная психотерапия» митрополита Нафпактского Иерофея
  • «Исихасты и фанатики: духовный расцвет и социальный кризис в Византии XIV века» отца Георгия Металлиноса, бывшего декана богословской школы Афинского университета.
  • Отрывок из книги Джона Мейендорфа "Византийское богословие, исторические тенденции и доктринальные темы"
  • Частичная копия главы Мистического богословия Восточной Церкви В. Лосского, посвященной различию Сущности и Энергии.
  • Международная конференция по философии и теологии святого Григория Паламы, 7–15 марта 2012 г., со ссылками на онлайн-материалы с конференции
  • Отрывок из книги Брэда Джерсака « Ненасильственное искупление и победа Христа », 2007 г.
  • Восточное православие и теозис
  • Теозис _in_the_Christian_West orthodoxwiki статья
  • «Тейоз» - Kheper.net
  • «Некоторые темы христианского мистицизма» - Kheper.net
  • «Обожествление» - онлайн-выпуск журнала « Подтверждение и критика», целиком посвященный теме теозиса.
  • "Лютер и теозис" Курта Э. Маркварта ( Concordia Theological Quarterly , июль 2000 г.)
  • «Бог и человечество стали одной расой» Николаоса П. Вассилиадиса
  • "Причастники Бога" Панайотиса Христу
  • «Причастники божественной природы» [ постоянная мертвая ссылка ] Нормана Рассела