Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Парменид ( греческий : Παρμενίδης ) является одним из диалогов с Платоном . Многие считают, что это один из самых, если не самый сложный и загадочныйдиалог Платона . [1] [2] [3] « Парменид» представляет собой отчет о встрече двух великих философов элейской школы , Парменида и Зенона Элейского , и молодого Сократа . Поводом для встречи стало чтение Зеноном трактата в защиту парменидовского монизма. против тех сторонников множественности, которые утверждали, что предположение Парменида о существовании единого порождает невыносимые абсурды и противоречия.

Обсуждение с Сократом [ править ]

Суть диалога открывается с вызова Сократа старшему и почитаемому Пармениду и Зенону. Используя свой обычный метод атаки, reductio ad absurdum , Зенон утверждал, что если, как говорят плюралисты, вещей много, то они будут как похожими, так и непохожими; но это невозможная ситуация, поскольку непохожие вещи не могут быть похожими или похожими на разные вещи. Но эта трудность исчезает, говорит Сократ, если мы готовы провести различие между чувственными, с одной стороны, и формами , в которых они участвуют, с другой. Таким образом, одно и то же может быть как подобным, так и непохожим, или одним и многими, участвуя в Формах Сходства и Неподобия, Единства и Множественности; Я один человек, и как таковой принимаю ФормуЕдинство , но у меня также много частей, и в этом отношении я причастен Форме Множественности . Нет проблем в демонстрации того, что разумные вещи могут иметь противоположные атрибуты; что вызвало бы ужас и восхищение Сократа, было бы, если бы кто-нибудь показал, что сами Формы способны допускать противоположные предикаты.

В этот момент Парменид становится собеседником Сократа и доминирует в оставшейся части диалога. Установив, что Сократ сам проводил различие между формами и чувственным, Парменид спрашивает его, какие формы он готов признать. Сократ отвечает, что не сомневается в существовании математических, этических и эстетических форм (например, единства, множественности, добродетели , красоты ), но не уверен в формах человека , огня и воды ; он почти уверен, хотя допускает некоторые оговорки, что недостойные предметы, такие как волосы , грязь и грязьнет форм. Парменид предполагает, что, когда он станет старше и более привержен философии, он рассмотрит все последствия своей теории, даже в отношении таких, казалось бы, незначительных объектов, как волосы и грязь.

В течение оставшейся части первой части диалога, Парменид рисует Сократ на некоторых аспектах теории форм и в процессе приносит нести пять аргументов против теории.

Аргумент 1. (130e – 131e) Если определенные вещи принимают участие в Форме Красоты, Подобия или Крупности, они тем самым становятся красивыми, подобными или большими. Парменид настаивает на Сократе, сколько деталей может участвовать в одной Форме. С одной стороны, если Форма в целом присутствует в каждом из своих многочисленных экземпляров, тогда она будет как целое в численно различных местах и, таким образом, будет отделена от самой себя. Сократ предполагает, что Форма может быть похожа на день и, таким образом, присутствовать во многих вещах одновременно. Парменид возражает, что это мало чем отличалось бы от одного паруса, покрывающего несколько человек, когда разные части касаются разных людей; следовательно, Форм много.

Аргумент 2. (132a – b) Причина, по которой Сократ верил в существование единой Формы в каждом случае, состоит в том, что, когда он рассматривает несколько (скажем) больших вещей, кажется, что есть один характер, который все они разделяют, а именно . характер Крупности. Но учитывая ряд крупных вещей; x, y, z, сама Крупность, последняя также в некотором смысле считается большой, и если все члены этой серии принадлежат к одной Форме, тогда должна быть другая Крупность, в которой большие вещи и первая Форма Крупности принять участие. Но если эта вторая Форма Крупности также велика, тогда должна быть третья Форма Крупности над большими вещами и первыми двумя Формами, и так далее до бесконечности.. Следовательно, вместо того, чтобы быть одной Формой в каждом случае, мы сталкиваемся с неопределенным числом. Эта регрессия в сторону увеличения широко известна под именем, данным ей Аристотелем, в знаменитом Аргументе третьего человека (ТМА).

Аргумент 3. (132b – c) На предположение, что каждая Форма есть мысль, существующая в душе , таким образом поддерживая единство Формы, Парменид отвечает, что мысль должна быть мыслью о чем-то, что является Формой. Таким образом, нам еще предстоит объяснить отношение участия. Далее, если вещи разделяют Формы, которые являются не более чем мыслями, то либо они состоят из мыслей и мыслей, либо они являются мыслями, но не мыслят.

Аргумент 4. (132c – 133a) Теперь Сократ предполагает, что Формы являются закономерностями в природе (παραδείγματα paradigmata «парадигмы»), многие экземпляры которых являются копиями или подобиями. Парменид утверждает, что если многие экземпляры подобны Формам, то Формы подобны своим экземплярам. Но если вещи подобны, то они становятся подобными благодаря участию в Сходстве; поэтому подобие подобно подобию в конкретных вещах, и возникает другой регресс.

Аргумент 5. (133a – 134e) Названная Парменидом « большой трудностью [ἀπορία]» (133a), теория форм возникает как следствие утверждения об отдельном существовании форм. Формы не существуют в нашем мире, но существуют по отношению друг к другу в своем собственном мире. Точно так же вещи нашего мира связаны между собой, но не с формами. Так же, как господство связано с рабством, так и господство в нашем мире связано с рабством в нашем мире. Ни один наземный хозяин не является хозяином самого ведомого, и никакие наземные отношения ведущий-ведомый не имеют никакого отношения к идеальным отношениям ведущий-ведомый. И так со знанием. Все наши знания таковы по отношению к нашему миру, а не к миру Форм, в то время как идеальное Знание - это знание вещей не нашего мира, а мира Форм. Следовательно, мы не можем знать Формы. Более того, боги, обитающие в божественном мире, не могут знать о нас, и их идеальное мастерство не может управлять нами.

Несмотря на неспособность Сократа защитить теорию от аргументов Парменида, в следующем переходном разделе диалога Парменид, по всей видимости, защищает эту теорию. Он настаивает на том, что без форм не может быть возможности диалектики, и что Сократ не смог поддержать теорию, потому что он недостаточно тренировался. Далее следует описание вида упражнений или тренировок, которые рекомендует Парменид.

Остальная часть диалога посвящена действительному выполнению такого упражнения, где молодой Аристотель (позже член Тридцати тиранов , не путать с будущим учеником Платона Аристотелем ) занимает место Сократа в качестве собеседника Парменида. .

Обсуждение с Аристотелем [ править ]

Эта сложная вторая часть диалога, по общему мнению, является одной из самых сложных, а иногда и причудливых частей во всем платоновском корпусе. Он состоит из неумолимой серии сложных и тонких аргументов, в которых не упоминаются все, кроме самого существенного из задействованных аргументов. Ушли в прошлое драма и цвет, к которым мы привыкли из более ранних диалогов.

Вторую часть диалога можно разделить на следующие три части:

Гипотеза п. 1 (137c-142a): Если это один. Одно не может быть составлено из частей, потому что тогда одно будет состоять из многих. И не может быть целым, потому что целое состоит из частей. Таким образом, одно не имеет частей и не является целым. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, потому что это части, поэтому он безграничен. У него нет формы, потому что он не является ни линейным, ни круглым: у круга есть части, все равно удаленные от центра, но у одного нет частей и центра; Это не линия, потому что линия имеет середину и две крайности, которых у одной быть не может. Таким образом, у одного нет формы. Единое не может быть ни в чем, ни в себе. Если бы оно было в другом, оно было бы все окружено тем, что находится внутри, и было бы затронуто во многих частях тем, что его содержит, но одно не имеет частей и, следовательно, не может быть внутри чего-то другого. Если бы он был в себе, он бы содержал себя,но если он содержится, то он отличается от того, что его содержит, и, таким образом, одно будет два. Человек не может двигаться, потому что движение - это изменение или изменение положения. Он не может измениться, потому что ему нечего менять. Если он перемещается, он перемещается либо по кругу, либо по линейному закону. Если он вращается на месте, его внешняя часть вращается вокруг его середины, а другая - нет. Если он перемещает свое положение, он перемещается через что-то еще, чего он не может быть внутри. Таким образом, один не двигается. Один должен быть самим собой и не может отличаться от него. Человек не участвует в течении времени, поэтому он нетлен.Если он перемещается, он перемещается либо по кругу, либо по линейному закону. Если он вращается на месте, его внешняя часть вращается вокруг его середины, а другая - нет. Если он перемещает свое положение, он перемещается через что-то еще, чего он не может быть внутри. Таким образом, один не двигается. Один должен быть самим собой и не может отличаться от него. Человек не участвует в течении времени, поэтому он нетлен.Если он перемещается, он перемещается либо по кругу, либо по линейному закону. Если он вращается на месте, его внешняя часть вращается вокруг его середины, а другая - нет. Если он перемещает свое положение, он перемещается через что-то еще, чего он не может быть внутри. Таким образом, один не двигается. Один должен быть самим собой и не может отличаться от него. Человек не участвует в течении времени, поэтому он нетлен.

Гипотеза п. 2 (142b – 155e): Если тот. Один есть, это должно быть и это часть бытия. Один - часть бытия, и наоборот. Бытие - это часть одного, одно - это целое, представляющее собой группу разделов. Один не участвует в существе, поэтому он должен быть единой частью. Бытие безгранично и содержится во всем, независимо от того, велико оно или мало. Итак, поскольку одно является частью бытия, оно делится на столько же частей, сколько и бытие, поэтому оно незавершено. Части сами по себе являются частями целого, целое разграничено, подтверждая наличие начала, центра и конца. Следовательно, поскольку центр находится на одинаковом расстоянии от начала и конца, он должен иметь форму: линейную, сферическую или смешанную. Если целое находится в каких-то своих частях, оно превратится в плюс в минус и будет отличаться от самого себя. Тот тоже в другом месте,он неподвижен и в то же время находится в движении.

Гипотеза п. 3 (157b – 159b): Если нет. Если один не является, он участвует во всем отличном от него, поэтому все частично является одним. Сходство, непохожесть, величие, равенство и малость принадлежат ему, поскольку один подобен самому себе, но не похож ни на что, но он может быть большим или малым в отношении несходства и равным в отношении сходства. Итак, человек участвует в небытии, а также в бытии, потому что вы можете думать об этом. Следовательно, человек становится и погибает, и, поскольку он участвует в небытии, остается. Один удаляет из себя противоположности, так что это становится безымянным, не спорным, не познаваемым, неразумным или показываемым. Остальные вещи кажутся одним и многими, ограниченными и неограниченными, одинаковыми и непохожими, одинаковыми и совершенно разными, в движении и неподвижном,и ни первое, ни последнее, поскольку они отличаются от того и другого. В конце концов, это не так. Итак, если одного нет, то и быть не может.

Удовлетворительная характеристика этой части диалога ускользнула от ученых с древних времен. Многие мыслители пытались, в том числе Корнфорд , Рассел , Райл и Оуэн.; но немногие без колебаний согласились бы с любой из их характеристик, как раскрывающих суть дела. Недавние интерпретации второй части были предоставлены Миллером (1986), Мейнвальдом (1991), Сейром (1996), Алленом (1997), Тернбуллом (1998), Сколниковым (2003) и Риклессом (2007). Трудно предложить даже предварительную характеристику, поскольку комментаторы расходятся во мнениях даже по некоторым из наиболее элементарных черт любой интерпретации. Бенджамин Джоветт действительно утверждал во введении к своему переводу книги, что диалог определенно не был платоническим опровержением элеатской доктрины. Фактически, это вполне могло быть элеатской оценкой теории форм. [4] Это может даже означать, что монистическая доктрина элеатов побеждает плюралистическое утверждение Платона. [необходимая цитата ]Обсуждение, по крайней мере, касается тем, близких сердцу Платона во многих более поздних диалогах, таких как Бытие, Тождество, Различие и Единство; но любая попытка извлечь мораль из этих отрывков вызывает споры.

Древние комментарии [ править ]

Парменид был частым предметом комментариев со стороны неоплатоников . Важные примеры включают комментарии Прокла и Дамаския , а также анонимные 3-й или 4-й комментарий, возможно, принадлежащий Порфирию . Перевод комментария Прокла в XIII веке, сделанный монахом-доминиканцем Вильгельмом Мербеке, вызвал в последующий период средневековый интерес (Клибанский, 1941). В 15 веке комментарии Прокла повлияли на философию Николая Кузанского , а неоплатоники Джованни Пико делла Мирандола и Марсилио Фичино написали основные комментарии. По словам Фичино:

В то время как Платон посеял семена всякой мудрости во всех своих диалогах, он все же собрал принципы моральной философии в книгах о Республике , всю науку в Тимее , и он постиг всю теологию в Парменидах.. И если в других произведениях он возвышается над всеми другими философами, то в этом он, кажется, превосходит самого себя и чудесным образом выводит эту работу из адитума божественного разума и из сокровенного святилища философии. Каждый, кто берется за чтение этой священной книги, должен сначала подготовиться с трезвым умом и отстраненным духом, прежде чем он возьмет на себя смелость взяться за тайны этой небесной работы. Ибо здесь Платон наиболее тонко обсуждает свои собственные мысли: как Единое само по себе является принципом всех вещей, который выше всех вещей и из которого все вещи происходят, и каким образом он находится вне всего и во всем, и как все происходит от это, через него и к нему. (по Клибанскому, 1941)

Тексты и переводы [ править ]

  • Бернет, Дж , Плато. Opera Vol. II (Издательство Оксфордского университета, 1903 г.). ISBN  978-0-19-814541-7 (греческий с критическим аппаратом).
  • Фаулер, HN, Платон, т. IV (Издательство Гарвардского университета, 1926). Классическая библиотека Леба 167. ISBN 978-0-674-99185-9 (греческий и английский) 
  • Зекл, Х.Г., Платон. Парменид (Meiner Verlag, 1972). ISBN 978-3-7873-0280-2 (греческий и немецкий) 
  • Аллен Р. Э., Парменид Платона , исправленное издание (издательство Йельского университета, 1997). ISBN 978-0-300-07729-2 (английский с комментариями) 
  • Корнфорд, Ф. М. , Платон и Парменид (Рутледж, 1939). ISBN 978-0-415-22517-5 (английский с комментариями) 
  • Гилл, М.Л., Райан, П., Платон: Парменид (Hackett Publishing, 1996). ISBN 978-0-87220-329-7 (английский с примечаниями) 
  • Сколников С. Пармениды Платона (Калифорнийский университет Press, 2003). ISBN 978-0-520-22403-2 (английский с комментариями) 
  • Тернбулл, Р., Парменида и Платона Late философии (Университет Торонто Press, 1998). ISBN 978-0-8020-4236-1 (английский с комментариями) 

См. Также [ править ]

  • Федр
  • Theaetetus
  • Софист
  • Филебус

Заметки [ править ]

  1. ^ « Парменид , несомненно, оказался самым загадочным из всех диалогов Платона. Несмотря на длительную и обширную историю дискуссий, нет никакого положительного консенсуса по основным вопросам, центральным для его интерпретации». Миллер, стр. 3
  2. Джилл, Мэри Луиза. Парменид. п. 1. Hackett 1996.
  3. ^ Мейнвальд, стр. 367
  4. ^ "Парменид Платона" . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 26 сентября 2014 года .

Ссылки [ править ]

  • Бехтл, Джеральд (ред.) Анонимный комментарий к Пармениду Платона . Оксфорд 1996.
  • Чернисс, Гарольд : Парменид и Парменид Платона » , в: American Journal of Philology 53, 1932, стр. 122–138.
  • Дулл, Джеймс (1999). «Аргументы в пользу гипотез в« Пармениде » » (PDF) . Анимус . 4 . ISSN  1209-0689 . Проверено 9 августа 2011 года .
  • Graeser, A. Prolegomen zu einer Interpretation des zweiten Teils des Platonischen Parmenides . Берн: Хаупт, 1999.
  • Грэзер, Андреас: Платон Парменид , Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Майнц 2003
  • Хальфвассен, Йенс: Der Aufstieg zum Einen: Untersuchungen zu Platon und Plotin , KG Saur Verlag, 2006.
  • Клибанский, Раймонд. «Парменид Платона в средние века и эпоху Возрождения: глава в истории платонических исследований», «Исследования Средневековья и Возрождения» 1 (1941–3), 281–335.
  • Краут, Ричард (редакторы). Кембриджский компаньон Платона. Кембридж. Нью-Йорк 1992.
  • Люнстрот, Маргарет: Teilhaben und Erleiden in Platons Parmenides. Untersuchungen zum Gebrauch von μετέχειν und πάσχειν Edition Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 978-3-7675-3080-5 
  • Malmsheimer, Arne: Platons Parmenides und Marsilio Ficinos Parmenides -Kommentar. Ein kritischer Vergleich (= Bochumer Studien zur Philosophie, Bd. 34), Амстердам, 2001. ISBN 90-6032-363-7 онлайн . 
  • Матиа Кубильо, Г. Э., «Предложения о том, как комбинировать платоновские формы, чтобы преодолеть трудности интерпретации диалога Парменида », Revista de Filosofía de la Universidad de Costa Rica , vol. 60, п. 156, 2021, с. 156–171. ISSN: 0034-8252 / EISSN: 2215-5589
  • Майнвальд, Констанция. «Прощай, третий человек» в Kraut, стр. 365–396.
  • Миллер, Митчелл Х. Младший Парменид Платона : преобразование души . Принстон 1986.
  • Морроу, Г. Р., Диллон, Дж. М. (тр.), Комментарий Прокла к Пармениду Платона . Издательство Принстонского университета, 1987.
  • Риклесс, Сэмюэл К .: Формы Платона в переходном периоде. Чтение Парменидов , Кембридж 2007. ISBN 978-0-521-86456-5 
  • Райл, Гилберт : « Парменид Платона », в: Mind 48, 1939, стр. 129–51, 303–25.
  • Зур, Мартин: Платоны Критик и Элеатон. Vorschläge zur Interpretation des platonischen Dialogs ‚Parmenides ' , Гамбург, 1969.
  • Тернер, Джон Д., Кевин Корриган (редактор), Парменид Платона и его наследие, Том 1: История и интерпретация от Старой Академии до более позднего Платонизма и Гностицизма. Письма из дополнений к греко-римскому миру 2. Атланта: Общество библейской литературы, 2010.
  • Цекль, Ганс Гюнтер: Der Parmenides , NG Elwert Verlag, Марбург / Лан, 1971.

Внешние ссылки [ править ]

  • Платон: Парменид в MIT Internet Classics Archive
  • Платон: Парменид в Project Gutenberg
  • Платоновский Парменид и дилемма участия с аннотированной библиографией
  • Риклесс, Сэмюэл. « Парменид Платона » . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  • Платоновский " Парменид" в переводе Бенджамина Джоветта (Интернет-архив, 1892: текст 45)
  • Парменид , английский перевод Бенджамина Джоветта, аудиокнига из общественного достояния в LibriVox