Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Пелагианство - это неортодоксальная христианская теологическая позиция, которая утверждает, что первородный грех не запятнал человеческую природу и что у людей есть свободная воля для достижения человеческого совершенства без божественной благодати . Пелагий ( ок.  355  - ок.  420 г.Н.э.), британский аскет и философ, учил, что Бог не может приказывать верующим делать невозможное, и поэтому должно быть возможно выполнить все божественные заповеди. Он также учил, что несправедливо наказывать одного человека за грехи другого; поэтому младенцы рождаются непорочными. Пелагий не принимал никакого оправдания греховному поведению и учил, что все христиане, независимо от их положения в жизни, должны жить безупречной, безгрешной жизнью.

В значительной степени «пелагианство» определил его противник Августин, и точные определения остаются неуловимыми. Хотя пелагианство пользовалось значительной поддержкой в ​​современном христианском мире, особенно среди римской элиты и монахов , оно подвергалось нападкам со стороны Августина и его сторонников, которые имели противоположные взгляды на благодать, предопределение и свободную волю. Августин одержал победу в споре о Пелагианах ; Пелагианство было решительно осуждено на Карфагенском соборе 418 года и до сих пор считается еретическим в Римско-католической церкви и Восточной православной церкви . Спустя столетия «пелагианство» использовалось с древних времен в различных формах как уничижительное обвинениеересь для христиан, придерживающихся неортодоксальных убеждений, но она подверглась переоценке в недавних исследованиях.

Фон [ править ]

В течение четвертого и пятого веков церковь переживала быстрые изменения из-за перехода Константинина в христианство. [1] Многие римляне обращались в христианство, но они не обязательно строго следовали вере. [2] Поскольку христиане больше не подвергались гонениям , они столкнулись с новой проблемой: как избежать отступления от веры и номинальной приверженности государственной религии , сохраняя при этом чувство неотложности, изначально вызванное гонениями. Для многих решением был христианский аскетизм . [1]

Раннее христианство было богословски разнообразным. В то время как западное христианство учило, что смерть была результатом падения человека , сирийская традиция, включая деятелей второго века Феофила и Иринея , утверждала, что смерть предшествовала падению. Около 400 г. доктрина первородного греха только зарождалась в западном христианстве, исходя из учения Киприана о том, что младенцев следует крестить за грех Адама . Другие христиане последовали за Оригеном в убеждении, что младенцы рождаются в грехе из-за своих ошибок в прошлой жизни . Руфин Сириец, который прибыл в Рим в 399 г. в качестве представителя Иеронима , следовал сирийской традиции, заявив, что человек был сотворен смертным и что каждый человек наказан только за свой грех. [3]

Пелагий ( ок.  355 - ок.  420 ) [4] был мирянином-аскетом, вероятно, с Британских островов , который перебрался в Рим в начале 380-х годов. [5] [6] Как и Иероним, Пелагиус критиковал то, что он считал растущей слабостью среди христиан, вместо этого продвигая более высокие моральные стандарты и аскетизм. [4] [7] [6] Он выступал против манихейства из-за его фатализма и детерминизма [1] и выступал за возможность безгрешной жизни . [8]Хотя Пелагиус проповедовал отказ от земных богатств [9], его идеи стали популярными среди части римской элиты. [5] [7] [1] Историк Питер Браун утверждал, что пелагианство апеллировало «к мощной центробежной тенденции в аристократии Рима - тенденции к рассеянию, формированию структуры небольших групп, каждая из которых стремится быть элитой, каждая озабочена подняться над своими соседями и соперниками - средними жителями Рима из высшего сословия ». [10] Мощный римский администратор Павлин Нола был близок к Пелагии и пелагианского писателю Юлиан Eclanum , [11] и бывшим римскому аристократу Caelestiusбыл описан Джеральдом Боннером как «настоящий апостол так называемого пелагианского движения». [8] Многие идеи, которые продвигал Пелагиус, были мейнстримом в современном христианстве, их отстаивали такие деятели, как Иоанн Златоуст , Афанасий Александрийский , Иероним и даже ранний Августин . [12] [13]

Пелагианские споры [ править ]

В 410, Пелагии и Caelestius бежали из Рима на Сицилию , а затем в Северной Африку в связи с вкладышем Рима по вестготам . [8] [14] На Карфагенском Соборе 411 года Целестий обратился к епископу Аврелию для рукоположения, но вместо этого был осужден за свою веру в грех и первородный грех. [15] [16] [a] Целестиус защищался, утверждая, что его первородный грех все еще обсуждается, а его убеждения ортодоксальны . Его взгляды на благодать не упоминались, хотя Августин (который не присутствовал) позже утверждал, что Целестиус был осужден за «аргументы против благодати Христовой». [17]В отличие от Целестия, Пелагий отказался ответить на вопрос, был ли человек сотворен смертным, и за пределами Северной Африки именно учения Целестиуса были основными объектами осуждения. [15] В 412 году Августин прочитал Комментарий Пелагия к римлянам и назвал его автора «высокоразвитым христианином». [18] Августин поддерживал дружеские отношения с Пелагиусом до следующего года, первоначально только осуждая учение Целестиуса и считая его спор с Пелагием академическим. [8] [19]

Иероним атаковал пелагианство за то, что он сказал, что люди потенциально могут быть безгрешными, и связал это с другими признанными ересями, включая оригенизм, йовинианство , манихейство и присциллианство . Ученый Майкл Ракетт отметил, что связь пелагианства и оригенизма «сомнительна», но имеет большое значение. [20] Иероним также не соглашался с твердой идеей Пелагиуса о свободе воли . В 415 году он написал Dialogus adversus Pelagianos, чтобы опровергнуть утверждения пелагианцев. [21] Отметив, что Иероним также был аскетом и критически относился к земному богатству, историк Вольф Либешуец предположил, что его мотивом для противодействия пелагианству была зависть к успеху Пелагиуса .[22] В 415 году эмиссар Августина Орозий предъявил обвинения Пелагию на совете в Иерусалиме, которые были переданы в Рим для суда. [19] [23] В том же году изгнанные галльские епископы Герос из Арля и Лазарь из Экс обвинили Пелагия в ереси, сославшись на отрывки из Liber de 13 capitula Целестиуса . [8] [24] Пелагиус защищался, отрицая учение Целестиуса, что привело к его оправданию на Синоде Диосполиса в Лоде , что стало ключевым поворотным моментом в споре. [8] [25] [26] После вердикта, Августин убедил двух синоды в Северной Африке , чтобы осудить Pelagianism, результаты которого были частично подтверждены папой Иннокентием I . [8] [19] В январе 417 года, незадолго до своей смерти, Иннокентий отлучил Пелагиуса и двух его последователей. Преемник Иннокентия, Зосим , отменил приговор Пелагиусу, но отступил под давлением африканских епископов. [8] [25] [19] Позже пелагианство было осуждено на Карфагенском соборе в 418 году, после чего Зосим издал Epistola tractoria, отлучивший Пелагия и Целестиуса от церкви. [8] [27]Обеспокоенность тем, что пелагианство подрывает роль духовенства и епископата, была особо отмечена в приговоре. [28]

В то время учение Пелагия пользовалось значительной поддержкой среди христиан, особенно среди других подвижников. [29] Значительная часть христианского мира никогда не слышала об учении Августина о первородном грехе. [27] Восемнадцать итальянских епископов, в том числе Юлиан Экланумский , протестовали против осуждения Пелагиуса и отказались следовать за Epistola tractoria Зосима . [30] [27] Многим из них позже пришлось искать убежища у греческих епископов Феодора Мопсуестийского и Нестория , что привело к обвинениям в том, что пелагианские ошибки лежат в основе несторианской полемики по поводу христологии . [31]И пелагианство, и несторианство были осуждены на Эфесском соборе в 431 году. [32] [31] Когда его сторонники были либо осуждены, либо вынуждены двинуться на Восток, пелагианство перестало быть жизнеспособной доктриной на Латинском Западе . [30] Несмотря на неоднократные попытки подавить пелагианство и подобные учения, некоторые последователи все еще были активны в Остготском королевстве (493–553), особенно в Пицене и Далмации во время правления Теодериха Великого . [33] Пелагианство, как сообщается, также было популярно в Британии, как Germanus of Auxerreсовершил по крайней мере один визит (в 429 г.), чтобы разоблачить ересь. Некоторые ученые, в том числе Ноуэлл Майрес и Джон Моррис , предположили, что пелагианство в Британии понималось как нападение на римский упадок и коррупцию, но эта идея не получила всеобщего признания. [8] [34]

Учения Пелагиуса [ править ]

Свободная воля и первородный грех [ править ]

Идея о том, что Бог создал что-либо или кого-то злого по своей природе, казалась Пелагиусу манихеем. [35] Пелагиус учил, что люди были свободны от бремени первородного греха , потому что было бы несправедливо обвинять любого человека в действиях другого. [29] Согласно пелагианству, люди были созданы по образу Бога и получили совесть и разум, чтобы отличать добро от зла, а также способность совершать правильные действия. [36] Если «греха» нельзя было избежать, его нельзя было считать грехом. [35] [24] По мнению Пелагия, в доктрине первородного греха слишком мало внимания уделялось способности человека к самосовершенствованию, что приводило либо к отчаянию, либо к безответственной надежде на прощение. [37] Он также утверждал, что многие молодые христиане были утешены ложной уверенностью в своем спасении, что привело их к ослаблению христианской практики. [38]

Пелагиус считал, что преступление Адама привело к тому, что люди стали смертными, и дал им плохой пример, но не испортил их природу [39], в то время как Целестий пошел еще дальше, утверждая, что Адам был создан смертным. [40] Он даже не принимал идею о том, что первородный грех внушал людям страх смерти , как сказал Августин. Вместо этого Пелагиус учил, что благочестивые христиане могут преодолеть страх смерти и что смерть может быть освобождением от тяжелого труда, а не наказанием. [41] И Пелагиус, и Целестиус рассуждали, что для Бога было бы неразумным повелевать невозможное, [37] [24], и поэтому каждый человек сохранил абсолютную свободу действий.и полная ответственность за все действия. [29] [36] [b] Пелагиус не принимал никаких ограничений свободы воли, включая необходимость , принуждение или ограничения природы. Он считал, что обучение твердой позиции свободной воле является лучшей мотивацией для изменения поведения людей. [36]

Грех и добродетель [ править ]

Он христианин
ко всем сострадание проявляет,
Который нисколько не спровоцирован злом, причиненным ему,
Который в его присутствии не позволяет угнетать бедных,
кто помогает несчастным,
кто помогает нуждающимся,
кто скорбит со скорбящими,
кто чувствует чужую боль, как свою собственную,
кто до слез тронут слезами других,
чей дом общий для всех,
чья дверь ни для кого не закрыта,
чей стол не знает ни один бедняк,
чья пища предлагается всем,
чья доброта всем известна и в чьих руках никто не ранен,
который днем ​​и ночью служит Богу,
который беспрестанно размышляет и размышляет над своими заповедями,
который сделался бедным в глазах мира, чтобы он мог стать богатым перед Богом.

- О христианской жизни , трактат пелагианцев [43] [c]

Как следствие, грех не является неизбежным результатом падшей человеческой природы, а возникает в результате свободного выбора [44] и вредных привычек; повторяя грех, человек может испортить свою природу и поработить себя грехом. Пелагиус считал, что Бог дал человеку Ветхий Завет и Закон Моисея , чтобы противостоять этим укоренившимся плохим привычкам, и когда это со временем исчезло, Бог открыл Новый Завет . [35] Однако, поскольку у человека всегда есть возможность выбрать правильное действие в любых обстоятельствах, теоретически возможно (хотя и редко) жить безгрешной жизнью. [29] [45] [36] Иисус Христос, которые жили безгрешной жизнью, были наивысшим примером для христиан, искавших совершенства в своей жизни, но были и другие люди, которые были без греха, в том числе некоторые известные язычники и особенно еврейские пророки . [35] [46] [d] Эта точка зрения расходится с точкой зрения Августина и ортодоксального христианства, которая учит, что Иисус был единственным человеком, свободным от греха. [47] Пелагиус действительно учил заместительному искуплению Христа за грехи человечества и очищающему эффекту крещения, но уделял меньше внимания этим аспектам. [35]

Пелагиус учил, что способность человека действовать правильно - это дар Бога [45], а также божественное откровение, пример и учение Иисуса. Дальнейшее духовное развитие, включая веру в христианство, было делом личного выбора, а не божественной милости. [29] [48] Пелагий не принимал никакого оправдания греху и утверждал, что христиане должны быть подобны церкви, описанной в Ефесянам 5 : 27, «без пятна и порока». [38] [45] [49] Вместо того, чтобы признавать внутреннее несовершенство человека или утверждать, что высшие моральные стандарты могут применяться только к элите, Пелагиус учил, что все христиане должны стремиться к совершенству. Как и ДжовинианПелагий учил, что супружеская жизнь не уступает монашеству , но с той изюминкой, что все христиане, независимо от жизненной ситуации, были призваны к своего рода аскетизму. [1] Пелагиус учил, что недостаточно называть себя христианином и следовать заповедям Священного Писания; также важно было активно творить добрые дела и взращивать добродетель. Христиане должны отделить себя от масс, которые являются «христианами только по названию» и должны быть необычными и безупречными в поведении. [38] В частности, он подчеркнул важность чтения Священных Писаний, следования религиозным заповедям, благотворительности и ответственности за свои действия, а также сохранения скромности и умеренности. [36] [e]Пелагиус учил, что истинная добродетель не находит внешнего отражения в социальном статусе , но является внутренним духовным состоянием. [36] Он прямо призвал богатых христиан разделить свои состояния с бедными. (Августин раскритиковал призыв Пелагиуса к перераспределению богатства). [9]

Крещение и суд [ править ]

Поскольку грех должен быть преднамеренным, и люди несут ответственность только за свои действия, младенцы не имеют вины, и некрещеные младенцы не будут отправлены в ад. [50] Как и ранний Августин, пелагианцы верили, что младенцев отправят в чистилище . [51] Хотя Пелагиус отрицал необходимость крещения младенцев для очищения первородного греха, он, тем не менее, поддерживал эту практику, поскольку считал, что она улучшает их духовность через более тесный союз с Христом. [52] Для взрослых крещение было важным, потому что это был механизм получения прощения грехов, которые человек совершил лично, и нового начала в их отношениях с Богом. [35] [45]После смерти взрослые будут судимы по их действиям и бездействию и преданы вечному огню, если они потерпят поражение: «не из-за зла, которое они сделали, но из-за своей неспособности творить добро». [38] Он не принимал чистилище как возможное место назначения для взрослых. [19] Хотя Пелагиус учил, что путь праведности открыт для всех, на практике лишь немногим удастся следовать по нему и спастись. Как и многие средневековые богословы, Пелагиус считал, что внушение христианам страха ада часто необходимо, чтобы убедить их следовать своей религии, где внутренняя мотивация отсутствует или недостаточна. [38]

Сравнение [ править ]

Значительное влияние на Пелагия включены восточное христианство , которое имело более позитивный взгляд на человеческую природу , [37] [53] [52] и классическую философию , из которой он обратил идеи личной автономии и самосовершенствования. [1] Августин обвинил идею Пелагиуса о добродетели быть « цицеронианцем », потому что она чрезмерно подчеркивала роль человеческого интеллекта и воли. [54] [f] Хотя его учение о первородном грехе было новым, взгляды Пелагиуса на благодать, свободную волю и предопределение были аналогичны взглядам современных грекоязычных богословов, таких как Ориген, Иоанн Златоуст и Иероним. [52]

Богослов Кэрол Харрисон отметила, что пелагианство - это «радикально отличная альтернатива западному пониманию человеческой личности, человеческой ответственности и свободы, этики и природы спасения», что могло бы произойти, если бы Августин не одержал победу в пелагианских спорах. [1] По словам Харрисона, «пелагианство представляет собой попытку защитить Божью справедливость, сохранить целостность человеческой природы, созданной Богом, а также обязательств, ответственности и способности людей достичь совершенной праведной жизни». [56] Однако это происходит за счет преуменьшения человеческой слабости и представления «действия божественной благодати как чисто внешнего». [56] По словам ученогоРебекка Уивер , «что наиболее отличало Пелагиуса, так это его убежденность в неограниченной свободе выбора, данной Богом и невосприимчивой к изменению грехом или обстоятельствами». [57]

Определение [ править ]

То, что Августин называл «пелагианством», было скорее его собственным изобретением, чем изобретением Пелагиуса. [40] [58] Согласно Томасу Шеку , пелагианство - это ересь отрицания учения католической церкви о первородном грехе, или, более конкретно, верований, осужденных как еретические в 417 и 418 годах. [59] [g] В своем исследовании Али Боннер ( лектор в Кембриджском университете ) обнаружил, что не было ни одного человека, который придерживался бы всех доктрин «пелагианства», и не было последовательного пелагианского движения [58], хотя эти выводы оспариваются. [60] [61]Боннер утверждал, что двумя основными идеями, продвигаемыми Пелагиусом, были «доброта человеческой природы и эффективная свобода воли», хотя обе поддерживались другими христианскими авторами 360-х годов. Поскольку Пелагиус не изобретал эти идеи, она рекомендовала отнести их к аскетическому движению, а не использовать слово «пелагианское». [58] Позднее христиане использовали «пелагианство» как оскорбление для богословских ортодоксальных христиан, занимавших позиции, с которыми они не соглашались. Историк Эрик Нельсон определил подлинное пелагианство как отказ от первородного греха или отрицание влияния первородного греха на способность человека избегать греха. [62] Даже в недавней научной литературе термин «пелагианство» не имеет четкого или последовательного определения. [63]

Пелагианство и августинизм [ править ]

Учение Пелагия о человеческой природе, божественной благодати и грехе противоречило учениям Августина, который объявил Пелагиуса «врагом благодати Божьей». [29] [18] [h] Августин разделил то, что он называл пелагианством, на три еретических принципа: «думать, что Бог искупает в соответствии с некоторой шкалой человеческих заслуг; воображать, что некоторые люди действительно способны к безгрешной жизни; предполагать что потомки первых согрешивших людей сами родились невиновными ". [30] [i] В трудах Августина Пелагиус является символом гуманизма, который исключил Бога из человеческого спасения. [18] Пелагианство сформировало идеи Августина в противовес его собственным идеям о свободной воле, благодати и первородном грехе,[66][67] [68] и большая часть «Города Божьего» посвящена опровержению аргументов пелагианцев. [47] Еще одно важное различие между двумя мыслителями заключалось в том, что Пелагиус подчеркивал послушание Богу из страха перед адом, который Августин считал рабским. Напротив, Августин утверждал, что христиане должны руководствоваться радостью и благословениями Святого Духа, и считал изменой «совершать правильные поступки по неправильной причине». [38] Согласно Августину, вся заслуга во всех добродетелях и добрых делах принадлежит только Богу, [69] и иначе говоря, вызывала высокомерие, которое является основанием греха. [70]

По словам Питера Брауна, «для чувствительного человека пятого века манихейство, пелагианство и взгляды Августина не были так широко разделены, как мы теперь их видим: они показались бы ему точками в большом круге проблем. воспитанный христианской религией ». [71] Иоанн Кассиан выступал за средний путь между пелагианством и августинианством, в котором человеческая воля не отвергалась, а представлялась прерывистой, болезненной и слабой [56], а Иероним занимал среднюю позицию в отношении безгрешности. [72] В Галлии так называемые « полупелагиане » не соглашались с Августином относительно предопределения.(но признали три пелагианских доктрины еретическими) и были обвинены Августином в соблазнении пелагианскими идеями. [73] По словам Али Боннера, крестовый поход против пелагианства и других ересей сузил диапазон приемлемых мнений и уменьшил интеллектуальную свободу классического Рима. [74] Когда дело дошло до благодати и особенно предопределения, то были идеи Августина, а не Пелагиуса. [75] [76] [77]

По словам Нельсона, пелагианство - это решение проблемы зла, которое призывает либертарианскую свободную волю как причину человеческих страданий, так и достаточное благо для их оправдания. [86] Постулируя, что человек может выбирать между добром и злом без божественного заступничества, пелагианство поставило под сомнение основную доктрину христианства об акте заместительного искупления Иисуса для искупления грехов человечества. [87] По этой причине пелагианство стало ассоциироваться с нетринитарными интерпретациями христианства, отвергающими божественность Иисуса , [88] а также с другими ересями, такими как арианство., Социнианство и смертность (отвергавшие существование ада ). [62] Августин утверждал, что, если бы человек «мог стать справедливым по закону природы и свободной воли ... равносильно отмене креста Христова». [86] Он утверждал, что ни одно страдание не было действительно незаслуженным, и что благодать также была незаслуженной, но дарована милосердием Бога. [89] Решение Августина, будучи верным ортодоксальной христологии, усугубило проблему зла, потому что, согласно толкованиям Августина, Бог наказывает грешников, которые по самой своей природе не могут не грешить. [62]Августиновская защита Божьей благодати против обвинений в произволе состоит в том, что пути Бога непостижимы для простых смертных. [62] [90] Тем не менее, как утверждали более поздние критики, такие как Готфрид Вильгельм Лейбниц , спрашивая: « Это хорошо и просто потому, что этого хочет Бог, или Бог хочет этого, потому что это хорошо и справедливо ?», Эта защита (хотя и принимается многими) Католические и реформатские богословы) создают мораль , сосредоточенную на Боге , которая, по мнению Лейбница, «разрушила бы справедливость Бога» и сделала бы его тираном. [91]

Пелагианство и иудаизм [ править ]

Одно из наиболее важных различий между христианством и иудаизмом заключается в том, что первое традиционно учит оправданию верой, а второе учит, что у человека есть выбор следовать божественному закону. Обучая отсутствию первородного греха и идее о том, что люди могут выбирать между добром и злом, пелагианство отстаивало позицию, близкую к позиции иудаизма. [92] Пелагиус положительно писал о евреях и иудаизме, рекомендуя христианам изучать закон Ветхого Завета - симпатия, которая не часто встречалась в христианстве после Павла . [48] Августин был первым, кто обвинил пелагианство в « иудаизме » [93], что стало повсеместной его критикой. [88] [93]Однако, хотя современная раввинская литература имеет тенденцию придерживаться пелагианской точки зрения по основным вопросам, и можно утверждать, что раввины разделяли мировоззрение Пелагиуса, в иудаизме были мнения меньшинства, которые отстаивали идеи, более похожие на взгляды Августина. [94] В целом, иудейский дискурс не обсуждал свободу воли и подчеркивал доброту Бога в его откровении Торы . [95]

Более поздние ответы [ править ]

Полупелагианская полемика [ править ]

Разрешение спора о пелагианстве породило новую полемику в южной Галлии в пятом и шестом веках, ретроспективно названную неправильным названием «полупелагианство». [96] [97] Все «полупелагиане» приняли осуждение Пелагиуса, считали, что благодать необходима для спасения, и были последователями Августина. [97] Разногласия возникли вокруг различных толкований стиха 1 Тимофею 2: 4 : [57] «Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который желает, чтобы все люди были спасены и познали правда." [98] Августин и Проспер Аквитанские предположили, чтоВоля Бога всегда действенна, и некоторые из них не спасены (т. Е. Выступают против всеобщего примирения ). Их противники, основанные на традиции восточного христианства, утверждали, что предопределение Августина противоречит библейскому отрывку. [97] [99] Кассиан, чьи труды сохранились, приводил доводы в пользу предупредительной благодати, которую люди могли принять или отвергнуть. Говорят, что другие полупелагианцы подрывают важную роль Божьей благодати в спасении и приводят доводы в пользу медианы между августинизмом и пелагианством, хотя эти предполагаемые писания больше не сохранились. [100] На соборе в Оранском в 529 г., созвал и председательствовал августинец Цезарий Арльский.полупелагианство было осуждено, но идеи Августина также не были приняты полностью: синод отстаивал синергизм , идею о том, что человеческая свобода и божественная благодать работают вместе для спасения. [101] [97]

Христиане часто использовали «пелагианство» как оскорбление, подразумевая, что жертва отвергает Божью благодать и впадает в ересь. [34] Позже августинцы критиковали тех, кто отстаивал значимую роль свободы воли человека в их собственном спасении, как тайных «пелагианцев» или «полупелагианцев». [18]

Пелагианские рукописи [ править ]

В средние века произведения Пелагиуса были популярны, но обычно приписывались другим авторам, особенно Августину и Иерониму. [102] Комментарий Пелагия к римлянам распространялся под двумя псевдонимами: «Псевдо-Иероним» (скопирован до 432 г.) и «Псевдо-Примасий», исправленный Кассиодором в шестом веке, чтобы удалить «пелагианские ошибки», обнаруженные в нем Кассиодором. . В средние века это было произведение Иеронима. [103] Эразм Роттердамскийнапечатал комментарий в 1516 году в сборнике сочинений Иеронима. Эразм признал, что работа на самом деле не принадлежит Иерониму, написав, что не знает, кто был ее автором. Эразм восхищался комментарием, потому что он следует консенсусной интерпретации Павла в греческой традиции. [104] Богослов девятнадцатого века Жак Поль Минь подозревал, что Пелагиус был автором, а Уильям Инс признал авторство Пелагиуса еще в 1887 году. Первоначальная версия комментария была найдена и опубликована Александром Сутером в 1926 году. [104] Согласно французскому ученому Иву-Мари Дювалю  [ фр ] , пелагианскому трактату«О христианской жизни» было вторым по количеству копируемых произведений в средние века (после «Града Бога» Августина ) за пределами Библии и литургических текстов. [102] [c]

Ранняя современная эпоха [ править ]

В современную эпоху пелагианство продолжало использоваться как эпитет против ортодоксальных христиан. Однако были и некоторые авторы, которые, согласно определению Нельсона, придерживались в основном пелагианских взглядов. [62] Нельсон утверждал, что многие из тех, кого считают предшественниками современного либерализма, занимали пелагианские или смежные с пелагианством позиции по проблеме зла. [106] Например, Лейбниц, придумавший слово теодицея в 1710 году, отверг пелагианство, но тем не менее оказался «решающим проводником пелагианских идей». [107] Он утверждал, что «свобода считается необходимой для того, чтобы человек мог быть признан виновным и подлежал наказанию». [108] In De doctrina christiana ,Джон Мильтон утверждал, что «если из-за Божьего указа человек не мог не пасть ... тогда восстановление падшего человека Богом было делом справедливости, а не благодати». [109] Милтон также приводил доводы в пользу других позиций, которые можно было бы считать пелагианскими, например, что «познание и изучение порока в этом мире ... необходимо для конституирования человеческой добродетели». [110] Жан-Жак Руссо привел почти идентичные аргументы в пользу этого. [110] Джон Локк утверждал, что идея о том, что «все потомство Адама [обречено] на вечное бесконечное наказание за преступление Адама », «мало согласуется с Справедливостью или Добротой Великого и Бесконечного Бога».[111]Он не признал, что первородный грех развратил человеческую природу, и утверждал, что человек может жить христианской жизнью (хотя и не «без промахов и падений») и иметь право на оправдание. [108]

Нельсон утверждает, что стремление к рациональному оправданию религии, а не симптом секуляризации , на самом деле было «пелагианским ответом на проблему теодицеи», потому что «убеждение в том, что все необходимое для спасения должно быть доступно человеческому разуму, было еще одним выводом из Божьего. справедливость". В пелагианстве либертарианская свобода воли необходима, но недостаточна для оправдания Божьего наказания людей, потому что человек также должен понимать Божьи заповеди. [112] В результате такие мыслители, как Локк, Руссо и Иммануил Кант, утверждали, что следование естественному закону без богооткровенной религии должно быть достаточным дляспасение тех, кто никогда не сталкивался с христианством, потому что, как указывал Локк, доступ к откровению - это вопрос морального везения . [113] Ранние современные протолибералы, такие как Милтон, Локк, Лейбниц и Руссо, выступали за религиозную терпимость и свободу частных действий (в конечном итоге кодифицированных как права человека ), поскольку только свободно избранные действия могут заслуживать спасения. [114] [l]

Философ девятнадцатого века Сорен Кьеркегор имел дело с теми же проблемами (природа, благодать, свобода и грех), что и Августин и Пелагиус [79], которые, по его мнению, были противоположностями в гегелевской диалектике . [116] Он редко упоминал Пелагиуса явно [79], хотя склонялся к пелагианской точке зрения. Однако Кьеркегор отверг идею о том, что человек может совершенствоваться. [117]

Современные ответы [ править ]

Джон Ролз был критиком пелагианства, и эту позицию он сохранил даже после того, как стал атеистом. Его антипелагианские идеи повлияли на его книгу «Теория справедливости» , в которой он утверждал, что различия в производительности между людьми являются результатом «морального произвола» и, следовательно, неравное богатство незаслуженно. [118] Напротив, пелагианская позиция заключается в том, что человеческие страдания в значительной степени являются результатом греха и поэтому не являются незаслуженными. [88] Согласно Нельсону, многие современные социальные либералы следуют Ролзу, а не более старой либерально-пелагианской традиции. [119]

Научная переоценка [ править ]

В течение 20 века Пелагиус и его учение подверглись переоценке. [120] [52] В 1956 году Джон Фергюсон писал:

Если еретик - это тот, кто подчеркивает одну истину в ущерб другим, во всяком случае может показаться, что [Пелагий] был не более еретиком, чем Августин. Его вина заключалась в преувеличении акцента, но в окончательной форме его философия приняла после необходимых и надлежащих модификаций в результате критики, и нет уверенности в том, что какое-либо его утверждение полностью несовместимо с христианской верой или неоправданно с точки зрения Нового. Завещание. Отнюдь не так ясно, что то же самое можно сказать об Августине. [120]

Томас Шек пишет, что, хотя взгляды Пелагиуса на первородный грех все еще считаются «односторонними и ошибочными»: [52]

Важным результатом современной переоценки богословия Пелагиуса стала более благожелательная оценка его богословия и учения о благодати и признание его глубоких корней в предшествующих греческих богословах ... Учение Пелагия о благодати, свободной воле и предопределении, как оно представлено в его « Комментариях к римлянам» имеет очень сильные связи с восточным (греческим) богословием, и по большей части эти доктрины не более упрекны, чем доктрины ортодоксальных греческих богословов, таких как Ориген и Иоанн Златоуст, и св. Иеронима. [52]

Ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

  1. Согласно Мариусу Меркатору , Целестий придерживался шести еретических верований: [16]
    • Адам был создан смертным
    • Грех Адама не развратил других людей
    • Младенцы рождаются в том же состоянии, что и Адам до грехопадения человека
    • Грех Адама не привел к смертности
    • Следование закону Бога позволяет человеку войти в Царство Небесное.
    • Были и другие люди, помимо Христа, которые были без греха
  2. ^ Библейские отрывки процитированычтобы поддержать этот аргумент включают Второзаконие 30 : 15, Ecclesiasticus 15: 14-17 и Иезекииль 18 : 20 и 33 : 12, 16. [42]
  3. ^ a b На соборе в Диосполе книга « О христианской жизни» была представлена ​​в качестве примера еретических писаний Пелагия. Ученый Роберт Ф. Эванс утверждает, что это была работа Пелагиуса, но Али Боннер с этим не согласен. [105]
  4. ^ В иврите Библия цифразаявленнаякачестве безгрешной Пелагии включает Авель , Енох , Мелхиседек , Лот и Ной . [42] На Синоде Диосполиса Пелагиус вернулся к утверждению, что другие люди, кроме Иисуса, жили безгрешной жизнью, но настаивал на том, что это все еще теоретически возможно. [26]
  5. Отрывки из Священных Писаний, указывающие на необходимость работ, включают Матфея 7:19 - 22 , Римлянам 2:13 и Титу 1 : 1. [42]
  6. ^ Согласно Августину, истинная добродетель пребывает исключительно в Боге, и люди могут знать ее только несовершенно. [55]
  7. ^ Шек и Ф. Кларк резюмируют осужденные убеждения следующим образом:
    1. "Грех Адама причинил вред только ему самому, так что его потомство не родилось в том состоянии отчуждения от Бога, которое называется первородным грехом.
    2. Соответственно, человек, рожденный без первородного греха или его врожденных последствий, мог продолжать жить без греха благодаря естественной доброте и силам своей природы; следовательно, оправдание не было процессом, который обязательно должен иметь место для спасения человека.
    3. Следовательно, жизнь вечная была открыта и дана человеку в результате его естественных добрых стремлений и заслуг; божественная внутренняя благодать, хотя и полезна, не была обязательной для достижения спасения » [59].
  8. ^ Фраза ( inimici gratiae ) повторялась более пятидесяти раз в антипелагианских писаниях Августина после Диосполиса. [64]
  9. ^ У Роберта Додаро есть похожий список: «(1) люди могут быть безгрешными; (2) они могут действовать добродетельно без благодати; (3) добродетель может быть усовершенствована в этой жизни; и (4) что страх смерти можно полностью преодолеть ». [65]
  10. ^ Пелагиус писал: «Прощение дается тем, кто кается, не по благодати и милости Божьей, но по их собственным заслугам и усилиям, которые через покаяние будут достойны милосердия». [39]
  11. ^ «Большинство ученых допускают, что Августин не намеревался учить двойному предопределению . Большинство согласны с тем, что Августин сосредоточен на прославленных святых, а не на осужденных грешниках». [83]
  12. ^ Это противоположность августинскому аргументу против чрезмерной государственной власти, который состоит в том, что человеческая коррупция такова, что человеку нельзя доверять владеть ею, не создавая тирании, что Джудит Шклар назвала «либерализмом страха». [115]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Б с д е е г Harrison 2016 , с. 78.
  2. ^ Кирван 1998 .
  3. ^ Teselle 2014 , стр. 1-2.
  4. ^ а б Эллиотт 2011 , стр. 377.
  5. ^ a b Кич 2012 , стр. 38.
  6. ^ a b Scheck 2012 , стр. 81.
  7. ^ a b Ветцель 2001 , стр. 51.
  8. ^ Б с д е е г ч я J Боннер 2004 .
  9. ^ a b Бек 2007 , стр. 689–690.
  10. Перейти ↑ Beck 2007 , p. 691.
  11. Перейти ↑ Brown 1970 , pp. 60–61.
  12. ^ Боннер 2018 , стр. 299.
  13. ^ Teselle 2014 , стр. 2, 4.
  14. ^ Scheck 2012 , стр. 82.
  15. ^ Б Teselle 2014 , стр. 3.
  16. ^ a b Rackett 2002 , стр. 224.
  17. ^ Rackett 2002 , стр. 224-225, 231.
  18. ^ а б в г Шек 2012 , стр. 79.
  19. ^ a b c d e Teselle 2014 , стр. 5.
  20. ^ Rackett 2002 , стр. 228-229.
  21. ^ Rackett 2002 , стр. 230.
  22. Перейти ↑ Beck 2007 , p. 690.
  23. ^ Beck 2007 , стр. 685-686.
  24. ^ a b c Rackett 2002 , стр. 226.
  25. ^ a b Кич 2012 , стр. 39–40.
  26. ^ a b Rackett 2002 , стр. 233.
  27. ^ a b c Teselle 2014 , стр. 6.
  28. Перейти ↑ Beck 2007 , p. 687.
  29. ^ Б с д е е г ч я Puchniak 2008 , с. 123.
  30. ^ a b c Ветцель 2001 , стр. 52.
  31. ^ Б Teselle 2014 , стр. 7.
  32. ^ Кич 2012 , стр. 40.
  33. ^ Коэн 2016 , стр. 523.
  34. ^ a b Rackett 2002 , стр. 236.
  35. ^ Б с д е е г ч я Harrison 2016 , с. 81.
  36. ^ Б с д е е г Harrison 2016 , с. 79.
  37. ^ a b c Чедвик 2001 , стр. 116.
  38. ^ Б с д е е Harrison 2016 , с. 80.
  39. ^ а б Высоцкий 2009 , с. 49.
  40. ^ а б Высоцкий 2009 , с. 50.
  41. ^ Dodaro 2004 , стр. 88-89.
  42. ^ a b c Бек 2007 , стр. 693.
  43. Перейти ↑ Rees 1998 , p. 124 .
  44. ^ Б с д е е Высоцкий 2009 , с. 44.
  45. ^ a b c d Додаро 2004 , стр. 79.
  46. ^ Dodaro 2004 , стр. 79-80.
  47. ^ a b Додаро 2004 , стр. 80.
  48. ^ a b c Высоцкий 2009 , стр. 48.
  49. Перейти ↑ Brown 1970 , p. 69.
  50. ^ а б Кирван 1998 , Благодать и свобода воли.
  51. Перейти ↑ Chadwick 2001 , p. 119.
  52. ^ Б с д е е Шек 2012 , с. 80.
  53. Bonner 2018 , pp. 304–305.
  54. ^ Dodaro 2004 , стр. 109-110.
  55. ^ Dodaro 2004 , стр. 111.
  56. ^ a b c Харрисон 2016 , стр. 82.
  57. ↑ a b Weaver 2014 , p. xviii.
  58. ^ a b c Bonner 2018 , стр. 302.
  59. ^ a b Scheck 2012 , стр. 86.
  60. ^ Chronister 2020 , стр. 119.
  61. ^ Lössl 2019 , стр. 848.
  62. ^ a b c d e Нельсон 2019 , стр. 4.
  63. ^ Scheck 2012 , стр. 81-82.
  64. ^ Rackett 2002 , стр. 234.
  65. ^ Dodaro 2004 , стр. 186.
  66. ^ Высоцкий 2009 , стр. 43.
  67. ^ Кич 2012 , стр. 15.
  68. Перейти ↑ Stump 2001 , p. 130.
  69. ^ Dodaro 2004 , стр. 187-188.
  70. ^ Dodaro 2004 , стр. 191.
  71. ^ Высоцкий 2009 , стр. 53.
  72. ^ Сквайрз 2016 , стр. 706.
  73. Перейти ↑ Wetzel 2001 , pp. 52, 55.
  74. Bonner 2018 , pp. 303–304.
  75. ^ Боннер 2018 , стр. 305.
  76. ^ Dodaro 2004 , стр. 86.
  77. Перейти ↑ Weaver 2014 , p. xix.
  78. ^ Puchniak 2008 , стр. 123-124.
  79. ^ а б в г Пучняк 2008 , с. 124.
  80. Перейти ↑ Chadwick 2001 , pp. 30–31.
  81. Перейти ↑ Stump, 2001 , pp. 139–140.
  82. Перейти ↑ Elliott 2011 , p. 378.
  83. ^ Ригби 2015 , стр. 139.
  84. Перейти ↑ Clark 2005 , pp. 51–52.
  85. ^ Keeny 2009 , стр. 120.
  86. ^ а б Нельсон 2019 , стр. 3.
  87. ^ Нельсон 2019 , стр. 3, 51.
  88. ^ a b c Нельсон 2019 , стр. 51.
  89. Перейти ↑ Chadwick 2001 , pp. 117–118.
  90. Перейти ↑ Stump 2001 , p. 139.
  91. ^ Нельсон 2019 , стр. 5-6.
  92. Fu 2015 , стр. 182.
  93. ^ а б Высоцкий 2009 , с. 45.
  94. ^ Высоцкий 2009 , стр. 59.
  95. ^ Высоцкий 2009 , стр. 60.
  96. ^ Уивер 2014 , стр. Xiv – xv, xviii.
  97. ^ а б в г Шек 2012 , стр. 87.
  98. ^ 1 Тимофею 2: 3–4 NKJV
  99. ^ Weaver 2014 , стр. Xv, xix, xxiv.
  100. Перейти ↑ Weaver 2014 , pp. Xviii – xix.
  101. Перейти ↑ Weaver 2014 , p. xxiv.
  102. ^ a b Bonner 2018 , стр. 288–289.
  103. ^ Scheck 2012 , стр. 91-92.
  104. ^ a b Scheck 2012 , стр. 92.
  105. Bonner 2018 , Глава 7, fn 1.
  106. ^ Нельсон 2019 , стр. 5.
  107. ^ Нельсон 2019 , стр. 2, 5.
  108. ^ а б Нельсон 2019 , стр. 8.
  109. ^ Нельсон 2019 , стр. 7.
  110. ^ а б Нельсон 2019 , стр. 11.
  111. ^ Нельсон 2019 , стр. 7-8.
  112. ^ Нельсон 2019 , стр. 15.
  113. ^ Nelson 2019 , стр. 16-18.
  114. ^ Нельсон 2019 , стр. 19-20.
  115. ^ Нельсон 2019 , стр. 21.
  116. ^ Puchniak 2008 , стр. 126.
  117. ^ Puchniak 2008 , стр. 128.
  118. ^ Нельсон 2019 , стр. 50, 53.
  119. ^ Нельсон 2019 , стр. 49.
  120. ^ a b Бек 2007 , стр. 694.

Источники [ править ]

  • Бек, Джон Х. (2007). «Пелагианская полемика: экономический анализ». Американский журнал экономики и социологии . 66 (4): 681–696. DOI : 10.1111 / j.1536-7150.2007.00535.x .
  • Боннер, Али (2018). Миф о пелагианстве . Монография Британской академии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-726639-7.
  • Кларк, Мэри Т. (2005). Августин . Bloomsbury Publishing . ISBN 9781441182593.
  • Боннер, Джеральд (2004). «Пелагий (ок. 390–418), богослов». Оксфордский национальный биографический словарь . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / исх: odnb / 21784 .
  • Браун, Питер (1970). «Покровители Пелагия: римская аристократия между Востоком и Западом». Журнал богословских исследований . 21 (1): 56–72. DOI : 10.1093 / JTS / XXI.1.56 . ISSN  0022-5185 . JSTOR  23957336 .
  • Чедвик, Генри (2001). Августин: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-285452-0.
  • Хронистер, Эндрю С. (2020). "Али Боннер, Миф о пелагианстве" . Августинские исследования . 51 (1): 115–119. DOI : 10,5840 / augstudies20205115 .
  • Коэн, Сэмюэл (2016). «Религиозное разнообразие». У Джонатана Дж. Арнольда; М. Шейн Бьорнли; Кристина Сесса (ред.). Товарищ остготской Италии . Лейден , Бостон : Brill Publishers . С. 503–532. ISBN 978-9004-31376-7.
  • Додаро, Роберт (2004). Христос и справедливое общество в мысли Августина . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1-139-45651-7.
  • Эллиотт, Марк В. (2011). «Пелагианство». В McFarland, Ian A .; Фергюссон, Дэвид А.С.; Килби, Карен; Торранс, Иэн Р. (ред.). Кембриджский словарь христианского богословия . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 377–378. ISBN 978-0-511-78128-5.
  • Фу, Юде (2015). «Правосудие на иврите: реконструкция для сегодняшнего дня». Ценность частного: уроки иудаизма и современный еврейский опыт . Лейден: Брилл. С. 171–194. ISBN 978-90-04-29269-7.
  • Харрисон, Кэрол (2016). «Истина в ереси?». Разоблачительные времена . 112 (3): 78–82. DOI : 10.1177 / 001452460011200302 .
  • Кич, Доминик (2012). Антипелагианская христология Августина Гиппопотамского, 396-430 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-966223-4.
  • Кини, Энтони (2009). Иллюстрированная краткая история западной философии . Джон Вили и сыновья . ISBN 9781405178600.
  • Кирван, Кристофер (1998). «Пелагианство». Энциклопедия философии Рутледж . Тейлор и Фрэнсис . DOI : 10.4324 / 9780415249126-K064-1 . ISBN 9780415250696.
  • Лёссль, Йозеф (20 сентября 2019 г.). «Миф о пелагианстве. Али Боннер. (Монография Британской академии). Стр. Xviii + 342. Oxford – New York: Oxford University Press (для Британской академии), 2018. 80 фунтов стерлингов 978 0 19 726639 7». Журнал церковной истории . 70 (4): 846–849. DOI : 10.1017 / S0022046919001283 .
  • Нельсон, Эрик (2019). Теология либерализма: политическая философия и справедливость Бога . Кембридж: Издательство Гарвардского университета . ISBN 978-0-674-24094-0.
  • Ригби, Пол (2015). Богословие исповеди Августина . Издательство Кембриджского университета . ISBN 9781107094925.
  • Пучняк, Роберт (2008). «Пелагиус: использование Кьеркегором Пелагиуса и пелагианства». У Стюарта, Джона Бартли (ред.). Кьеркегор и святоотеческие и средневековые традиции . Фарнем: Издательство Ashgate . ISBN 978-0-7546-6391-1.
  • Ракетт, Майкл Р. (2002). «Что не так с пелагианством?». Августинские исследования . 33 (2): 223–237. DOI : 10,5840 / augstudies200233216 .
  • Рис, Бринли Родерик (1998). Пелагиус: Жизнь и письма . Вудбридж: Бойделл и Брюэр. ISBN 978-0-85115-714-6.
  • Шек, Томас П. (2012). «Толкование римлян Пелагиусом». В Картрайт, Стивен (ред.). Товарищ апостола Павла в средние века . Лейден: Брилл. С. 79–114. ISBN 978-90-04-23671-4.
  • Сквайрс, Стюарт (2016). «Иероним о безгрешности: СМИ между Августином и Пелагием». Журнал Heythrop . 57 (4): 697–709. DOI : 10.1111 / heyj.12063 .
  • Тезель, Евгений (2014). «Предыстория: Августин и пелагианская полемика». В Hwang, Alexander Y .; Мац, Брайан Дж .; Касидей, Августин (ред.). Благодать за благодать: дебаты после Августина и Пелагиуса . Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press . п. 1–13. ISBN 978-0-8132-2601-9.
  • Пень, Элеонора (2001). «Августин по доброй воле». In Stump, Элеонора; Крецманн, Норман (ред.). Кембриджский компаньон Августина . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 124–147. ISBN 978-1-1391-7804-4.
  • Высоцкий, Бертон Л. (2009). «Воля и благодать: аспекты иудаизма в пелагианстве в свете раввинистической и святоотеческой экзегезы Бытия». В Грипео, Эммануэла; Сперлинг, Хелен (ред.). Экзегетическая встреча между евреями и христианами в поздней античности . Лейден: Брилл. С. 43–62. ISBN 978-90-04-17727-7.
  • Уивер, Ребекка (2014). "Вступление". В Hwang, Alexander Y .; Мац, Брайан Дж .; Касидей, Августин (ред.). Благодать за благодать: дебаты после Августина и Пелагия . Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки Press. стр. xi – xxvi. ISBN 978-0-8132-2601-9.
  • Ветцель, Джеймс (2001). «Предопределение, пелагианство и предвидение» . In Stump, Элеонора; Крецманн, Норман (ред.). Кембриджский компаньон Августина . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 49–58. ISBN 978-1-1391-7804-4.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Боннер, Джеральд (2002). «Пелагианская полемика в Великобритании и Ирландии». Перития . 16 : 144–155. DOI : 10.1484 / J.Peri.3.483 .
  • Браун, Питер (1968). «Пелагиус и его сторонники: цели и окружение» . Журнал богословских исследований . XIX (1): 93–114. DOI : 10.1093 / JTS / XIX.1.93 . JSTOR  23959559 .
  • Кларк, Элизабет А. (2014). Противоречие оригенистов: культурное строительство раннехристианских дебатов . Принстон: Издательство Принстонского университета . ISBN 978-1-4008-6311-2.
  • Cyr, Taylor W .; Фламмер, Мэтью Т. (2018). «Свобода воли, изящество и антипелагианство». Международный журнал философии религии . 83 (2): 183–199. DOI : 10.1007 / s11153-017-9627-0 . ISSN  1572-8684 .
  • Дауза, Пьер-Эммануэль (2010). «Хиршман, Паскаль и реакционная риторика: не анализируйте экономику противоречий пелажена» [Хиршман, Паскаль и реакционная риторика: экономический анализ полемики о Пелагиане]. Обзор Токвиля / La revue Tocqueville (на французском языке). 31 (2): 133–154. DOI : 10.1353 / toc.2010.0009 . ISSN  1918-6649 .
  • Додаро, Роберт (2004). « « Ego miser homo »: Августин, Пелагианская полемика и Павел в Рим. 7: 7-25». Августинианум . 44 (1): 135–144. DOI : 10,5840 / agstm20044416 .
  • Эванс, Роберт Ф. (2010) [1968]. Пелагиус: Запросы и переоценки . Евгений: Випф и Сток . ISBN 978-1-60899-497-7.
  • Lamberigts, Mathijs (2002). «Недавние исследования пелагианства с особым упором на роль Юлиана из Aeclanum». Августиниана . 52 (2/4): 175–198. ISSN  0004-8003 .
  • Маркус, Гилберт (2005). «Пелагианство и« Общая кельтская церковь » » (PDF) . Иннес Ревью . 56 (2): 165–213.
  • Нунан, Ричард. «Католики и евангелические протестанты о гомоэротическом желании: интеллектуальное наследие августинских и пелагианских теорий человеческой природы». Квир-философия . Brill | Родопы. С. 329–352. DOI : 10.1163 / 9789401208352_039 . ISBN 978-94-012-0835-2.
  • Рис, Бринли Родерик (1988). Пелагиус: упорный еретик . Вудбридж: Бойделл и Брюэр . ISBN 0851155030.
  • Шолль, Линдси Энн (2011). Элизабет ДеПальма Дигезер (ред.). Пелагианская полемика: ересь в интеллектуальном контексте (докторская диссертация). Калифорнийский университет в Санта-Барбаре . ISBN 978-1-249-89783-5. ProQuest 3482027 . 
  • Сквайрс, Стюарт (2013). Филип Руссо (ред.). Переоценка пелагианства: Августин, Кассиан и Иероним о возможности безгрешной жизни (докторская диссертация). Католический университет Америки.
  • Сквайрс, Стюарт (2019). Пелагианская полемика: введение в врагов благодати и заговор потерянных душ . Евгений: Випф и Сток. ISBN 978-1-5326-3781-0.
  • Вермелингер, Отто (1975). Rom und Pelagius: die theologische Position der römischen Bischöfe im pelagianischen Streit in den Jahren 411–432 [ Рим и Пелагиус : богословская позиция римских епископов во время пелагианской полемики, 411–432 ] (на немецком языке). А. Хирсеманн. ISBN 978-3-7772-7516-1.

Внешние ссылки [ править ]

  • Библиотека Пелагиуса : Интернет-сайт, посвященный изучению Пелагиуса.