Вечная философия

Вечная философия ( Latin : Philosophia регешш ), ^{[примечание 1]} также упоминается как perennialism и вечная мудрость , является перспективным в философии и духовности , что взгляды всех религиозных традиций мира , как разделение одного, метафизической истины или происхождения , из которого всего эзотерические и экзотерические знания и доктрины выросли.

Perennialism имеет свои корни в интересах Ренессанса в неоплатонизме и его идеи о Едином , от которого все существование исходит. Марсилио Фичино (1433–1499) стремился объединить герметизм с греческой и иудейско-христианской мыслью ^[1], выявив prisca theologia, которую можно было найти во все века. ^[2] Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) предположил, что истину можно найти во многих, а не только в двух, традициях. Он предложил гармонию между идеями Платона и Аристотеля и увидел аспекты prisca theologia в Аверроэсе (Ибн Рушд), Коране., Каббала и другие источники. ^[3] Агостино Стеуко (1497–1548) ввел термин « философия вечная» . ^[4]

Более популярная интерпретация отстаивает универсализм , идею о том, что все религии, за кажущимися различиями, указывают на одну и ту же Истину. В начале 19 века трансценденталисты пропагандировали идею метафизической истины и универсализма, которая вдохновляла унитариев , обращавшихся в индийскую элиту. К концу XIX века Теософское общество еще больше популяризировало универсализм не только в западном мире, но и в западных колониях. В 20-м веке универсализм получил дальнейшую популяризацию через традиционалистскую школу, вдохновленную Адвайта-ведантами., который выступал за метафизическое единое происхождение ортодоксальных религий, а также Олдосом Хаксли и его книгой «Вечная философия» , вдохновленной неоведантой и школой традиционалистов.

Определение [ править ]

Возрождение [ править ]

Идея вечной философии возникла у ряда богословов эпохи Возрождения , черпавших вдохновение из неоплатонизма и теории форм . Марсилио Фичино (1433–1499) утверждал, что существует фундаментальное единство мира, души или любви, которое имеет аналог в сфере идей . ^[2] Согласно Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), ученику Фичино, истину можно найти во многих, а не только в двух, традициях. ^[3] Согласно Агостино Стеуко (1497–1548), существует «один принцип всех вещей, о котором всегда было одно и то же знание у всех народов».^[5]

Традиционалистская школа [ править ]

Современная, ориентированная на науку традиционалистская школа продолжает эту метафизическую ориентацию. Согласно школе традиционалистов, вечная философия - это «абсолютная Истина и бесконечное Присутствие». ^[6] Абсолютная Истина - это «вечная мудрость ( sophia perennis ), которая является трансцендентным источником всех ортодоксальных религий человечества». ^[6] Бесконечное Присутствие - это «вечная религия ( Religio perennis ), которая живет в сердце всех истинно ортодоксальных религий». ^[6] Традиционалистская школа различает трансцендентное и имманентное измерение, а именно различение Реального или Абсолютного., cq то, что постоянно; и намеренное «мистическое сосредоточение на Реальном». ^[7]

Согласно Соаресу де Азеведо, перенниалистическая философия утверждает, что универсальная истина одинакова для всех ортодоксальных религиозных традиций мира и является основой их религиозных знаний и доктрин. Каждая мировая религия является интерпретацией этой универсальной истины, адаптированной для удовлетворения психологических, интеллектуальных и социальных потребностей данной культуры в данный период истории. Эта извечная истина открывалась заново в каждую эпоху мистиками всех мастей, которые возродили уже существующие религии, когда они впали в пустые банальности и пустые обряды. ^{[8] [ необходима страница ]}

Шипли далее отмечает, что традиционалистская школа ориентирована на ортодоксальные традиции и отвергает современный синкретизм и универсализм, которые создают новые религии из старых религий и ставят под угрозу существующие традиции. ^[9]

Олдос Хаксли и мистический универсализм [ править ]

Одним из таких универсалистских был Олдос Хаксли, ^[9] , который пропагандировал универсалистские интерпретации мировых религий, вдохновленные Вивекананды неоиндуизм и его собственного использование психоделических препаратов. По словам Хаксли, который популяризировал идею вечной философии среди более широкой аудитории,

Вечная философия наиболее кратко выражена в санскритской формуле тат твам аси («То, что ты есть»); Атман, или имманентное вечное Я, едино с Брахманом, Абсолютным Принципом всего сущего; и последняя цель каждого человека - открыть этот факт для себя, узнать, кто он на самом деле. ^[10]

В эссе Хаксли 1944 года в « Веданте и Западе» он описывает «Минимальную рабочую гипотезу», основную схему вечной философии, которая присутствует во всех мистических ветвях мировых религий:

Что есть Божество или Основа, которая является непроявленным принципом всего проявления.

Что Земля трансцендентна и имманентна.

Что люди могут любить, знать и виртуально отождествляться с Землей.

Достижение этого объединяющего знания, осознание этой высшей идентичности является конечной целью и целью человеческого существования.

Что есть Закон или Дхарма, которым нужно подчиняться, Дао или Путь, которым нужно следовать, если люди хотят достичь своей окончательной цели.

Истоки [ править ]

Вечная философия происходит от смешения неоплатонизма и христианства . Сам неоплатонизм имеет разнообразные корни в синкретической культуре эллинистического периода и был влиятельной философией на протяжении всего средневековья.

Классический мир [ править ]

Эллинистический период: религиозный синкретизм [ править ]

В эллинистическом период , Александр Великий «s кампания привела к обмену культурных идей на своем пути на протяжении большей части известного мира своей эпохи. Греческие Элевсинские мистерии и Дионисийские мистерии смешались с такими влияниями, как культ Исиды , митраизм и индуизм , а также с некоторыми персидскими влияниями. Такой межкультурный обмен не был новостью для греков; египетский бог Осирис и греческий бог Дионис был приравнен в Осириса-Диониса историк Геродот еще в пятом веке до нашей эры (смInterpretatio graeca ). ^{[11] [12]}

Римский мир: Филон Александрийский [ править ]

Филон Александрийский (около 25 г. до н.э. - около 50 г. н.э.) пытался примирить греческий рационализм с Торой, что помогло проложить путь христианству с неоплатонизмом и принятию Ветхого Завета с христианством, в отличие от гностических корней христианства. . ^[13] Филон перевел иудаизм в терминах стоических , платонических и неопифагорейских элементов и считал, что Бог «сверхрациональный» и может быть достигнут только через «экстаз». Он также считал, что оракулы Бога служат источником моральных и религиозных знаний.

Неоплатонизм [ править ]

Неоплатонизм возник в 3 веке н.э. и сохранялся до вскоре после закрытия Платоновской академии в Афинах в 529 г. н.э. Юстиниана I . Неоплатоники находились под сильным влиянием Платона , но также и платонической традиции, которая процветала в течение шести веков, которые отделили первых неоплатоников от Платона. Работа неоплатонической философии заключалась в описании происхождения всей реальности из единого принципа, «Единого». Он был основан Плотина , ^{[1] веб} и был очень влиятельным на протяжении всей истории. В средние века, неоплатонические идеи были интегрированы в философские и богословские работы многих наиболее важных средневековых исламских, христианских и еврейских мыслителей.

Возрождение [ править ]

Фичино и Пико делла Мирандола [ править ]

Марсилио Фичино (1433–1499) считал, что Гермес Трисмегистос , предполагаемый автор Corpus Hermeticum , был современником Моисея и учителем Пифагора , а также источником как греческой, так и иудейско-христианской мысли. ^[1] Он утверждал, что существует фундаментальное единство мира, души или любви, которое имеет аналог в сфере идей. И платоновская философия, и христианское богословие воплощают эту истину. На Фичино оказали влияние множество философов, включая аристотелевскую схоластику и различные псевдонимные и мистические сочинения. Фичино видел свою мысль как часть длительного развития философской истины древних доплатонических философов (включая Зороастра)., Гермес Трисмегист , Орфей , Аглаофем и Пифагор ), достигшие своего пика в Платоне. Приска Theologia или почтенная и древняя теология, которая воплощена истина и может быть найдено во всех возрастах, была жизненно важной идеей для Фичина. ^[2]

Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494 гг.), Ученик Фичино, пошел дальше своего учителя, предположив, что истину можно найти во многих, а не только в двух традициях. Это предполагало гармонию между идеями Платона и Аристотеля и рассматривало аспекты богословия Приски в Аверроэсе , Коране , Каббале среди других источников. ^[3] После смерти Пико и Фичино эта линия мысли расширилась, и в нее вошли Symphorien Champier и Франческо Джорджо .

Steuco [ править ]

De perenni философия libri X [ править ]

Термин « вечная философия» был впервые использован Агостино Стеуко (1497–1548), который использовал его для названия трактата « De perenni Философия libri X» , опубликованного в 1540 году. ^[4] De perenni философия была наиболее устойчивой попыткой философского синтеза и гармонии. ^[14] Steuco представляет собой ренессансную гуманистическую сторону библейской науки и теологии шестнадцатого века, хотя он отверг Лютера и Кальвина. ^[15] De perenni философия, представляет собой сложный труд, в котором только дважды используется термин «философия переннис». В нем говорится, что существует «один принцип всех вещей, о котором всегда было одно и то же знание у всех народов». ^[16] Это единственное знание (или sapientia) является ключевым элементом его философии. Поскольку он делает упор на преемственности, а не на прогрессе, философская идея Стеуко не ассоциируется условно с эпохой Возрождения . Более того, он склонен полагать, что истина со временем теряется и сохраняется только в prisci theologica.. Стеуко предпочел Платона Аристотелю и видел большее соответствие между первым и христианством, чем последний философ. Он считал, что философия работает в гармонии с религией и должна вести к познанию Бога, и что истина проистекает из единого источника, более древнего, чем греки. На Стейко сильно повлияло утверждение Ямвлиха о том, что познание Бога врожденно для всех ^[17], а также большое значение придавал Гермесу Трисмегисту.

Влияние [ править ]

Неувядающая философия Steuco была высоко оценена некоторыми учеными в течение двух столетий после ее публикации, а затем в значительной степени забыта, пока она не была заново открыта Отто Вильманном в конце XIX века. ^[15] В целом, Философия Де Перенни не имела особого влияния и в основном ограничивалась теми, кто имел схожую с ним ориентацию. Произведение не было включено в Список произведений, запрещенных Римско-католической церковью, хотя его Cosmopoeia, выражающая аналогичные идеи, была. Религиозная критика склонялась к консервативной точке зрения, согласно которой христианские учения следует понимать как уникальные, а не рассматривать их как совершенные выражения истин, которые можно найти повсюду. ^[18]В более общем плане этот философский синкретизм был изложен за счет некоторых доктрин, включенных в него, и возможно, что критические способности Стейко не соответствовали задаче, которую он поставил перед собой. Более того, такое большое доверие к prisca theologia оказалось недостатком, поскольку многие тексты, использованные в этой школе мысли, позже оказались подделками. ^[19] В последующие два столетия наиболее благоприятные отзывы были в основном протестантскими и часто в Англии.

Позднее Готфрид Лейбниц подхватил срок Стеуко. Немецкий философ придерживается традиции этой конкордистической философии; его философия гармонии особенно близка идеям Steuco. Лейбниц знал о работе Стеуко к 1687 году, но считал, что «Верите христианской религии » философа- гугенота Филиппа дю Плесси-Морне лучше выражает ту же истину. Влияние Стеуко можно найти во всех работах Лейбница, но немец был первым философом, который обратился к вечной философии, не упомянув итальянца. ^[20]

Популяризация [ править ]

Трансцендентализм и унитарный универсализм [ править ]

Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как отдельной области. ^[21] Он был одним из главных фигур в трансцендентализме , который укоренились в английском и немецком романтизме , библейской критика Гердера и Шлейермахер , и скептицизм в Юме . ^{[web 2]} Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. ^{[web 3]} Вслед за Шлейермахером ^[22] индивидуальная интуиция истины была принята как критерий истины. ^{[веб 3]}В конце 18 - начале 19 века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читали трансценденталисты и повлияли на их мышление. ^{[web 3]} Они также поддерживали универсалистские и унитаристские идеи, приведшие в 20 веке к унитарному универсализму . Универсализм придерживается идеи, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан. ^{[сеть 3] [сеть 4]}

Теософское общество [ править ]

К концу 19 века идея вечной философии была популяризирована лидерами Теософского общества, такими как Блаватская и Анни Безант , под названием «Мудрость-религия» или «Древняя мудрость». ^[23] Теософское общество проявляло активный интерес к азиатским религиям, впоследствии не только привлекло внимание западной аудитории к этим религиям, но и оказало влияние на индуизм и буддизм в Шри-Ланке и Японии.

Нео-Веданта [ править ]

Многие perennialist мыслителей ( в том числе Армстронг, Хьюстон Смит и Джозеф Кэмпбелл ) находятся под влиянием индуса реформатором Рам Мохан Рой и индус мистиков Рамакришны и Свами Вивекананды , ^[24] , которые сами взяли на себя западные понятия универсализма. ^[25] Они считали индуизм символом этой вечной философии. Это понятие повлияло на мыслителей, которые предложили версии вечной философии в 20 веке. ^[25]

Единство всех религий было центральным импульсом среди индуистских реформаторов 19-го века, которые, в свою очередь, повлияли на многих вечных мыслителей философского типа 20-го века. Ключевыми фигурами этого реформаторского движения были два бенгальских брамина. Рам Мохан Рой , философ и основатель модернизирующейся религиозной организации Брахмо Самадж , рассуждал, что божественное не поддается описанию и, следовательно, ни одна религия не может претендовать на монополию в их понимании его.

Духовный экстаз мистика Рамакришны включал переживание тождества Христа, Мухаммеда и его собственного индуистского божества. Самый известный ученик Рамакришны, Свами Вивекананда , в 1890-х годах побывал в Соединенных Штатах, где основал Общество Веданты .

Рой, Рамакришна и Вивекананда все находились под влиянием индусской школы Адвайта Веданты , ^[26] , которые они видели , как экземплификации из религиозности Universalist индуистской. ^[25]

Традиционалистская школа [ править ]

Традиционалистская школа - это группа мыслителей 20-го и 21-го веков, озабоченных тем, что они считают упадком традиционных форм знания, как эстетических, так и духовных, в западном обществе. Основными мыслителями этой традиции являются Рене Генон , Ананда Кумарасвами и Фритьоф Шуон . Среди других важных мыслителей этой традиции - Титус Буркхард , Мартин Лингс , Жан-Луи Мишон , Марко Паллис , Хьюстон Смит , Хоссейн Наср , Жан Борелла , Элимир Золла и Юлиус Эвола . ^{[заметка 2] [примечание 3]} Согласно Традиционалистской школе, ортодоксальные религии основаны на исключительном метафизическом происхождении. Согласно школе традиционалистов, «философия вечности» обозначает мировоззрение, которое противоположно сциентизму современных светских обществ и способствует переоткрытию традиций мудрости досекулярного развитого мира . ^{[ необходимая цитата ]} Примером этого взгляда является Рене Генон в книге «Царство количества и знамения времени» , одной из основополагающих работ традиционалистской школы .

По словам Фритьофа Шуона :

Не раз говорилось, что тотальная Истина начертана вечным письмом в самой субстанции нашего духа; различные Откровения «кристаллизуют» и «актуализируют», в разной степени в зависимости от случая, ядро ​​уверенности, которое не только вечно пребывает в божественном Всеведении, но также спит путем преломления в «естественно сверхъестественном» ядре индивидуума, а также в отношении каждой этнической или исторической общности или человеческого вида в целом. ^[27]

Олдос Хаксли [ править ]

Этот термин был популяризирован в середине двадцатого века Олдосом Хаксли , на которого глубоко повлияли нео-веданта и универсализм Вивекананды . ^[28] В своей книге 1945 года «Вечная философия» он определил вечную философию как:

... метафизика, которая признает божественную Реальность, существенную для мира вещей, жизней и умов; психологии , что находит в душе что - то подобное, или даже идентичной, божественной реальности; этика , что конечная цель ставит человек в познании имманентной и трансцендентной земля всего сущего ; вещь извечная и универсальная. Зачатки вечной философии можно найти в традиционных знаниях первобытных народов во всех регионах мира, и в их полностью развитых формах она имеет место в каждой из высших религий. ^[29]

В отличие от школы традиционалистов, Хаксли делал упор на мистический опыт, а не на метафизику:

Будда отказался делать какие-либо заявления относительно высшей божественной Реальности. Все, о чем он говорил, было Нирвана, что является названием опыта, который приходит к полностью самоотверженным и однонаправленным [...] Сохраняя в этом вопросе позицию строгого операциониста, Будда говорил только о духовный опыт, а не метафизическая сущность, которую теологи других религий, как и более поздний буддизм, считают объектом и (поскольку в созерцании познающий, познанное и знание - все одно) в то же время субъект и суть этого опыта. ^[10]

Согласно Олдосу Хаксли, чтобы постичь божественную реальность, нужно выбрать выполнение определенных условий: «сделаться любящими, чистыми сердцем и нищими духом». ^[30] Хаксли утверждает, что очень немногие люди могут достичь этого состояния. Тем, кто выполнил эти условия, осознал универсальную истину и истолковал ее, обычно называли святых, пророков, мудрецов или просветленных. ^[31] Хаксли утверждает, что те, кто «изменили свой чисто человеческий способ существования» и, таким образом, смогли понять «больше, чем просто человеческий род и количество знаний», также достигли этого просветленного состояния. ^[32]

Нью Эйдж [ править ]

Идея вечной философии занимает центральное место в Движении Нью Эйдж. Движение Нью Эйдж - это западное духовное движение, появившееся во второй половине 20 века. Его основные заповеди были описаны как «опирающиеся на восточные и западные духовные и метафизические традиции и наполняющие их влиянием самопомощи и мотивационной психологии , целостного здоровья , парапсихологии , исследования сознания и квантовой физики ». ^[33] Термин Нью Эйдж относится к приближающемуся астрологическому веку Водолея . ^{[веб 5]}

Нью Эйдж стремится создать «духовность без границ или ограничивающих догм», которая будет всеобъемлющей и плюралистической . ^[34] Он придерживается «целостного мировоззрения» ^[35], подчеркивая, что Разум, Тело и Дух взаимосвязаны ^{[сеть 5]} и что существует форма монизма и единства во всей вселенной. ^[36] Он пытается создать «мировоззрение, которое включает как науку, так и духовность» ^[37] и охватывает ряд форм основной науки, а также другие формы науки, которые считаются маргинальными .

Академические дискуссии [ править ]

Мистический опыт [ править ]

Идея вечной философии, иногда называемой перениализмом, является ключевой областью дискуссий в академической дискуссии о мистическом опыте. Хьюстон Смит отмечает, что взгляд школы традиционалистов на вечную философию основан не на мистическом опыте, а на метафизической интуиции. ^[38] Обсуждение мистического опыта сместило акцент в вечной философии с этих метафизических интуиций на религиозный опыт ^[38] и понятие недвойственности или измененного состояния сознания .

Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт» в своей книге «Разновидности религиозного опыта» . ^[39] Это также повлияло на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знания. ^{[web 6]} Такие писатели, как У. Т. Стэйс , Хьюстон Смит и Роберт Форман, утверждают, что есть основные сходства с мистическим опытом в разных религиях, культурах и эпохах. ^[40] Для Стейса универсальность этого основного опыта является необходимым, хотя и недостаточным, условием для того, чтобы можно было доверять когнитивному содержанию любого религиозного опыта. ^{[41] [ требуется проверка]}

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» еще до немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Он был принят многими религиоведами, наиболее влиятельным из которых был Уильям Джеймс. ^[42]

Критики отмечают, что упор на «опыт» отдает предпочтение атомарному человеку, а не сообществу. Также не удается провести различие между эпизодическим опытом и мистикой как процессом, встроенным в общую религиозную матрицу литургии, Священного Писания, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик. ^[43] Ричард Кинг также указывает на несоответствие между «мистическим опытом» и социальной справедливостью: ^[44]

Приватизация мистицизма - то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта - служит для исключения его из политических вопросов, таких как социальная справедливость. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы служить преобразованию мира, примиряют человека со статус-кво, уменьшая тревогу и стресс. ^[44]

Религиозный плюрализм [ править ]

Религиозный плюрализм утверждает, что различные мировые религии ограничены своим историческим и культурным контекстом, и поэтому единой истинной религии не существует. Есть только много равнозначных религий. Каждая религия является прямым результатом попытки человечества постичь и понять непостижимую божественную реальность. Следовательно, каждая религия имеет подлинное, но в конечном итоге неадекватное восприятие божественной реальности, приводящее к частичному пониманию универсальной истины, что требует синкретизма для достижения полного понимания, а также пути к спасению или духовному просвещению. ^[45]

Хотя вечная философия также считает, что не существует единой истинной религии, она отличается при обсуждении божественной реальности. Вечная философия утверждает, что божественная реальность - это то, что позволяет понять универсальную истину. ^[46] Каждая религия дает свое собственное толкование универсальной истины, основанное на ее историческом и культурном контексте, потенциально обеспечивая все необходимое для наблюдения божественной реальности и достижения состояния, в котором каждый сможет подтвердить универсальную истину и достичь спасения или духовного просветление. ^{[ необходима цитата ]}

См. Также [ править ]

• Иван Агуэли
• Архетипы
• Элис А. Бейли
• Блаватская
• Титус Буркхардт
• Сухейл Бушруи
• Олаво де Карвалью
• Генри Корбин
• Бенджамин Крем
• Юлиус Эвола
• Эволюционизм
• Дж. Н. Финдли
• Четыре благородные истины
• Гаутама Будда
• Рене Генон
• Ангус Макнаб
• Майтрейя
• Смысл жизни
• Жан-Луи Мишон
• Мишель де Монтень
• Хоссейн Наср
• Рудольф Отто
• Уиталл Перри
• Кэтлин Рейн
• Религиозный опыт
• Религиозный плюрализм
• Елена Рерих
• Фритьоф Шуон
• Хьюстон Смит
• Матеуш Соарес де Азеведо
• Эдит Штайн
• Уильям Стоддарт
• Синкретизм
• Учение мистиков
• Традиционалистская школа
• Трансцендентализм
• Трансперсональная психология
• Уилбур Маршалл Урбан
• Традиция мудрости
• RC Zaehner
• Элемир Золла
• Образовательный вечность

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

Интернет-источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Традиционалистская школа

• Мартин Лингс , Основная религия: Введение в вечную философию , ISBN 1933316438 
• Уильям В. Куинн, младший. Только традиция , в СУНИ серии в западных эзотерических традиций . Олбани, штат Нью-Йорк: State University of New York Press, 1997. xix, 384 p. ISBN 0-7914-3214-9 PBK 
• Самуэль Бендек Сотиллос, Психология и вечная философия: исследования в области сравнительного религиоведения (Блумингтон, IN: World Wisdom, 2013). ISBN 978-1-936597-20-8 

Олдос Хаксли

• Хаксли, Олдос (2004), Вечная философия (изд. Harper Modern Classics 2004 г.), Harper & Row, ISBN 0-06-057058-X
• Шипли, Морган (2015), Психоделический мистицизм: трансформация сознания, религиозного опыта и добровольных крестьян в послевоенной Америке , Lexington Books

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с вечной философией .

• Каббала и вечная философия
• Слайд-шоу о вечной философии
• Конец философии от Свами Трипурари
• Религиозный плюрализм и вопрос религиозной истины у Уилфреда К. Смита
• Джеймс С. Катсингер Вечная философия и христианство
• Беседы Ошо о Философии Переннис, заархивированные 8 января 2014 года в Wayback Machine
• Эссе Жюля Эванса по вечной философии , aeon.co