Федр (диалог)

Часть серии по
Платонизм
Платон из " Афинской школы " Рафаэля (1509–1511)
Ранние годы Эпистемология Идеализм  / Реализм Демиург Теория форм Теория души Трансцендентальные Форма добра Аргумент третьего человека Дилемма Евтифрона Пять режимов Король философов Неписаные доктрины Платона Политическая философия
Диалоги Платона
Рано: извинения Charmides Crito Евтифрон Гиппий Малый Ион Laches Лизис Переходный и средний: Кратил Евтидем Gorgias Менексен Я нет Федон Протагор Симпозиум Позже в середине: Парменид Федр Республика Theaetetus Поздно: Критиас Законы Филебус Софист Государственный деятель Тимей Сомнительной подлинности: Аксиох Клитофон Демодокус Эпиномис Эриксия Первый Алкивиад Halcyon Гиппарх Hippias Major Минос О справедливости О добродетели Любители соперников Второй Алкивиад Сизиф Theages Другие произведения сомнительной подлинности: Определения Эпиграммы Послания
Аллегории и метафоры
Атлантида Кольцо Гигеса Пещера Разделенная линия Солнце Государственный корабль Миф об Эр Колесница
Статьи по Теме
Комментарии Академия в Афинах Сократова проблема Академический скептицизм Средний платонизм неоплатонизм и христианство Аллегорические интерпретации Платона
Связанные категории
► Платон
Философский портал
v т е

Федр ( / е я д г ə с / ; греческим : Φαῖδρος , . Транслит  Phaidros ), написанный Платоном , диалог между платоновским героем , Сократом , и Федром , собеседником в нескольких диалогах . Предположительно, « Федр» был составлен около 370 г. до н. Э., Примерно в то же время, что и « Республика» и « Симпозиум» Платона . ^[1] Хотя якобы на тему любви, обсуждение в диалоге вращается вокруг искусства риторики и того, как его следует практиковать, и затрагивает столь разные темы, как метемпсихоз (греческая традиция реинкарнации ) и эротическая любовь .

Настройка [ править ]

Сократ сталкивается с Федром на окраине Афин. Федр только что прибыл из дома Эпикрата в Афинах , где Лисий , сын Цефала , произнес речь о любви. Сократ, заявив, что он «болен страстью к выслушиванию речей», ^{[Примечание 1]} идет в сельскую местность с Федром, надеясь, что Федр повторит речь. Они сидят у ручья под платаном и целомудренным деревом , а остальная часть диалога состоит из речи и обсуждения.

Диалог, что несколько необычно, не ставит своей целью пересказ событий дня. Диалог ведется напрямую, прямыми словами Сократа и Федра, без других собеседников, которые представили бы историю или передали ее нам; это происходит из первых рук, как если бы мы были свидетелями самих событий. Это контрастирует с такими диалогами, как Симпозиум , в котором Платон устанавливает несколько слоев между событиями дня и нашим слушанием о них, явно давая нам неполный отчет из пятых рук. ^[2]

Dramatis personae [ править ]

• Сократ
• Федр
• Лисий (заочно)

Лисий был одним из трех сыновей Цефала, патриарха, чей дом стал местом проведения Платоновской республики . Лисий был, пожалуй, самым известным логографом (λογογράφος, букв. «Автор аргументов») в Афинах во времена Платона. Лисий был ритором и софистом, чья самая известная дошедшая до нас работа - это защитная речь « Об убийстве Эратосфена ». Речь - шедевр, в котором мужчина, убивший любовника своей жены, утверждает, что это требовалось от него по законам Афин. Исход этого выступления неизвестен.

Резюме [ править ]

Диалог состоит из серии трех речей на тему любви, которая служит предметом для построения дискуссии о правильном использовании риторики. Они включают обсуждение души , безумия , божественного вдохновения, а также практики и мастерства в искусстве .

Когда они выходят в деревню, Сократ пытается убедить Федра повторить речь Лисия, которую он только что услышал. Федр извиняется, но Сократ сильно подозревает, что у Федра есть копия речи с ним. Говоря, что пока присутствует Лисий, он никогда не позволит Федру использовать себя в качестве тренировочного партнера, чтобы практиковать свою речь, он просит Федра раскрыть то, что он держит под своим плащом. Федр уступает и соглашается произнести речь Лисия. ^{[Заметка 2]}

Речь Лисия (230e – 235e) [ править ]

Федр и Сократ проходят через ручей и находят место в тени. И Федр, и Сократ отмечают, что кто-то мог бы считать Сократа иностранцем в деревне, и Сократ объясняет этот недостаток своей любовью к изучению того, чему «деревья и открытая местность не научат», в то время как «люди в городе» будут. Затем Сократ воздает должное Федру за то, что он вывел его из его родной земли: «Тем не менее, вы, кажется, открыли лекарство, чтобы вытащить меня отсюда ( dokei moi tes emes exodou до Pharmakon heurekenai ). Голодное животное можно прогнать, повесив морковь. или немного зелени перед ним; точно так же, если вы предложите мне речи, переплетенные в книги ( en bibliois ), я не сомневаюсь, что вы можете возить меня по Аттике и куда угодно еще ". ^{[Заметка 3]}

Затем Федр начинает повторять речь Лисия. Начиная со слов «Итак, вы понимаете мою ситуацию: я уже говорил вам, как, на мой взгляд, было бы для нас хорошо, если бы это сработало», ^{[Примечание 3]}в речи объясняются все причины, по которым лучше оказать благосклонность не любящему, чем истинному любовнику. По его словам, дружба с не-любовником демонстрирует объективность и рассудительность; когда вас видят вместе, это не вызывает сплетен; это не связано с ревностью; и это позволяет иметь гораздо больший круг возможных партнеров. Вы не окажете благосклонности тому, кто «болеет сильнее здравого смысла» и не мыслит прямо, охваченный любовью. Он объясняет, что лучше проявить благосклонность к тому, кто лучше всего сможет ее вернуть, а не к тому, кто больше всего в ней нуждается. В заключение он заявляет, что, по его мнению, речь достаточно длинная, и слушатель может задать любые вопросы, если что-то было упущено.

Сократ, пытаясь льстить Федру, отвечает, что он в экстазе и что все это дело рук Федра. Сократ комментирует, что, поскольку речь, казалось, сделала Федра сияющим, он уверен, что Федр понимает эти вещи лучше, чем он сам, и что он не может не последовать примеру Федра в его вакхическом безумии . Федр замечает тонкий сарказм Сократа и просит Сократа не шутить. ^{[Примечание 4]}

Сократ возражает, что он все еще в трепете, и утверждает, что может выступить даже лучше, чем Лисий, на ту же тему. ^{[Примечание 5]}

Первая речь Сократа (237a – 241d) [ править ]

Однако, когда Федр умоляет его услышать, Сократ отказывается произносить речь. Федр предупреждает его , что он моложе и сильнее, и Сократ должен «взять его значение» и «прекратить играть трудно получить». ^{[Примечание 6]} Наконец, после того, как Федр клянется на платане, что он никогда не произнесет другую речь для Сократа, если Сократ откажется, Сократ, прикрыв голову, соглашается. ^{[Примечание 7]}

Сократ, вместо того чтобы просто перечислять причины, как это сделал Лисий, начинает с объяснения того, что, хотя все люди желают красоты, некоторые влюблены, а некоторые нет. Он говорит, что всеми нами управляют два принципа: один - это наше врожденное стремление к удовольствиям, а другой - наше приобретенное суждение, направленное на лучшее (237d). Следование своему суждению - это «быть в здравом уме», тогда как следовать безосновательному стремлению к удовольствиям - это «возмущение» ( высокомерие ). ^{[Примечание 8]}

Следование разным желаниям ведет к разным вещам; тот, кто следует своему желанию поесть, - обжора и так далее. Стремление насладиться красотой, подкрепленное родственной красотой человеческих тел, называется Эросом . ^{[Примечание 9]}

Замечая, что он находится во власти чего-то божественного и может скоро его настигнет безумие нимф в этом месте, ^{[Примечание 10]} он продолжает.

Проблема, объясняет он, в том, что человек, одержимый этим желанием, захочет превратить своего мальчика в то, что ему больше всего нравится, а не в то, что лучше для него. ^{[Примечание 11]} Умственный прогресс мальчика будет подавлен, его физическое состояние пострадает, ^{[Примечание 12]} любовник не пожелает, чтобы мальчик повзрослел и обзавелся семьей, ^{[Примечание 13]} все потому, что любовник формирует его из желания для удовольствия, а не для лучшего. В какой-то момент «разумный разум» заменит «безумие любви» ^{[Примечание 14],} и клятвы и обещания любовника, данные мальчику, будут нарушены.

Федр считает, что одним из величайших подарков являются отношения между любовником и мальчиком. Эти отношения привносят в жизнь мальчика руководство и любовь. Поскольку у мальчика есть любовник как такой ценный образец для подражания, он старается не попасться на что-то постыдное. Попасть в ловушку чего-то постыдного - все равно что подвести своего любовника, поэтому мальчик постоянно ведет себя как можно лучше. Отсутствие стыда дает место чувству гордости; гордость от богатого чувства впечатления от собственного любовника. Если произвести впечатление на собственного любовника, мальчик получит больше знаний и наставлений.

Нелюбящий, заключает он, не будет делать ничего из этого, всегда руководствуясь суждением, а не желанием удовольствия. Сократ, опасаясь, что нимфы возьмут на себя полный контроль над ним, если он продолжит, заявляет, что он собирается уйти до того, как Федр заставит его «сделать что-то еще хуже». ^{[Примечание 15]}

Однако незадолго до того, как Сократ собирается уйти, его останавливает «знакомый божественный знак», его демон , который всегда происходит и только непосредственно перед тем, как Сократ собирается сделать то, чего он не должен. Голос «с этого места» запрещает Сократу уйти до того, как он искупит какое-то оскорбление богов. Затем Сократ признает, что он думал, что обе предыдущие речи были ужасными, говоря, что Лисий повторяется много раз, казался безразличным к теме и, казалось, хвастался. Сократ утверждает, что он «провидец». Хотя он не очень хорош в этом, он достаточно хорош для своих целей, и он осознает, в чем был его проступок: если любовь - это бог или что-то божественное, как он и Федр оба согласны с этим, он не может быть плохим, поскольку предыдущие речи изображали его.^{[Примечание 16]}Сократ, обнажая голову, клянется пройти обряд очищения как последователь Муз и продолжает произносить речь, восхваляющую возлюбленного. ^{[Примечание 17]}

Вторая речь Сократа (244a – 257b) [ править ]

Безумие (244a – 245c) [ править ]

Сократ начинает с обсуждения безумия. Если безумие - это все плохо, то предыдущие речи были бы правильными, но на самом деле безумие, данное как дар богов, дает нам одни из лучших вещей, которые у нас есть. ^{[Примечание 18]} На самом деле существует несколько видов божественного безумия ( theia mania ), из которых он приводит четыре примера: ^[3]

1. От Аполлона - пророческое безумие;
2. От Диониса - инициатическое или ритуальное безумие;
3. От муз - поэтическое безумие;
4. От Афродиты эротическое безумие

Поскольку они должны показать, что безумие любви действительно послано богом, чтобы принести пользу любящему и возлюбленному, чтобы опровергнуть предыдущие речи, Сократ приступает к доказательству божественного происхождения этого четвертого вида безумия. По его словам, это доказательство, которое убедит «мудрых, если не умных». ^{[Примечание 19]}

Душа (245c – 249d) [ править ]

Он начинает с краткого доказательства бессмертия души. Душа всегда в движении и, как самодвижение, не имеет начала. Самодвижущийся сам по себе является источником всего, что движется. Таким образом, по той же причине его нельзя уничтожить. У телесных объектов, перемещаемых извне, нет души, а у тех, что движутся изнутри, есть душа. Двигаясь изнутри, все души движутся сами по себе, и, следовательно, их бессмертие необходимо. ^{[Примечание 20]}

Затем начинается знаменитая аллегория колесниц . Душа, по словам Сократа, подобна «естественному союзу крылатых коней и их возницы». Хотя у богов есть две хорошие лошади, у всех остальных есть смесь: одна красивая и хорошая, а другая - ни то, ни другое. ^{[Примечание 21]}

Поскольку души бессмертны, лишенные тела патрулируют все небеса, пока их крылья находятся в идеальном состоянии. Когда душа распускает крылья, она спускается на землю и принимает земное тело, которое затем, кажется, движется само. ^{[Примечание 22]} Эти крылья поднимают тяжелые предметы туда, где обитают боги, питаются и растут в присутствии мудрости, доброты и красоты божественного. Однако мерзость и уродство заставляют крылья сжиматься и исчезать. ^{[Примечание 23]}

На небесах, объясняет он, идет процессия во главе с Зевсом , который за всем присматривает и наводит порядок. Все боги, кроме Гестии , следуют за Зевсом в этой процессии. В то время как колесницы богов сбалансированы и ими легче управлять, другим возничим приходится бороться со своим плохим конем, который, если не обучен должным образом, затащит их на землю. ^{[Примечание 24]} По мере того, как процессия продвигается вверх, она в конце концов достигает высокого хребта неба, где боги занимают свои позиции и совершают круговые движения, чтобы взглянуть на все, что находится за пределами неба. ^{[Примечание 25]}

То, что находится за пределами небес, говорит Сократ, довольно трудно описать, поскольку ему не хватает цвета, формы или твердости, поскольку это предмет всего истинного знания, видимого только разуму. ^{[Примечание 26]} Боги наслаждаются этими вещами и питаются. Чувствуя себя чудесно, их водят по кругу, пока они не сделают полный круг. На своем пути они могут видеть Справедливость, Самоконтроль, Знание и другие вещи такими, какие они есть в себе, неизменными. Когда они все увидели и пировали, обойдя все вокруг, они снова погрузились в небеса. ^{[Примечание 27]}

Бессмертные души, которые наиболее пристально следуют за богами, могут едва поднять свои колесницы до края и смотреть на реальность. Они видят одни вещи и пропускают другие, имея дело со своими лошадьми; они поднимаются и опускаются в разное время. Другие души, изо всех сил стараясь не отставать, не могут подняться и в шумном, потном раздоре уходят непосвященными, не увидев реальности. То, куда они пойдут, зависит от их собственного мнения, а не от истины. Любой душе, которая улавливает какую-либо истинную вещь, предоставляется другой кругооборот, где она может видеть больше; в конце концов все души падают на землю. Посвященные помещаются в различные человеческие воплощения в зависимости от того, сколько они видели; те, кого сделали философами, видели больше всего, в то время как короли, государственные деятели, доктора, пророки, поэты, чернорабочие,соответственно, софисты и тираны. ^{[Примечание 28]}

Затем души начинают циклы перевоплощений . Обычно душе требуется 10 000 лет, чтобы отрастить крылья и вернуться туда, откуда она пришла, но философы, избравшие такую ​​жизнь три раза подряд, отращивают свои крылья и возвращаются только через 3 000 лет. Это потому, что они видели больше всего и всегда хранят память как можно ближе, а философы поддерживают высший уровень посвящения. Они игнорируют человеческие заботы и тянутся к божественному. Хотя обычные люди упрекают их за это, они не подозревают, что любящий мудрость одержим богом. Это четвертый вид безумия - безумие любви. ^{[Примечание 29]}

Безумие любви (249d – 257b) [ править ]

Человек приходит к тому, чтобы проявить такую ​​любовь, увидев красоту здесь, на земле, и вспомнив истинную красоту, видимую за пределами небес. При напоминании крылья начинают снова расти, но поскольку они еще не могут подняться, пораженный взгляд устремляется вверх и не обращает внимания на то, что происходит внизу, вызывая заряд безумия. Это лучшая форма одержимости богом для всех, кто с ней связан. ^{[Примечание 30]}

Когда вид красивого мальчика напоминает человеку об истинной красоте, его называют любовником. Хотя все видели реальность, поскольку они должны были быть людьми, не всем так легко о ней вспомнить. Те, кто может помнить, поражаются, когда видят напоминание, и переполняются воспоминаниями о красоте. ^{[Примечание 31]}

Он утверждает, что красота была одной из самых ярких вещей, которые можно было увидеть за пределами неба, а на земле она сияет через видение, самое ясное из наших чувств. Некоторые не были инициированы в последнее время и принимают это напоминание за саму красоту и преследуют только желания плоти. Таким образом, это стремление к удовольствиям, даже когда оно проявляется в любви к красивым телам, не является «божественным» безумием, а скорее просто лишением головы. С другой стороны, недавние посвященные поражаются, когда видят телесную форму, хорошо отражающую истинную красоту, и их крылья начинают расти. Когда эта душа смотрит на прекрасного мальчика, она испытывает величайшую радость; при разлуке с мальчиком возникают сильная боль и тоска, и крылья начинают затвердевать. Оказавшись между этими двумя чувствами, любовник испытывает крайние страдания, а мальчик - единственный врач, избавляющий от боли.^{[Примечание 32]}

Затем Сократ возвращается к мифу о колеснице. Возничий полон тепла и желания, когда он смотрит в глаза тому, кого любит. Хорошая лошадь управляется чувством стыда, а плохая лошадь, охваченная желанием, делает все возможное, чтобы подойти к мальчику и предложить ему сексуальные удовольствия . Плохая лошадь в конце концов изнашивает своего возницы и напарника и тащит их к мальчику; но когда возничий смотрит в лицо мальчика, его память возвращается к виду формкрасоты и самообладания, которые он имел с богами, и яростно тянет поводья. Поскольку это происходит снова и снова, плохая лошадь в конце концов становится послушной и, наконец, умирает от испуга, увидев лицо мальчика, позволяя душе любовника следовать за мальчиком с благоговением и трепетом. ^{[Примечание 33]}

Любовник теперь преследует мальчика. По мере того, как он приближается к своей жертве, и любовь встречает взаимность, снова появляется возможность для сексуального контакта. Если любовник и возлюбленный превзойдут это желание, они выиграют «настоящие олимпийские соревнования »; это идеальное сочетание человеческого самоконтроля и божественного безумия, и после смерти их души возвращаются на небеса. ^{[Примечание 34]} Те, кто сдаются, не становятся невесомыми, но они избавлены от всякого наказания после смерти, и в конечном итоге у них вместе вырастут крылья, когда придет время. ^{[Примечание 35]}

Дружба любовника божественна, заключает Сократ, в то время как дружба не любящего предлагает только дешевые человеческие дивиденды и разбрасывает душу по земле в течение 9000 лет. Он извиняется перед богами за предыдущие речи, и Федр присоединяется к нему в молитве. ^{[Примечание 36]}

Обсуждение риторики и письма (257c – 279c) [ править ]

После того, как Федр признает, что эта речь определенно лучше, чем любой Лисий мог составить, они начинают обсуждение природы и использования самой риторики. После того, как Сократ показал, что речь сама по себе не является чем-то укоризненным и что поистине постыдно говорить или писать позорно или плохо, он спрашивает, что отличает хорошее от плохого письма, и они берутся за это. ^{[Примечание 37]}

Федр утверждает, что для того, чтобы быть хорошим оратором, не нужно знать правду о том, о чем он говорит, а нужно знать, как правильно убеждать, ^{[Примечание 38]} убеждение является целью произнесения речи и выступления. Сначала Сократ возражает, что оратор, не умеющий отличать плохое от доброй воли, по словам Федра, собирает «урожай действительно плохого качества». И все же Сократ не отвергает искусство речи. Скорее, говорит он, может оказаться, что даже тот, кто знал истину, не смог бы убедить, не зная искусства убеждения; ^{[Примечание 39]} с другой стороны: «Как сказал спартанец, нет подлинного искусства говорить без понимания истины, и никогда не будет». ^{[Примечание 40]}

Таким образом, чтобы овладеть искусством риторики, нужно систематически разделять два разных типа вещей: один вид, например «железо» и «серебро», предлагает одно и то же всем слушателям; другие виды, такие как «добро» или «справедливость», уводят людей в разные стороны. ^{[Примечание 41]} Лисий не смог провести этого различия и, соответственно, не смог даже определить, что такое «любовь» вначале; остальная часть его речи складывается случайно и в целом очень плохо построена. ^{[Примечание 42]} Далее Сократ говорит:

"Каждая речь должна быть соединена, как живое существо, с собственным телом; она не должна быть ни без головы, ни без ног; и у нее должны быть середина и конечности, которые подходят как друг другу, так и ко всему произведению. " ^{[Примечание 43]}

С другой стороны, речь Сократа начинается с тезиса и продолжается соответствующим разделением, обнаружением божественной любви и признанием ее величайшего блага. И тем не менее, они соглашаются, что искусство проведения этих разделений является диалектикой , а не риторикой, и нужно видеть, какая часть риторики могла быть упущена. ^{[Примечание 44]}

Когда Сократ и Федр продолжают перечислять различные ораторы речи, записанные великими ораторами прошлого, начиная с «Преамбулы» и «Фактов утверждения» и заканчивая «Перепросмотрю», Сократ заявляет, что ткань кажется немного потрепанный. ^{[Примечание 45]} Далее он сравнивает человека, обладающего только знаниями об этих средствах, с врачом, который знает, как повышать и понижать температуру тела, но не знает, когда это хорошо или плохо, и заявляет, что тот, кто просто прочитал наткнулся на книгу или какие-то зелья ничего не знает об искусстве. ^{[Примечание 46]} Тот, кто умеет составлять самые длинные отрывки на тривиальные темы или самые короткие отрывки на темы большой важности, подобен,когда он утверждает, что обучать этому - значит передавать знания о сочинениитрагедии ; Если бы кто-то утверждал, что овладел гармонией после изучения самых низких и высоких нот на лире , музыкант сказал бы, что это знание - то, чему нужно научиться, прежде чем он овладеет гармонией, но это не знание самой гармонии. ^{[Примечание 47]} Это то, что нужно сказать тем, кто пытается научить искусству риторики через «Преамбулы» и «Перепросмотр»; они не знают диалектики и учат только тому, что необходимо выучить в качестве предварительных. ^{[Примечание 48]}

Они продолжают письменно обсуждать, что хорошо, а что плохо. Сократ рассказывает короткую легенду, критически комментируя дар письма от египетского бога Теута царю Тамусу , который должен был распространить дары Теута народу Египта. После того, как Теут замечает свое открытие письма как лекарства от памяти, Тамус отвечает, что его истинные эффекты, вероятно, будут противоположными; он говорит, что это лекарство от напоминания, а не от воспоминания посредством видимости, но не реальности мудрости. Будущие поколения будут много слышать, не получая должного обучения, и будут казаться мудрыми, но не таковыми, что затруднит их общение. ^{[Примечание 49]}

Никакие письменные инструкции по искусству не могут дать ясных или достоверных результатов, утверждает Сократ, а могут лишь напомнить тем, кто уже знает, о чем пишут. ^{[Примечание 50]} Кроме того, писания молчат; они не могут говорить, отвечать на вопросы или выступать в защиту. ^{[Примечание 51]}

Соответственно, законная сестра этого, по сути, диалектика; это живой, дышащий дискурс того, кто знает, написанное слово которого можно назвать только образом. ^{[Примечание 52]} Тот, кто знает, использует искусство диалектики, а не письмо:

"Диалектик выбирает подходящую душу, сажает и сеет в ней дискурс, сопровождаемый знанием, - дискурс, способный помочь себе самому, а также человеку, который его посадил, который не бесплоден, а дает семя, из которого растет больше дискурса в характерах других. Такой дискурс делает семя навеки бессмертным и делает человека, у которого оно есть, счастливым, каким может быть любое человеческое существо ». ^{[Примечание 53]}

Интерпретации и темы [ править ]

Безумие и божественное вдохновение [ править ]

В « Федре» Сократ довольно смело заявляет, что некоторые из величайших благ жизни проистекают из безумия; и он поясняет это позже, отмечая, что имеет в виду именно безумие, вдохновленное богами. Федр - единственный диалог Платона, который показывает Сократа за пределами Афин, за городом. Считалось, что духи и нимфы населяли страну, и Сократ специально указывает на это после долгого палинода в своем комментарии о том, как слушать цикад . Первоначально отметив, что «пейзажи и деревья ничему не могут меня научить, только люди учат», ^{[Примечание 54]} Сократ продолжает делать постоянные замечания относительно присутствия и действий богов в целом, богов природы, таких как Пани нимфы, и музы, в дополнение к необычно явной характеристике его собственного демона. Важность божественного вдохновения демонстрируется в его связи с важностью религии, поэзии и искусства, и, прежде всего, любви. Эрос, как и в Симпозиуме , противопоставляется простому желанию приятного и получает более высокую, небесную функцию. В отличие от Иона , диалоги о безумии и божественном вдохновении в поэзии и литературной критике.Здесь безумие должно быть неразрывно связано с разумом, обучением и самообладанием как в любви, так и в искусстве. Это довольно смелое утверждение на протяжении веков озадачивало читателей и исследователей работ Платона, поскольку оно ясно показывает, что Сократ видел подлинную ценность в иррациональных элементах человеческой жизни, несмотря на многие другие диалоги, в которых он доказывает, что нужно стремиться к красоте и что мудрость - это самое лучшее. красивая вещь из всех.

Деррида на фармаконе [ править ]

Жак Деррида проводит обширное исследование непереводимой концепции того, что одновременно является «лекарством, рецептом, лекарством, снадобьем и т. Д.», А именно фармаконом . ^[4] В ходе этого исследования Деррида не только разглашает точные случаи, когда Сократ или его собеседники использовали эту концепцию, но также раскрывает отношения между Платоном и Сократом, которые ученые держат в секрете, подвергая сомнению достоверность авторства в письмах Платона. , где во втором письме Сократ пишет: «Примите во внимание эти факты и позаботьтесь о том, чтобы иногда вы не раскаивались в том, что опубликовали свои взгляды неразумно. Выучить наизусть вместо того, чтобы писать, - очень большая гарантия.Невозможно, чтобы написанное не разглашалось (мне графейн все экмантанеин ). Вот почему я никогда ничего не писал об этих вещах, и почему нет и не будет никаких письменных работ самого Платона ( oud 'estin sungramma Platonos ouden oud' estai ). То, что сейчас называется его, - это работа Сократа, приукрашенного и модернизированного ( Sokratous estin kalou kai neou gegonotos ). Прощай и верь. Прочтите это письмо сейчас сразу много раз и сожгите его »( Письмо II , 314) ^{[5] [6]}

Педерастия [ править ]

В pederastic отношения , общие для древнегреческой жизни также на первый план этого диалога. В дополнение к теме любви, обсуждаемой в речах, в изобилии присутствуют кажущиеся двусмысленность и сексуальные намеки; мы видим флирт между Федром и Сократом. Когда Федр побуждает Сократа произнести свою первую речь, Федр в полдень делает замечание, что Сократ не должен уходить, поскольку жара еще не прошла, и это «прямо, как говорится»: Сократ хочет знать, что держит Федр. под плащом и так далее. Отношения, обсуждаемые в речах, явно педерастические. И тем не менее, это смягчается различными способами; смена ролей между возлюбленным и возлюбленным постоянна, как и на Симпозиуме. Сократ, якобы возлюбленный, в разное время увещевает Федра идти впереди, и диалог заканчивается тем, что Сократ и Федр уходят как «друзья» - равные, вместо того, чтобы участвовать в отношениях любовник / возлюбленный, присущих греческой педерастии. Вначале они сидят под целомудренным деревом , что и предполагает его название - часто известное как «монашеский перец», его использовали монахи для уменьшения сексуальных побуждений и считали антафродизиаком . Примечательно, что Сократ считает педерастические отношения идеально лишенными сексуального совершенства; Вместо того, чтобы использоваться для сексуального удовольствия, отношения - это форма божественного безумия, помогающая как любовнику, так и возлюбленным расти и достигать божественного.

Риторика, философия и искусство [ править ]

Федр также дает нам много способов объяснить , каким образом следует практиковать искусство. Обсуждение риторики, надлежащая практика которой, как выясняется, на самом деле является философией, имеет много общего с ролью Сократа как « повивальной бабки души» в Теэтете.; диалектик, как описано, особенно резонирует. Чтобы практиковать искусство, нужно иметь понимание истины и детальное понимание души, чтобы правильно убеждать. Более того, нужно иметь представление о том, что для души хорошо, а что плохо, и, как следствие, знать, к чему ее следует уговорить. Овладеть инструментами искусства - значит овладеть не самим искусством, а только его подготовительными этапами. Это очень похоже на человека, который утверждает, что овладел гармонией, выучив самые высокие и самые низкие ноты лиры. Для того, чтобы практиковать искусство, нужно знать , что это искусство для и что это может помочь достичь.

Следует также учитывать роль божественного вдохновения в философии; философа поражает четвертый вид безумия, безумие любви, и именно это божественное вдохновение ведет его и его возлюбленную к добру - но только когда оно сдерживается самоконтролем.

Письмо, рассматриваемое отдельно, но в конечном итоге отождествляемое с философией и риторикой, в некоторой степени осуждается; утверждается, что письмо мало что может сделать, кроме как напоминать тем, кто уже знает. В отличие от диалектики и риторики, письмо не может быть адаптировано к конкретным ситуациям или ученикам; писатель не имеет возможности исследовать душу своего читателя, чтобы определить правильный способ убеждения. Когда на него нападают, он не может защитить себя, не может отвечать на вопросы или опровергать критику. Таким образом, философ использует письмо «для развлечения» и другие подобные вещи, а не для обучения других. Таким образом, писатель становится философом только тогда, когда он сам может утверждать, что его письмо малоценно, помимо прочего.

Этот последний критический анализ письма, которым завершается диалог, кажется одним из наиболее интересных аспектов беседы для тех, кто пытается интерпретировать Платона в целом; Платон, конечно же, дошел до нас через свои многочисленные письменные работы, а сегодняшняя философия занимается почти исключительно чтением и написанием письменных текстов. Кажется уместным вспомнить, что вездесущий главный герой Платона и идеальный человек, Сократ, идеально соответствует описанию Платона диалектика и никогда не писал ничего.

Отголосок этой точки зрения есть в Седьмом Послании Платона (Письмо) , в котором Платон говорит не записывать важные вещи. ^{[Примечание 55]}

Ссылки в другом искусстве [ править ]

• В новелле Томаса Манна « Смерть в Венеции » юная любовь рассказчика Тадцио связана с Федром.
• В романе Мэри Рено « Возничий » 1953 года персонажам (гомосексуалистам во время Второй мировой войны) передается текст Федра, а образ возничего и его бело-черных лошадей повторяется, когда главный герой пытается выбрать между завершенной и неосуществленной любовью.
• В ключевой сцене из экранизации Мориса студенты, в том числе Морис, посещают курс перевода Дина Корнуоллиса, на котором два студента устно переводят на английский текст (основанный на) Федре ( Stephanus 251a, 255a – e), во время которого декан инструктирует один, чтобы «опустить ссылку на невыразимый порок греков».
• Фильм 2016 года « Рыцарь кубков » Терренса Малика частично вдохновлен Федрусом .
• В Пирсиг «s вымышленный автобиографический роман Дзен и искусство ухода за мотоциклом , Пирсиг относится к его прошлой самости от до прохождения электрошоковой терапии в третьем лице и используя имя„Федре“ .
• В романе Вирджинии Вульф 1922 года «Комната Джейкоба» Джейкоб читает Федра в одиночестве в своей комнате после посещения «огромного разума», как Вульф характеризует Британский музей.

Тексты и переводы [ править ]

• Греческий текст в Персее
• Платон: Евтифрон, Апология, Критон, Федон, Федр. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Лёба 36. Harvard Univ. Press (первоначально опубликовано в 1914 г.).
• Перевод Фаулера в Персее
• Текст Федра (перевод Джоветта, 1892 г.) с введением и текущими комментариями
• Платон. Опера , том II. Оксфордские классические тексты. ISBN  978-0198145417
• Платон. Полное собрание сочинений. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495. 
• Платон. Федр (издание Скалли). Философская библиотека Focus, 2003. ISBN 978-0941051545 

См. Также [ править ]

• симпозиум
• Республика
• Горгий
• Теория форм
• Гиперуранион
• Безумная мудрость
• Неписаные доктрины Платона , для Федра , критика письма и эзотеризм Платона

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Федра (диалоги) .

В Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Федр

• LibriVox - аудиозапись Федра Платона, прочитанная Мартином Гисоном
• Приближение к Платону: путеводитель по раннему и среднему диалогу
• Кромптон, Луи. «Платон (427-327 до н.э.): Федр » . glbtq.com . п. 3. Архивировано из оригинала 6 февраля 2015 года . Проверено 5 февраля 2015 года .
• Hackforth, R. (tr. И ed.). Платоновский Федр . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1972 г. (версия источника 1952 г.) ISBN 0-521-09703-7 .