Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Фоноцентризм - это вера в то, что звуки и речь по своей природе превосходят письменный язык или являются более первичными по сравнению с ним . Те, кто придерживается фоноцентрических взглядов, утверждают, что устная речь является основным и наиболее фундаментальным методом общения, тогда как письмо - это просто производный метод улавливания речи. Многие также считают, что устная речь по своей природе богаче и интуитивно понятнее, чем письменная. Эти взгляды также влияют на восприятие жестовых языков, особенно в США. Орализм - это вера в то, что глухие студенты должны использовать звуки, чтение речи и, прежде всего, английский язык вместо знаков в своем обучении. Александр Грэхем Беллявляется известным сторонником оральной речи глухих - такие фоноцентристские взгляды отвергаются сообществом глухих . Фоноцентризм в контексте глухоты называется аудиизмом .

Некоторые писатели утверждали, что такие философы, как Платон , Жан-Жак Руссо и Фердинанд де Соссюр , продвигали фоноцентрические взгляды. Уолтер Онг , который также выразил поддержку идеи фоноцентризма, утверждал, что культура Соединенных Штатов особенно нефоноцентрична.

Некоторые философы и лингвисты, в частности философ Жак Деррида , использовали термин «фоноцентризм», чтобы критиковать то, что они считают пренебрежением к письменности. Деррида утверждал, что фоноцентризм развился потому, что непосредственность речи считалась более близкой к присутствию субъектов, чем письмо. Он считал, что бинарное противопоставление речи и письма является формой логоцентризма . [1]

Защитники фоноцентризма [ править ]

Философ Джон Сирл утверждал, что Платон скептически относился к значению письма по сравнению с речью. [2] Ректор и философ Вальтер Онг также считает, что Платон был фоноцентриком. Он утверждает, что Платон явно отдавал предпочтение «устной речи, а не письму». [3] Однако он отмечает, что вера Платона в фоноцентризм была и надуманной, и текстуально защищенной, и поэтому парадоксальна. [3]

Руссо также придерживался взглядов, которые с тех пор были охарактеризованы как фоноцентрические. Он обсуждал эту тему в « Очерке происхождения языков» . Он считал, что речь была более естественной формой общения, чем письмо, которое он считал несколько паразитическим и нездоровым производством речи. [4]

Лингвист Леонард Блумфилд также выразил убеждение, что разговорные языки являются основной формой языка и что письменные языки следует рассматривать как производные от них. Он утверждал, что «письмо - это не язык, а просто способ записи языка». [5]

Соссюр считал, что речь должна рассматриваться как основная тема лингвистики. Он считал, что письму уделяется слишком много внимания в области лингвистики. В Курсе общей лингвистики , Соссюр утверждал , что «язык и письменность две различные системы знаков.» Он считал, что обе системы влияют друг на друга, но письмо может затемнять язык. Он утверждал, что письмо не позволяет понять, как формируется произношение, поскольку оно влияет на произношение. Соссюр провел различие между фонетическими языками и такими языками, как китайский, в которых один символ представляет слово. Он считал, что только фонетические языки создают проблемы для лингвистов. [6]

Онг утверждал, что американское общество особенно противостоит фоноцентризму. Он считает, что одной из причин этого является тот факт, что письменные документы, такие как Конституция Соединенных Штатов , составляют ключевую часть американской национальной идентичности. Он также отмечает, что многие американцы считают реальность слов определяемой словарями, а не голосовой речью. Он заявил: «Мы настолько грамотны в идеологии, что думаем, что письмо приходит естественно. Мы должны время от времени напоминать себе, что письмо полностью и непоправимо искусственно». [7]

Онг считает, что письмо необходимо для передачи знаний в технологической культуре. Он утверждает, что речь следует рассматривать как первичную, потому что она исходит из бессознательного, в то время как письмо требует сознательного внимания: «Речь структурирована через всю ткань человеческой личности. Письмо зависит от сознательно придуманных правил». [8] Он также заявляет, что письмо и речь имеют определенные преимущества и что они зависят друг от друга в плане идентификации и ясности. [9]

Деррида [ править ]

Деррида считал, что области философии, литературы, антропологии и лингвистики стали в высшей степени фоноцентричными. [10] Он утверждал, что фоноцентризм был важным примером того, что он считал логоцентризмом западной философии . [1] Он утверждал, что фоноцентризм развился из-за человеческого желания определить центральные средства аутентичного самовыражения. Он утверждал, что речь не лучше письма, но эту роль отводят обществам, которые стремятся найти трансцендентную форму выражения. Считается, что эта форма выражения позволяет лучше выражать трансцендентные истины и позволяет понять ключевые метафизические идеи. [1]Деррида считал, что фоноцентрические культуры связывают речь с временем, когда значение не было искажено письмом. Он рассматривал фоноцентризм как часть влияния романтизма , в частности его веру в то время, когда люди жили в гармонии и единстве с природой. Деррида не верил, что существует какое-либо идеальное состояние единения с природой. Он также утверждал, что речь страдает многими из тех же недостатков, что и письмо. [10]

Гаятри Чакраворти Спивак охарактеризовал оппозицию Деррида фоноцентризму как часть его кампании против «человеческого эгоцентризма». [11] Деррида отмечает, что в выражении человеческих взглядов часто доминируют голоса людей. [11] Он также отметил, что письмо освобождает выражение от человеческого голоса и является более внешним и стабильным, чем речь. Он считал, что это делает его более эффективным носителем смысла. Рэндал Холм утверждал, что Деррида предпочитал письмо, потому что он связывал его с «конструированием значения и созданием категории». [11]

Деррида определил часто воспринимаемую разницу между ценностью разговора и письма как одну из ключевых бинарных противоположностей логоцентризма. Он попытался деконструировать это противопоставление, утверждая, что речь может рассматриваться как производная от письма, так же как письмо рассматривается как производное от речи. Он писал, что общества часто делают определения, которые несправедливо рассматривают письмо как неполноценный метод общения и самовыражения. [1]

Деррида настаивал на том, что письменное слово имеет свою собственную ценность и, вероятно, не является «простым« дополнением к устному слову »». [12] В работе « О грамматологии» он использует этот метод анализа для критики взглядов, которые Руссо выразил в « Очерке о языке». Происхождение языков . [12] Деррида утверждал, что взгляды Руссо противоречивы и часто подрывали его аргументы. [4]

Критика [ править ]

Сирл подверг критике утверждения Деррида об исторической оппозиции фоноцентризму. Сирл считает, что многие философы, включая Аристотеля , Готфрида Лейбница , Готтлоба Фреге и Бертрана Рассела , «имели тенденцию подчеркивать письменность как более наглядное средство логических отношений». [2] Он утверждает, что поддержка обычной речи над письменной появилась только в 1950-х годах с появлением философии обыденного языка . Он также утверждает, что Деррида делает широкие дезинформированные заявления об истории письма. [2]

Джеффри Хартман также подверг критике описания фоноцентризма Деррида. Он утверждал, что Деррида не смог предоставить отчет об исторических силах, которые повлияли на фоноцентрические и нефоноцентрические культуры. Онг выразил некоторое согласие с критикой Хартмана. Хотя он описывает точку зрения Деррида как «блестящую и до некоторой степени полезную», он считает, что она «играет с парадоксами только текстуальности и в исторической изоляции». Хотя Онг считает, что невозможно отделить письмо от предлога, он утверждает, что «это не означает, что текст можно свести к устной речи». [13]

См. Также [ править ]

  • Графоцентризм
  • Фаллогоцентризм

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c d Sarup 1993 , стр. 35–38
  2. ^ а б в Сирл 1983
  3. ^ a b Ong 2004 , стр. 164
  4. ↑ a b Sarup 1993 , p. 39
  5. ^ Fasold 2003 , стр. 277
  6. Перейти ↑ Evans 1991 , pp. 160–161
  7. Перейти ↑ Ong 1994 , p. 137
  8. Перейти ↑ Ong 1994 , p. 138
  9. Перейти ↑ Ong 2004 , pp. 165–166
  10. ^ а б Хоган 2000 , стр. 249
  11. ^ a b c Холм 2004 , стр. 149
  12. ^ a b Деррида 1998 , стр. 7
  13. Перейти ↑ Ong 2004 , p. 165

Библиография [ править ]

  • Деррида, Жак (1998), грамматологии , Балтимор: JHU Press, стр. 452, ISBN 978-0-8018-5830-7
  • Эванс, Джозеф Клод (1991), Стратегии деконструкции: Деррида и миф голоса , Миннеаполис: U of Minnesota Press, стр. 224, ISBN 978-0-8166-1925-2
  • Фасолд, Ральф В. (2003), Социолингвистика языка , Oxford: Wiley-Blackwell, стр. 352, ISBN 978-0-631-13825-9
  • Хоган, Патрик Колм (2000), Философские подходы к изучению литературы , Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды, стр. 384, ISBN 978-0-8130-1764-8
  • Холм, Рэндал (2004), Грамотность: введение , Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, стр. 280, ISBN 978-0-7486-1689-3
  • Онг, Уолтер Дж. (1994), «Грамотность и оральность в наши дни», в Янге, Ричард Э .; Лю, Ямен (ред.), Знаменательные эссе о риторических изобретениях в письменной форме , 8 , Дэвис: Психология Пресс, стр. 272, ISBN 978-1-880393-14-7
  • Онг, Уолтер Дж. (2004), Оральность и грамотность: технологизация слова , Нью-Йорк: Psychology Press, стр. 232, ISBN 978-0-415-28129-4
  • Саруп, Мадан (1993), Вводное руководство по постструктурализму и постмодернизму , Афины: University of Georgia Press, стр. 240, ISBN 978-0-8203-1531-7
  • Сирл, Джон Р. (1983), «Слово перевернулось» , Нью-Йоркское обозрение книг , Нью-Йорк, 30 (16)