Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Постисламизм - это неологизм в политической науке , определение и применимость которого вызвали интеллектуальные дебаты. Асеф Баят и Оливье Рой - одни из главных архитекторов идеи. [1]

Этот термин использовался Баятом для обозначения «тенденции» к резекуляризации ислама после «исчерпания» политического ислама; [2] с помощью Оливье Карре , чтобы обратиться к досовременной эпохе исламской истории , когда политико-военные были разделены и религиозные сферы; [1] Оливье Роя к признанию того, что после неоднократных усилий исламисты не смогли создать «конкретный и жизнеспособный план для общества»; [3] и Мустафой Акьолом, имея в виду негативную реакцию против исламизма в таких странах, как Турция, Иран и Судан. [4]

Терминология и определение [ править ]

Этот термин был придуман иранским политическим социологом Асефом Баятом , в то время доцентом социологии Американского университета в Каире, в эссе 1996 года, опубликованном в журнале Middle East Critique . [5] [6]

Баят объяснил это как «состояние, при котором после фазы экспериментов привлекательность, энергия, символы и источники легитимности исламизма иссякают даже среди его некогда ярых сторонников. Таким образом, постисламизм не является антиисламским, а скорее отражает тенденцию ресекуляризации религии ». Первоначально он относился только к Ирану , где «постисламизм выражается в идее слияния ислама (как индивидуальной веры) и индивидуальной свободы и выбора; а постисламизм связан с ценностями демократии и аспектами современности ». [2] В этом контексте приставка post- не имеет исторической коннотации, но указывает на критическое отклонение отИсламистский дискурс. [7] Баят позже указал в 2007 году, что постисламизм - это одновременно «условие» и « проект ». [1]

Французский политик Оливье Карре использовал этот термин в 1991 году с другой точки зрения, чтобы описать период между 10-м и 19-м веками, когда и шиитский, и суннитский ислам «отделили военно-политическую сферу от религиозной как теоретически, так и на практике». [1]

« Постмодернистский исламизм» и « исламизм нью-эйдж » - это другие термины, которые используются как синонимы. [8]

Оливье Рой утверждал в книге «Глобализированный ислам: поиски новой уммы» в 2004 году, что «исламисты всего мира» не смогли «превратить свою идеологию в конкретный и жизнеспособный план общества», что привело к «мусульманскому дискурсу», чтобы войти в «новый фаза постисламизма ». [3]

Мустафа Акьол (из либертарианского аналитического центра Cato Institute ), писавший в 2020 году, постулирует не просто «тенденцию к резекуляризации» или сдерживание / смягчение / утомление исламизма, но и сильную реакцию многих мусульман против политического ислама, включая ослабление религиозных убеждений. вера - именно то, что исламизм призван укрепить. Возникла негативная реакция, особенно в тех местах, где у власти были исламисты (Турция, Иран, Судан), и распространяется на снижение религиозности среди молодых мусульман. [4]

Случаи [ править ]

В Иране , в Реформисты [9] [10] и группа , известная как Melli-Mazhabi (которые идеологически близки к движению свободы ) [11] описаны как пост-исламисты.

Появление умеренных партий « Аль-Васат» в Египте , а также « Партии справедливости и развития» в Марокко, похоже, напоминало зарождение постисламизма, однако ученые отвергли их квалификацию в качестве таковых. [12] [13] Аналогичная характеристика применима к Исламской партии Малайзии (PAS) . [14]

В 2008 году Лоуй Института международной политики бумага предполагает , что Процветающая Партию справедливости в Индонезии и Партия справедливости и развития (ПСР) в Турции является пост-исламистский. [15] Согласно Ахмету Т. Куру и Альфреду Степану (2012), многие аналитики считают турецкую АКП примером постисламизма, подобного христианским демократическим партиям, но исламского. [16] Однако некоторые ученые, такие как Бассам Тиби, оспаривают это. [17] Ихсан Йылмаз утверждает, что идеология партии после 2011 года отличается от идеологии между 2001 и 2011 годами. [18]

Эта идея использовалась для описания «идеологической эволюции» в Эннахде в Тунисе . [19]

Кризис исламизма

В своем письме в 2020 году Мустафа Акьол предполагает, что негативная реакция на исламизм среди мусульманской молодежи возникла из-за всех «ужасных вещей», которые произошли в арабском мире в последнее время «во имя ислама» - таких как «межрелигиозные гражданские войны в Сирии , Ирак и Йемен ". [4]

В Турции «умеренное исламистское» правительство президента Тайипа Эрдогана ( Партия справедливости и развития ) находится у власти в течение почти двадцати лет и усердно работает над воспитанием нового «благочестивого поколения». Тем не менее, в отчете местного отделения Министерства образования Турции недавно содержится предупреждение о «распространении деизма среди молодежи» даже в спонсируемых государством религиозных школах. [4] (Акйол не включает Эрдогана или его партию АКП в какую-либо постисламистскую конфигурацию.) Акйол цитирует религиозного консерватора (Темела Карамоллаоглу), порвавшего с правительством Эрдогана, и предупреждает об «империи страха, диктатуре в Турции со стороны тех, кто утверждает, что представляет религия », которая« отталкивает людей от религии ». Социолог Мукахит Биличи описывает Турцию, которая претерпела «органическую секуляризацию, полностью гражданскую и происходящую не по велению, а вопреки государству. Это следствие местного местного просвещения, расцвета постисламистских настроений». [4]

В Иране Акьол цитирует Николаса Пелхама, который сказал, что, судя по всем видимым признакам в столице Тегеране, Иранская исламская революция 1979 года не реисламизировала иранское общество в такой степени, как деисламизировала его. Исламские законы о введении в действие хиджаба и запрещении алкоголя практически не соблюдаются. [20] [4]

В Судане после свержения Революции 2019 года исламистского диктатора Омара аль-Башира «силы безопасности обнаружили более 350 миллионов долларов наличными» только в его резиденции. [4] По словам Абдельвахаба Эль-Аффенди, исламизм пришел «для обозначения коррупции, лицемерия, жестокости и недобросовестности» в этой стране. «Судан, пожалуй, первая по-настоящему антиисламистская страна в популярных терминах». [21] [4]

Опросы, проведенные Arab Barometer в шести арабских странах - Алжире, Египте, Тунисе, Иордании, Ираке и Ливии, - показали, что «арабы теряют веру в религиозные партии и лидеров». В 2018-19 годах во всех шести странах менее 20% опрошенных, доверяют ли они исламистским партиям, ответили утвердительно. Этот процент снизился (во всех шести странах) по сравнению с тем, когда тот же вопрос задавался в 2012-2014 годах. Посещаемость мечетей также снизилась в среднем более чем на 10 баллов, а доля арабов, называющих себя «нерелигиозными», увеличилась с 8% в 2013 году до 13% в 2018-19 годах. [22] В Сирии Шам аль-Али сообщает «Растущее отступничество среди сирийской молодежи». [23] [4]

См. Также [ править ]

  • Исламская демократия
  • исламизм
  • Либерализм и прогрессизм в мусульманском мире
  • Политические аспекты ислама
  • Политический ислам

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ а б в г Гомес Гарсия 2012 .
  2. ^ а б Баят 1996 , с. 45.
  3. ^ а б Синанович, Эрмин (2005). "[Рецензия на книгу] Постисламизм: провал исламского активизма?" . Обзор международных исследований . 7 : 433–436. DOI : 10.1111 / j.1468-2486.2005.00508.x . JSTOR  3699758 . Проверено 30 декабря 2020 .
  4. ^ a b c d e f g h i Акьол, Мустафа (12 июня 2020 г.). «Как исламисты губят ислам» . Гудзоновский институт . Проверено 30 декабря 2020 .
  5. ^ Mojahedi 2016 , стр. 52.
  6. ^ Бадамчи 2017 , стр. 1.
  7. ^ Бадамчи 2017 , стр. 4.
  8. Перейти ↑ Ismail 2008 , p. 626.
  9. ^ Фазели 2006 , стр. 169.
  10. ^ Бадамчи 2017 , стр. 3.
  11. ^ Шахибзаде 2016 , стр. 103.
  12. ^ Stacher 2002 , стр. 432.
  13. ^ Lauzi`ere 2005 , стр. 242.
  14. ^ Мюллер 2013 .
  15. ^ Bubalo, Fealy & Mason 2002 , стр. 51, 76.
  16. ^ Куру и Степан 2012 , стр. 172.
  17. ^ Hale & Ozbudun 2009 , стр. 148.
  18. ^ Йылмаз 2016 , стр. 115.
  19. ^ CAVATORTA & Merone 2015 .
  20. Николас Пелхам, «В ловушке в Иране», The Economist 1843, февраль / март 2020 г., https://www.1843magazine.com/features/trapped-in-iran .
  21. Эль-Аффенди, Абдельвахаб (28 декабря 2018 г.). «Судан протестует: как мы сюда попали?» . Аль-Джазира . Проверено 30 декабря 2020 .
  22. ^ «Арабы теряют веру в религиозные партии и лидеров», The Economist , 5 декабря 2019 г. https://www.arabbarometer.org/2019/12/arabs-are-losing-faith-in-religious-parties-and- лидеры /  ; цитируется в Акьоле, Мустафа (12 июня 2020 г.). «Как исламисты губят ислам» . Гудзоновский институт . Проверено 30 декабря 2020 ..
  23. Шам аль-Али, «О растущем отступничестве среди сирийской молодежи», Аль-Джумхурия , 22 августа 2017 г., https://www.aljumhuriya.net/en/al-jumhuriya-fellowship/on-rising-apostasy .

Источники [ править ]

  • Баят, Асеф (осень 1996 г.). «Пришествие постисламистского общества». Критика: критические ближневосточные исследования . 5 (9): 43–52. DOI : 10.1080 / 10669929608720091 .
  • Моджахеди (требуется подписка) , Мохаммад Махди (осень 2016 г.). « » Есть ли Терпимость в Исламе? «Рефрейминг в пост-исламистской Вопрос в пост-секулярном контексте». ReOrient . 2 (1): 51–72. DOI : 10.1080 / 10669929608720091 . JSTOR  10.13169 / reorient.2.1.0051 .CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  • Каваторта, Франческо; Мероне, Фабио (2015). «Постисламизм, идеологическая эволюция и тунисское происхождение тунисской исламистской партии аль-Нахда». Журнал политических идеологий . 20 (1): 27–42. DOI : 10.1080 / 13569317.2015.991508 . S2CID  143777291 .
  • Стахер (требуется подписка) , Джошуа А. (лето 2002 г.). «Постисламистские шумихи в Египте: появление партии васат». Журнал Ближнего Востока . 56 (3): 415–432. DOI : 10.1080 / 10669929608720091 . JSTOR  4329786 .CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  • Бубало, Энтони; Фили, Грег; Мейсон, Уит (2008). Ревностные демократы: исламизм и демократия в Египте, Индонезии и Турции (PDF) . Австралия: Институт международной политики Лоуи. ISBN 9781921004353. Архивировано из оригинального (PDF) 05 марта 2017 года . Проверено 31 августа 2017 .
  • Бадамчи, Мейсам (2017). Постисламистская политическая теория: иранские интеллектуалы и политический либерализм в диалоге . Философия и политика - критические исследования. 5 . Springer. ISBN 9783319594927.
  • Фазели, Нематолла (2006). Политика культуры в Иране . Рутледж / Серия персидских исследований BIPS. Рутледж. ISBN 9781134200382.
  • Шахибзаде, Ядулла (2016). Исламизм и постисламизм в Иране: интеллектуальная история . Springer. ISBN 9781137578259.
  • Лаузьер, Анри (2005). «Постисламизм и религиозный дискурс ас-Салама Ясина» . Международный журнал исследований Ближнего Востока . 37 : 241–261. DOI : 10.1017 / S0020743805372059 . S2CID  163148619 - через Кембридж (требуется подписка) .
  • Гомес Гарсия, Лус (2012). «Постисламизм, провал идеи: взгляд на ислам и национализм от смерти Хомейни до арабских восстаний». Религия Компас . 6 (10): 451–466. DOI : 10.1111 / rec3.12002 .
  • Мюллер, Доминик М. (2013). «Постисламизм или поп-исламизм? Этнографические наблюдения за мусульманской молодежной политикой в ​​Малайзии» (PDF) . Paideuma: Mitteilungen zur Kulturkunde . 6 (10): 261–284.
  • Куру, Ахмет; Степан, Альфред (2012). Демократия, ислам и секуляризм в Турции . Религия, культура и общественная жизнь. Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231530255.
  • Хейл, Уильям; Озбудун, Эргун (2009). Исламизм, демократия и либерализм в Турции: случай AKP . Исследования Рутледжа в политике Ближнего Востока. Рутледж. ISBN 9781135214920.
  • Йылмаз, Ихсан (2016). «Опыт АКП». В Алессандро Феррари (ред.). Религии и конституционные изменения в мусульманском Средиземноморье: плюралистический момент . Серия ICLARS по закону и религии. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781317067122.
  • Исмаил, Салва (2008). «Быть ​​мусульманином: ислам, исламизм и политика идентичности». В Лале Халили (ред.). Политика современного арабского мира . Критические концепции в современной политике Ближнего Востока. Рутледж. ISBN 9780415451598.
  • Доханчи, Милад (март 2020 г.). «Новое определение постисламизма: к политике постисламизма» . Журнал современного исследования ислама . 1 (1): 28–54. DOI : 10,37264 / jcsi.v1i1.13 .