Проблема зла

Проблема зла есть вопрос о том, как примирить существование зла и страданий с Всемогущим , omnibenevolent и всезнающим Богом . ^{[1] [2]} Зло в философии и в большинстве дискуссий о проблеме зла определяется в широком смысле как всякая боль и страдание, но это проблематично, поскольку боль необходима для выживания. В узком определении зло - это моральное понятие, включающее осуждение ужасного поведения, совершенного ответственными моральными агентами, которые намереваются или желают причинить вред. Наиболее известное изложение проблемы приписывается греческому философу Эпикуру.который популяризировал Дэвид Юм .

Ответы на проблему традиционно обсуждались под заголовком теодицеи . Помимо философии религии , проблема зла также важна для теологии и этики .

Проблема зла часто формулируется в двух формах: логическая проблема зла и доказательная проблема зла. Логическая форма аргумента пытается показать логическую невозможность сосуществования Бога и зла ^{[1] [3], в} то время как доказательная форма пытается показать, что, учитывая зло в мире, маловероятно, что существует всемогущий, всеведущий и совершенно добрый Бог. ^[2] Проблема зла была распространена на нечеловеческие формы жизни, включая животных, страдающих от естественного зла и человеческой жестокости по отношению к ним. ^[4]

Между тем ответы на различные версии проблемы зла бывают трех видов: опровержения, защиты и теодицы. Против этих аргументов было дано множество ответов. Есть также много дискуссий зла и связанные с ними проблем в других философских областях, такие как светская этика , ^{[5] [6] [7]} и эволюционная этика . ^{[8] [9]} Но, как обычно понимают, «проблема зла» ставится в богословском контексте. ^{[1] [2]}

Определение зла [ править ]

В современной философии есть два основных понятия зла: широкое понятие и узкое понятие. Широкое понятие определяет зло просто как любую боль и страдание: «любое плохое положение дел, противоправное действие или недостаток характера». ^[10] Зло в широком смысле - это вид зла, на который ссылаются в большинстве дискуссий по проблеме зла , ^[10] однако, согласно Джону Кемпу , зло нельзя правильно понять в «простой гедонической шкале, в которой удовольствие выступает как плюс. , и боль как минус ». ^[11] Боль необходима для выживания человека и всего человечества, ^[12]и как говорит Маркус Сингер: «Если что-то действительно злое, в этом нет необходимости, а если это действительно необходимо, то не может быть зла». ^{[13] : 186}

Известный ортопед и миссионер по лечению прокаженных, доктор Пол Брэнд объясняет, что проказа поражает нервные клетки, которые чувствуют боль, в результате чего боль у прокаженного больше не возникает, но приводит к все возрастающим, часто катастрофическим, повреждениям тела прокаженного. ^{[14] : 50,51; 9} Врожденная нечувствительность к боли (CIP), также известная как врожденная анальгезия, представляет собой неврологическое заболевание, которое предотвращает ощущение боли. Это «приводит к ... переломам костей, множественным рубцам, остеомиелиту, деформациям суставов и ампутации конечностей ... Умственная отсталость является обычным явлением. Смерть от гиперпирексии наступает в течение первых 3 лет жизни почти у 20% пациентов». ^[15] Немногие с этим расстройством способны дожить до взрослой жизни. ^[16] Рассмотрение всей боли и страданий как зла слишком широко, чтобы дать достаточное определение злу, потому что некоторая боль необходима. ^{[13] : 186}

Узкое понятие зла предполагает моральное осуждение, поэтому оно приписывается только моральным агентам и их действиям. ^{[17] : 322} Это исключает из рассмотрения стихийные бедствия и страдания животных как зло: по словам Клаудии Кард , «когда силы природы не руководствуются моральными агентами, они не являются ни« добром », ни« злом ». Они просто есть. Их« сила ». «обычно приводит к последствиям, жизненно важным для одних форм жизни и смертельным для других». ^[18] Узкое определение зла «выбирает только самые презренные с моральной точки зрения виды действий, персонажей, событий и т. Д. Зло [в этом смысле]… это наихудший термин осуждения, который только можно вообразить». ^[13] Eve Garrardпредполагает, что зло описывает «особенно ужасающие виды действий, которые, по нашему мнению, должны быть противопоставлены более обычным видам проступков, например, когда мы можем сказать, что« это действие было не просто неправильным, оно было определенно злым ». Подразумевается, что существует качественная, а не просто количественная разница между злыми действиями и другими противоправными деяниями; злые действия - это не просто очень плохие или противоправные действия, а, скорее, действия, обладающие каким-то особенно ужасающим качеством ". ^{[17] : 321} Тодд Колдер утверждает, что зло должно включать в себя попытку или желание причинить значительный вред жертве без морального оправдания. ^[10]

Формулировка и подробные аргументы [ править ]

Проблема зла связана с проблемой примирения веры во всемогущего, всемогущего и всеведущего Бога с существованием зла и страданий в мире. ^{[2] [19] [20] [примечание 1]} Проблема может быть описана либо экспериментально, либо теоретически. ^[2] Эмпирическая проблема - это трудность верить в концепцию любящего Бога, когда сталкивается со злом и страданиями в реальном мире, например, от эпидемий, войн, убийств или стихийных бедствий, жертвами которых становятся невинные люди. ^{[23] [24] [25]} Проблема зла также является теоретической, обычно религиоведы описывают и изучают ее в двух вариантах: логическая проблема и проблема доказательств. ^[2]

Логическая проблема зла [ править ]

Возникнув с греческого философа Эпикура , ^[26] Юм суммирует версию Эпикура проблемы следующим образом : «Является ли Бог желает предотвратить зло, но не в состоянии тогда он не всемогущ ли он способен, но не желает Тогда он злобный.?. Способен ли он и желает? Тогда откуда приходит зло? " ^[27]

Логический аргумент от зла выглядит следующим образом :

P1. Если существует всемогущий , всемогущий и всеведущий бог, то зла нет.

P2. В мире есть зло.

C1. Следовательно, всемогущего, всемогущего и всеведущего бога не существует.

Этот аргумент имеет форму modus tollens и логически обоснован : если его посылки верны, вывод следует из необходимости. Чтобы показать, что первая предпосылка правдоподобна, последующие версии, как правило, расширяют ее, например этот современный пример: ^[2]

P1a. Бог существует.

P1b. Бог всемогущ, всемогущ и всеведущ.

P1c. Всемогущее существо может предотвратить возникновение этого зла.

P1d. Всемогущее существо хотело бы предотвратить все беды.

P1e. Всеведущее существо знает все способы возникновения зла и знает все способы предотвращения этого зла.

P1f. Существо, которое знает все способы возникновения зла, способное предотвратить возникновение этого зла и желающее сделать это, предотвратит существование этого зла.

P1. Если существует всемогущий, всемогущий и всеведущий Бог, тогда не существует зла.

P2. Зло существует (логическое противоречие).

Считается, что оба эти аргумента представляют две формы «логической» проблемы зла. Они пытаются показать, что предполагаемые посылки приводят к логическому противоречию и, следовательно, не могут все быть правильными. Большинство философских дебатов сосредоточено на предположении, что Бог хотел бы предотвратить все зло и, следовательно, не может сосуществовать с каким-либо злом (посылки 1d и 1f), при этом защитники теизма (например, Св. Августин и Лейбниц ) утверждали, что Бог вполне может существовать со злом и позволять ему достичь большего добра.

Если Богу не хватает одного из этих качеств - всеведения, всемогущества или всемогущества, - тогда логическая проблема зла может быть решена. Богословие процессов и открытый теизм - это другие позиции, которые ограничивают всемогущество или всеведение Бога (как это определено в традиционном богословии). Дистеизм - это вера в то, что Бог не совсем хорош.

Доказательная проблема зла [ править ]

Доказательственная проблема зла (также называют вероятностным или индуктивной версии задачи) стремится показать , что существование зла, хотя логически согласуется с существованием Бога, подсчетов против или понижает вероятность истинности теизма. Ниже представлены как абсолютные версии, так и относительные версии очевидных проблем зла.

Версия Уильяма Л. Роу :

1. Существуют примеры сильных страданий, которые всемогущее, всеведущее существо могло бы предотвратить, не потеряв тем самым большее благо или допустив какое-то зло, одинаково плохое или худшее.
2. Всеведущее, полностью доброе существо предотвратило бы возникновение любых сильных страданий, которые оно могло бы, если бы оно не могло сделать это, не потеряв тем самым большее благо или допустив какое-то зло, столь же плохое или худшее.
3. (Следовательно) не существует всемогущего, всеведущего, полностью доброго существа. ^[2]

Другой автор Пола Дрейпера :

1. Беспричинное зло существует.
2. Гипотеза безразличия, т. Е. О том , что если есть сверхъестественные существа, они безразличны к беспричинному злу, является лучшим объяснением (1), чем теизм.
3. Следовательно, свидетельства предпочитают, что никакого бога, как это обычно понимают теисты, не существует. ^[29]

Проблема зла и страданий животных [ править ]

Проблема зла также вышла за рамки человеческих страданий и включает страдания животных от жестокости, болезней и зла. ^[4] Одна из версий этой проблемы включает страдания животных от естественного зла, такого как насилие и страх, с которыми животные сталкиваются перед хищниками, стихийными бедствиями на протяжении всей истории эволюции. ^[30] Это также называется дарвиновской проблемой зла ^{[31] [32]} после того, как Чарльз Дарвин выразил это следующим образом: ^[33]

«Страдания миллионов низших животных на протяжении почти бесконечного времени» явно несовместимы с существованием создателя «безграничной» благости.

-  Чарльз Дарвин , 1856 г. ^[33]

Вторая версия проблемы зла применительно к животным и страданий, которых можно избежать, вызвана некоторыми людьми, например, жестоким обращением с животными, или когда в них стреляют или убивают. Эта версия проблемы зла использовалась учеными, в том числе Джоном Хиком, для противодействия реакциям и защите проблемы зла, таким как страдание как средство совершенствования морали и большего добра, потому что животные являются невинными, беспомощными, аморальными, но разумными жертвами. . ^{[4] [34] [35]} Ученый Майкл Алмейда сказал, что это «пожалуй, самая серьезная и трудная» версия проблемы зла. ^[32] Проблема зла в контексте страданий животных, утверждает Алмейда, может быть сформулирована следующим образом: ^{[36][заметка 2]}

1. Бог всемогущ, всеведущ и полностью добр.
2. Зло обширных страданий животных существует.
3. Обязательно Бог может воплотить в жизнь эволюционно совершенный мир.
4. Обязательно, Бог может актуализировать эволюционно совершенный мир только в том случае, если Бог действительно воплощает в жизнь эволюционно совершенный мир.
5. Обязательно Бог актуализировал эволюционно совершенный мир.
6. Если # 1 истинно, то истинно либо # 2, либо # 5, но не оба одновременно. Это противоречие, поэтому №1 неверно.

Ответы, защиты и теодицы [ править ]

Ответы на проблему зла иногда классифицируются как защита или теодицеи; однако авторы расходятся во мнениях относительно точных определений. ^{[1] [2] [37]} Как правило, защита относится к попыткам показать, что нет никакой логической несовместимости между существованием зла и существованием Бога. Это не требует полного объяснения зла, и оно будет успешным, если аргумент показывает, что существование Бога и существование зла логически совместимы. Это даже не обязательно должно быть правдой или даже вероятным, это должно быть только возможным, поскольку ложного, хотя и последовательного объяснения было бы достаточно, чтобы показать логическую совместимость. ^[38]

Теодицея , ^[39] , с другой стороны, является более масштабным, поскольку он пытается предоставить правдоподобное оправдание-морально или философский достаточное основание-за существование зла и тем самым опровергнуть «доказательственный» аргумент от зла. ^[2] Ричард Суинберн утверждает, что не имеет смысла предполагать, что существуют большие блага, которые оправдывают присутствие зла в мире, если мы не знаем, что они из себя представляют - без знания того, какими могут быть большие блага, невозможно иметь успешную теодицею. ^[40] Таким образом, некоторые авторы считают аргументы, апеллирующие к демонам или падению человека, действительно логически возможными, но не очень правдоподобными.учитывая наши знания о мире, и поэтому рассматриваем эти аргументы как защиту, но не как хорошие теодицы. ^[2] Этот аргумент противопоставляется многочисленным версиям проблемы зла, сформулированным с использованием как философских, так и теологических формулировок. ^{[1] [2] [3]}

Общая критика [ править ]

Критики отмечали, что теодицеи и защиты часто обращаются к логической проблеме зла. Таким образом , они предназначены только для демонстрации , что возможно , что зло может сосуществовать с всеведущим, всемогущим и omnibenevolent существ. Поскольку релевантное параллельное обязательство состоит в том, что добро может сосуществовать с всеведущим, всемогущим и всемогущим существом, не то чтобы они могли это сделать, то теист, который отвечает на проблему зла, не должен связывать себя чем-то, что он скорее всего будет думать, что это ложь. ^[41] Этот ответ, однако, не затрагивает очевидную проблему зла.

Другая общая критика состоит в том, что, хотя теодицея может согласовать Бога с существованием зла, она делает это за счет аннулирования морали. Это связано с тем, что большинство теодиций предполагают, что какое бы зло ни было, оно существует потому, что оно требуется для какого-то большего блага. Но если зло необходимо, потому что оно обеспечивает большее благо, то кажется, что мы, люди, не обязаны предотвращать его, поскольку, поступая так, мы также предотвратили бы большее благо, для которого требуется зло. Хуже того, кажется, что любое действие можно рационализировать, как будто кто-то преуспел в его выполнении, значит, Бог допустил это, и поэтому это должно быть для общего блага. Из этой мысли можно сделать вывод, что, поскольку эти выводы нарушают нашу основную моральную интуицию, не существует более великой хорошей теодицеи, и Бога не существует. В качестве альтернативы,можно указать, что более великие хорошие теодицеи приводят нас к тому, что каждое мыслимое положение дел совместимо с существованием Бога, и в этом случае понятие благости Бога становится бессмысленным.^{[42] [43] [44] [45]}

Эволюционная теодицея [ править ]

Единственный способ теодицеи [ править ]

В ответ на аргументы относительно естественного зла и страданий животных Кристофер Саутгейт разработал «сложную эволюционную теодицею». ^{[46] : 711} Роберт Джон Рассел резюмирует это как начало с утверждения благости творения и всех разумных созданий. ^{[47] : 15} Далее Саутгейт утверждает, что дарвиновская эволюция была единственным способом, которым Бог мог создать такое добро. «Вселенная с такой красотой, разнообразием, разумом и изощренностью существ, которые сейчас содержатся в биосфере» могла возникнуть только в результате естественных процессов эволюции. ^{[46] : 716} Майкл Руз указывает, чтоРичард Докинз сделал то же самое относительно эволюции.

Докинз ... усиленно утверждает, что отбор и только отбор могут [произвести приспособленность]. Никто - и, предположительно, в том числе и Бог - не мог бы получить адаптивную сложность, не пройдя путем естественного отбора ... Христианин положительно приветствует понимание Дарвинизма Докинзом. Физическое зло существует, и дарвинизм объясняет, почему у Бога не было другого выбора, кроме как позволить ему произойти. Он хотел создать эффекты, подобные дизайну (включая человечество), и естественный отбор - единственный доступный вариант. ^{[46] : 714}

Согласно Расселу и Саутгейту, добродетель творения неразрывно связана с эволюционными процессами, с помощью которых достигается такое благо, и эти процессы, в свою очередь, неизбежно сопровождаются болью и страданием, которые им присущи. ^{[46] : 716} В этом сценарии естественные бедствия - неизбежное следствие развития жизни. ^{[46] : 716} Рассел продолжает, что физические законы, лежащие в основе биологического развития, такие как термодинамика, также вносят свой вклад в «то, что трагично» и «что славно» в жизни. ^{[46] : 715}«Гравитация, геология и специфическая орбита Луны приводят к приливным моделям океанов Земли и, таким образом, к окружающей среде, в которой развивалась ранняя жизнь, и в которой цунами несут смерть и разрушение бесчисленным тысячам людей». ^{[46] : 717–718} Маркус Сингер говорит: «Если что-то действительно злое, в этом нет необходимости, а если это действительно необходимо, то не может быть зла». ^{[13] : 186}

Холмс Ролстон III говорит, что природа олицетворяет «искупительные страдания» на примере Иисуса. «Способность страдать до радости - это высшее проявление и сущность христианства ... Весь эволюционный подъем - это меньшее призвание такого рода». ^[48] Он называет это «крестообразным творением», где жизнь постоянно борется через свою боль и страдания к чему-то более высокому. Ролстон говорит, что в этом процессе сама жизнь «навсегда сохраняется, возрождается, искупается». ^[49]

Бетани Н. Соллередер пишет, что развивающаяся жизнь становится все более сложной, квалифицированной и взаимозависимой. По мере того, как он стал более умным и увеличил свою способность к эмоциональным отношениям, способность страдать также увеличилась. ^{[50] : 6} Саутгейт описывает это с помощью Послания к Римлянам 8:22, в котором говорится, что «все творение стенало, как при родах» с самого начала. Он говорит, что Бог отвечает на эту реальность «со-страданием» со «всяким живым существом в творении». ^{[46] : 716–720}Теодицея Саутгейта отвергает любой аргумент «средства для достижения цели», который утверждает, что эволюция любого вида оправдывает страдание и вымирание любых предшествующих видов, которые привели к этому, и он утверждает, что «все существа, которые умерли, не реализовав свой полный потенциал. должны получить исполнение в другом месте ". ^{[47] : 63} Рассел утверждает, что единственное удовлетворительное понимание этого «в другом месте» - это эсхатологическая надежда на то, что нынешнее творение будет преобразовано Богом в Новое Творение с его новым небом и новой землей. ^{[46] : 718–720}

Другие утверждали

• что естественное зло является результатом грехопадения человека , который развратил совершенный мир, созданный Богом ^[51]
• что силы природы не являются ни «добром», ни «злом». Они просто есть. Природа производит действия, жизненно важные для одних форм жизни и смертельные для других. ^[18] Другие формы жизни вызывают болезни, но для болезни хозяева предоставляют пищу, убежище и место для размножения, которые необходимы для жизни и не являются злом по своей природе. ^{[52] : 170}
• что естественные бедствия являются результатом законов природы ^[53]. Уильямс указывает, что все законы природы необходимы для жизни, и даже смерть и стихийные бедствия являются необходимыми аспектами развивающейся Вселенной. ^{[заметка 3]}
• что естественное зло дает нам знание о зле, которое делает наш свободный выбор более значимым, чем он был бы в противном случае, и поэтому наша свободная воля более ценной ^[54] или
• что естественное зло является механизмом божественного наказания за моральное зло, совершенное людьми, и поэтому естественное зло оправдано. ^[55]

Критика [ править ]

Небеса [ править ]

В том, что Рассел описывает как «резкую атаку Уэсли Уайлдманом » на теодицею Саутгейта, Уайлдман утверждает, что «если Бог действительно должен создать небесный мир« роста, изменений и отношений, но без страданий », то этот мир, а не этот мир, будет быть лучшим из всех возможных миров, и Бог, который не сделает этого, будет «вопиюще морально непоследователен». ^{[56] : 290 [46] : 724}Саутгейт ответил, что, поскольку это был мир, созданный Богом, мы можем с полным основанием предположить, что это единственный тип мира, который подходит для создания «я» каждого разумного существа. Это означает, что «мы предполагаем, что, хотя небеса могут вечно сохранять тех« я », которые существуют в отношениях, свободных от страданий, они не могут породить их в первую очередь». ^{[46] : 720}

Случайность [ править ]

Томас Трейси предлагает критику из двух пунктов: «Первый - это проблема цели: могут ли эволюционные процессы, в которых случайность играет столь важную роль, быть понятыми как контекст целенаправленных действий Бога? Второй - проблема всепроникающего страдания. и смерть в эволюции ». ^[57]

Джон Полкингхорн отвечает на возражения Трейси, обсуждая случай как необходимый аспект эволюции: слишком много детерминированного порядка и нет новой жизни, слишком много хаоса, и жизнь не может адаптироваться. ^{[58] : 317} Согласно Полкингхорну, существование случайности не отрицает силу и цели Создателя, потому что «вполне возможно, что случайные процессы на самом деле могут привести к определенным целям». ^{[58] : 317–318} Но, с точки зрения Полкингхорна, Бог - это не «Хозяин Марионеток, дергающий за каждую ниточку». ^{[58] : 317} Франсиско Дж. Айяла добавляет, что это означает, что «Бог не является явным создателем каждого аспекта эволюции». ^{[59] [46] :714} Для Полкингхорна с теологической точки зрения достаточно предположить, что «появление некоторой формы самосознательного, сознающего Бога существа» было аспектом божественного замысла с самого начала, независимо от того, имел ли Бог в виду именно человечество или нет. ^{[58] : 317–318}

Полкингхорн связывает существование человеческой свободы с гибкостью, создаваемой случайностью в квантовом мире. ^[60] Ричард В. Кропф утверждает, что свобода воли берет свое начало в «эволюционных ответвлениях» существования случайности как части процесса, тем самым обеспечивая «причинную связь» между естественным злом и возможностью свободы человека: нельзя существовать без другого. ^{[61] : 2; 122} Полкингхорн пишет, что это означает, что «существует пространство для независимых действий, чтобы существа оставались самими собой и« создавали себя »в процессе эволюции». ^{[58] : 318–319}

Мир, в котором существа «создают себя», можно считать большим благом, чем готовый мир, но за это приходится платить. Эволюционные процессы не только принесут большую плодотворность, но также обязательно будут включать неровные края и тупики. Генетическая мутация не только приведет к появлению новых форм жизни, но также приведет к злокачественным новообразованиям. Одно не может быть без другого. Существование рака - тревожный факт о творении, но он не является беспричинным, чего мог бы легко избежать Создатель, который был немного более компетентным или немного менее бессердечным. Это часть теневой стороны творческого процесса ... Чем больше наука помогает нам понять процессы, происходящие в мире, тем больше мы видим, что хорошее и плохое неразрывно связаны между собой ... Это все комплексная сделка ".^{[58] : 318}

Значения токенов [ править ]

Матс Уолберг утверждает, что эволюционные теории не могут показать, как уникальные типовые ценности требуют эволюции для того, чтобы быть актуализированными и достичь цели (целей), которые, как утверждается, имел Бог при создании нашего мира. ^{[62] : 428} Асле Эйкрем и Атле Оттесен Сёвик  [ нет ] утверждают, что критика Уолберга терпит неудачу, если принять во внимание различие между значениями типа и токена. ^{[62] : 428} «Тип-значение - это значение, которое может быть инстанцировано в несколько раз и в разных местах, например, радость ... Токен-значение - это воплощение типового значения в определенное время и в определенном месте, например, радость. присутствовать на вечеринке вчера в доме моего соседа ". ^{[62] :430}

Эйкрем и Сёвик также утверждают, что Кейт Уорд в своей книге « Божественное действие» описывает теодицею, которая показывает, как значения типа и символа требуют эволюции. ^{[62] : 428–430} Примерами являются подлинная независимость (когда существа имеют свободную волю влиять на происходящее), ^{самосозидание} (когда существа определяют свои собственные характеристики с течением времени), творческий потенциал (когда возникают новые вещи) и сюрприз (что случаются неожиданные вещи). ^{[62] : 431–432} Уорд утверждает, что Бог не мог создать вас.это вы в другой вселенной, потому что то, что вас делает, - это особая структура вашей истории. Это означает, что «для существования символических индивидов этого мира необходима эволюция». ^{[62] : 430–431} Поскольку Бог хотел актуализировать ценности, уникальные как по типам, так и по символам, Богу пришлось создать нашу вселенную эволюционным путем. ^{[62] : 434}

Защита свободы воли [ править ]

Проблема зла иногда объясняется как следствие свободы воли . ^{[63] [64]} Свобода воли является источником как добра, так и зла, поскольку со свободой воли появляется возможность злоупотребления. Грегори Бойд утверждает , что люди со свободной волей сами принимают решения поступать неправильно , и этот выбор делают они, а не Бог. ^[63] Далее, аргумент о свободе воли утверждает, что для Бога было бы логически непоследовательно предотвращать зло путем принуждения, потому что тогда человеческая воля больше не была бы свободной. ^{[63] [64]}Ключевое предположение, лежащее в основе защиты свободы воли, состоит в том, что мир, в котором есть существа, которые в значительной степени свободны, по своей природе более ценен, чем мир, в котором вообще нет свободных существ. Добродетели и ценности, которые делает возможными свобода, такие как доверие, любовь, милосердие, симпатия, терпимость, верность, доброта, прощение и дружба, - это добродетели, которые не могут существовать в том виде, в каком они известны и переживаются в настоящее время, без свободы выбора их или не выбирайте их. Такие «товары» приносят пользу тем, кто их получает, и тем, кто их дарит. ^{[65] : 30}

Августин предложил теодицею свободной воли в четвертом веке, но современную версию лучше всего представляет Элвин Плантинга. Плантинга предлагает защиту свободной воли вместо теодицеи, которая началась как ответ на три утверждения Дж . Л. Маки . ^[66] Во-первых, Маки утверждает, что «не существует возможного мира», в котором все «существенные» теистические убеждения, которые описывает Маки, могут быть истинными. Либо верующие сохраняют набор противоречивых убеждений, либо верующие могут отказаться «по крайней мере от одного из« основных положений »своей веры». ^{[67] : 90, 97–98.}Во-вторых, есть утверждение Маки, что всемогущий Бог, создавая мир, мог бы создать «существ, которые будут действовать свободно, но всегда идут правильно», и в-третьих, какой выбор был бы логически доступен такому Богу. при создании. ^{[67] : 98}

Плантинга соглашается с тем, что существовало бесчисленное количество возможных миров, некоторые с моральным добром, но без морального зла, доступные Богу до сотворения. ^{[66] : 38} Мы живем в реальном мире (мире, актуализированном Богом), но Бог мог выбрать создать (актуализировать) любую из возможностей. Загвоздка, по словам Плантинги, в том, что вполне возможно, что факторы в самих возможных мирах помешали Богу реализовать любой из этих миров с моральной добротой и без морального зла. Плантинга называет эти факторы природой «человеческих сущностей» и «загробной порочностью» ^{[65] : 51–53.}

В различных возможных мирах (трансмире) находятся все варианты возможных людей, каждый со своей собственной «человеческой сущностью» (идентичностью): основными свойствами, важными для каждого человека, которые делают их такими, какие они есть, и отличают их от других. Каждый человек является воплощением такой сущности. Эта «трансмирная идентичность» варьируется в деталях, но не по существу от мира к миру. ^{[65] : 50–51} Сюда могут входить варианты человека (X), который всегда делает правильный выбор в некоторых мирах. Если где-то в каком-то мире (X) когда-либо свободно выберет неправильный, тогда другие возможные миры только добра не могут быть актуализированы и все равно оставят (X) полностью свободным. ^{[68] : 184}Могло быть множество возможных миров, в которых (X) делали только нравственно хорошие вещи, но это не были бы миры, которые Бог мог бы создать, потому что (X) эффективно устранил эти варианты посредством свободных действий в других возможных мирах. Свободный выбор (X) определил мир, доступный для сотворения Богом. ^{[68] : 187–188}

Всезнающий Бог будет знать «заранее», что бывают моменты, когда «независимо от обстоятельств» Бог помещает (X) внутрь, пока Бог оставляет (X) свободным, (X) сделает по крайней мере один плохой выбор. Плантинга термины это «Transworld испорченности». ^{[68] : 186} Таким образом, если Бог хочет (X) , чтобы быть частью творения, и свободно, то это может означать , что только такой вариант Бог бы должен был бы иметь (X ), который хоть раз пойдет не так, как надо, в мире, где такая ошибка возможна. "Что важно в трансмирской развращенности, так это то, что если человек страдает от нее, то это не в силах Бога воплотить в жизнь любой мир, в котором этот человек значительно бесплатно, но не ошибается ». ^{[65] : 48}Плантинга распространяет это на всех агентов-людей, отмечая, что «очевидно, что каждый страдает трансмирной развращенностью». ^{[68] : 186} Это означает, что создание мира с моральным добром, без морального зла и по-настоящему свободными людьми было недоступно Богу. Единственный способ избавить мир от морального зла - это «создать мир без существенно свободных людей» ^{[68] : 189}

Критика [ править ]

Критики реакции свободной воли задаются вопросом, объясняет ли она степень зла, наблюдаемого в этом мире. Один из моментов в этом отношении заключается в том, что, хотя ценность свободы воли может считаться достаточной для уравновешивания незначительного зла, менее очевидно, что она перевешивает отрицательные атрибуты зла, такие как изнасилование и убийство. Особо вопиющие случаи, известные как ужасное зло, которые «[составляют] prima facie основание сомневаться в том, может ли жизнь участника (с учетом его включения в нее) быть большим благом для него / нее в целом», были в центре внимания недавней работы. в проблеме зла. ^[69]Другой момент состоит в том, что действия свободных существ, которые вызывают зло, очень часто ограничивают свободу тех, кто страдает от зла; например, убийство маленького ребенка мешает ребенку когда-либо проявлять свою свободную волю. В таком случае свобода невинного ребенка противопоставляется свободе злодея, непонятно, почему Бог остается безразличным и пассивным. ^[70] Кристофер Саутгейт утверждает, что защита по свободной воле не может быть самостоятельной и достаточной для объяснения множества ситуаций, в которых люди лишены свободы воли. Это требует вторичной теории. ^{[47] : 42}

Другая критика заключается в том, что потенциал зла, присущий свободной воле, может быть ограничен средствами, которые не посягают на эту свободную волю. Бог мог достичь этого, сделав нравственные поступки особенно приятными или злые действия и страдания невозможными, допустив свободу воли, но не допустив возможности совершать зло или навязывать страдания. ^[71] Сторонники объяснения свободы воли заявляют, что это больше не будет свободой воли. ^{[63] [64]} Критики отвечают, что эта точка зрения, кажется, подразумевает, что было бы также неправильно пытаться уменьшить страдания и зло такими способами, позиция, которую немногие будут защищать. ^[72]

Природное зло [ править ]

Третий вызов защите свободы воли - это естественное зло , зло, которое является результатом естественных причин (например, ребенок, страдающий болезнью, массовые жертвы из-за вулкана). ^[73] Критика «естественного зла» утверждает, что даже если по какой-то причине всемогущий и всемогущий Бог допустил злые человеческие действия, чтобы допустить свободу воли, от такого Бога нельзя ожидать, что он также будет терпеть естественное зло, потому что они не имеют очевидной связи со свободой воли. ^{[63] [64]} Патрисия А. Уильямс говорит, что различие между моральным и естественным злом является обычным, но, по ее мнению, необоснованным. «Поскольку люди и их выбор являются частью природы, все зло естественно». ^{[52] : 169}

Сторонники свободной воли предлагают различные объяснения естественного зла. Плантинга , ^{[1] [74]} ссылки Августин Аврелий , ^[75] писать о возможности того, что природные бедствия могут быть вызваны сверхъестественными существами , такими как сатана . ^[76] Плантинга подчеркивает, что это не обязательно, чтобы это было правдой, необходимо только, чтобы эта возможность была совместима с аргументами свободной воли. ^{[74] : 58} Есть те, кто отвечает, что добровольный ответ Плантинги может быть направлен на моральное зло, но не на естественное зло. ^[77] Некоторые ученые, например Дэвид Гриффин, заявляют, что свобода воли или предположение о достижении большего блага через свободную волю не распространяется на животных. ^{[78] [79]} Напротив, некоторые ученые, признавая, что «свобода воли» применима к человеческому контексту, постулировали альтернативную защиту «свободных существ», заявив, что животные тоже извлекают выгоду из своей физической свободы, хотя это связано с цена опасностей, с которыми они постоянно сталкиваются. ^[80]

Защита «свободных существ» также подвергалась критике в отношении содержащихся в клетках, домашних и сельскохозяйственных животных, которые не являются свободными и многие из которых исторически пережили зло и страдали от жестокого обращения со стороны своих владельцев. Кроме того, даже животные и живые существа в дикой природе сталкиваются с ужасными бедствиями и страданиями - такими как ожоги и медленная смерть после природных пожаров или других стихийных бедствий или от хищных травм - и неясно, заявляют епископ и Першик, почему вселюбящий Бог создаст таких свободных существ, склонных к сильным страданиям. ^[80]

Процесс теодицеи [ править ]

«Теодицея процесса переосмысливает дискуссию о проблеме зла», признавая, что, поскольку Бог «не имеет монополии на власть, творчество и самоопределение», сила и способность Бога влиять на события по необходимости ограничены человеческими существами с по собственному желанию. ^{[81] : 143} Эта концепция ограничения - один из ключевых аспектов теодицеи процесса; еще один ключевой элемент - это подчеркивание присутствия Бога «здесь и сейчас». Бог становится Великим Спутником и Соучеником, где будущее реализуется рука об руку с страдальцем. ^{[81] : 143}Бог процесса теологии - это великодушное Провидение, которое чувствует боль и страдания человека и через знание всех возможностей ставит «идеальные цели, помогающие преодолеть их в свете (а) перенесенного зла и (б) диапазона хороших возможностей, допущенных этим прошлым ". ^{[82] : 93} Воля Бога - лишь один из факторов в любой ситуации, делая эту волю «переменной по эффективности», потому что все, что может сделать Бог, - это попытаться убедить человека в наилучшем направлении и убедиться, что такая возможность доступна. ^{[82] : 98–100}Бог процесса не может в одностороннем порядке вмешиваться и добиваться определенного результата, но «Бог трудится в каждой ситуации, чтобы передать силу сострадания страданиям», вербуя людей в качестве посредников этого сострадания. ^[83] Гриффин цитирует Джона Хика, который отмечает «волнующий призыв участвовать на стороне Бога в нескончаемой борьбе против зла непреодолимого мира» как еще одну ключевую характеристику богословия процессов ^[84].

Критика [ править ]

Отличительной чертой процессуальной теодицеи является ее представление о Боге как о убедительном, а не принудительном. ^{[85] : 179} Нэнси Франкенберри утверждает, что это создает дихотомию либо - либо дихотомию - либо Бог убедителен, либо принуждает - тогда как жизненный опыт имеет «неразрешимую двусмысленность», в которой, кажется, Бог может быть обоими. ^{[85] : 180–181}

С 1940-х годов процессная теодицея также «преследуется проблемой« религиозной адекватности »своего представления о Боге» и сомнениями в «доброте» своего взгляда на Бога. ^{[85] : 186} Он не разрешил все старые вопросы, касающиеся проблемы зла, ^{[86] в} то время как он поднял новые, касающиеся «природы божественной силы, значения Божьей благости и реалистичной оценки того, что мы можем разумно надеяться на творческое продвижение ". ^{[85] : 196}

"Хорошие ответы" [ править ]

Более высокая добрая защита чаще аргументируется в ответ на доказательную версию проблемы зла ^{[87], в} то время как защита свободы воли часто обсуждается в контексте логической версии. ^[88] Некоторые решения предполагают, что всемогущество не требует способности реализовывать логически невозможное. В ответах на эту проблему «великое добро» используется это понимание, приводя аргументы в пользу существования благ, имеющих большую ценность, которые Бог не может реализовать, не допуская при этом зла, и, таким образом, что есть зло, которое он не может предотвратить, несмотря на то, что он всемогущ. Скептически настроенные теологи утверждают, что, поскольку никто не может полностью понять окончательный план Бога, никто не может предполагать, что злые действия не имеют какой-то более высокой цели. ^[89]

Скептический теизм [ править ]

«Согласно скептическому теизму, если бы бог существовал, вполне вероятно, что у него были бы причины для действий, выходящие за рамки [человеческих] представлений ... тот факт, что мы не видим веской причины для Х, не оправдывает вывод о том, что для X нет веских оснований ». ^[90] Одним из критериев достаточной причины для допущения зла является утверждение, что Бог допускает зло, чтобы предотвратить большее зло или вызвать большее добро. ^[91] Таким образом , бессмысленное зло - это зло, не соответствующее этому стандарту; это зло, дозволенное Богом там, где нет перевешивающего добра или большего зла. Существование такого бессмысленного зла привело бы к выводу, что доброжелательного бога не существует. ^{[92] : 79} Скептический теист утверждает, что люди не могут знать, что существует такая вещь, как бессмысленное зло, что люди как ограниченные существа просто находятся «в темноте» относительно общей картины того, как все вещи работают вместе. «Скептицизм скептического теиста подтверждает определенные ограничения [человеческого] знания в отношении ценностей и модальности». ^{[93] : 6, 8} «Таким образом, скептический теизм имеет целью опровергнуть большинство апостериорных аргументов против существования Бога». ^[90]

Скептический теизм применим к первой посылке аргумента Уильяма Роу : «Существуют примеры сильных страданий, которые всемогущее, всеведущее существо могло бы предотвратить, не потеряв тем самым большее благо или допустив какое-то зло, одинаково плохое или худшее»; ^{[93] : 11–12} и аргументу Джона Шелленберга о божественной скрытности; ^{[93] : 13–14} и к первой посылке гипотезы безразличия Пола Дрейпера, которая начинается со слов «Беспричинное зло существует». ^{[93] : 15–18}

Критика [ править ]

Ричард Суинберн критикует скептический теизм на том основании, что появления некоторых зол, не имеющих возможного объяснения, достаточно, чтобы согласиться с тем, что их не может быть (что также подвержено реакции скептиков); и его критикуют на том основании, что его принятие ведет к скептицизму в отношении самой морали. ^[94]

Созидание душ или иринейская теодицея [ править ]

Теодицея создания души (или иринейская) названа в честь греческого богослова II века Иринея , идеи которого были приняты в восточном христианстве. ^[95] В двадцать первом веке он был модифицирован и отстаивался Джоном Хиком . ^[95] Иренаен теодицея резко контрастирует с августинцами. По мнению Августина, люди были созданы совершенными, но пали и после этого продолжали делать неправильный выбор по собственной воле. По мнению Иринея, люди не были созданы совершенными, но вместо этого они должны постоянно стремиться приблизиться к нему. ^[96]

Ключевые моменты теодицеи создания души начинаются с ее метафизического основания: «(1) цель Бога в создании мира заключалась в создании души для разумных моральных агентов». ^[97] (2) Люди выбирают свои реакции на процесс создания души, тем самым развивая моральные качества. (3) Это требует, чтобы Бог оставался скрытым, иначе свободная воля будет скомпрометирована. (4) Эта скрытность частично создается присутствием зла в мире. (5) Расстояние до Бога делает возможной моральную свободу, а наличие препятствий делает возможной значимую борьбу. (6) Конечным результатом существ, завершивших процесс создания души, является «благо такой превосходящей ценности», что оно оправдывает средства. (7) Те, кто завершит процесс, будут допущены в Царство Божье, где больше не будет зла.^[97]Хик утверждает, что для того, чтобы страдание имело ценность для создания души, «человеческие усилия и развитие должны присутствовать на каждой стадии существования, включая загробную жизнь». ^{[82] : 132, 138}

Критика [ править ]

Иринейская теодицея оспаривается утверждением, что многие виды зла не способствуют духовному росту, а вместо этого могут быть разрушительными для человеческого духа. Хик признает, что в нашем мире этот процесс часто дает сбой. ^[98] Ужасающие страдания часто приводят к дегуманизации, и их жертвы становятся злыми, ожесточенными, мстительными и духовно хуже. ^[99] Тем не менее, жизненные кризисы являются катализатором перемен, часто положительных. ^[100] Неврологи Брайан Колб и Брюс Векслер указывают, что это связано с пластичностью мозга. Мозг очень пластичен в детском развитии и становится менее пластичным к взрослению, когда развитие завершается. После этого мозг сопротивляется изменениям. ^{[101] :5–9} Нейроны в головном мозге могут вносить постоянные изменения только «при подходящих условиях», потому что развитие мозга зависит от получаемой стимуляции. ^{[102] : 7 [101] : 13} Когда мозг получает мощный стимул, который вызывает тяжелая утрата, опасная для жизни болезнь и другие глубоко болезненные переживания, возникает длительная и трудная внутренняя борьба, в которой человек полностью пересматривает себя. концепция и восприятие реальности, изменяет неврологические структуры. ^{[101] : 6–7 [103] : 4} В литературе упоминаются поворотные моменты, ^[104] определяющие моменты, ^[105] горнило моментов, ^[106] и событий, меняющих жизнь. ^[107] Это опыт, который формирует катализатор в жизни человека, так что он лично трансформируется, часто проявляясь с чувством обучения, силы и роста, которое дает им возможность следовать другим путям, чем они могли бы поступить в противном случае. ^{[103] : 2}

Вторая критика утверждает, что, если бы Бог допустил зло, чтобы способствовать духовному росту, было бы разумно ожидать, что зло непропорционально постигнет тех, у кого слабое духовное здоровье, таких как упадочные богатые, которые, кажется, часто живут в роскоши. изолированы от зла, тогда как многие благочестивые бедны и хорошо знакомы с мирским злом. ^[108] Используя пример святого Франциска Ассизского, Г.К. Честертон утверждает, что, вопреки «современному разуму», богатство осуждается в этой теологии, потому что богатство ограждает от зла ​​и духовного роста, и что Ассизи стремился к бедности, «как это делали люди». безумно копали золото », потому что это путь к благочестию. ^{[109] : 32; 89–90}

Г. Стэнли Кейн утверждает, что человеческий характер можно развивать непосредственно конструктивными и воспитывающими любящими способами, и неясно, почему Бог считает или позволяет зло и страдания быть необходимыми или предпочтительным путем к духовному росту. ^{[95] : 376–379} Хик утверждает, что «... тот, кто достиг добра, встретив искушение и, в конечном счете, преодолев его, и, таким образом, правильно сделав [ответственный] выбор в конкретных ситуациях, хорош в более богатом и ценном смысле, чем был бы создан ab initioв состоянии невиновности или добродетели. В первом случае, когда речь идет о реальных моральных достижениях человечества, добродетель человека заключает в себе силу преодолеваемых искушений, стабильность, основанную на накоплении правильных решений, и позитивный и ответственный характер, который исходит из вложений дорогостоящие личные усилия » ^{[98] : 255}Однако добродетели, определенные как результат «создания души», могут казаться ценными только в мире, где уже существуют зло и страдания. Например, готовность пожертвовать собой, чтобы спасти других от преследований, является добродетельной, потому что преследования существуют. Точно так же готовность пожертвовать еду голодающим ценно, потому что голод существует. Если бы не было преследований и голода, не было бы причин считать эти действия добродетельными. Если добродетели, развитые посредством создания души, ценны только там, где существует страдание, тогда неясно, что было бы потеряно, если бы страдания не существовало. ^[110] К. Роберт Меслеговорит, что такая дискуссия между истинным и очевидным злом и добром предполагает, что такие добродетели, как милосердие, ценны только инструментально, а не внутренне. ^[111]

Созидание души примирение проблемы зла, утверждает Криган, не может объяснить необходимость или обоснование причинения зла животным и вытекающих из этого страданий животных, потому что «нет никаких доказательств того, что страдание улучшает характер животных или является доказательством. творения души в них ". ^[99] Хик различает страдания животных и людей, основываясь на «нашей способности воображать предвкушение будущего». ^{[98] : 314}

Крестообразная теодицея [ править ]

Крестообразная теодицея не является теодической системой в том же смысле, что теодицея создания души и теодицея процесса, поэтому она не затрагивает все вопросы о «происхождении, природе, проблеме, причине и конце зла». ^{[81] : 145} Это тематическая траектория, которая исторически была основным христианским ответом на проблему зла. Его включение в качестве темы отделяет общие теистические теодиоды от специфически христианских. ^{[82] : 79–80} Его ключевыми элементами являются:

• Бог не является далеким божеством, но вместо этого, как утверждает Джеймс Коун, видя в личности Иисуса «тождество Бога со страданиями мира». ^[112] Мэрилин МакКорд Адамс говорит, что воплощение является «кульминацией ряда божественных вещей. любовь действительно соединяется с материальным творением ... » ^[113]
• Крестообразная теодицея утверждает, что онтологическое изменение основной структуры существования произошло через жизнь и смерть Иисуса с его погружением в человеческие страдания, трансформируя само страдание. Философ и христианский священник Мэрилин МакКорд Адамс предлагает эту теодицею « искупительного страдания », в которой личное страдание становится аспектом «преобразующей силы искупления» Христа в мире. ^{[113] : ix [81] : 158–168} Изменение мышления верующих также происходит в этой модели, когда они начинают видеть существование в новом свете. Например, «16 июля 1944 г. в ожидании казни в нацистскойТюрьма и отражающий опыт Христа бессилия и боли, Dietrich Bonhoeffer написала шесть слов , которые стали Громким призывом к современной богословской парадигме: «Только страдание Бог может помочь«. ^{[81] : 146}
• В этой теодицеи содержится особая забота о жертвах этого мира и подчеркивается важность заботы о тех, кто страдает от несправедливости. ^{[81] : 146–148} Соелле говорит, что готовность Христа страдать за других означает, что его последователи должны сами служить «представителями Бога на земле», борясь со злом и несправедливостью и будучи готовыми пострадать за тех, кто находится «на обратной стороне». история ». ^[114]

Загробная жизнь [ править ]

Фома Аквинский предложил теодицею загробной жизни, чтобы обратиться к проблеме зла и оправдать существование зла. ^[115] Предпосылка этой теодицеи состоит в том, что загробная жизнь бесконечна, человеческая жизнь коротка, и Бог допускает зло и страдания, чтобы судить и даровать вечные рай или ад, основанные на человеческих моральных действиях и человеческих страданиях. ^{[115] [116] [117]} Фома Аквинский говорит, что загробная жизнь - это большее благо, которое оправдывает зло и страдания в нынешней жизни. ^[115] Христианский писатель Рэнди Олкорн утверждает, что небесные радости компенсируют земные страдания. ^[118]

Стивен Мейтцен назвал это теодицеей «Небеса затопляет все» и утверждает, что она ложна, поскольку объединяет компенсацию и оправдание. ^{[116] [119]} Эта теодическая точка зрения основана на принципе, согласно которому при справедливом Боге «ни в чем не повинное существо страдает от страданий, которые не компенсируются счастьем на более поздней стадии (например, в загробной жизни)», но, согласно традиционной точке зрения, животные не страдают. у меня нет загробной жизни. ^{[120] [121]}

Отрицать существование зла [ править ]

Во втором веке христианские богословы пытались примирить проблему зла с всемогущим, всеведущим, всемогущим Богом, отрицая существование зла. Среди этих богословов Климент Александрийский предложил несколько теодиций, одна из которых была названа «теорией лишения зла» и была принята впоследствии. ^[122] Другой - более современная версия «отрицания зла», предложенная христианской наукой, в которой восприятие зла описывается как форма иллюзии. ^[123]

Зло как отсутствие добра (теория лишений) [ править ]

Ранняя версия «отрицания зла» называется «теорией зла лишения», названной так потому, что она описывает зло как форму «нехватки, потери или лишения». Одним из первых сторонников этой теории был Климент Александрийский 2-го века, который, согласно Джозефу Келли, ^[122] заявил, что «поскольку Бог полностью добр, он не мог сотворить зло; но если бы Бог не создавал зла, тогда этого не может быть ". Зло, согласно Клименту, не существует как положительное, но существует как отрицательное или как «недостаток добра». ^[122]Идею Климента критиковали за неспособность объяснить страдания в мире, если бы не существовало зла. Ученые-гностики задавали его также вопросом, почему Бог не создал существ, которые «не лишены добра». Климент попытался ответить на эти вопросы онтологически через дуализм, идею, найденную в платонической школе ^[124], то есть представив две реальности, одну - Бога и Истину, другую - человеческого и воспринимаемого опыта. ^[125]

Богослов IV века Августин Гиппопотам принял теорию лишений и в своей книге «Энчиридион о вере, надежде и любви» утверждал, что зло существует как «отсутствие добра». ^[124] Бог - это духовное (не телесное) Существо, которое верховно над другими меньшими существами, потому что Бог создал материальную реальность ex nihilo . Взгляд Августина на зло основывается на причинном принципе, согласно которому каждая причина превосходит свои следствия. ^{[126] : 43} Бог от природы превосходит свое творение, и «все, что создает Бог, хорошо». ^{[126] : 40–42} Все создания хороши, но «одни лучше других (De nat. Boni c. Man.14)».^{[126] :44} Однако сотворенные существа также имеют склонность к изменчивости и порче, потому что они были созданы из ничего. Они подвержены предрассудкам, исходящим из личной точки зрения: люди заботятся о том, что влияет на них самих, и не видят, как их лишения могут способствовать общему благу. Для Августина зло, когда оно относится к материальному творению Бога, относится к лишению, отсутствию доброты, « там, где могло бы быть добро (Конф. 3.7.12)». ^{[126] : 44} Зло - это не субстанция, существующая сама по себе отдельно от природы всего Существа. ^[127]Это отсутствие добра является актом воли, «виновным отказом от бесконечной щедрости, которую Бог предлагает в пользу бесконечно низшей пищи», свободно выбранной волей отдельного человека. ^{[126] : 46}

Критика [ править ]

Эта точка зрения подвергалась критике как семантика: замена определения зла на «потерю добра», «проблемы зла и страдания» на «проблему потери добра и страдания», ни то, ни другое не решает проблему с теоретической точки зрения. ни с эмпирической точки зрения. ^[128] Ученые, критикующие теорию лишений, заявляют, что убийство, изнасилование, террор, боль и страдания являются событиями реальной жизни жертвы, и их нельзя отрицать как простое «отсутствие добра». ^[129] Августин, утверждает Перейра, признал существование страдания и знал, что теория лишений не была решением проблемы зла. ^[128]

Зло как иллюзорное [ править ]

Альтернативная современная версия теории лишений принадлежит Христианской науке , которая утверждает, что зло, такое как страдание и болезнь, только кажутся реальными, но на самом деле являются иллюзиями, а на самом деле зла не существует. ^[123] Теологи христианской науки, утверждает Стивен Готтшалк, постулируют, что Дух обладает бесконечной мощью, смертные люди не могут этого понять и вместо этого сосредотачиваются на зле и страдании, которые не имеют реального существования, как «сила, личность или принцип, противостоящие друг другу. Богу". ^[130]

Иллюзионная версия теодицеи теории лишений подверглась критике за отрицание реальности преступлений, войн, террора, болезней, травм, смерти, страданий и боли для жертвы. ^[130] Далее, добавляет Миллард Эриксон, аргумент иллюзии просто переносит проблему на новую проблему, относительно того, почему Бог создал эту «иллюзию» преступлений, войн, террора, болезней, травм, смерти, страданий и боли; и почему Бог не останавливает эту «иллюзию». ^[131]

Поворот столов [ править ]

Другой подход к проблеме зла состоит в том, чтобы перевернуть столы, предположив, что любой аргумент от зла ​​опровергается самим собой, поскольку его вывод требует ложности одной из его предпосылок. Один из ответов, названный защитным ответом ^[132], заключался в утверждении противоположного и в том, чтобы указать, что утверждение «зло существует» подразумевает этический стандарт, на основании которого определяется моральная ценность, а затем утверждать, что этот стандарт подразумевает существование Бога. ^[133]

Стандартная критика этой точки зрения состоит в том, что аргумент от зла ​​не обязательно является изложением взглядов его сторонника, но вместо этого предназначен для того, чтобы показать, как предпосылки, в которые теисты склонны верить, приводят их к выводу о том, что Бога не существует. Вторая критика заключается в том, что о существовании зла можно судить по страданиям его жертв, а не по действиям злоумышленника, поэтому никаких «этических стандартов» здесь не подразумевается. ^{[134] [135]} Этот аргумент был изложен Дэвидом Юмом. ^[132]

Скрытые причины [ править ]

Вариант вышеупомянутой защиты состоит в том, что проблема зла возникает из вероятностных суждений, поскольку они основаны на утверждении, что даже после тщательного размышления нельзя увидеть вескую причину для сосуществования Бога и зла. Вывод из этого требования к общему утверждению , что существует ненужное зло индуктивен в природе , и именно этот индуктивный шаг , который устанавливает доказательный аргумент отдельно от логического аргумента. ^[2]

Защита скрытых причин утверждает, что существует логическая возможность скрытых или неизвестных причин существования зла наряду с существованием всемогущего, всезнающего, всемогущего и всемогущего Бога. Незнание причины не обязательно означает, что причины не существует. ^{[1] [2]}Этот аргумент оспаривается утверждением, что предпосылка скрытых причин столь же правдоподобна, как и предпосылка о том, что Бог не существует или не является «всемогущим, всезнающим, вседоброжелательным, всемогущим». Точно так же для каждого скрытого аргумента, который полностью или частично оправдывает наблюдаемое зло, одинаково вероятно, что существует скрытый аргумент, который на самом деле делает наблюдаемое зло хуже, чем оно кажется без скрытых аргументов, или что скрытые причины могут привести к дополнительным противоречиям. ^{[1] [136]} Таким образом, с индуктивной точки зрения скрытые аргументы нейтрализуют друг друга. ^[1]

Подвариант защиты по «скрытым причинам» называется защитой «PHOG» - явно скрытый перевешивающий товар. ^[136] Защита PHOG, утверждает Брайан Фрэнсис, не только оставляет без ответа сосуществование Бога и человеческих страданий, но и поднимает вопросы о том, почему животные и другие формы жизни должны страдать от естественного зла или жестокого обращения (убой животных, животных жестокость) некоторыми людьми, где скрытые моральные уроки, скрытое социальное благо и такие скрытые причины примирить Бога с проблемой зла неприменимы. ^[136]

Пандеизм [ править ]

Пандеизм - это современная теория, которая объединяет деизм и пантеизм и утверждает, что Бог создал вселенную, но во время творения стал вселенной. ^[137] В пандизме Бог - не надзирающая, небесная сила, способная ежечасно вмешиваться в земные дела. Бог больше не существует «наверху», не может вмешиваться свыше и не может быть обвинен в том, что не сделал этого. Бог в пандеизме был всемогущ и всемогущ, но в форме вселенной больше не всемогущ и всемогущ. ^{[138] : 76–77}

Испытание злого бога [ править ]

Одним из способов решения проблемы зла является то, что Бог не добр. Зла Бог Вызов мысленного эксперимент исследует , есть ли гипотеза , что Бог может быть злым симметричные последствия для хорошего Бога, и будет ли это более вероятно , что Бог есть добро, зло, или не существует.

Философы [ править ]

Эпикур [ править ]

Эпикуру обычно приписывают первое разъяснение проблемы зла, и его иногда называют « эпикурейским парадоксом », «загадкой Эпикура» или « трилеммой Эпикура »:

Готов ли Бог предотвратить зло, но не в состоянии? Тогда он не всемогущ.
Он может, но не хочет? Тогда он злой.
Способен ли он и желает? Тогда откуда приходит зло?
Он не может и не хочет? Тогда зачем называть его Богом?

-  Эпикурейский парадокс, ~ 300 г. до н.э. ^[140]

Не сохранилось ни одного сохранившегося письменного текста Эпикура, который устанавливал бы, что он действительно сформулировал проблему зла таким образом, и сомнительно, что он был автором. ^[139] Его приписывание можно найти в тексте, датированном примерно 600 годами позже, в « Трактате о гневе Бога» христианского богослова 3-го века Лактанция ^{[примечание 4],} где Лактанций критикует этот аргумент. Аргумент Эпикура, представленный Лактантием, на самом деле утверждает, что всемогущего и всеблагого бога не существует и что боги далеки и не вовлечены в заботы человека. Боги нам не друзья и не враги.

Дэвид Хьюм [ править ]

Формулировка проблемы зла Дэвидом Юмом в « Диалогах о естественной религии» :

«Он [Бог] желает предотвратить зло, но не может? Тогда он бессилен. Может ли он, но не желает? Тогда он злой. Может ли он одновременно и желать? Откуда же тогда зло?» ^[143]

«Сила [Бога], которую мы позволяем [безгранична]: все, что он пожелает, исполняется: Но ни человек, ни какое-либо другое животное не счастливы: Поэтому он не желает их счастья. Его мудрость безгранична: Он никогда не ошибается в выборе средств для любой конец: Но ход природы не стремится к человеческому или животному благополучию: Следовательно, он не установлен для этой цели. На всем протяжении человеческого знания нет более надежных и безошибочных выводов, чем эти. В каком же отношении тогда похожи ли его доброжелательность и милосердие на человеческую доброту и милосердие? "

Готфрид Лейбниц [ править ]

В Словаре Historique и др Критике , то скептик Бейль отрицает благость и всемогущество Бога в счет страданий , испытываемых в этой земной жизни. Готфрид Лейбниц ввел термин теодицея в своей работе 1710 года « Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal» («Теодические очерки о милосердии Бога, свободной воле человека и происхождении»). зла »), который был направлен в основном против Бейля. Он утверждал, что это лучший из всех возможных миров, которые Бог мог создать.

Подражая примеру Лейбница, другие философы также называли свои трактаты по проблеме зла теодицеями. Вольтер популярный роман «s Кандид издевался Лейбниц оптимизм по вымышленной сказке о наивной юности.

Томас Роберт Мальтус [ править ]

Теоретик народонаселения и экономики Томас Мальтус заявил в эссе 1798 года, что люди с проблемами здоровья или заболеваниями не страдают и не должны рассматриваться как таковые. Мальтус утверждал: «Ничто не может казаться более созвучным нашему разуму, чем то, что те существа, которые возникают в результате творческого процесса мира в прекрасных и прекрасных формах, должны быть увенчаны бессмертием, в то время как те, которые выходят деформированными, те, чей разум не подходит. к более чистому и счастливому состоянию существования, должны погибнуть и быть приговорены к тому, чтобы снова смешаться с их изначальной глиной. Вечное осуждение такого рода можно рассматривать как разновидность вечного наказания, и неудивительно, что иногда его изображают: под изображениями страдания ". ^[144]

Мальтус верил в Верховного Творца, считал страдание оправданным и предлагал рассматривать Бога как «преследующего существ, оскорбивших его, вечной ненавистью и пытками, вместо того, чтобы просто обречь на свою изначальную бесчувственность тех существ, которые в результате общие законы, не были сформированы с качествами, подходящими для более чистого состояния счастья ". ^[145]

Иммануил Кант [ править ]

Иммануил Кант написал очерк теодицеи. ^[146] Он предположил, утверждает Уильям Дембски, что любая успешная теодицея должна доказать одно из трех: [1] то, что кто-то считает противоречащим целеустремленности мира, не является таковым; [2] если кто-то считает это противоположным, то он должен рассматривать это не как положительный факт, а как неизбежное следствие природы вещей; [3] если кто-то принимает, что это положительный факт, то он должен постулировать, что это работа не Бога, а каких-то других существ, таких как человек или высшие духи, добрые или злые. ^[146]

Кант не пытался исчерпать все теодиоды, чтобы помочь решить проблему зла. Он утверждал, что есть причина, по которой все возможные теодиагностики не работают. ^[147] Хотя в его время не было достигнуто успешной философской теодицеи, добавил Кант, нет и основы для успешной антитеодицеи. ^[148]

Религиозные отзывы [ править ]

Проблема зла стоит остро для монотеистических религий, таких как христианство , ислам и иудаизм, которые верят в Бога, который всемогущ, всеведущ и всемогущ; ^{[149] [150]} но вопрос «почему существует зло?» также изучалась в религиях, которые не являются теистическими или политеистическими, такими как буддизм , индуизм и джайнизм . ^{[19] [151]}

См. Также [ править ]

Примечания и ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Адамс, Мэрилин МакКорд и Роберт М. Адамс , ред. Проблема зла . Oxford: Oxford University Press, 1990. Стандартная антология на английском языке. Содержит классические статьи недавних философов религии в аналитической традиции. Имеет дело как с логической проблемой, так и с проблемой доказательств.
• Адамс, Мэрилин МакКорд. «Ужасное зло и доброта Бога». Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1999.
• Адамс, Роберт М. "Должен ли Бог создать лучшее?" в "Добродетель веры и другие очерки философского богословия". Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1987.
• Адамс, Роберт М. «Существование, личный интерес и проблема зла» в «Добродетели веры и другие очерки философского богословия». Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1987.
• Аквинский, Фома . О зле ( Де Мало ), пер. Риган; изд. Брайан Дэвис. Оксфорд, издательство Оксфордского университета, 2003.
• Биби, Джеймс Р. (2006). «Логическая проблема зла» . В Физере, Джеймс; Брэдли, Дауден (ред.). Интернет-энциклопедия философии .
• Бойд, Грегори А. (2003). Виноват ли Бог? . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2394-9.
• Карвер, Томас Н. (1908). "Экономическая основа проблемы зла," Harvard богословский Обзор , 1 (1), стр. 97 - 111.
• Достоевский, Федор . Братья Карамазовы , 1881. Главы «Восстание» и « Великий инквизитор ».
• Ховард-Снайдер, Дэниел, изд. Очевидная проблема зла . Блумингтон и Индианаполис, IN: Indian University Press, 1996. Вероятно, лучший сборник эссе на английском языке о доказательном аргументе от зла. Включает в себя большинство основных игроков по теме.
• Маки, Дж. Л. (1982). Чудо теизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-06-063902-0.
• Юм, Дэвид . Диалоги о естественной религии (части X и XI), изд. Ричард Покин. Индианаполис, ИН: Hackett, 1980.
• Лейбниц, Готфрид . (1710). Теодицея .
• Лейбниц, Готфрид. (1765). "Оправдание справедливости Бога ...", ("Causa Dei") пер. Пол Шрекер и Энн Мартин Шрекер. Нью-Йорк: Макмиллан, 1965.
• Мюррей, Майкл (1998). «Лейбниц о проблеме зла» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Ормсби, Эрик . Теодицея в исламской мысли ( Princeton University Press , 1984)
• Палмквист, Стивен (2000). «Вера перед лицом зла (Приложение VI)». Критическая религия Канта . Олдершот, Англия: Ашгейт. ISBN 978-0-7546-1333-6.
• Плантинга, Элвин (1974). Природа необходимости . Оксфорд: Clarendon Press. Bibcode : 1974nane.book ..... P . ISBN 978-0-19-824414-1.
• Плантинга, Элвин (1977). Бог, свобода и зло . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-1731-0.
• Роу, Уильям Л. (1990). «Проблема зла и некоторые разновидности атеизма» в «Проблема зла» , под ред. Мэрилин МакКорд Адамс и Роберт М. Адамс. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Стюарт, Мэтью . Придворный и еретик: Лейбниц, Спиноза и судьба Бога в современном мире . У. В. Нортон, 2005.
• Штремингер, Герхард (1992). Gottes Güte und die Übel der Welt . Тюбинген: Мор Зибек. ISBN 978-3-16-145889-7.
• Суинберн, Ричард (1997). Связность теизма . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-824070-9.
• Тули, Майкл (2002). «Проблема зла» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
• Тракакис, Ник (2006). «Доказательная проблема зла» . В Физере, Джеймс; Брэдли, Дауден (ред.). Интернет-энциклопедия философии .
• Ван Инваген, Питер . (2006). Проблема зла . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Уилсон, Уильям МакФ .; Хартт, Джулиан Н. (2004). «Теодицея Фаррера». В Хайне, Дэвид; Хендерсон, Эдвард (ред.). В плену у Распятого: Практическое богословие Остина Фаррера . Нью-Йорк: T&T Clark International. С. 100–18. ISBN 978-0-567-02510-4.
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006), Энциклопедия индуизма , информационная база, ISBN 9780816075645
• Шарма, Б.Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи . Мотилал Банарсидасс (переиздание 2014 г.). ISBN 978-8120800687.
• Шарма, Б.Н. Кришнамурти (2000). История школы Двайта Веданты и ее литературы, 3-е издание . Мотилал Банарсидасс (переиздание 2008 г.). ISBN 978-8120815759.
• Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0365-7.
• Сарма, Дипак (2000). «Является ли Иисус индуистом? SC Васу и многочисленные искажения Мадхвы» . Журнал индуистско-христианских исследований . 13 . DOI : 10.7825 / 2164-6279.1228 .
• Сарма, Дипак (2005). Эпистемологии и ограничения философского исследования: Доктрина Мадхва Веданты . Рутледж.
• Вольтер . (1759) Кандид . Множество изданий. Язвительный ответ Вольтера на доктрину Лейбница о том, что это лучший из возможных миров.

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме " Проблема зла" .

• Таттерсолл, Николас (1998). «Очевидный аргумент зла» . Светская веб-библиотека . Интернет-неверные . Проверено 12 апреля 2007 года .
• Project Gutenburg: Leibniz, Theodicy (перевод на английский)
• Вера перед лицом зла , Приложение VI Критической религии Канта , Стивен Палмквист.

Энциклопедии [ править ]

• «Логическая проблема зла» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Очевидная проблема зла» . Интернет-энциклопедия философии .
• Залта, Эдвард Н. (ред.). «Проблема зла» . Стэнфордская энциклопедия философии .
• Залта, Эдвард Н. (ред.). «Лейбниц о проблеме зла» . Стэнфордская энциклопедия философии .
• Зло - Католическая энциклопедия