Псевдо-Дионисий Ареопагит | |
|---|---|
 | |
| Родившийся | неизвестно (V – VI века нашей эры) |
| Умер | неизвестно (V – VI века нашей эры) |
| Другие имена |
|
Известная работа | De Coelesti Hierarchia |
| Эра | Античная философия Средневековая философия |
| Область, край | Западная философия |
| Школа | Неоплатонизм христианская философия |
Основные интересы | Апофатическое богословие христианская ангелология христианская мистицизм |
Известные идеи | Семь Архангелов Иерархия ангелов |
Под влиянием | |
| Часть серии по |
| неоплатонизм |
|---|
 |
| Философский портал |
| Часть серии по |
| Христианский мистицизм |
|---|
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
| Обзор |
|
Псевдо-Дионисий Ареопагит (или Дионисий Псевдо-ареопагит ) был христианским теологом и философом- неоплатоником конца 5-го - начала 6-го века, который написал ряд работ, известных как Corpus Areopagiticum или Corpus Dionysiacum .
Автор псевдонима называет себя в корпусе «Дионисий», изображая себя как Дионисий Ареопагит , афинянин, обращенный к апостолу Павлу, упомянутому в Деяниях 17:34 . [примечание 1] Это ложное отнесение к ранним десятилетиям христианства привело к тому, что работа получила большой авторитет в последующих богословских трудах как на Востоке, так и на Западе.
Дионисийские сочинения и их мистическое учение были повсеместно признаны на Востоке , как среди халкидонцев, так и среди нехалкидонцев , а также оказали сильное влияние на позднесредневековый западный мистицизм , в первую очередь на Майстера Экхарта . Его влияние на Западе уменьшилось после того, как в пятнадцатом веке была продемонстрирована его поздняя датировка, но в последние десятилетия интерес к Corpus Areopagiticum снова возрос . [ необходима цитата ]
Исторические заблуждения [ править ]
В начале шестого века Ареопагиту была приписана серия писаний мистического характера , в которых использовался неоплатонический язык для разъяснения христианских теологических и мистических идей. [1] Они уже давно признаны псевдоэпиграфами , а их автор теперь называется «Псевдо-Дионисий Ареопагит».
Корпус [ править ]
Работает [ править ]
Сегодня Корпус состоит из: [2]
- Божественные имена ( Περὶ θείων ὀνομάτων );
- Небесная Иерархия ( Περὶ τῆς οὐρανίου ἱεραρχίας ) ;
- Церковная иерархия ( Περὶ τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας );
- Мистическое богословие ( Περὶ μυστικῆς θεολογίας ), «краткое, но мощное произведение, имеющее дело с негативным или апофатическим богословием и в котором богословие впервые в истории становится явно« мистическим »; [3]
- Десять посланий .
Семь других произведений неоднократно упоминаются псевдо-Дионисием в его сохранившихся произведениях, и предполагается, что они либо утеряны [4], либо являются вымышленными произведениями, упомянутыми Ареопагитом как литературный прием, чтобы произвести у его читателей в шестом веке впечатление вовлеченности. с сохранившимися фрагментами гораздо большего собрания сочинений первого века. [5] Эти семь других работ:
- Теологические очерки ( Θεολογικαὶ ὑποτυπώσεις ),
- Символическое богословие ( Συμβολικὴ θεολογία ),
- Об ангельских свойствах и порядках ( Περὶ ἀγγελικῶν ἰδιοτήτων καὶ τάξεων ),
- О справедливом и божественном суждении ( Περὶ δικαίου καὶ θείου δικαστηρίου ),
- О душе ( Περὶ ψυχῆς ),
- Об разумных и разумных существах, [примечание 2]
- О Божественных гимнах . [заметка 3]
Знакомства [ править ]
В попытках определить дату, после которой корпус должен был быть составлен, в письмах Дионисия был выявлен ряд особенностей, хотя последние две являются предметом научных дискуссий.
- Во-первых, и это совершенно определенно, ясно, что Дионисий заимствовал многие из своих идей - включая иногда отрывки почти дословно - от Прокла , умершего в 485 году, тем самым давая, по крайней мере, ранний предел в конце V века для датировки Дионисий. [6]
- В Церковной Иерархии Дионисий, кажется, дважды ссылается на чтение Символа веры в ходе литургии ( EH 3.2 и 3.III.7). Часто утверждают, что Петр Фуллер впервые санкционировал включение Никейского символа веры в литургию в 476 году, тем самым давая самую раннюю дату составления Корпуса. Однако Бернар Капелле утверждает, что гораздо более вероятно, что Тимофей, патриарх Константинополя , был ответственен за это литургическое нововведение, около 515 г., что предполагает более позднюю дату для Корпуса. [7]
- Часто полагают , что , поскольку Дионисий , кажется, отказаться от раскольнического христологического языка, он, вероятно , писать после того , как Henoticon из Зено было в действительности, то после 482. Тем не менее, это также возможно , что Дионисий избегал традиционных христологических формул для того , чтобы сохранить общие Апостольской атмосфера для его работ, а не из-за влияния Henoticon . Кроме того, учитывая, что Генотикон был отменен в 518 году, если Дионисий писал после этой даты, его, возможно, не беспокоила эта политика. [7]
Что касается самой поздней даты составления Корпуса , самое раннее датируемое упоминание сочинений Дионисия относится к 528 году, когда трактат Севера Антиохийского под названием Adversus apologiam Juliani был переведен на сирийский язык - хотя возможно, что трактат возможно, изначально был составлен девятью годами ранее. [8]
Другая широко цитируемая последняя дата написания Дионисия относится к 532 году, когда в отчете о коллоквиуме, проведенном между двумя группами ( ортодоксами и монофизитами ), обсуждая указы Халкидонского Собора , Север Антиохийский и его сторонники-монофизиты процитировали Четвертое произведение Дионисия. Письмо в защиту своей точки зрения. [9] Возможно, что псевдо-Дионисий сам был членом этой группы, хотя споры о том, действительно ли его сочинения действительно раскрывают монофизитское понимание Христа, продолжаются. [10] Кажется вероятным, что писатель находился в Сирии, о чем свидетельствуют, например, отчеты о сакраментальных обрядах, которые он приводит в «Церковной иерархии»., которые, кажется, имеют только сходство с сирийскими обрядами. [11]
Авторство [ править ]
Автор псевдонима называет себя в корпусе "Дионисием", изображая себя в образе Дионисия Ареопагита , афинского новообращенного апостола Павла, упомянутого в Деяниях 17:34 . [примечание 1]
Существовали различные легенды, связанные с фигурой Дионисия, который стал символом распространения Евангелия в греческом мире. Быстро возникла традиция, что он стал первым епископом Кипра или Милана или что он был автором Послания к евреям; согласно Евсевию, он также был первым епископом Афин. Поэтому неудивительно, что автор этих работ решил принять имя этой в противном случае кратко упомянутой фигуры. [12]
Первоначально авторство Дионисийского корпуса оспаривалось; Северус и его партия подтвердили его апостольскую датировку, в основном потому, что она, казалось, соответствовала их христологии. Однако эта датировка была оспорена Ипатием Эфесским , который встретил монофизитскую партию во время встречи с императором Юстинианом I в 532 году ; Ипатий отрицал его подлинность на том основании, что ни один из отцов или соборов никогда не цитировал и не ссылался на него. Ипатий осудил его вместе с аполлинарийскими текстами, распространенными во время несторианской полемики под именами Папы Юлия и Афанасия, которые монофизиты представили как свидетельство, подтверждающее их позицию. [13]
Первую защиту его подлинности предпринял Иоанн Скифопольский , чей комментарий Схолии (ок. 540 г.) к Дионисийскому корпусу представляет собой первую защиту его апостольской датировки, в которой он специально утверждает, что произведение не является ни аполлинарием, ни подделкой. , вероятно, в ответ как на монофизитов, так и на Ипатия - хотя даже он, учитывая его неуказанные ссылки на Плотина в интерпретации Дионисия, мог бы знать лучше. [14] Подлинность Дионисия подвергается критике позже в этом веке и защищается Теодором Райтху ; и к VII веку это считается доказанным, подтвержденным Максимом Исповедником и Латеранским собором 649 г.. С этого момента и вплоть до эпохи Возрождения авторство подвергалось меньшим сомнениям, хотя Фома Аквинский , [15] Петер Абеляр и Николай Кузанский выражали подозрения относительно его подлинности; однако их опасения обычно игнорировались. [16]
Флорентийский гуманист Лоренцо Валла (ум. 1457 г.) в своих комментариях к Новому Завету 1457 г. много сделал для того, чтобы установить, что автор Corpus Areopagiticum не мог быть обращенным апостолом св. Павла, хотя и не смог определить настоящего исторического автора. . Уильям Гроцин продолжал линию текстуальной критики Валлы, и критическая точка зрения Валлы на авторство очень влиятельного Корпуса была принята и опубликована Эразмом с 1504 года, за что он подвергся критике со стороны католических богословов. В Лейпцигском диспуте с Мартином Лютером в 1519 году Иоганн Экк использовал Corpus, в частности, Ангельская Иерархия как аргумент в пользу апостольского происхождения папского верховенства, настаивая на платонической аналогии «как вверху, так и внизу».
В течение XIX века католики-модернисты тоже в целом пришли к выводу, что автор должен был жить после времен Прокла . Автор стал известен как «Псевдо-Дионисий Ареопагит» только после филологических работ Дж. Стиглмайра и Х. Коха, чьи статьи, независимо опубликованные в 1895 году, продемонстрировали полную зависимость Корпуса от Прокла. [16] Оба показали , что использовал Дионисий в своем трактате о зле в главе 4 божественных имен , то De malorum subsistentia Прокла.
Личность Дионисия все еще обсуждается. Корриган и Харрингтон считают, что Псевдо-Дионисий, скорее всего,
ученик Прокла, возможно сирийского происхождения, который знал достаточно о платонизме и христианской традиции, чтобы изменить их обоих. Поскольку Прокл умер в 485 году и первое четкое упоминание работ Дионисия принадлежит Северу Антиохийскому между 518 и 528 годами, то мы можем поместить авторство Дионисия между 485 и 518–28 годами. [примечание 4]
Рональд Хатауэй приводит таблицу, в которой перечислены большинство основных отождествлений Дионисия: например, Аммоний Саккас , Папа Дионисий Александрийский , Петр Фуллер , Дионисий Схоластик, Север Антиохийский , Сергий Решайнский , безымянные христианские последователи всех, от Оригена до Василия Блаженного. Кесария , Евтихий в Прокл . [17]
За последние полвека Александр Голицын, грузинский академик Шалва Нуцубидзе и бельгийский профессор Эрнест Хонигманн предложили отождествить псевдо-Дионисия Ареопагита с Петром Иберийским . [18] Более недавнее отождествление с Дамаском , последним схолархом Афинской неоплатонической академии . [19] Следовательно, в настоящее время нет единого мнения ученых по вопросу идентификации Псевдо-Дионисия.
Стэнфордского Энциклопедия философских претензий:
Также следует признать, что «подлог» - это современное понятие. Подобно Плотину и каппадокийским отцам до него, Дионисий не претендует на роль новатора, а скорее является проводником традиции » [примечание 4].
Другие ученые, такие как Барт Д. Эрман, не согласны, см., Например, « Подделанные» . Однако, хотя Псевдо Дионисия можно рассматривать как проводника традиции, его также можно рассматривать как полемиста, который пытался изменить неоплатоническую традицию новым для христианского мира способом, который сделал бы представления о сложных Божественных иерархиях более понятными. акцент, чем на понятия прямой связи с фигурой Христа как Посредника. [21]
Мысль [ править ]
Дионисий приписывал свое вдохновение псевдо-Иерофею, заявляя, что он писал для популяризации учения своего учителя. [22] Псевдо-Иерофей был автором «Книги Иерофея о сокрытых тайнах дома Божия». Псевдо-Иерофей считается сирийским монахом пятого века Стивеном Бар Судхайлом . [23] [24]
Работы Dionysisus являются мистическими , и показать сильное неоплатоническое влияние . Например, он использует известную аналогию Плотина, когда скульптор вырезает то, что не улучшает желаемый образ, и показывает знакомство с Проклом . Он также показывает влияние Климента Александрийского , каппадокийских отцов , Оригена и других.
Мистическое богословие [ править ]
Согласно псевдо-Дионисию, Бога лучше характеризовать и приближать к нему с помощью отрицания, чем утверждения . [3] Все имена и богословские представления должны быть отвергнуты. Согласно псевдо-Дионисию, когда все имена будут отвергнуты, последует «божественное безмолвие, тьма и незнание». [3]
Влияние [ править ]
Восточное христианство [ править ]
Первоначально его мысль использовалась миафизитами для подтверждения части своих аргументов, но в конечном итоге его сочинения были приняты другими церковными богословами, в первую очередь благодаря работе Иоанна Скифопольского и Максима Исповедника в создании ортодоксальной интерпретации. [25] Запись одно поколения самого больший после Дионисия, возможно , между 537 и 543, [26] Джон Скифополь состоит обширный набор (около 600) , [27] из схолий (то есть, маргинальные аннотации) к произведениям Дионисия.
Им, в свою очередь, предшествовал длинный пролог, в котором Джон изложил причины, по которым он комментировал корпус. Все греческие рукописи Corpus Areopagiticum, сохранившиеся до наших дней, происходят из рукописи начала шестого века, содержащей Схолию и Пролог Иоанна, поэтому Иоанн Скифопольский оказал огромное влияние на то, как Дионисия читали в грекоязычном мире. [28]
Теологи, такие как Иоанн Дамаскин и Герман I из Константинополя, также широко использовали письма Дионисия.
Писания Дионисия и их мистическое учение были повсеместно признаны на Востоке, как среди халкидонцев, так и среди нехалкидонцев. Григорий Палама , например, обращаясь к этим писаниям, называет автора «безошибочным наблюдателем божественного».
Корпус также присутствует в сирийской и армянской версиях, первая из которых, написанная Сергием Решайнским в начале шестого века, служит terminus ante quem для датировки греческого оригинала.
Между неоплатонизмом и восточным христианством существует явная разница . В первом случае , всю жизнь возвращается к источнику , чтобы быть лишен индивидуальности, процесс , называемый henosis , [29] в то время как в ортодоксальном христианстве Подобие Бога в человеке восстанавливается по благодати (будучи соединена с Богом через участие в Его божественной энергии), процесс, называемый теозисом . [30]
Латинское христианство [ править ]
| Часть серии по |
| Католическая философия |
|---|
 |
| Этика |
|
| Школы |
|
| Философы |
Портал католицизма Философский портал |
Первое упоминание о Дионисии на Западе исходит от Папы Григория I , который, вероятно, принес с собой кодекс Corpus Areopagitum по возвращении из своей миссии в качестве папского легата императору в Константинополе примерно в 585 году. Григорий иногда упоминает в своих сочинениях. к Дионисию, хотя греческий язык Григория, вероятно, был недостаточен, чтобы полностью погрузиться в работу Дионисия. [31] В VII и VIII веках Дионисий не был широко известен на Западе, за исключением нескольких разрозненных упоминаний.
Реальное влияние Дионисия на Западе началось с подарком в 827 греческой копии его работ по византийского императора Михаила II к Каролингов императора Людовика Благочестивого . Король Людовик, в свою очередь, передал рукопись монастырю Сен-Дени недалеко от Парижа [32], где примерно в 838 году работы Дионисия были впервые переведены на латынь Хильдуином , настоятелем монастыря. Вполне возможно, что сам Хильдуин продвигал свою работу (и его аббатство), развивая легенду (которая будет широко принята в последующие века), что Денис был тем же человеком, что и Дионисий Ареопагит из Деяний.17.34, и что он отправился в Рим, а затем был уполномочен Папой проповедовать в Галлии , где он был замучен. [33] Перевод Хильдуина, однако, почти непонятен. [34]
Примерно двадцать лет спустя последующий император Каролингов Карл Лысый попросил ирландца Джона Скота Эриугена сделать новый перевод. Он закончил это в 862 году. [34] Однако сам этот перевод не получил широкого распространения в последующие века. Более того, хотя собственные произведения Эриугены, такие как « Проповедь на пролог святого Иоанна» , демонстрируют влияние дионисийских идей, в последующие столетия эти произведения не были широко скопированы или прочитаны. [34] Бенедиктинское монашество, которое сформировало стандартное монашество восьмого-одиннадцатого веков, поэтому в целом уделяло Дионисию мало внимания.
В двенадцатом веке Дионисий начал постепенно использоваться среди различных традиций мысли:
- Среди бенедиктинцев (особенно в аббатстве Сен-Дени) больший интерес стал проявлять к Дионисию. Например, один из монахов Сен-Дени, Джон Саррацин , написал комментарий к «Небесной иерархии» в 1140 году, а затем в 1165 году сделал перевод этого произведения. [34] Кроме того, Сугер , аббат Сен-Дени с 1122 по 1151 год, опирался на дионисийские темы, чтобы объяснить, как архитектура его новой «готической» церкви аббатства помогла поднять душу к Богу. [35]
- Среди регулярных каноников . Хью Сент-Викторский отредактировал два комментария к Небесной Иерархии между 1125 и 1137 годами, позже пересмотрел и объединил их в один. Ричард Сент-Викторский был знаком с Дионисием через Хью. Через Хью другие стали открытыми для дионисийской мысли, в том числе Томас Галл и Жильбер де ла Порре . [34]
- В цистерцианской традиции кажется, что ранние писатели, такие как Бернар Клервоский , Вильгельм Сен-Тьерри и Элред де Риво, не находились под влиянием дионисийской мысли. Однако среди цистерцианцев второго поколения Исаак из Стеллы ясно показывает влияние дионисийских идей. [34]
- Однако именно в школах рост влияния Дионисия в XII веке был поистине значительным. В схоластическом богословии X и XI веков мало упоминаний о Дионисии. Однако в начале XII века мастера Кафедральной школы в Лаоне , особенно Ансельм Лаонский , ввели отрывки из Комментария Иоанна Скота Эриугены к Святому Иоанну в предложения и Glossa Ordinaria . Таким образом, дионисийские концепции нашли отражение в трудах Питера Ломбарда и других. [34]
- Бонавентура использует образы и даже прямые цитаты из « Мистической теологии Дионисия» в последней главе своего знаменитого произведения Itinerarium Mentis in Deum (Путешествие души в Бога). [36]
В тринадцатом веке францисканец Роберт Гроссетест внес важный вклад, выпустив между 1240 и 1243 годами перевод с комментариями корпуса Дионисия. [34] Вскоре после этого доминиканец Альберт Великий сделал то же самое. Парижский корпус XIII века стал важным ориентиром, объединив «Старый перевод» Иоанна Скота Эриугены с «Новым переводом» Иоанна Саррацина , а также глоссы и схолии Максима Исповедника , Иоанна Скифопольского и других. как «Выдержки» Томаса Галла и несколько комментариев, таких как Иоанн Скот Эриугена,Джон Саррацин и Хью Сен-ВикторНебесная иерархия . [37] Ссылки на Дионисия быстро стали обычным явлением. Фома Аквинский написал объяснение к нескольким работам и цитирует его более 1700 раз. [38] Бонавентура назвал его «князем мистиков».
Впоследствии именно в области мистицизма Дионисий, особенно его изображение via negativa , оказал особое влияние. В четырнадцатом и пятнадцатом веках его основные темы оказали огромное влияние на таких мыслителей, как Маргарита Порете , Мейстер Экхарт , Иоганнес Таулер , Джон Руусбруцкий , автор Облака Незнания (который сделал расширенный среднеанглийский перевод Мистической теологии Дионисия ). , Жан Жерсон , Николай Кузанский , Дени Картезианец , Юлиан Норвичский, Харфиус Херп и Екатерина Генуэзская [«Мистический элемент религии , изученный у святой Екатерины Генуэзской и ее друзей» (1908 г.)]. Его влияние также можно проследить в мысли испанских кармелитов шестнадцатого века у Терезы Авильской и Иоанна Креста . [34]
Современная оценка [ править ]
В последние десятилетия интерес к Corpus Areopagiticum снова возрос по трем основным причинам: из-за восстановления огромного влияния дионисийской мысли на более позднюю христианскую мысль, из-за растущего отрицания более старых критических замечаний о том, что мысль Дионисия представляет собой фундаментально неоплатонический подход. к теологии и, наконец, из-за интереса к параллелям между аспектами современной лингвистической теории и размышлениями Дионисия о языке и негативном богословии .
Эндрю Лаут предлагает следующую современную оценку Ареопагита;
Видение Дионисия / Дениса примечательно тем, что, с одной стороны, его понимание иерархии делает возможной богатую символическую систему, в терминах которой мы можем понять Бога, космос и наше место в нем, а, с другой стороны, он находит место внутри этого строго иерархического общества для побега от него, за его пределы, путем преодоления символов и непосредственного осознания своих отношений с Богом как его творением, созданием его любви. В дионисической вселенной есть пространство для множества способов откликнуться на любовь Бога. Этот простор стоит исследовать: и в этом, возможно, заключается непреходящая ценность видения Дионисия / Дениса Ареопагита. [39]
См. Также [ править ]
- Философия счастья
- Псевдоэпиграфы
- Институт Святого Диониса в Париже
- Теория
- Рудольф Штайнер
Примечания [ править ]
- ^ a b Деяния 17:34: «Некоторые люди стали последователями Павла и уверовали. Среди них был Дионисий, член Ареопага, также женщина по имени Дамарида и многие другие».
- ^ Также известен как Разумное и Разумное ; это упоминается только в Церковной Иерархии .
- ^ Об этом говорится только в Небесной Иерархии .
- ^ a b «Следует также признать, что« подделка »- это современное понятие. Подобно Плотину и каппадокийцам до него, Дионисий не претендует на роль новатора, а скорее как проводник традиции. Принимая образ древнего человека был давно устоявшимся риторическим приемом (известный как declamatio ), и другие в кругу Дионисия также заимствовали псевдонимы из Нового Завета. Следовательно, работы Дионисия являются гораздо меньше подделкой в современном смысле, чем признанием приема и передачи, а именно, своего рода закодированное признание того, что резонансы любого священного начинания интертекстуальны, синхронно соединяя диахронические структуры времени и пространства, и что это теологическое учение, по крайней мере, диалектическиполучил от другого. Дионисий представляет свое собственное учение как исходящее от некоего Иерофея и адресованное некоему Тимофею. Поэтому он, кажется, воспринимает себя как промежуточную фигуру, на самом деле очень похожую на Дионисия Ареопагита. [20]
Ссылки [ править ]
- ^ Стэнфордская энциклопедия философии о путанице между Дионисием и Псевдо-Дионисием
- ^ Псевдо Дионисий: Полное собрание сочинений , 1987, Paulist Press, ISBN 0-8091-2838-1
- ^ a b c Corrigan & Harrington 2014 .
- ↑ Эндрю Лаут, «Прием Дионисия до Максима Исповедника», в: Сара Кокли, Чарльз М. Стэнг (ред.), Переосмысление Дионисия Ареопагита , Джон Вили и сыновья, 2011, стр. 49.
- ^ В поддержку этой точки зрения нет никаких следов всех этих «потерянных» трактатов: несмотря на интерес к Дионисию с шестого века, никаких упоминаний о них нет. См. Лаут, Дионисий Ареопагит , (1987), стр.20.
- ^ Это было, в частности, связано с исследованиями Стиглмайра и Коха в конце девятнадцатого века.
- ^ a b Пол Рорем и Джон К. Ламоро, Иоанн Скифополис и Дионисийский корпус: аннотирование ареопагита , (Oxford: Clarendon Press, 1998), стр. Точка зрения впервые была предложена Стиглмайром.
- ^ Хэтэуэй, Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия , стр. 4, подтверждает датировку этого трактата 519 годом.
- ↑ Эндрю Лаут, Дионисий Ареопагит (1987), переизданный Continuum Press, Лондон и Нью-Йорк, 2001, под названием Денис Ареопагит .
- ↑ См. Лаут, Дионисий Ареопагит (1987), стр. 14, который предполагает, что, хотя и неоднозначно, Дионисий не является монофизитом (он также указывает, что Северус и его сторонники неверно цитируют Четвертое послание Дионисия, чтобы подтвердить свою точку зрения). Пол Рорем и Джон К. Ламоро, Иоанн Скифопольский и Дионисийский корпус: аннотируя ареопагит (Oxford: Clarendon Press, 1998), особенно стр. 11, проводят обширное исследование ранних свидетельств, утверждая, что (1) очевидное отвержение Ипатия в 532 г. о творчестве Дионисита как монофизита не так однозначно, как это часто предполагалось, и что (2) к произведениям Дионисия обращались почти все стороны христианского Востока VI века, и ни в коем случае они не считались исключительной прерогативой Монофизиты.
- ^ Описание Дионисия в иерархии Ecclesastical хорошо соответствует томучто известно о сирийском поклонения из других источников, например: (1) его счет крещения и евхаристии похож на Гомилий на Крещении и Евхаристии Феодора Mopsuetsia, который изображают богослужение в церкви Западной Сирии в начале пятого века. См. Лаут, Дионисий Ареопагит (1987), стр. 55; (2) Рассказ Дионисия о таинстве масла в церковной иерархии не встречается в большинстве других святоотеческих источников, за исключением сирийской традиции. См. Лаут, Дионисий Ареопагит (1987), стр. 64; (3) его понимание монашества. См. Лаут,Дионисий Ареопагит (1987), стр.70. Лаут уверен, что Дионисий / Денис писал в Сирии. См. Стр.14 и пассим.
- ^ Luibheid, Псевдо-Дионисий, (1987), p22)
- ^ Хэтэуэй, Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия , стр. 13
- ^ Rorem, «Джон Скифополь на Apollinarian христологии,» р. 482. Иоанн Скифопольский также умело распознавал подделки Аполлинариев, что придавало его защите гораздо больше правдоподобия.
- ↑ Жан-Ив Лакост , Энциклопедия христианского богословия , 3 тома, том 1, стр. 439.
- ^ a b W. Franke, ed, On What Cannot Be Said , (2007), vol 1, p158.
- ^ Хэтэуэй, Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия , стр. 31 год
- ^ Ш. Нуцубидзе. «Тайна Псевдо-Ареопагит Dionys (монография), Тбилиси, 1942; Е. Honigmann, Pierre l'Пиренейского и др ль ecrits его Псевдо-Denys l'Areopagita Брюссель, 1952; Голицына, Александр.. Et Introibo Ad Altare Dei: Мистагогика Дионисия Ареопагита, с особым упором на ее предшественников в восточно-христианской традиции (Салоники: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994), p419.
- ^ Carlo Maria Mazzucchi, Damascio, Autore дель Корпус Dionysiacum, е иль Dialogo Περι Πολιτικης Επιστημης , Aevum: Rassegna ди Scienze storiche linguistiche е filologiche, ISSN 0001-9593, Anno 80, Nº 2, 2006, стр 299-334. Аргументы Маццукки были отклонены Эмилиано Фиори в его обзоре статьи в Adamantius 14 (2009), 670-673.
- ^ Псевдо-Дионисий в Стэнфордской энциклопедии философии
- ^ «Можно спросить, почему необходимо [в Псевдодионисийском Корпусе] иметь упорядоченную иерархию ангелов вообще в христианской традиции, учитывая, что Библия не имеет понятия небесной иерархии. ... То, что было сочтено необходимым изобрести систему такого рода [в Pseudo-Dionysisn Corpus] через 500 лет, равносильно отрицанию эффективности Христа как посредника в целом ». Розмари А. Артур. (2011) Псевдо Дионисий как полемист: Развитие и цель ангельской иерархии в Сирии шестого века , стр. 63–64. Лондон: Ashgate.
- ^ Инге, Уильям Ральф. Христианский мистицизм, Брэмптонские лекции, Лондон: Метуэн, 1899. С. 102.
- ^ Марш, Фред Шипли, изд. И пер. Стефан Бар Судейл. Книга, которая называется Книгой Святого Иерофея, с отрывками из пролегоменов и комментариями Феодосия Антиохийского, а также из Книги отрывков и других работ Григория Бар-Гебрея. APA-Philo Press, 1927 (перепечатка)
- ^ Frothingham, Артур Линкольн. Стивен бар Судаили, Сирийский мистик и Книга Иерофея. Лейден: Брилл, 1886 (перепечатано Юджином, ИЛИ: Wipf And Stock, 2010)
- ^ Rorem, Псевдо-Дионисий , стр. 14
- ^ Пол Рорем и Джон К. Ламоро, Иоанн Скифополис и Дионисийский корпус: аннотирование ареопагита (Оксфорд: Clarendon Press, 1998), p39
- ↑ Пол Рорем и Джон К. Ламоро, Джон Скифополис и Дионисийский корпус: аннотирование ареопагита , (Оксфорд: Clarendon Press, 1998), стр.
- ↑ Пол Рорем и Джон К. Ламоро, Джон Скифополис и Дионисийский корпус: аннотирование ареопагита , (Оксфорд: Clarendon Press, 1998), стр. 1-3. Рорем и Ламоро производят перевод примерно двух третей Пролога и Схолии Иоанна на стр. 144–263.
- ^ см. Ямвлих
- ^ Владимир Лосский , Мистическое богословие Восточной церкви , SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )
- ^ Лаус, Дионисий Ареопагит , (1987), p120
- ^ Жан Леклерк, «Влияние и noninfluence Дионисия в западных средневековье», в Псевдо-Дионисия: Полное собрание сочинений , пер. Колм Луибхайд, (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 25-33.
- ↑ Римский мартиролог . Lutétiæ Parisiórum natális sanctórum Mártyrum Dionysii Areopagítæ Epíscopi, Rústici Presbyteri, et Eleuthérii Diáconi. Ex его Дионисий, ab Apóstolo Paulo baptizátus, primus Atheniénsium Epíscopus ordinátus est; deínde Romam venit, atque inde a beáto Cleménte, Románo Pontífice, in Gállias prædicándi grátia diréctus est. [9 октября (Séptimo Idus Octóbris]).CS1 maint: location ( ссылка )
- ^ a b c d e f g h i Жан Леклерк, «Влияние и невлияние Дионисия в западное средневековье», в Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений , пер. Колм Луибхайд, (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 25-33.
- ^ Лаут, Дионисий Ареопагит (1987), стр. 122, цитируя Э. Панофски (изд., Переведенный и аннотированный) Аббата Сугера о церкви аббатства Сен-Дени и ее художественных сокровищах (Принстон, Нью-Джерси), 2-е изд. 1979 г.
- ^ "Путешествие разума к Богу святым Бонавентурой Баньореджо" (PDF) .
- ^ Karlfried Froehlich «Псевдо-Дионисий и Реформация шестнадцатого века», в Псевдо-Дионисия: Полное собрание сочинений , пер. Колм Луибхайд, (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 33-46.
- ^ Доэрти, KF «Св. Фома и псевдодионисийский символ света ». В: Новое. Схоластика, 34 (1960), стр. 170-189.
- ↑ Эндрю Лаут Дионисий Ареопагит 1987, переиздан в 2001 году под названием Денис Ареопагит
Источники [ править ]
- Корриган, Кевин; Харрингтон, Л. Майкл (2014), Псевдо-Дионисий Ареопагит , Стэнфордская энциклопедия философии
- Ламар, Марк, Псевдо-Дионисий Ареопагит (ок. 650–725 гг. Н. Э.) , Интернет-энциклопедия философии
- Елена Эне Д-Василеску, «Если хочешь созерцать Бога»: Псевдо-Дионисий о понятии воли », Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247-257
Дальнейшее чтение [ править ]
Греческие издания [ править ]
- Migne, Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca III, (Париж, 1857 г.) [греческий текст]
- Беате Регина Сухла (редактор), Corpus Dionysiacum , 2 тома (Берлин: Вальтер де Грюйтер, 1990–1) [современное критическое издание]
- La Hiérarchie Céleste , изд. Рокес Р., Хайль Дж. И Гандильяк М., Источники Кретьен, 58 (Париж: Les Éditions de Cerf, 1958) [Критическое издание Небесной Иерархии с французским переводом]
- Псевдо-Дионисий Ареопагита, De Coelesti Hierarchia , Лондон, 2012. limovia.net, ISBN 978-1-78336-010-9
Современные переводы [ править ]
- Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений , пер. Colm Luibheid (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987) [единственный полный современный английский перевод (и единственный современный английский перевод книги «Небесная иерархия» ), почти полностью основанный на тексте в Минье]
- Дионисий Псевдо-Ареопагит: Церковная иерархия , пер. Томас Л. Кэмпбелл (Лэнхэм, доктор медицины: University Press of America, 1981)
- Хэтэуэй, Рональд Ф. Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия. Исследование формы и значения псевдодионисийских писаний (Гаага, Nijhoff, 1969) [включает перевод «Письма» на стр. 130–160]
- Джонс, Джон Д., Божественные имена и мистическое богословие (Милуоки, 1980).
- Ролт, CE, Божественные имена и мистическая теология , (Лондон: SPCK, 1920) [перепечатано как Кларенс Эдвин Ролт, Дионисий Ареопагит о Божественных именах и мистическом богословии , 2004, IBIS PRESS, ISBN 0-89254-095- 8 ]
- Произведения Дионисия Ареопагита , пер. Преподобный Джон Паркер (Джеймс Паркер и компания, 1897) Интернет-архив
Вторичные источники [ править ]
- Коакли, Сара и Чарльз М. Стэнг, редакторы, Re-Thinking Dionysius the Areopagite , (Oxford: Wiley-Blackwell, 2008) [также опубликовано как Modern Theology 24: 4, (2008)]
- Френд, WHC . Подъем монофизитского движения (Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1972).
- Голицын, Александр. Мистагогика: Монашеское чтение Дионисия Ареопагита. Цистерцианские исследования 250. Богдан Букур, изд. (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2014), переработанное издание Et Introibo Ad Altare Dei: Mystagogy of Dionysius Areopagita, с особым упором на его предшественников в восточной христианской традиции (Thessalonika: Patriarchikon Idruma Paterikôn Meletôn, 1994)
- Гриффит, Р., «Неоплатонизм и христианство: Псевдо-Дионисий и Дамаский», в Э. А. Ливингстоне, изд. Studia patristica XXIX. Доклады, представленные на Двенадцатой Международной конференции святоотеческих исследований, состоявшейся в Оксфорде, 1995 г. (Leuven: Peeters, 1997), 238–243.
- Хэтэуэй, Рональд Ф. Иерархия и определение порядка в письмах Псевдо-Дионисия: исследование формы и значения псевдодионисийских писаний, (Гаага, Nijhoff, 1969).
- Иванович, Филип, Символ и Икона: Дионисий Ареопагит и иконоборческий кризис (Евгений: Пиквик, 2010). ISBN 978-1-60899-335-2
- Леклерк, Жан , «Влияние и невлияние Дионисия в западное средневековье», в Псевдо-Дионисий: Полное собрание сочинений , пер. Колм Луибхайд, (Нью-Йорк: Paulist Press, 1987), стр. 25–33.
- Лаут, Эндрю, Дионисий Ареопагит , (Лондон: Джеффри Чепмен, 1989), переизданный Continuum Press (Лондон и Нью-Йорк) в 2001 году под названием Denys the Areopagite .
- Перл, Эрик Д. Теофания: неоплатоническая философия Дионисия Ареопагита (Олбани: SUNY Press, 2007). ISBN 978-0-7914-7111-1 .
- Рорем, Пол. Псевдо-Дионисий: комментарий к текстам и введение в их влияние (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993).
- Рорем, Пол и Джон К. Ламоро, Иоанн Скифополис и Дионисийский корпус: аннотирование ареопагита (Оксфорд: Clarendon Press, 1998)
- Скутерис, Константин , Платоновские элементы в антиманихейской онтологии Псевдо-Дионисия , πιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Πανεπιστητοῦ ανεπιστη, ανεπιστη, πθ, νο, νοι, 1994, νονι, νον, νον, νοι
- Скутерис, Константин , "Malum privatio est": Св. Григорий Нисский и Пседо-Дионисий о существовании зла (некоторые дальнейшие комментарии) , доклад, представленный на Девятой Международной конференции по святоотеческим исследованиям, состоявшейся в Оксфорде в 1983 г., Studia Patristica, 18 ( 1990), стр. 539–550.
- Stock, Wiebke-Marie, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (Берлин: de Gruyter, 2008) ( Transformationen der Antike , 4).
- Елена Эне Д-Василеску, «Если хочешь созерцать Бога»: Псевдо-Дионисий о понятии воли », Studia Patristica, vol. C (100), 2020: 247-257.
Внешние ссылки [ править ]
- Работы, написанные Псевдо-Дионисием Ареопагитом или о нем в Wikisource
- Корриган, Кевин; Харрингтон, Майкл. «Псевдо-Дионисий Ареопагит» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
- «Псевдо-Дионисий Ареопагит» . Интернет-энциклопедия философии .
- « Дионисий Псевдо-Ареопагит » в Католической энциклопедии
- Комментарий Кларенса Ролта (1920) к работам псевдо-Дионисия (доступен в форматах PDF , html и в виде обычного текста), доступ осуществлен 1 сентября 2006 г.
- Сочинения о Дионисии Псевдо-ареопагите Христианская классическая эфирная библиотека
- Личность Дионисия Ареопагита. Философский подход. Логотипы 1-2007.
- Папа Бенедикт XVI о Псевдо-Дионисии Ареопагите 14 мая 2008 г., Zenit.org
- В защиту дионисийского авторства Три очерка православного сайта Православие
- Работы Псевдо-Дионисия Ареопагита в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
- Внешние ссылки на библиографию
- «Небесная иерархия» . 2006-09-01.
- Mystical Theology ( Theologica Mystica ) по состоянию на 1 сентября 2006 г.
- Работы ( Corpus Areopagiticum ) псевдо-Дионисия, включая Божественные имена , мистическое богословие , небесную иерархию , церковную иерархию и письма (доступны в PDF, HTML и текстовых форматах), доступ к библиотеке христианской классики Ethereal с 1 сентября 2006 г.
- De caelesti hierarchia четырнадцатого век греческая рукопись нашли в Константинополе , страница изображение в Оксфорде цифровой библиотеке из Оксфордского университета «s колледжа Магдалины
- Theologia vivificans, cibus solidus ; Dionysii Opera omnia ([Reprod.]) / Translatio per Ambrosium Traversarium ; Jacobus Faber Stapulensis edidit - per Johannem Higmanum et Wolfgangum Hopylium ( Parisius ), 1498. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k543103.r=.langEN, по состоянию на 7 сентября 2010 г.
- S. Dionysii Areopagitae martyris inclyti, athenarum episcopi, et galliarum apostoli opera ([Reprod.]) / Translatio nova Ambrosii Florentini, ... - A. Wechelum (Paris), 1555. http://gallica.bnf.fr/ark : /12148/bpt6k52472f.r=.langEN, по состоянию на 7 сентября 2010 г.
- S. Dionysii Areopagitae Opera omnia, Георгий Pachymerae paraphrasi continenter illustrata / Opera et studio Balthasaris Corderii, ... ; Patrologiae Graecae , Latine Tantum Editae , Tomus II. JP Migne (Petit-Montrouge), 1856. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k411615d.r=.langEN, по состоянию на 7 сентября 2010 г.
| vтеКатолическая философия | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Этика |
|  | |||||||
| Школы |
| ||||||||
| Философы |
| ||||||||
| Концепции |
| ||||||||
| Связанный |
| ||||||||
| |||||||||