Пуджа или молитвы в разных формах. | |||||
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Пуджа или пуджа ( IAST : пуджа; Деванагари : पूजा; IPA : [puːd͡ʒɑː]) - это ритуал поклонения, выполняемый индуистами, чтобы вознести почтение и молитву одному или нескольким божествам, принять и почтить гостя или духовно отпраздновать событие. . [1] [2] Он может чествовать или отмечать присутствие особых гостей или их воспоминания после их смерти. Слово «пуджа» на санскрите означает почтение, почтение, почтение, обожание и поклонение. [3]Пуджа, любящее подношение света, цветов, воды или пищи божественному, является важнейшим ритуалом индуизма. Для поклоняющегося божественное видимо в образе, а божественность видит поклоняющегося. Взаимодействие между человеком и божеством, между человеком и гуру называется даршаном , видением. [4]
Ритуалы пуджи также проводят буддисты и джайны . В индуистской практике пуджа проводится в самых разных случаях, с разной частотой и различными условиями. Он может включать ежедневную пуджу, проводимую дома, или периодические храмовые церемонии и ежегодные фестивали. В других случаях пуджа проводится в ознаменование нескольких жизненных событий, таких как рождение ребенка или свадьба , или начало нового предприятия. [5] Два основных места проведения пуджи - это дома и в храмах, чтобы отметить определенные этапы жизни, события или некоторые фестивали, такие как Дурга Пуджа и Лакшми Пуджа . [6]Пуджа не является обязательной в индуизме. Для некоторых индусов это может быть рутинным повседневным делом, для некоторых - периодическим ритуалом, а для других - редкостью. В некоторых храмах можно проводить различные пуджи ежедневно в разное время дня; в других храмах это может быть случайным. [7] [8]
Пуджа варьируется в зависимости от секты, региона, случая, почитаемого божества и выполняемых шагов. [6] [7] В официальных церемониях Нигамы , огонь может быть зажжен в честь бога Агни , без идола или изображения. Напротив, в церемониях Агамы присутствует идол, икона или изображение божества. В обеих церемониях можно зажигать лампу (дийа) или ароматическую палочку во время пения молитвы или гимна. Пуджа обычно проводится индусским поклонником в одиночестве, хотя иногда и в присутствии священника, который хорошо разбирается в сложных ритуалах и гимнах. В храмах и на мероприятиях с участием священников пуджа, еда, фрукты и сладости могут быть включены в качестве жертвоприношений церемонии или божеству, которое после молитвы становится прасадом.- еда, которую разделяют все собравшиеся. [7] [8]
И нигама, и агама пуджа практикуются в индуизме Индии. В индуизме Бали, Индонезия, Агама-пуджа наиболее распространена как в домах, так и в храмах. В Индонезии пуджу иногда называют сембахянгом . [9] [10]
Этимология [ править ]
Пуджа имеет неясное происхождение. [11] Джаб ван Буйтенен утверждает, что «пуджа» возникла из ритуалов яджны , связывая ее с ведическим обрядом Праваргья . Ригведе в гимне 8.17 использует слово «Sachipujanayam» (शाचिपूजनायं) в двенадцатом стихе, где он эпитет бог Индры в контексте звательной особой «похвала». Древний ученый и комментатор ведических текстов Саяна объясняет этот термин как форму «хвалы, поклонения, призывания». Grhyasutras использование PUJ в контексте обрядов, как это делает санскритолог Panini. Однако ни один из этих текстов не подразумевает пуджу как форму преданного молитвенного поклонения. [12]
По словам Натальи Лидовой, пуджа вряд ли будет иметь индоарийское или ведическое происхождение, потому что в ней отсутствует санскритский корень, а также отсутствуют родственные параллели в других индоевропейских языках. Его корни, вероятно, имеют дравидийское происхождение, но доказательства этой альтернативной гипотезы также в значительной степени отсутствуют, возможно, потому, что религиозное поклонение не так древнее, как индуизм. [12] [13] Коллинз утверждает, что корни могут быть «Pu» (цветок) и «ge» (делать), или форма «принесения в жертву цветка». Однако это предложение проблематично, потому что «Пу» происходит от индоевропейского корня, а «ге» - от дравидийского. [12] Шарпантье предполагает [14], что происхождение слова «Пуджа» может быть связано с дравидийскими языками.. Было предложено два возможных тамильских корня: Poosai «намазывать чем-то» или «(பூ (poo - цветок) + செய் (sei - do) = பூசை (poosai))» «делать с цветами». [15]
Разнообразные формы пуджи | |||||
Истоки [ править ]
По мнению ученых, [16] одно из самых ранних упоминаний пуджи находится в Грихья - сутрах , которые устанавливают правила для домашних обрядов. В этих сутрах, датируемых примерно 500 г. до н.э., используется термин пуджа для описания гостеприимства в честь священников, которых приглашали в дом для проведения ритуалов для ушедших предков. Как и в ведические времена, общая концепция пуджи оставалась прежней, но была расширена до приветствия божества вместе с его духовной сущностью в качестве почетного гостя. [16] Пураник корпус литературы, начиная с 6 - го около века н.э., содержит обширный план о том , как выполнить божество пуджи ( дэва пуджа). Таким образом, пуджа божеству соединяет ведические обряды с преданностью божеству в ее ритуальной форме. Как и во многих других аспектах индуизма, ведическая пуджа и пуджа преданного божества продолжались, выбор оставался за индуистом.
Как историческая практика, пуджа в индуизме была основана на идее принимать божество или важную личность в качестве почетного и дорогого гостя наилучшим образом, с учетом имеющихся ресурсов и получая взамен их счастье и благословение. Поль Тиме предполагает из отрывков из « Рамаяны», что слово пуджа относится к гостеприимному приему гостей и что вещи, предлагаемые гостям, могут быть предложены богам и их жилищам. [17] Ритуалы, о которых идет речь, были «пятью великими жертвоприношениями» или панчамахаяджня, записанными в текстах Грихьясутры (эту литературу см. Кальпа ). [18]Таким образом, развитие пуджи возникло из ведических домашних традиций и было перенесено в храмовую среду по аналогии: так же, как важных гостей долгое время встречали в зажиточных домах и предлагали им то, что им нравилось, так и богов приветствовали в храме. -дома и предлагали то, что им нравилось. Медные грамоты, в которых фиксируется предоставление земель храмам, показывают, что эта религиозная практика активно поощрялась с середины 4-го века. [19] [20]
Значение [ править ]
В самых ранних текстах, описывающих ведическую пуджу, значение пуджи заключалось в том, чтобы принять у себя священника, чтобы он мог обращаться с прямыми просьбами к богам. Вот пример молитвы-прошения, сделанной во время ведической пуджи, согласно Уэйду Уилоку [21] :
Индра-Агни, убийцы Вритры с прекрасной молнией, даровали нам новые дары;
О Индра, правой рукой неси сокровища;
О Агни, даруй наслаждения хорошей семьи;
Дай (нам) силу, богатство скотом и владение хорошими лошадьми.
- ÄsvSü
В отличие от ведических пудж, значение пудж божеств сместилось с прошения и внешних целей на переживание единства с божествами и их духовной сущностью. Это стало формой йоги , конечным результатом которой было осознание бога через поклонение богу. Тем не менее, даже с этим развитым теоретическим духовным значением, для многих людей пуджа продолжала быть средством обращения с просьбами и просьбами, например, о хорошем здоровье ребенка, скорейшем выздоровлении от болезни, успехе в предполагаемом предприятии и т. Д. В структуре и практике пуджи мантры и ритуалы сосредоточены на духовности, и любые прошения и призывы относятся только к концу пуджи. [21]
Циммер [22] связывает пуджу с янтрами , с ритуалами, помогающими преданному сосредоточиться на духовных концепциях. Пуджа в индуизме, утверждает Циммер, - это путь и процесс трансформации сознания, в котором преданный и духовное значение божества соединяются воедино. Этот ритуальный процесс пуджи в разных частях Индии считается освобождением, высвобождением, очищением и формой йоги духа и эмоций. [23] [24]
Пуджа в индуизме иногда включает темы, выходящие за рамки идолов или изображений. Некоторые индусы рассматривают даже людей, места, реки, конкретные объекты или что-либо еще как проявление божественной реальности. Доступ к божественному не ограничивается медитацией отречения, как в школе йоги индуизма или идолами в школе бхакти. Для некоторых божественное присутствует повсюду, без ограничений по своей форме, и пуджа этим проявлениям означает тот же духовный смысл для тех, кто решил вознести молитву людям, местам, рекам, конкретным объектам или чему-либо еще. [25] [26]
Храмовая пуджа [ править ]
Храмовая ( Мандир ) пуджа более сложна, чем домашние версии, и обычно проводится несколько раз в день. Их также выполняет храмовый священник или пуджари . Кроме того, храмовое божество (бог-покровитель или богиня) считается жителем, а не гостем, поэтому пуджа модифицируется, чтобы отразить это; например, утром божество «пробуждается», а не «вызывается». Храмовые пуджи сильно различаются от региона к региону и для разных сект, например, религиозные гимны поют в вайшнавских храмах. В храмовой пудже часто менее активное участие, когда священник действует от имени других. [5]
Структура, услуги и шаги [ править ]
 | Сольный концерт пуджи Молитвенное пение во время индуистской пуджи. (Женский голос, 2 минуты 11 секунд) |
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. Справку по СМИ . | |
| Сольный концерт Гуру Стотра Пуджа в индуизме может сопровождать групповое пение, чтение вслух священником, едва слышимый концерт или тихое медитативное мероприятие. [27] Вверху: Сольный текст на санскрите во время ритуала пуджи. (Мужской голос, 4 минуты 54 секунды) |
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. Справку по СМИ . | |
Сложная пуджа [ править ]
Полная домашняя или храмовая пуджа может включать в себя несколько традиционных упачар или «посещений». Ниже приводится пример пуджи ; эти шаги могут варьироваться в зависимости от региона, традиции, обстановки или времени, особенно в зависимости от того, как божество находится у себя. В этом примере божество приглашено в качестве гостя, преданный принимает и заботится о божестве как почетный гость, божеству предлагаются гимны и еда, после выражения любви и уважения хозяин уходит и с любовью выражает Прощай, божество. [5] Индолог Ян Гонда выделил 16 шагов (шодаша упачара), общих для всех разновидностей пуджи: [28]
- Авахана («заклинание»). На церемонию божество приглашено от души.
- Асана . Божеству предлагается сесть.
- Падья . Стопы божества символически омываются.
- Предлагается вода для мытья головы и тела.
- Аргхья . Предлагается вода, чтобы божество могло прополоскать рот.
- Снана или абхишеха . Вода предлагается для символического купания.
- Вастра («одежда»). Здесь изображение можно обернуть тканью и прикрепить к нему украшения.
- Упаведа или Мангалсутра . Надеваем священную нить.
- Анулепана или ганда . На изображение нанесены духи и мази. Применяется сандаловая паста или кумкум .
- Пушпа . Перед изображением предлагают цветы или накидывают гирлянды на шею.
- Дхупа . Перед изображением возжигают благовония.
- Jyot или Арти . Перед изображением колышется горящая лампа.
- Наиведя . Предлагаются такие продукты, как вареный рис, фрукты, топленое масло, сахар и лист бетеля.
- Намаскара или пранама . Поклоняющийся и семья кланяются или падают ниц перед изображением, чтобы выразить свое почтение.
- Парикрам или Прадакшин . Хождение вокруг божества.
- Ухожу.
Иногда включаются дополнительные шаги:
- Дхьяна («Медитация»). Божество вызывается в сердце преданного.
- Acamanıya . Вода предлагается для питья.
- Aabaran . Божество украшено орнаментом.
- Чатрам . Предложение зонтика.
- Chamaram Offering вентилятора или муху венчиком (Chamara).
- Вишарджана или Удвасана. Божество перемещено с места.
Есть разновидности этого метода пуджи, такие как:
- Панча упачара пуджа (пуджа с 5 шагами).
- Чатушасти упачара пуджа (пуджа с 64 шагами). [29]
Структура тщательно продуманной пуджи также значительно различается в зависимости от храма, региона и случая. [30]
Арчана пуджа - это краткая ходатайственная пуджа от имени человека, которую можно провести после основной пуджи. [31]
Быстрая пуджа [ править ]
Быстрая пуджа имеет ту же структуру, что и обычные люди для быстрого приема, гостеприимства и нежного общения с любимым гостем. Сначала божество приветствуют, признают по имени и приветствуют, иногда с помощью дийи или зажженной ароматической палочки. Преданный начинает соединяться с духовным проявлением посредством медитации (форма даршана ) или пения гимнов и мантр, после чего следуют личные молитвы. После окончания молитвы духовного посетителя как гостя ласково благодарит и приветствуют на прощание. [25] Некоторые индусы иногда предлагают быструю медитативную пуджу без идола или изображения. По словам Криса Фуллера, антрополог, индуистские тексты допускают гибкость и сокращают пуджу в зависимости от случая, потребностей и личных предпочтений. [32]
В балийском индуизме [ править ]
В индуизме Бали, Индонезия, пуджу иногда называют Сембахьянг . [10] [33] Слово происходит от двух слов на старояванском языке: сембах и хьянг. Сембах означает уважать и преклоняться; Хьянг означает божественный, Бог или Санг Хян Видхи Васа , святой человек и предки. Итак, молиться означает уважать, преклоняться, подчиняться божественному и предкам.
Сембахьянг (пуджа) - это обязательство балийских индуистов, молитвы и гимны взяты из Вед. Семья обычно совершает молитвы каждый день с кевангеном и другими подношениями. Кеванген означает ароматный, и он сделан из листьев и цветов в виде благоприятных ведических символов. Балийцы используют кеванген для поклонения божественному, как в форме Пуруши (души), так и Праданы (тела). Как и в случае с Индией, балийцы делают подношения, включая символическое включение огня, благовоний и мантр . [33] [34]
Гуру пуджа [ править ]
У великих духовных учителей также существует обычай проводить пуджу для живого человека, особенно в Гуру Пурниму . [35] Гуру иногда выбираются в качестве объектов пуджи и почитаются как живые боги или рассматриваются как воплощения определенных божеств. Гуру иногда украшают символической одеждой, гирляндами и другими украшениями и празднуют их с помощью благовоний, омовения и помазания их стоп, давая им фрукты, еду и напитки и медитируя у их ног, прося их благословения.
Как социальное мероприятие и мероприятие, связанное с правами человека [ править ]
Как и церковные службы в христианстве, пуджа в индуизме служила средством для индуистских общин за пределами Индии собираться, общаться, находить новых друзей и иногда обсуждать способы решения проблемы социальной дискриминации индуистов. [36] [37] [38] Например, Мэрион О'Каллаган сообщает [39]что индуистская диаспора, привезенная на Тринидад в качестве наемных рабочих британским колониальным правительством, страдала от дискриминационных законов, которые не признавали традиционные индуистские браки или права наследования детей от традиционного индуистского брака, а также правительство, не являющееся индуистским большинством, не разрешало кремацию или строительство костра крематория. Эти индуистские ритуалы считались языческими и нецивилизованными. Пуджи предлагали индуистам возможность встречаться, организовываться в обществе и отстаивать свои права человека. Со временем пуджи превратились в не только религиозное мероприятие, но и в социальное и общественное развлекательное мероприятие. [39]
Критика пуджи в школе Пурва Мимансака [ править ]
 | Тон или стиль этого раздела могут не отражать энциклопедический тон, используемый в Википедии . ( Январь 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Хотя пуджа считается действительной религиозной деятельностью индуистов в целом, мыслители мимамсы уже давно критикуют ее . Фундаментальным произведением этой школы является Кармамимансасутра или «Афоризмы для исследования закона», составленные Джаймини . Самый ранний из сохранившихся комментариев принадлежит Табаре, жившему примерно в конце четвертого века. [40] Комментарий шабара, известный как шабарабхашья, занимает почетное место в мимансе в том смысле, что понимание Сабары принимается всеми более поздними авторами как окончательное. В своей главе под названием Devatādikaraṇa(9: 1: 5: 6–9), Табара исследует распространенное понимание богов и пытается опровергнуть веру в то, что они имеют материальные тела, могут есть сделанные им подношения и способны быть довольными и т. Д. в состоянии вознаградить прихожан. [41] Основываясь на Ведах (он отказался принять Махабхараты , Пурана тексты или даже смритилитературы как достоверные источники авторитета), Табара заключает, что боги не являются ни телесными, ни разумными и, следовательно, не могут наслаждаться подношениями или владеть имуществом. Для этого он обращается к эмпирическим наблюдениям, отмечая, что приношения богам не уменьшаются в размере; любое уменьшение происходит просто из-за воздействия воздуха. Точно так же он утверждает, что вещества предлагаются богам не в соответствии с желаниями богов, а что «прямое восприятие подтверждает то, что предметы используются в соответствии с пожеланиями храмовых служителей ( пратьякшат праманат деватапаричараканам абхипрайах ) []. 42]В ходе обсуждения Табара утверждает, что «нет никакой связи между случаем гостей и жертвоприношением». Это случайное замечание является убедительным историческим доказательством того, что пуджа была построена по аналогии с атитхи , древней ведической традицией приема гостей. Табара утверждает, что эта аналогия неверна. [43] Хотя Mīmāsakas продолжали придерживаться этой интерпретации на протяжении веков, их поражение в дебатах от руки Шанкарачарьи привело к тому, что их мнение стало меньшинством. Мимансакас процветал даже в 17 веке, о чем свидетельствуют комментарии Нилакатхи .
Региональные названия [ править ]
Пуджа, иногда пишется как пуджа, называется পূজা (также пишется как পুজো) на бенгальском , பூசை на тамильском и буча (บูชา) на тайском.
См. Также [ править ]
- Анджали Мудра
- Буддийские четки
- Кокос: использование для поклонения
- Культура Индии
- Дхупа
- Гуру-шишья традиция
- Индуистские четки
- Индуистский храм
- Индийская честь
- Мала
- Список индуистских фестивалей , многие из которых включают пуджу
- Мудры
- Намасте
- Панчалинга Даршана
- Пранама
- Пуджа (буддизм)
- Падодака
- Сатьянараян Пуджа
- Семь ступеней йоги
- Археология индуистского ритуала
Ссылки [ править ]
- ^ Джеймс Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Vol. 2, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 529–530.
- ^ Пол Courtright, в Богах Flesh / Боги Стоуна (Joanne Punzo Waghorne, Норман Катлер и Васудха Нараянаном ред), ISBN 978-0231107778 , Columbia University Press, смотрите главу 2.
- ^ पूजा Словарь санскрита , Германия (2009)
- ^ Религии в современном мире, 3-е издание, Дэвид Смит, стр. 45
- ^ a b c Линдси Джонс, изд. (2005). Энциклопедия религии Гейла . 11 . Томпсон Гейл. С. 7493–7495. ISBN 978-0-02-865980-0.
- ^ a b Flood, Гэвин Д. (2002). Спутник Блэквелла в индуизме . Вили-Блэквелл. ISBN 978-0-631-21535-6.
- ^ a b c Пуджа , Британская энциклопедия .
- ^ a b Хиро Г. Бадлани (2008), Индуизм: путь древней мудрости , ISBN 978-0595436361 , стр. 315-318.
- ↑ Как балийцы поклоняются своему богу The Bali Times (4 января 2008 г.), Pedoman Sembahyang Bali Indonesia (2009).
- ^ a b Ив Боннефой (редактор), азиатские мифологии , ISBN 978-0226064567 , University of Chicago Press, страницы 161–162
- ^ Axel Michaels (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. С. 241–242. ISBN 978-0-691-08953-9.
- ^ a b c Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. С. 96–98. ISBN 978-81-208-1234-5.
- ^ Axel Michaels (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. п. 241. ISBN. 978-0-691-08953-9.
- ↑ Charpentier, J. (1926), «Über den Begriff und die Etymologie von Pujå». Beiträge zur Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte Indiens, Festgabe Hermann Jacobi zum 75, Geburstag. Эд. В. Кирфель, Бонн, стр. 279–297.
- ^ Варадара Раман, Проблески индийского наследия (1998) '
- ^ a b Хиллари Питер Родригес (2003), Ритуальное поклонение Великой Богине , Исследования Макгилла по истории религий, State University of New York Press, ISBN 0-7914-5399-5 , см. главу 3.
- ^ Пол Тиме, "Indische Wörter унд Sitten" в Кляйне Schriften (Висбаден, 1984) 2: 343-70.
- ^ Г. Bühnemann, пуджа: Изучение Smarta Ритуала (Вена, 1988): р. 33; Шинго Эйно, «Формирование церемонии пуджи», Studien zur Indologie und Iranistik (Festschrift für Paul Thieme) 20 (1996): 74. Другой взгляд можно найти у Смита, Vedic Sacrifice in Transition , стр. 2–5, который связывает упадок старых практик шраута с рядом факторов, одним из которых было появление «культового ритуала».
- ^ Уиллис, Майкл Д. (2008). Формирование храмового ритуала в период Гуптов: пуджа и панкамахаяджня . Prajñādhara: Gouriswar Bhattacharya Felicitation Volume . Дели: Герд Мевиссен.
- ^ Уиллис, Майкл Д. (2009). «2: 6» . Археология индуистского ритуала . Издательство Кембриджского университета.
- ^ a b Харви П. Альпер, Понимание мантр , ISBN 81-208-0746-4 , Глава 3.
- ^ Циммер, Генрих (1984), Художественная форма и йога в священных образах Индии . Перевод Джеральда Чаппла и Джеймса Б. Лоусона, Princeton University Press.
- ↑ Хиллари Питер Родригес (2003), Ритуальное поклонение Великой Богине , Исследования Макгилла по истории религий, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-7914-5399-5
- ^ Трейси Пинчман (2008), «Воспитание Кришны с любовью: преданность матери как форма йоги в женской ритуальной традиции», в Теории и практике йоги (Кнут Джоакобсен), ISBN 978-8120832329 .
- ^ Б Эк, Diana (1981), Дарсан: Увидев божественный образ в Индии , Чемберсберг: Anima Книги.
- ^ Джессика Frazer и Гэвин Флад (2011) Континуум Companion индуистским исследований , ISBN 978-0-8264-9966-0 .
- ^ Jan Гонда (1975), ведическая литература (Samhitäs и брахманы) , (ЛВЖ II) Висбаден: OH; также Ян Гонда, Избранные исследования (4 тома), Лейден: EJ Brill.
- ^ Фуллер, CJ (2004), Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии (PDF) , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 67, ISBN 978-0-691-12048-5, архивировано из оригинала (PDF) 26.12.2013.
- ^ "упачарас" . salagram.net . 2004 . Проверено 25 декабря 2012 года .
Шестьдесят четыре Упачары
- ^ Стелла Крамриш (1976), The Hindu Temple , тт 1 и 2, Motilal Banarsidass; см. также ее публикации о пуджах Храма Шивы, Princeton University Press.
- ^ Hinduismtoday.com: Посещение индуистского храма ( индуизм сегодня , апрель 1991 г.)
- ^ Кристофер Фуллер (1992), Пламя камфоры - популярный индуизм и общество в Индии , Princeton University Press.
- ^ a b «Как балийцы поклоняются своему Богу» , The Bali Times (4 января 2008 г.)
- Педоман Сембахянг Бали Индонезия (2009).
- ↑ Раджив Малик, «Бали - страна подношений» , « Индуизм сегодня» (2011).
- ^ Рабочий стол, Индия ком Buzz (2019-07-13). «Гуру Пурнима 2019: Знай важность, значение, Пуджа Титхи, празднование Дня« Гуру » » . India.com . Проверено 19 декабря 2019 .
- ^ I. Wayan Dibia, «Odalan индуистского Бали: религиозный праздник, социальный случаю и театральное событие», азиатский театр Journal , Vol. 2, № 1 (весна 1985 г.), стр. 61–65.
- ^ Чандра Джаявардена, "Религиозные верования и социальные изменения: аспекты развития индуизма в Британской Гвиане", Сравнительные исследования в обществе и истории , Vol. 8, No. 2 (январь 1966 г.), стр. 211–240
- ^ Бреттелл, C (2005). «Добровольные организации, социальный капитал и социальная интеграция азиатских индийских иммигрантов в метро Даллас-Форт-Уэрт». Антропологический ежеквартал . 78 (4): 853–882. DOI : 10,1353 / anq.2005.0052 . S2CID 144620114 .
- ^ а б О'Каллаган, Мэрион (1998). «Индуизм в индийской диаспоре на Тринидаде» . Журнал индуистско-христианских исследований . 11 . DOI : 10.7825 / 2164-6279.1178 .
- ^ Othmar Gächter, Герменевтика и язык в Purva мимамса (Дели, 1983).: С 9-10где резюме много учености дается.
- ^ Случай суммированы в М. Уиллис, Археология индуистском ритуале (Кембридж, 2009): 208-10. Стр.
- ^ Уиллис, Археология индуистского ритуала (2009): стр. 323, примечание 208.
- ^ Отрывок дается inWillis, Археологии индуистского ритуала (2009): стр. 210.
Внешние ссылки [ править ]
Определения из Викисловаря- СМИ из Wikimedia Commons
- Данные из Викиданных
- Пуджа, Выражения индуистской преданности , Сьюзан С. Бин, Музейная антропология, том 21, выпуск 3, страницы 29–32, декабрь 1997 г.
- О практическом индуизме: пуджа как контакт с людьми , Mankind Quarterly, 1989, т. 29, нет. 4. С. 353–371.
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||