Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В исламской юриспруденции , кийас ( арабский : قياس ) это процесс дедуктивной аналогии , в котором учение хадисов сравниваются и контрастирует с таковыми из Корана , для того , чтобы применить известный судебный запрет ( нассы ) к новым обстоятельствам , и создать новый судебный запрет. Здесь постановление Сунны и Корана может использоваться как средство решения или ответа на новую проблему, которая может возникнуть. Однако это только в том случае, если установленный прецедентпарадигма и возникшая новая проблема будут иметь общие причины ( عِلّة , ʿillah ). Хиллах - это особый набор обстоятельств, которые приводят в действие определенный закон . Примером использования кияса является случай запрета на продажу или покупку товаров после последнего призыва к пятничной молитве до конца молитвы, указанной в Коране  62: 9 . По аналогии этот запрет распространяется на другие операции и виды деятельности, такие как сельскохозяйственные работы и администрирование. [1] Среди мусульман-суннитов в последние столетия кийас считался основополагающим источником законов шариата наряду с иджманом и второстепенным по отношению к Корану., и Сунна .

Суннитские интерпретации [ править ]

Поздняя и современная суннитская юриспруденция рассматривает аналогичный разум как четвертый источник исламского права, следуя Корану , пророческой традиции и обязательному консенсусу . В то время как мусульманская наука более позднего периода традиционно утверждала, что аналогия существовала в исламском праве с момента зарождения их религии [2], современная наука обычно указывает на мусульманского ученого Абу Ханифа как на первого, кто включил аналогичный разум в качестве источника закона. [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] С момента своего создания разум по аналогии был предметом обширных исследований в отношении как его надлежащего места в исламском праве, так и его надлежащего применения.

Действительность как источник права [ править ]

Среди суннитских традиций все еще существует ряд взглядов на обоснованность аналогии как метода юриспруденции. Например, имам Бухари , Ахмад ибн Ханбал и Давуд аз-Захири категорически отвергли использование аргументации по аналогии, утверждая, что полагаться на личное мнение в законотворческой деятельности будет означать, что каждый человек в конечном итоге будет формировать свои собственные субъективные выводы. [11] [5] [12] Бернард Г. Вайс , один из ведущих сегодня экспертов по исламскому праву и философии , объясняет, что, хотя аналогичный разум был принят в качестве четвертого источника права последующими поколениями, его обоснованность не была предрешена. ранее мусульманские правоведы.[13] Таким образом, хотя его статус как четвертого источника права был принят большинством более поздних и современных мусульманских юристов, этого не было при зарождении мусульманской юриспруденции как области.

Противодействие киясу происходило с разных сторон. Профессор Валид б. Исламский университет Ибрахима аль-`Уджаджи Имама Мухаммада ибн Сауда объясняет оппозицию киясу с разных сторон: [2]

Некоторые из них утверждали, что кийас противоречит разуму. Один аргумент, приведенный в этом свете, заключался в следующем: «Углубляться в этот метод интеллектуально противно само по себе». Другой аргумент гласил: «Правовые постановления ислама основаны на человеческом благополучии, и никто не знает человеческого благополучия, кроме Того, кто дал нам священный закон. Следовательно, единственный способ узнать священный закон - это откровение ». Другие ученые говорили, что кийас не противоречит разуму, но запрещен самим священным законом.

Скотт Лукас , упоминая позицию Ахмада Даллала по салафизму, заявляет, что Даллал:

... заявил, что салафизм «лучше понимать как метод размышления или подход к авторитетным источникам, чем как отдельную школу мысли», которая включает возвышение Корана и достоверных хадисов за счет мнений приписывается эпонимам четырех суннитских школ и отрицанию (или резкому сокращению) кийяс [14]

Имам Бухари [ править ]

Имам Бухари придерживался отрицательной позиции по отношению к киясу, поскольку придерживался взглядов, совпадающих с взглядами захиритов своего времени. [15] Скотт Лукас утверждает, что отказ Бухари от кийаса был помещен в контекст того, что Бухари считал недопустимыми техниками иджтихада, которые включали религиозные нововведения (бид'а), рай и тамтил.

Лукас также указывает на типичные ошибки, которые допускают другие ученые при анализе позиции Бухари по киясу. Самым большим источником путаницы для ученых является тот факт, что, отвергая кийас, Бухари принимает идею ташбих (сравнения), которая кажется похожей на аналогию. [16] Однако это не так, поскольку ташбих - это сравнение, используемое в объяснении (например, метафора), тогда как кийас применяет конкретное правовое постановление к другому случаю.

Бухари также известен своей критикой тех, кто говорит, что Пророк использовал кийас, и он посвятил этой теме часть своего Сахиха. Бухари заявляет:

Если Пророка спрашивали о чем-то, о чем он не получил откровения, он либо отвечал: «Я не знаю», либо не отвечал, пока не получил откровение. он не [ответил] посредством рая или кийаса, из-за аята [Корана]: «… в соответствии с тем, что Бог показал тебе» (4: 105). [17] [18]

Ахмад ибн Ханбал [ править ]

Что касается взглядов Ахмада, Кристофер Мельхерт заявляет: «Ахмад и его соратники-традиционалисты девятого века категорически осудили ханафитское осуществление кийаса…» [19]. По сравнению с резко отрицательной позицией Давуда аз-Захири по отношению к киясу, Мелхерт также заявляет, что «Ахмад ибн Ханбал мог аналогично цитируется, как мы видели, при полном отказе от рая (мнения) и кийаса (аналогии) » [20].

Приводились слова Ахмада ибн Ханбала: «В Сунне нет кияса, и примеры не должны быть приписаны этому» [21] [22] [23]

Подтверждение его действительности [ править ]

Ранняя поддержка обоснованности аналогического разума в юриспруденции исходила от Абу Ханифы и его ученика Абу Юсуфа . [11] Аш-Шафии также был сторонником рассуждений по аналогии, хотя его использование было менее частым, чем у Абу Ханифы. [5]

В мусульманском мире постепенно усиливалось принятие аналогического разума. Поскольку школы маликитов и ханбалитов в конечном итоге получили полное признание, как это уже сделали ханафиты и шафииты, подавляющее большинство суннитских юристов, начиная с позднего периода, подтвердили его обоснованность. [7] Японский исследователь ислама Кодзиро Накамура определил ортодоксальные суннитские школы в отношении их возможного принятия аналогии в порядке убывания этого принятия: ханафиты, малики, шафииты, ханбалиты и захириты. [10] Большая часть работы была проведена над деталями надлежащей аналогии с такими крупными фигурами, как Аль-Касталлани , Аль-Бакиллани , Аль-Джувайни и аль-Амиди.от шафиитской школы и Ибн Абидина из ханафитской школы, где приводятся правила и рекомендации, которые используются по сей день.

Применение как источник права [ править ]

Суннитский ученый Багави дал общепринятое определение аналогии в исламском праве: рассуждение по аналогии - это знание, с помощью которого человек изучает метод вывода постановления из Корана и пророческой традиции. В этом случае вышеупомянутое постановление не должно уже быть очевидным в Коране, пророческой традиции или консенсусе. Если нет никакого вывода из-за ясности постановления Корана и пророческой традиции, то такой человек по определению не является муджтахидом.

Для того, чтобы кияс использовался в исламском праве, необходимы три вещи. Во-первых, должен быть новый случай, для которого Коран и Сунна Пророка не дают четкого решения. Во-вторых, должен быть исходный случай, который был разрешен с использованием хукма , или постановления, из Корана, Сунны или процесса иджмы . В-третьих, должна быть общая илла , или рассуждение, которое аналогичным образом применимо к обоим случаям. Эти три условия позволяют сделать hukm по новому делу на основе аналогичной связи с рассуждениями из исходного случая. [24]

Шиитские интерпретации [ править ]

В отличие от суннитских ханбалитов и захиритов , шииты полностью отвергали как чистый разум, так и аналогичный разум из-за множества точек зрения, которые могли возникнуть из него, рассматривая оба метода как субъективные. [5] Существуют различные случаи, когда Коран не одобряет расхождения во взглядах, таких как следующие:

И повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику; и не впадайте в споры, чтобы не упасть духом и не отступить ваша сила; и будьте терпеливы и настойчивы: Аллах с теми, кто терпеливо настойчив:

-  Коран 8:46

[25]

Шииты-двунадесятники [ править ]

В Шиллинг шиитского правовой традиции, четвертый источник для получения правовых принципов не кийас , а скорее интеллект «» «Aql „“ . Шииты-двунадесятники считают улемов (ученых) авторитетами в юридических и религиозных вопросах во время Оккультизма ( гайба ) Имама Махди . До возвращения скрытого имама , он не несет ответственность за улемов» , чтобы быть его заместители и обеспечить руководство по мирским вопросам. В современных интерпретациях шиизма двунадесятников наиболее уважаемые и образованные ученые представлены в качестве эталонов для подражания ( марджа таклид). Эта система выведения правовых принципов эффективно заменяет как суннитское понятие консенсуса (иджма), так и дедуктивную аналогию (кийас) [26].

Соответственно, в главе «Знание двунадесятного собрания пророческих традиций Китаб аль-Кафи» можно найти множество традиций, цитируемых имамами, которые запрещают использование кий , например:

Имам (ас) сказал: «Мой отец передал от моего пра-пра-пра-прадеда, святого Пророка (са), который сказал:« Те, кто действует на основе аналогии, столкнутся с их уничтожением и поведут других к их уничтожению. Те, кто издают фетвы, не зная об отмене и отмене, ясном тексте и том, что требует интерпретации, они столкнутся с разрушением и приведут других к своему разрушению ». [27]

Исмаилитский шиит [ править ]

Среди наиболее известных исмаилитских мыслителей Бу Исхак Кухистани считал понятие субъективного мнения (кияс) полностью противоречащим исламскому понятию таухид (единство), поскольку оно в конечном итоге привело к бесчисленному количеству различных выводов, на которые опирались те, кто использовал дедуктивную аналогию. немного больше, чем их несовершенный индивидуальный интеллект. Согласно Бу Исхаку, в каждую эпоху должен быть высший интеллект, как и Мухаммед в свое время. Без этого для обычного человека было бы невозможно достичь знания о Божестве, используя простые предположения. Он рассуждал, что высшим разумом мог быть никто иной, как имам своего времени. [28]

Бу Исхак Кухистани сослался на коранический рассказ об Адаме и Еве, чтобы поддержать свой аргумент в пользу необходимости идеального учителя, который мог бы дать духовное назидание (та'лим) вместо того, что он считал субъективными прихотями и своенравными личными мнениями (ра у). Комментируя основополагающее повествование Корана, Бу Исхак объясняет, что, когда Бог научил Адама именам всех вещей, Адаму было велено учить ангелов, как в суре 2 ( Аль-Бакара ), аяте 33. [29] Следовательно, духовное наставление. имеет свои корни в самом Коране, однако сатанав своем высокомерии отказался поклониться Адаму. Вместо этого он возразил: «Я лучше, чем он. Ты создал меня из огня, а его - из глины». Таким образом, первым, кто использовал дедуктивную аналогию, был не кто иной, как сам сатана, рассуждая и оспаривая повеление Бога пасть ниц. По этой причине сатана был вечно наказан и впал в немилость до последнего дня. [30] Таким образом, в исмаилитской мысли истина заключалась не в субъективном мнении (ra'y) и аналогии (qiyās), а, скорее, в учении носителя истины (muhiqq), то есть имама того времени. Следовательно, верховный учитель существует всегда, чтобы несовершенный человеческий интеллект мог подчиняться (таслим), как провозглашается в божественном велении:

В этот день Я усовершенствовал для вас вашу религию, оказал вам милость и выбрал ислам в качестве вашей религии.

-  Сура 5 ( Аль-Майда ), аят 3 [31]

Интерпретации мутазилитов [ править ]

В первую очередь, будучи школой теологии, а не юриспруденции, мутазилы обычно не занимали независимой позиции по таким вопросам. Большинство мутазилов, несмотря на то, что они являются отдельной сектой как от суннитского, так и от шиитского ислама, по-прежнему предпочитают юридическую школу Абу Ханифы , а меньшинство придерживается взглядов аш-Шафии . Это привело к странной комбинации мутазилитов по вероисповеданию и суннитов по юриспруденции, и, следовательно, большинство мутазилитов принимали аналогичный разум в дополнение к чистому разуму. [32]

Ученый-мутазилит Абу'л Хусейн аль-Басри , крупный участник ранней мусульманской юриспруденции, сказал, что для того, чтобы юрист мог использовать аналогичные рассуждения, он должен обладать глубокими знаниями правил и процедур, позволяющих применять открытое закон к беспрецедентному случаю, в дополнение к базовым знаниям Корана и пророческой традиции.

Не все мутазилы следовали суннитской юриспруденции. Ан-Наззам, в частности, полностью отрицал обоснованность аналогичной причины, предпочитая вместо этого полагаться на чистый разум.

Кияс и инквизиция ( Михна ) [ править ]

Инквизиция, произошедшая в середине IX века по инициативе халифа аль-Мамуна, привела к преследованию многих ученых, не согласных с рационалистическими взглядами халифа. Самым известным из этих преследуемых ученых является Ахмад ибн Ханбал, который придерживался своей точки зрения, согласно которой Коран не был создан, но вечен.

Ваэль Халлак утверждает, что Михна не только о том, был ли создан Коран. Вопросы рая, кияса и рационализма были представлены в инквизиции, и Халлак утверждает: «Таким образом, Михна довела до кульминации борьбу между двумя противоположными движениями: традиционалистами, чье дело Ибн Ханбал защищал; и рационалисты во главе с халифами и мутазилитами, среди которых было много ханафитов » [33].

Кристофер Мельхерт также утверждает, что Михна продемонстрировала связь между ханафитами Багдада, которые были связаны с интенсивным использованием кийас, и мутазилитами. [34]

Исторические дебаты [ править ]

До Средневековья среди исламских логиков , философов и теологов велись логические споры о том , относится ли термин кийас к аналогичным рассуждениям, индуктивным рассуждениям или категорическому силлогизму . Некоторые исламские ученые утверждали, что кийас относится к индуктивным рассуждениям, с чем не соглашался Ибн Хазм (994-1064), утверждая, что кийас не относится к индуктивным рассуждениям, а относится к категорическому силлогизму в реальном смысле и к аналогичным рассуждениям в метафорическом смысле. С другой стороны, аль-Газали(1058–1111) и Ибн Кудама аль-Макдиси (1147–1223) утверждали, что кийас относится к аналогичным рассуждениям в реальном смысле и категорическому силлогизму в метафорическом смысле. Однако другие исламские ученые в то время утверждали, что термин кийас относится как к аналогическим рассуждениям, так и к категорическому силлогизму в реальном смысле. [35]

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Усул Фикх: ПРАВИЛО КИЯСА: ЕГО ЗНАЧЕНИЕ, ОБОСНОВАНИЕ, ВИДЫ, ОБЪЕМ, ПРИМЕНЕНИЕ, ОСОБЕННОСТЬ И ПРЕДЛОЖЕНИЯ ПО РЕФОРМАМ» . Исламская юриспруденция - Сборник статей по исламской юриспруденции II, Магистр права - Управление исламского права, Международный исламский университет Малайзии. сессия 2007/2008. 10 февраля 2008 . Проверено 8 сентября 2015 года .
  2. ^ а б Валид б. Ибрахим аль-Уджаджи, Кийас в исламском праве - краткое введение , Alfalah Consulting, ПЯТНИЦА, 29 АПРЕЛЯ 2011 г.
  3. Рувим Леви , Введение в социологию ислама , стр. 236-237. Лондон : Уильямс и Норгейт, 1931-1933 гг.
  4. ^ Чираг Али , Предлагаемые политические, правовые и социальные реформы. Взято из Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook, pg. 280. Под редакцией Чарльза Курцмана . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета , 2002.
  5. ^ a b c d Мансур Моаддел, Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс , стр. 32. Чикаго : Издательство Чикагского университета , 2005.
  6. ^ Кейт Ходкинсон, Мусульманское семейное право: Справочник , стр. 39. Beckenham: Croom Helm Ltd., Provident House, 1984.
  7. ^ a b Понимание исламского права: от классики к современности , под редакцией Хишама Рамадана, стр. 18. Лэнхэм, Мэриленд : Роуман и Литтлфилд , 2006.
  8. ^ Кристофер Родеррер и Даррел Мёллендорф  [ де ] , Юриспруденция , стр. 471. Лансдаун: Джута энд Компани Лтд., 2007.
  9. ^ Николас Aghnides, исламские теории финансов , стр. 69. Нью-Джерси: Gorgias Press LLC, 2005.
  10. ^ a b Коджиро Накамура, «Критика арабских грамматиков Ибн Мада». Ориент , т. 10, стр. 89-113. 1974 г.
  11. ^ a b Чираг Али, стр. 281.
  12. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество . 13 (3): 292. DOI : 10,1163 / 156851906778946341 .
  13. ^ Бернард Г. Вайс , Поиски закона Бога: исламская юриспруденция в трудах Сайф ад-Дина аль-Амиди , стр. 633. Солт-Лейк-Сити : Университет Юты , 1992.
  14. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество . 13 (3): 310. DOI : 10,1163 / 156851906778946341 .
  15. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество . 13 (3): 290. DOI : 10,1163 / 156851906778946341 .
  16. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество . 13 (3): 307–309. DOI : 10.1163 / 156851906778946341 .
  17. ^ Ибн Хаджар. Фатх аль-бари . 15: 263.CS1 maint: location (link)
  18. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Юридические принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их отношение к классическому салафитскому исламу». Исламское право и общество . 13 (3): 303. DOI : 10,1163 / 156851906778946341 .
  19. ^ Мельхерт, Кристофер (1992). «Формирование суннитских школ права, 9-10 века н.э.»: 47. Cite journal requires |journal= (help)
  20. ^ Мельхерт, Кристофер (1992). «Формирование суннитских школ права, 9-10 века н.э.»: 329. Cite journal requires |journal= (help)
  21. ^ Ибн Аби Ya'la. 1: 241. Отсутствует или пусто |title=( справка )CS1 maint: location (link)
  22. ^ аль-Барбахари. Шарх К. ас-Сунна . 2:19.CS1 maint: location (link)
  23. ^ Мельхерт, Кристофер (1992). «Формирование суннитских школ права, 9-10 века н.э.»: 38. Cite journal requires |journal= (help)
  24. Перейти ↑ Esposito, J. (2009). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  25. ^ Коран  8:46
  26. ^ Эльхаджа, Elie. Исламский щит: сопротивление арабов демократическим и религиозным реформам (Бока-Ратон: Brown Walker Press ), 2007, стр. 48.
  27. ^ Запрещение говорить без знания
  28. ^ Шафик Вирани . Исмаилиты в средние века: история выживания, поиск спасения (Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета), 2007, с.149.
  29. ^ Коран  2:33
  30. ^ Virani, с.152.
  31. ^ Коран  5: 3
  32. ^ Джозеф A Кечичиан, Ум его собственной . Gulf News : 21:30 20 декабря 2012 г.
  33. ^ Халлак, Ваель B. (2005). Истоки и эволюция исламского права . п. 125 .
  34. ^ Мельхерт, Кристофер (1996). «Религиозная политика халифов от аль-Мутаваккиля до аль-Муктадира, 232–295 гг. Хиджры / 847–908 гг. Хиджры». Исламское право и общество . 3 (3): 324. DOI : 10,1163 / 1568519962599069 .
  35. ^ Ваель Халлак (1993), Ибн Таймийа против греческого Логики , стр. 48. Oxford University Press , ISBN 0-19-824043-0 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Кийас (рассуждение по аналогии) и некоторые проблемные вопросы в исламском праве
  • Мохаммад Хашим Камали , Принципы исламской юриспруденции (2003)
  • Шиитский сайт, опровергающий многочисленные Кийя относительно Ника Мута