Квакеры

Религиозное общество друзей
Символ, используемый сервисными организациями Друзей с конца 19 века.
Теология	Переменная; зависит от встречи
Полития	Конгрегационалистский
Особые стипендии	Всемирный консультативный комитет друзей
Ассоциации	Британское Годовое Собрание , Друзья United Meeting , Евангельские Друзья Church International , Центральная Ежегодная встреча друзей , Консервативные Друзья , Друзья Генеральная конференция , Beanite квакеризм
Основатель	Джордж Фокс
Источник	Англия середины 17 века
Отделенный от	Церковь Англии
Разлуки	Шейкеры [1]

Часть серии по
Квакеры
Известные личности Сьюзан Б. Энтони Роберт Барклай Энтони Бенезет Кеннет Э. Боулдинг Говард Бринтон Джон Кэдбери Леви Гроб Джуди Денч Маргарет Фелл Джордж Фокс Элизабет Фрай Эдвард Хикс Элиас Хикс Герберт Гувер Руфус Джонс Томас Р. Келли Бенджамин Лэй Лукреция Мотт Джеймс Нейлер Ричард Никсон Паркер Палмер Элис Пол Уильям Пенн Роберт Плезантс Баярд Растин Джессамин Уэст Джон Гринлиф Уиттиер Джон Вулман
Встречи и другие группы Годовое собрание Ежемесячные встречи Комитет обслуживания американских друзей Группа действий квакеров Британское Годовое собрание Международная церковь евангельских друзей Комитет друзей по национальному законодательству Генеральная конференция друзей Встреча друзей Всемирный консультативный комитет друзей Неистические квакеры Совет квакеров по европейским делам Квакерский мир и социальное свидетельство Отделение квакеров при ООН Всемирный слет юных друзей
Свидетельства Мир Равенство Честность («Истина») Простота
По регионам Северная Америка Латинская Америка Европа Африке
Другие темы Вера и практика или книга дисциплины Клерк Бизнес и благотворительность История Гомосексуализм Внутренний свет Дома встреч Перфекционизм Запрос Школы Наука Гобелен Свадьба Женщины
v т е

Квакеры , которых также называют Друзьями , принадлежат к исторически христианской ( протестантской ) деноминации, официально известной как Религиозное общество друзей . ^[2] Члены различных квакерских движений, как правило, объединены своей верой в способность каждого человека на собственном опыте получить доступ к внутреннему свету или « свету Бога в каждом из них». ^[3]

Некоторые исповедуют священство всех верующих , учение, заимствованное из Первого послания Петра . ^{[4] [5] [6] [7]} К ним относятся те, кто придерживается евангельского , святого , либерального и традиционного квакерского понимания христианства. Есть также квакеры-нотеисты, чья духовная практика не зависит от существования Бога. В разной степени движения, составляющие Религиозное общество друзей / друзей, избегают вероучений и иерархических структур. ^[8] В 2007 году во всем мире насчитывалось около 359 000 взрослых квакеров. ^[9]В 2017 году насчитывалось 377 557 взрослых квакеров, 49 процентов из которых проживали в Африке. ^[10]

Около 89 процентов квакеров во всем мире принадлежат к «евангельским» и «запрограммированным» ветвям квакерства ^[11], которые совершают богослужения с пением и подготовленным посланием из Библии , координируемым пастором. Около 11 процентов практикуют поклонение в ожидании или незапрограммированное поклонение (более известное сегодня как собрание для поклонения ), когда порядок служения не планируется заранее, в основном молчаливый и может включать неподготовленное голосовое служение со стороны присутствующих. ^{[12] На} некоторых собраниях обоих типов присутствуют Записанные служители - Друзья, признанные за их дар вокального служения. ^[13]

Первые квакеры жили в Англии середины 17 века. Движение возникло из легатов-ариан и других протестантских групп , отколовшихся от установленной англиканской церкви . Квакеры, особенно известные как « Доблестная Шестьдесят» , пытались обратить других в свое понимание христианства, путешествуя как по Великобритании, так и за границей, проповедуя Евангелие Иисуса Христа . Некоторые из этих первых служителей квакеров были женщинами. ^[14]Они основывали свое послание на религиозной вере в то, что «Христос сам пришел научить Свой народ», подчеркивая важность прямых отношений с Богом через Иисуса Христа и прямой религиозной веры во всеобщее священство всех верующих. ^[15] Они подчеркнули личный и непосредственный религиозный опыт Христа , приобретенный как через прямой религиозный опыт, так и через чтение и изучение Библии . ^[16] Квакеры сосредоточили свою личную жизнь на развитии поведения и речи, отражающих эмоциональную чистоту и свет Божий. ^[17]

В прошлом квакеры были известны своим использованием тебя как обычного местоимения, отказом участвовать в войне , простой одеждой , отказом принести клятвы , противодействием рабству и трезвенничеством . ^[18] Некоторые квакеры основали банки и финансовые учреждения, в том числе Barclays , Lloyds и Friends Provident ; производственные компании, включая обувного продавца C. & J. Clark и трех крупнейших британских производителей кондитерских изделий Cadbury , Rownree и Fry.; и благотворительные усилия, включая отмену рабства, тюремную реформу и проекты социальной справедливости . ^[19] В 1947 году квакеры, представленные Советом службы британских друзей и Комитетом службы американских друзей , были удостоены Нобелевской премии мира . ^{[20] [21]}

История [ править ]

Начало в Англии [ править ]

Во время и после Гражданской войны в Англии (1642–1651) появилось много несогласных христианских групп , включая Искателей и других. Молодой человек Джордж Фокс был недоволен учением англиканской церкви и нонконформистов . У него было откровение, что «есть даже Христос Иисус, Который может говорить с твоим состоянием» ^[22], и он убедился, что возможно получить непосредственное переживание Христа без помощи рукоположенного духовенства. В 1652 году ему было видение на Пендл-Хилл в Ланкашире, Англия, в котором он верил, что «Господь позволил мне увидеть, в каких местах он собрал великие люди».^[22] После этого он путешествовал по Англии, Нидерландам ^[23] и Барбадосу ^[24], проповедуя и обучая с целью обращения новых приверженцев своей веры. Центральной темой его евангельского послания было то, что Христос сам пришел, чтобы научить свой народ. ^[22] Фокс считал себя восстанавливающим истинную, «чистую» христианскую церковь. ^[25]

В 1650 году Фокс предстал перед магистратами Gervase Беннет и Натаниэль Бартона, по обвинению в религиозном кощунстве . Согласно автобиографии Фокса, Беннет «был первым, кто назвал нас квакерами, потому что я велел им трепетать перед словом Господа». ^{[22] : 125} Считается, что Фокс имел в виду Исаию 66: 2 или Ездру 9: 4 . Таким образом, название квакер началось как способ высмеять увещевания Фокса, но стало широко принято и использовалось некоторыми квакерами. ^[26] Квакеры также описывали себя, используя такие термины, как истинное христианство, Святые, Дети Света и Друзья Истины, отражающие термины, используемые в Новом Завете членами ранней христианской церкви.

Квакерство приобрело немало последователей в Англии и Уэльсе, не в последнюю очередь среди женщин. Обращение Мэри Форстер «К читателю» сопровождало петицию в парламент Англии, поданную 20 мая 1659 года, в которой выражалось противодействие более 7000 женщин «притеснению десятины». ^[27] Общее число квакеров увеличилось до 60 000 человек в Англии и Уэльсе к 1680 году ^[28] (1,15 процента населения Англии и Уэльса). ^[28] Но доминирующий протестантский дискурс рассматривал квакеров как кощунственный вызов социальному и политическому порядку, ^[29] ведущий к официальным преследованиям в Англии и Уэльсе в соответствии с Законом о квакерах 1662 года иЗакон о монастыре 1664 года . Это преследование несогласных было ослаблено после провозглашения индульгенции (1687–1688) и прекращено в соответствии с Актом о терпимости 1689 года .

Одно из современных взглядов на квакерство в то время заключалось в том, что прямые отношения со Христом поощрялись через одухотворение человеческих отношений и «переопределение квакеров как священного племени,« семьи и домашнего хозяйства Бога » ». ^[30] Вместе с Маргарет Фелл , женой Томаса Фелла , который был вице-канцлером герцогства Ланкастер и видным судьей, Фокс разработал новые концепции семьи и общества, которые делали упор на «священный разговор»: речь и поведение, отражающие благочестие, вера и любовь. ^[31]С реструктуризацией семьи и домашнего хозяйства у женщин появились новые роли; Фокс и Фелл считали, что мать-квакер имеет важное значение для развития «святой беседы» в ее детях и муже. ^[30] Женщины-квакеры также несли ответственность за духовность более широкой общины, собираясь вместе на «собраниях», регулирующих брак и домашнее поведение. ^[32]

Иммиграция в Северную Америку [ править ]

Преследование квакеров в Северной Америке началось в июле 1656 года, когда английские квакерские миссионеры Мэри Фишер и Энн Остин начали проповедовать в Бостоне. ^[33] Их считали еретиками, потому что они настаивали на индивидуальном послушании Внутреннему свету . Они были заключены в тюрьму в течение пяти недель и сослан ^[33] в колонии Массачусетского залива . Их книги были сожжены ^[33], а большая часть их имущества конфискована. Их посадили в ужасные условия, а потом депортировали. ^[34]

В 1660 году английская квакера Мэри Дайер была повешена возле ^[35] Бостон Коммон за неоднократное нарушение пуританского закона, запрещающего квакерам находиться в колонии. ^[36] Она была одной из четырех казненных квакеров, известных как Бостонские мученики . В 1661 году король Карл II запретил Массачусетсу казнить кого-либо за исповедание квакерства. ^[37] В 1684 году Англия отменила хартию Массачусетса , направила королевского губернатора для обеспечения соблюдения английских законов в 1686 году и в 1689 году приняла Закон о широкой терпимости. ^[37]

Некоторые Друзья иммигрировали в то, что сейчас является северо-восточным регионом Соединенных Штатов в 1660-х годах, в поисках экономических возможностей и более терпимой среды, в которой можно было бы построить общины «священного разговора». ^[38] В 1665 году квакеры организовали собрание в Шрусбери, штат Нью-Джерси (ныне графство Монмут), и построили молитвенный дом в 1672 году, который в том же году посетил Джордж Фокс. ^[39] Им удалось создать процветающие общины в долине Делавэр , хотя они продолжали подвергаться преследованиям в некоторых областях, например, в Новой Англии. Три колонии, которые терпели квакеров в то время, - это Западный Джерси , Род-Айленд и Пенсильвания., где квакеры утвердились политически. В Род-Айленде 36 губернаторов за первые 100 лет были квакерами. Западный Джерси и Пенсильвания были основаны богатым квакером Уильямом Пенном в 1676 и 1682 годах соответственно, при этом Пенсильвания была американским государством, управляемым квакерскими принципами. Уильям Пенн подписал мирный договор с Таммани , лидером племени делавэров, ^[40], и другие договоры, заключенные между квакерами и коренными американцами. ^[25] Этот мир продлился почти столетие, до резни в Пеннз- Крик в 1755 году. ^[41]Ранние колониальные квакеры также основали общины и молитвенные дома в Северной Каролине и Мэриленде, спасаясь от преследований со стороны англиканской церкви в Вирджинии. ^[42]

В интервью 2007 года автор Дэвид Юнт (« Как квакеры изобрели Америку» ) сказал, что квакеры впервые представили многие идеи, которые позже стали мейнстримом, такие как демократия в законодательном органе Пенсильвании, Билль о правах в Конституцию США от квакеров из Род-Айленда, суд жюри, равноправие мужчин и женщин и государственное образование. Колокол Свободы был отлит квакеров в Филадельфии , штат Пенсильвания. ^[43]

Квиетизм [ править ]

Ранний квакерство терпимо относилось к буйному поведению, которое бросало вызов общепринятому этикету, но к 1700 году они больше не поддерживали подрывное и неуправляемое поведение. ^[44] В 18 веке квакеры вступили в квиетский период в истории своей церкви, став более духовно обращенными внутрь себя и менее активными в обращении других. Брак вне Общества был запрещен. Их количество сократилось, упав до 19 800 в Англии и Уэльсе к 1800 году (0,21 процента населения) ^[28] и 13 859 к 1860 году (0,07 процента населения). ^[28] Официальное название «Религиозное общество друзей» восходит к этому периоду и, вероятно, произошло от названий «Друзья света» и «Друзья истины». ^[45]

Сплит [ править ]

Примерно во время войны за независимость в Америке некоторые американские квакеры отделились от основного Общества друзей по таким вопросам, как поддержка войны, сформировав такие группы, как Свободные квакеры и Всемирные друзья . ^[46] Позже, в 19 веке, в Религиозном обществе друзей произошла диверсификация богословских верований, что привело к нескольким большим расколам внутри движения.

Раскол между Хикситом и Ортодоксом [ править ]

Раскол между Хикситом и Ортодоксом возник из-за идеологической и социально-экономической напряженности. Ежегодное собрание в Филадельфии. Хикситы, как правило, были аграрными и более бедными, чем более городские, более обеспеченные ортодоксальные квакеры. По мере роста финансового успеха ортодоксальные квакеры хотели «сделать Общество более респектабельным органом - превратить свою секту в церковь - приняв господствующую протестантскую ортодоксию». ^[47] Хикситы, хотя и придерживались различных взглядов, в целом считали рыночную экономику развращающей и считали, что ортодоксальные квакеры пожертвовали своей ортодоксальной христианской духовностью ради материального успеха. Хикситс рассматривал Библию как вторичную по отношению к индивидуальному взращиванию Божьего света внутри. ^[48]

С переходом гурнейских квакеров к протестантским принципам и от одухотворения человеческих отношений роль женщин как проводников «священного разговора» стала уменьшаться. Напротив, в рамках движения Хиксита отказ от рыночной экономики и постоянное внимание к общественным и семейным связям, как правило, побуждали женщин сохранять свою роль влиятельных арбитров.

Религиозные взгляды Элиаса Хикса были объявлены универсалистскими и противоречат историческим ортодоксальным христианским верованиям и обычаям квакеров. Проповедь и обучение Евангелию Хикса ускорили Великое разделение в 1827 году, результатом которого стала параллельная система Годовых собраний в Америке, к которым присоединились Друзья из Филадельфии, Нью-Йорка, Огайо, Индианы и Балтимора. Противники называли их Хикситами, а другие, а иногда и самих себя, православными. Британские квакеры признавали только ортодоксальных квакеров и отказывались вести переписку с хикситами.

Споры о беконите [ править ]

Исаак Крюдсон был зарегистрированным министром в Манчестере , Великобритания. В его книге 1835 года «Маяк для общества друзей» утверждалось, что внутренний свет противоречит религиозной вере в спасение через искупление Христа. ^{[49] ( p155 )} Этот христианский спор привел к отставке ^{Крудсона} из Религиозного общества друзей вместе с 48 другими членами Манчестерского собрания и примерно 250 другими британскими квакерами в 1836–1837 годах. Некоторые из них присоединились к « Плимутским братьям» .

Подъем гурнейского квакерства и раскол гурнеевцев и консерваторов [ править ]

Православные Друзья стали более евангельскими в 19 ​​веке ^[50] и находились под влиянием Второго Великого Пробуждения . Это движение возглавил британский квакер Джозеф Джон Герни . Христианские друзья проводили собрания пробуждения в Америке и стали участниками церковного движения святости . Квакеры, такие как Ханна Уиталл Смит и Роберт Пирсолл Смит, стали ораторами религиозного движения и познакомили его с квакерскими фразами и практиками. ^{[49] ( стр. 157 )} Британские Друзья присоединились к движению Высшей Жизни., с Робертом Уилсоном из Кокермоута, на встрече с основателем Кесвикской конвенции . ^{[49] ( p157 )} С 1870-х годов в Великобритании стало обычным проводить «домашние миссионерские собрания» по воскресеньям вечером с христианскими гимнами и проповедью на основе Библии, наряду с безмолвными собраниями для поклонения в воскресенье утром. ^{[49] ( стр. 155 )}

Ежегодные собрания квакеров, поддерживающие религиозные убеждения Джозефа Джона Герни, были известны как ежегодные собрания гурнеев . Многие в конечном итоге все вместе стали Пятилетним Собранием, а затем Объединенным Собранием Друзей , хотя Лондонское Годовое Собрание , которое было сильно гурнеевским в 19 веке, не присоединилось ни к одному из них. Такие ежегодные собрания квакеров составляют сегодня самую большую часть квакеров в мире.

Некоторым ортодоксальным квакерам в Америке не нравился переход к евангельскому христианству, и они видели в нем ослабление традиционной ортодоксальной христианской веры Друзей в то, что они внутренне водимы Святым Духом . Этих Друзей возглавил Джон Уилбур , который был исключен из своего годового собрания в 1842 году. Он и его сторонники организовали свое собственное Годовое собрание Консервативных друзей. Некоторые Друзья из Великобритании отошли от Лондонского Годового Собрания по той же причине в 1865 году. Они сформировали отдельную группу Друзей, названную Общим собранием Фритчли., которое оставалось отличным от Лондонского Годового собрания до 1968 года. Подобные расколы имели место в Канаде. Ежегодные собрания, которые поддерживали религиозные убеждения Джона Уилбура, назывались там «Консервативными друзьями».

Ричмондская декларация [ править ]

В 1887 году гурнейский квакер британского происхождения Джозеф Беван Брейтуэйт предложил Друзьям заявление веры, известное как Ричмондская декларация . С этим заявлением веры согласились 95 представителей на встрече « Пятилетние встречи с друзьями», но неожиданно Ричмондская декларация не была принята на Лондонском Годовом собрании, потому что голосовое меньшинство, включая Эдварда Грабба , выступило против этого. ^[51]

Миссии в Азию и Африку [ править ]

После христианского возрождения в середине 19 века «Друзья в Великобритании» также стремились начать миссионерскую деятельность за границей. Первые миссионеры были отправлены в Бенарес ( Варанаси ) в Индии в 1866 году. В 1868 году была создана Ассоциация иностранных миссий друзей, которая отправила миссионеров в Мадхья-Прадеш , Индия, образовав то, что сейчас называется Годовым собранием Средней Индии. Позже он распространился на Мадагаскар с 1867 года, Китай с 1896 года, Шри-Ланку с 1896 года и остров Пемба с 1897 года. ^[52]

Сирийская миссия друзей была основана в 1874 году, и в ее рамках, помимо других учреждений, функционировали школы друзей в Рамаллахе , которые существуют до сих пор. Швейцарский миссионер Теофил Вальдмайер основал среднюю школу Браммана в Ливане в 1873 году, ^[52] Евангелические церкви друзей из Огайо Годового собрания отправили миссионеров в Индию в 1896 году ^[53], образовав то, что сейчас называется Годовым собранием Бунделькханда . Кливлендские Друзья отправились в Момбасу , Кения , и начали то, что стало самой успешной миссией Друзей. Их квакерство распространилось в Кении и Уганде ,Танзания , Бурунди и Руанда .

Теория эволюции [ править ]

Теория эволюции описывается Чарльза Дарвина в Происхождение видов (1859) противостояла многих квакеров в 19 веке, ^[54] , особенно пожилых евангельских квакеров , которые доминировали Религиозного Общества Друзей в Великобритании. Эти религиозные лидеры с подозрением относились к теории Дарвина и считали, что естественный отбор должен быть дополнен другим процессом. ^[55] Например, влиятельный британский ученый-квакер Эдвард Ньюман ^[56] сказал, что эта теория «несовместима с нашими представлениями о творении, исходящем из рук Создателя».

Однако некоторые молодые Друзья, такие как Джон Вильгельм Раунтри и Эдвард Грабб, поддержали теории Дарвина, приняв доктрину прогрессивного откровения с эволюционными идеями. ^[55] В Соединенных Штатах Джозеф Мур преподавал теорию эволюции в Квакерском Эрлхэм-колледже еще в 1861 году. ^[57] Он, вероятно, был одним из первых учителей на Среднем Западе, сделавших это. ^[58] Принятие теории эволюции получило более широкое распространение на тех Ежегодных собраниях, которые двигались в сторону либерального христианства в 19 ​​и 20 веках, ^{[59] в} то время как вера в креационизм сохраняется в евангельских Церквях Друзей, особенно в Восточной Африке и некоторых частях Соединенных Штатов.

Квакерское Возрождение [ править ]

В конце 19-го и начале 20-го веков в рамках Лондонского Годового собрания зародилось так называемое движение квакерского возрождения. В это время Ежегодное собрание «Молодые друзья в Лондоне» перешло от евангелизма к либеральному христианству. ^{[60] На} это движение особенно повлияли Раунтри, Грабб и Руфус Джонс . Такие либеральные Друзья продвигали теорию эволюции, современную библейскую критику и социальный смысл учения Христа - побуждая Друзей следовать новозаветному примеру Христа, совершая добрые дела. Эти люди преуменьшали веру евангельских квакеров в искупление Христа на кресте на Голгофе . ^[60]После Манчестерской конференции в Англии в 1895 году тысяча британских друзей собралась, чтобы обсудить будущее британского квакерства, и в результате либеральные квакерские мысли постепенно усиливались в рамках Лондонского Годового собрания. ^[61]

Отказ от военной службы по соображениям совести [ править ]

Во время Первой и Второй мировых войн сопротивление друзей войне подверглось испытанию. Многие Друзья отказались от военной службы по соображениям совести, и некоторые из них сформировали Подразделение Скорой Помощи Друзей , стремясь «сотрудничать с другими для создания нового мира, а не бороться за уничтожение старого», как это сделал Американский комитет службы друзей . Во время войны в Бирмингеме в Англии было сильное сообщество квакеров. ^[62] Многие британские квакеры были мобилизованы в небоевой корпус во время обеих мировых войн.

Всемирный консультативный комитет [ править ]

После того, как две мировые войны сблизили разные квакерские нити, Друзья с разных ежегодных собраний - многие из которых вместе служили в отделении скорой помощи друзей или Американском комитете службы друзей или в другой работе по оказанию помощи - позже провели несколько всемирных конференций квакеров. Это привело к созданию постоянного органа Друзей: Всемирного консультативного комитета друзей .

Друзья-евангелисты [ править ]

Растущее стремление некоторых Друзей к более фундаменталистскому подходу после Первой мировой войны привело к расколу между Пятилетними собраниями . В 1926 году Годовое собрание в Орегоне отделилось от Пятилетнего собрания , объединив несколько других ежегодных собраний и разрозненные ежемесячные собрания.

В 1947 году была образована Ассоциация друзей-евангелистов , проводившая встречи раз в три года до 1970 года. В 1965 году ее заменил Союз друзей-евангелистов, который в 1989 году стал Международной церковью друзей-евангелистов . ^[63]

Роль женщин [ править ]

В 1650-х годах отдельные женщины-квакеры пророчествовали и проповедовали публично, развивая харизматичность и распространяя секту. Эта практика была поддержана твердой концепцией движения о духовном равенстве мужчин и женщин. ^[64] Более того, квакерство изначально было продиктовано нонконформистским поведением его последователей, особенно женщин, которые нарушили социальные нормы. ^[65] К 1660-м годам движение приобрело более структурированную организацию, что привело к отдельным женским собраниям. ^[66] Посредством женских собраний женщины руководили семейной и общественной жизнью, включая брак. ^[32] С самого начала женщины-квакеры, особенно Маргарет Фелл , играли важную роль в определении квакерства. ^[67][68] Среди других активистов прозелитизма были Мэри Пенингтон , Мэри Моллине и Барбара Блаугдон . ^[69] Квакерские женщины опубликовали не менее 220 текстов в 17 веке. ^[70] Однако некоторые квакеры возмущались властью женщин в обществе. В первые годы квакерства Джордж Фокс столкнулся с сопротивлением при разработке и учреждении женских собраний. По мере нарастания противоречий Фокс не полностью придерживался своей программы. Например, он учредил Лондонское шестинедельное собрание в 1671 году в качестве регулирующего органа, во главе которого стояли 35 женщин и 49 мужчин. ^[71]Несмотря на это, конфликт завершился расколом Уилкинсона и Стори, когда часть квакерской общины ушла, чтобы поклоняться независимо в знак протеста на женских собраниях. ^[72] Через несколько лет этот раскол в значительной степени разрешился, что свидетельствует о сопротивлении некоторых членов квакерского сообщества и духовной роли женщин, которую поощряли Фокс и Маргарет Фелл. В частности, в относительно благополучных квакерских общинах на востоке Соединенных Штатов акцент на ребенке и «священном разговоре» давал женщинам необычайную власть в сообществе, хотя они в значительной степени были исключены из рыночной экономики. После раскола между Хикситами и Ортодоксами в 1827–1828 годах, православные женщины обнаружили, что их духовная роль уменьшилась, в то время как женщины Хиксита сохранили большее влияние.

Друзья по бизнесу [ править ]

Описанные BBC как «естественные капиталисты» , квакеры благодаря своей деловой политике добились успеха в деловых вопросах. ^{[19] [73]} Это включало производство железа Авраамом Дарби I (который сыграл важную роль в промышленной революции , начавшейся в Великобритании), ^{[74] [75]} и его семье; банковское дело, включая Lloyds Banking Group (основанную Сэмпсоном Ллойдом ), ^[75] Barclays PLC , ^[75] Backhouse's Bank и Gurney's Bank ; гарантия жизни ( Friends Provident ); судостроение Джона Вигэма Ричардсонавходящие в состав Swan Hunter и Wigham Richardson ; фармацевтические препараты ( Allen & Hanburys ^[75] ); шоколад ( Cadbury , ^[75] Terry's , Fry's ^[75] ); кондитерские изделия ( Раунтри ^[75] ); производство печенья ( Huntley & Palmers ^[75] ); производство спичек ( Bryant & May , Francis May и William Bryant) и производство обуви ( Clarks ). Обещая потенциальным акционерам пятипроцентную прибыль на свои инвестиции на открытом собрании в Дарлингтоне, на северо-востоке Англии, 13 ноября 1818 года, Эдвард Пиз был главным сторонникомСтоктон-энд-Дарлингтонская железная дорога , первая в мире железная дорога общего пользования, в которой использовались паровозы, открылась в 1825 году. ^[73]

В Соединенных Штатах известная сеть универмагов Strawbridge & Clothier из Филадельфии принадлежала квакерам.

Международное развитие [ править ]

Международные волонтерские организации, такие как Service Civil International и Международная волонтерская служба, были основаны ведущими квакерами. Эрик Бейкер , видный квакер, был одним из основателей Amnesty International и Кампании за ядерное разоружение . ^[76]

Квакер Эдит Пай в мае 1942 года учредила национальный комитет по оказанию помощи голодающим, поддержав создание сети местных комитетов по оказанию помощи голодающим, одним из самых энергичных из которых был Оксфордский комитет по оказанию помощи голодающим, Оксфам . ^[77] Ирвинг и Дороти Стоу вместе со многими другими экологическими активистами основали Гринпис в 1971 году, вскоре после того, как стали квакерами.

Друзья в образовании [ править ]

Первоначально у квакеров не было рукоположенного духовенства , и поэтому они не нуждались в семинариях для богословской подготовки. В Англии возникли школы квакеров, наиболее известной из которых была Школа друзей Шафран Уолден . ^[78] Квакерские школы в Великобритании и Ирландии по-прежнему поддерживаются Советом школ друзей. ^[79]

Квакеры в Америке основали Чартерную школу Уильяма Пенна (1689), школу друзей Абингтона (1697), школу друзей Уилмингтона (1748 год), ^[80] школу Моисея Брауна (1784 год), школу друзей Мурстауна (1785 год), школу Весттауна (1799 год), Джермантаун Школа друзей (1845), Школа друзей Скаттергуда (1890), Хэверфорд-колледж (1833), ^[81] Гилфорд-колледж (1837), Олни-френдс-школа (1837), Пикеринг-колледж (1842), Эрлхэм-колледж и Эрлхэмская школа религии (1847) ),Swarthmore College (1864), Wilmington College (Огайо) (1870), Penn College (Айова) (1873), Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (ныне Университет Джорджа Фокса , 1885), Кливлендский Библейский колледж (ныне Malone University) , 1892), ^[82] Школа Джорджа (1893 г.), Университет друзей (1898 г.), Школа подготовки христианских рабочих (ныне Тихоокеанский университет Азузы , 1899 г.), ^[83] Колледж Уиттиера (1901 г.) и Библейский колледж Друзей (ныне Колледж Барклай) , 1917). ^[84]

В Австралии Школа друзей, основанная в Хобарте в 1887 году, превратилась в крупнейшую школу квакеров в мире. В Великобритании Колледж Вудбрук был организован в 1903 году. В Кении квакеры основали Библейский институт друзей (ныне Теологический колледж друзей) в Каймози , Кения , в 1942 году.

Друзья и рабство [ править ]

Некоторые квакеры в Америке и Великобритании стали известны своим участием в аболиционистском движении. Но до войны за независимость в Америке для Друзей в колониальной Америке было довольно обычным делом владеть рабами. В период с начала до середины 1700-х годов среди Друзей возникло беспокойство по поводу этой практики, лучшим примером чего являются свидетельства Бенджамина Лэя , Энтони Бенезета и Джона Вулмана , и это привело к движению за отмену смертной казни среди Друзей. К началу американской революции немногие Друзья владели рабами. В конце войны в 1783 году члены семьи Ярналла вместе с другими друзьями из Дома собраний подали несостоявшуюся петицию Континентальному Конгрессу об отменерабство в США . В 1790 году Общество друзей обратилось в Конгресс США с петицией об отмене рабства, в результате чего оно стало первой организацией, выступившей коллективно против рабства и работорговли.

Одним из примеров изменения взглядов на рабство стала жизнь Мозеса Брауна , одного из четырех братьев из Род-Айленда, которые в 1764 году организовали и профинансировали трагическое и роковое путешествие невольничьего корабля Салли . ^[85] Браун порвал со своими тремя братьями, стал аболиционистом и обратился в христианское квакерство. В 19 веке квакеры, такие как Леви Коффин и Исаак Хоппер , сыграли важную роль в спасении порабощенных людей по подземной железной дороге . ^[86] Черный квакер Пол Кафф , морской капитан и бизнесмен, был активным участником движения за отмену смертной казни и переселения.в начале того века. ^[87] Квакер Лаура Смит Хэвиленд со своим мужем построили первую станцию ​​на подземной железной дороге в Мичигане. Позже Хэвиленд подружился с Соджорнер Трут , который назвал ее суперинтендантом подземной железной дороги. ^[88]

Однако в 1830-х годах сестры- аболиционисты Гримке отмежевались от квакеров, «когда они увидели, что квакеры-негры разделены на отдельные скамьи в доме собраний в Филадельфии». ^[89]

Богословие [ править ]

Богословские верования квакеров значительно различаются. Терпимость к инакомыслию сильно различается в зависимости от ежегодных собраний. ^[90] Большинство Друзей верят в непрекращающееся откровение : Бог постоянно открывает истину непосредственно людям. Джордж Фокс, «один из первых друзей », сказал: «Христос пришел научить Свой народ Сам». ^[22] Друзья часто сосредотачиваются на попытках услышать Бога. Как писал Исаак Пенингтон в 1670 году: «Недостаточно слышать о Христе или читать о Христе, но главное - чувствовать Его своим корнем, моей жизнью и моим основанием ...» ^[91] Квакеры отвергать идею священников , веря в священство всех верующих. Некоторые выражают свое представление о Боге с помощью таких фраз, как «внутренний свет», «внутренний свет Христа» или «Святой Дух».

Среди Друзей всегда существовали разнообразные богословские верования, представления о «водительстве Святого Духа» и утверждения «веры и практики». ^[92] Отчасти из-за упора на непосредственное руководство Святого Духа, доктрины квакеров лишь время от времени кодифицируются как утверждения веры, признания или богословские тексты. Существуют такие, как Письмо губернатору Барбадоса ( Фокс , 1671 г.), ^[93] Апология истинного христианского божества ( Барклай , 1678 г.), ^[94] Катехизис и исповедание веры ( Барклай , 1690 г.), ^{[95 ]} Свидетельство Общества друзей на континенте Америки(принято совместно все Православные ежегодных встречи в США, 1830 г.), ^[96] Richmond Декларация веры (принятая пяти лет заседание , 1887 г.), ^[97] и Эфирные истины ( Jones и Wood, которая была принята в пять лет совещание , 1922). ^{[98] На} большинстве ежегодных собраний делается публичное заявление веры в их собственную Книгу дисциплины , выражая христианское ученичество в опыте Друзей на этом ежегодном собрании.

Консерваторы [ править ]

Консервативные друзья (также известные как «Уилбуриты» по имени их основателя Джона Уилбура ) разделяют некоторые убеждения Фокса и его ранних друзей. Многие уилбуриты считают себя квакерами, чьи верования наиболее верны первоначальной квакерской доктрине, утверждая, что большинство Друзей «откололись» от уилбуритов в 19 и 20 веках (а не наоборот). Консервативные Друзья доверяют непосредственному руководству Бога. ^[99] Они отвергают все формы религиозной символики и внешних таинств , такие как Евхаристия и водное крещение.. Консервативные Друзья не верят в то, чтобы полагаться на практику внешних обрядов и таинств в своих живых отношениях с Богом через Христа, веря, что святость может присутствовать во всех делах повседневной жизни - и что вся жизнь священна в Боге. Многие считают, что совместная трапеза с другими людьми может стать формой общения с Богом и друг с другом.

Консервативные друзья в Соединенных Штатах участвуют в трех небольших ежегодных собраниях квакеров в Огайо, Северной Каролине и Айове. Годовое собрание Огайо (консервативное) обычно считается наиболее ориентированным на Библию из трех, в нем остаются христианские квакеры, которые говорят на простом языке, носят простую одежду и с большей вероятностью живут в деревнях или сельских районах, чем Консервативные друзья из их двух других ежегодных Встречи. ^[100]

В 2007 году общее количество членов таких Годовых собраний составляло около 1642 человек ^[101], что составляло около 0,4 процента мировой семьи квакеров.

Евангелический [ править ]

Друзья-евангелисты считают Иисуса Христа своим личным Господом и Спасителем ^[99] и имеют схожие религиозные убеждения с другими христианами- евангелистами . Они верят и держать высокое отношение к уголовным подменам в искуплении Христа на кресте на Голгофе, библейскую непогрешимость , и необходимости для всех , чтобы испытать отношения с Богом лично. ^[102] Они верят, что Церковь друзей-евангелистов предназначена для евангелизации неспасенных мира сего, для их духовного преобразования через любовь Бога и через социальное служение другим. ^[102] Они рассматривают Библию как безошибочное, самоподтверждающее Слово Бога. Заявление о вереEvangelical Friends International можно сравнить с другими евангелическими церквями. Те, кто являются членами Интернационала друзей-евангелистов, в основном проживают в Соединенных Штатах, Центральной Америке и Азии.

Начиная с 1880-х годов, некоторые Друзья начали использовать внешние таинства на своих воскресных службах, сначала в Евангелической церкви Друзей - Восточный регион (тогда известный как Годовое собрание Огайо [Дамаск]). Церковь Друзей - Юго-Западный регион также одобрили такую ​​практику. В местах, где Друзья-евангелисты занимаются миссионерской работой, например, в Африке, Латинской Америке и Азии, взрослые крестятся путем погружения в воду. В этом они отличаются от большинства других ветвей Религиозного общества друзей. EFCI в 2014 году утверждал, что представляет более 140 000 Друзей ^{[103], что составляет} около 39 процентов от общего числа Друзей во всем мире.

Гурнеевцы [ править ]

Друзья-гурнея (также известные как «Друзья, объединяющиеся, встречающиеся с друзьями») - современные последователи евангелической квакерской теологии, определенной Джозефом Джоном Герни , другом Великобритании 19 века. Они составляют 49 процентов от общего числа квакеров во всем мире. ^[90] Они видят в Иисусе Христе своего Учителя и Господа ^[99]и выступаем за тесное сотрудничество с другими протестантскими христианскими церквями. Друзья-гурнеи уравновешивают авторитет Библии как вдохновенных слов Бога с личным, непосредственным опытом Бога в своей жизни. И дети, и взрослые принимают участие в религиозном образовании, которое подчеркивает ортодоксальное христианское учение, основанное на Библии, в связи как с историей ортодоксальных христианских квакеров, так и со свидетельствами квакеров. Друзья-гурнеи придерживаются ряда ортодоксальных христианских доктрин, таких как те, что содержатся в Ричмондской декларации.веры. В последующие годы между друзьями-гурнеями возник конфликт из-за Ричмондской декларации веры, но через некоторое время она была принята почти на всех ежегодных собраниях гурнеев. Пятилетняя встреча друзей подтвердила свою верность Ричмондской декларации веры 1912 года, но уточнила, что она не должна составлять христианское вероучение. Хотя гурнеизм был основной формой квакерства в Британии XIX века, друзья гурнеевцев сегодня встречаются также в Америке, Ирландии, Африке и Индии. Многие Друзья-гурнеи сочетают «выжидательное» (незапрограммированное) поклонение с обычаями в других протестантских христианских церквях, такими как чтение Библии и пение гимнов. Незначительное меньшинство Друзей-гурнейцев практикуют совершенно незапрограммированное поклонение. ^[104]

Святость [ править ]

Друзья святости находятся под сильным влиянием движения святости , в частности доктрины Джона Уэсли о христианском совершенстве , также называемой «полным освящением». Это утверждает, что полная любовь к Богу и человечеству, примером которой является Христос, позволяет верующим избавиться от добровольного греха. Эта точка зрения была доминирующей в квакерстве в Соединенном Королевстве и Соединенных Штатах в XIX веке и оказала влияние на другие ветви квакерства. Друзья Святости утверждают (опираясь на сочинения, которые включают послание Джорджа Фокса о совершенстве ), что первые Друзья имели такое понимание святости. ^[105]

Сегодня некоторые Друзья придерживаются веры в святость на большинстве ежегодных собраний, но это преобладающая теологическая точка зрения на Центральное годовое собрание друзей (основанное в 1926 году специально для пропаганды теологии святости) и Миссии святости Боливийской церкви евангельских друзей (основанной миссионерами). с той встречи 1919 года, самая большая группа Друзей в Боливии). ^[106]

Либерал [ править ]

Либеральный квакерство обычно относится к Друзьям, которые берут идеи из либерального христианства, часто разделяют схожий набор идей, например, более критическую библейскую герменевтику , часто с акцентом на социальное евангелие . Идеи о Боге в каждом и внутреннем свете были популяризированы другом американцем Руфусом Джонсом в начале 20-го века, он и Джон Вильгельм Раунтри создали движение. Либеральные друзья преобладали в Великобритании в 20 веке, среди собраний в США, связанных с Генеральной конференцией Друзей , и некоторых собраний в Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африке.

Эти идеи остаются важными в понимании Бога либеральными друзьями. Они подчеркивают важность добрых дел, особенно жизни, поддерживающей добродетели, проповедуемые Иисусом. Они часто подчеркивают пацифизм, одинаковое отношение к другим, простой образ жизни и правду. ^[90]

Подобно Консервативным Друзьям, Либеральные Друзья отвергают религиозную символику и таинства, такие как водное крещение и Евхаристию. Хотя Либеральные Друзья признают потенциал этих внешних форм для пробуждения переживаний Внутреннего Света Христа, они не являются частью их поклонения и считаются ненужными для подлинной христианской духовности.

Библия остается центральным элементом поклонения большинства либеральных друзей. Почти на всех собраниях он доступен в молитвенном доме (часто на столе в центре комнаты), и участники могут читать его лично или публично во время богослужения. Но Либеральные Друзья решили, что Священное Писание должно уступить место Божьему руководству, если Бог ведет их путем, противоречащим Библии. Многие Друзья также находятся под влиянием либеральных христианских теологов и современной библейской критики . Они часто принимают непропозициональную библейскую герменевтику, например, полагая, что Библия - это антология убеждений и чувств человеческих авторов к Богу, а не Священное Писание, и что допустимы множественные толкования Священного Писания.

Друзья-либералы считают, что корпоративное исповедание веры будет препятствием - как для подлинного слушания, так и для нового понимания. Либеральный квакерство как форма христианства, не относящаяся к вероисповеданию, восприимчиво к широкому спектру религиозных представлений. Большинство ежегодных собраний либеральных квакеров публикуют документ « Вера и практика», содержащий ряд религиозных переживаний о том, что значит быть Другом на этом Годовом собрании.

Универсалист [ править ]

Друзья-универсалисты подтверждают религиозный плюрализм : есть много разных путей к Богу и понимания божественного, достигнутых через нехристианские религиозные переживания, которые столь же важны, как и христианские представления. Группа была основана в конце 1970-х годов Джоном Линтоном, который поклонялся вместе с Делийской группой поклонения в Индии (независимое собрание, не связанное ни с каким годовым собранием или более широкой группой квакеров) с христианами, мусульманами и индуистами, поклоняющимися вместе. ^[107] Переехав в Великобританию, он основал Сообщество квакеров-универсалистов в 1978 году. Позже его взгляды распространились на Соединенные Штаты, где в 1983 году было основано Сообщество квакеров-универсалистов. ^[107]Большинство Друзей, присоединившихся к этим двум сообществам, были Друзьями-либералами с Британского Годового собрания в Соединенном Королевстве и с Генеральной конференции Друзей в Соединенных Штатах. Интерес к квакерскому универсализму среди Друзей с других Годовых собраний невелик. Взгляды универсалистов вызвали споры в 1980-х ^{[ необходима цитата ]} между ними и христианскими квакерами в рамках Британского Годового собрания и в рамках Генеральной конференции Друзей. Несмотря на этот ярлык, квакеры-универсалисты не обязательно являются христианскими универсалистами , придерживающимися доктрины всеобщего примирения .

Нетеисты [ править ]

Меньшинство Друзей придерживается взглядов, аналогичных постхристианским нетеистам других церквей, таких как Море веры , возникшее из англиканской церкви. В основном это атеисты, агностики и гуманисты, которые по-прежнему ценят членство в религиозной организации. Первой организацией друзей-нетеистов было Гуманистическое общество друзей , основанное в Лос-Анджелесе в 1939 году. Оно оставалось небольшим и вошло в состав Американской гуманистической ассоциации . ^{[108] В} последнее время интерес к нетеизму вновь проявился, особенно при британском Друге Дэвиде Бултоне, который в 2011 году основал сеть друзей - нонтеистов, состоящую из 40 человек . ^[109]Нетеизм вызывает споры, что побудило некоторых христианских квакеров из Британского Годового собрания призвать нетеистов к отказу в членстве. ^[110] В одном исследовании «Друзья в Британском Годовом Собрании» около 30% квакеров придерживались взглядов, описываемых как нетеистические , агностические или атеистические . ^{[111] [112]} Другое исследование показало, что 75,1% из 727 членов Религиозного общества друзей, которые заполнили опрос, заявили, что считают себя христианами, а 17,6% - нет, а 7,3% также считают. не ответил или обвел оба ответа. ^{[113] : стр.41}Еще 22 процента квакеров не считали себя христианами, но соответствовали определению христианства, сказав, что они искренне следовали учениям и примеру Иисуса Христа. ^{[113] : с.52} В том же опросе 86,9% заявили, что верят в Бога. ^[113]

Практическое богословие [ править ]

Квакеры свидетельствуют или свидетельствуют о своих религиозных убеждениях в своей духовной жизни ^[114], опираясь на совет Иакова о том, что вера сама по себе, если она не сопровождается действием, мертва . ^[115] Это религиозное свидетельство коренится в их непосредственном опыте общения с Богом и подтверждается Библией, особенно в жизни и учениях Иисуса Христа. Они могут свидетельствовать разными способами, в зависимости от того, как они верят, что Бог ведет их. Хотя квакеры рассказывают, как они относятся к Богу и миру, отражая христианские этические кодексы, например, Нагорная проповедь или Проповедь на равнине., Друзья утверждают, что они чувствуют себя лично движимыми Богом, а не следуют этическому кодексу.

Некоторые теологи классифицируют религиозное свидетельство Друзей по категориям, которые некоторые Друзья называют свидетельствами. Эти Друзья верят, что эти принципы и практики свидетельствуют о Божьей истине, свидетельствуют о ней или предоставляют доказательства ее. Никакая категоризация не является общепринятой. ^[116]

В Соединенном Королевстве иногда используется аббревиатура STEPS (Простота, Истина, Равенство, Мир и Устойчивость), чтобы помочь запомнить Свидетельства, хотя большинство квакеров просто используют полные слова. В своей книге Quaker Speak , британский друг Аластер Херон, перечисляет следующие способы, которыми британские друзья исторически применяли Свидетельства в своей жизни: ^[117] Противодействие ставкам и азартным играм, смертная казнь , воинская повинность, честь шляпы (в основном историческая практика опускать шляпу перед социальным начальством), клятвы , рабство , времена и времена года и десятина . Продвижение честности (или правды), мира, пенитенциарная реформа, простой язык, облегчение страданий, простота , социальный порядок, соблюдение воскресенья, устойчивость , воздержание и умеренность.

В Восточной Африке Друзья учат миру и ненасилию, простоте, честности, равенству, смирению, браку и сексуальной этике (определяя брак как пожизненный брак между одним мужчиной и одной женщиной), святости жизни (противодействию аборту), культурным конфликтам и христианству. жизнь. ^[118]

В Соединенных Штатах аббревиатура SPICES часто используется на многих Годовых собраниях (Простота, Мир, Целостность, Сообщество, Равенство и Управление). Управление не признается свидетельством на всех Годовых собраниях. Друзья на ежегодном собрании в Скалистых горах верят в действия, живя своей жизнью, руководствуясь следующими принципами: молитва, личная неприкосновенность, руководство (которое включает в себя раздачу минимум 10% дохода и отказ от лотерей), брак и семья (пожизненное обязательство), уважение для разума и тела (воздержание от определенных развлечений, приличия и скромность в одежде, воздержание от алкоголя, табака и наркотиков), мира и ненасилия (включая отказ от участия в войне), аборта (противодействие аборту, практическое служение женщинам с нежелательная беременность и содействие усыновлению), человеческая сексуальность,христианин и государство (обращайтесь к Богу за властью, а не к правительству), смертная казнь (найдите альтернативы), человеческое равенство, женщины в служении (признание того, что женщины и мужчины играют равную роль в служении).^[119] Ежегодное собрание и ассоциация Южных Аппалачей в качестве свидетельств перечисляют: целостность, мир, простоту, равенство и общность; Области свидетелей - это дети, образование, правительство, сексуальность и гармония с природой. ^[120]

Календарь и церковные праздники [ править ]

Квакеры традиционно используют числа для обозначения месяцев и дней недели, что они называют простым календарем. При этом не используются названия календарных единиц, производные от имен языческих божеств. Неделя начинается с первого дня (воскресенье) и заканчивается седьмым днем ​​(суббота). Месяцы проходят с первого (январь) по двенадцатое (декабрь). Это основано на терминах, используемых в Библии, например, о том, что последователи Иисуса Христа пошли к гробнице рано в Первый день. ^[121] Простой календарь появился в 17 веке в Англии в рамках пуританского движения, но стал тесно отождествляться с друзьями к концу 1650-х годов и широко использовался в 20 веке. Сегодня это встречается реже. Термин " Школа первого дня"обычно используется для того, что в других церквях называется воскресной школой .

Как и другие христианские конфессии, происходящие из пуританства 16-го века , многие Друзья избегают религиозных праздников (например, Рождества , Великого поста или Пасхи ), но верят, что рождение, распятие и воскресение Христа следует отмечать каждый день в году. Например, многие квакеры считают, что пост во время Великого поста , а в другое время года переедание - лицемерие . Многие квакеры вместо того, чтобы соблюдать Великий пост, круглый год ведут простой образ жизни (см. Свидетельство простоты ). Такие практики называют свидетельством против времен и времен года .

Некоторые Друзья не соблюдают субботу, считая, что «каждый день - день Господень» и что то, что нужно делать в первый день, должно делаться каждый день недели, хотя собрание для поклонения обычно проводится в первый день после совет, впервые изданный старейшинами в 1656 г. ^[122]

Поклонение [ править ]

Большинство групп квакеров встречаются для регулярного богослужения. Во всем мире существует два основных типа поклонения: запрограммированное поклонение и поклонение в ожидании.

Запрограммированное поклонение [ править ]

В запрограммированном поклонении часто есть заранее подготовленное библейское послание, которое может быть доставлено человеком, имеющим богословское образование в Библейском колледже. Могут быть гимны, проповедь, чтения Библии, совместные молитвы и период безмолвного поклонения. Поклонение напоминает церковные службы других протестантских конфессий, хотя в большинстве случаев не включает Евхаристию. Оплачиваемый пастор может нести ответственность за пастырское попечение . Подобное поклонение отмечают около 89 процентов Друзей во всем мире. ^{[90] ( стр. 5–6 )} Он встречается на многих Годовых собраниях в Африке, Азии и некоторых частях США (центральных и южных), а также обычен на запланированных собраниях, связанных сОбъединенные встречи Друзей (которые составляют около 49 процентов мирового членства ^{[90] ( стр. 5 )} ) и евангелические встречи, в том числе связанные с Евангельским Интернационалом друзей (которые составляют не менее 40 процентов Друзей во всем мире ^{[90]. ] ( стр. 5–6 )} ) Религиозное мероприятие иногда называют собранием квакеров для поклонения или иногда церковной службой Друзей. Эта традиция зародилась среди Друзей в Соединенных Штатах в 19 веке и в ответ на обращение многих обращенных в христианское квакерство во время национального духовного возрождения.времени. Встречи Друзей в Африке и Латинской Америке обычно начинались Православными Друзьями из запрограммированных элементов Общества, так что большинство Друзей из Африки и Латинской Америки поклоняются в запрограммированном стиле.

Некоторые Друзья проводят полупрограммированное поклонение, которое вносит запрограммированные элементы, такие как гимны и чтения, в незапрограммированное богослужение.

Незапрограммированное поклонение [ править ]

Внешнее видео
Чего ожидать от квакерского собрания для поклонения , QuakerSpeak [123]

Незапрограммированное поклонение (также известное как ожидание поклонения , «молчаливое поклонение» или святое причастие в манере Друзей) основывается на практиках Джорджа Фокса и ранних друзей, которые основывали свои верования и практики на своей интерпретации того, как ранние христиане поклонялись Богу своей Небесный Отец. Друзья собираются вместе в «ожидании Бога», чтобы ощутить его тихий тихий голос, ведущий их изнутри. Плана того, как будет проходить собрание, нет, и практика сильно различается между собраниями и отдельными богослужениями. Друзья верят, что Бог планирует то, что произойдет, и Его дух побуждает людей говорить. Участник, который чувствует необходимость выступить, встанет и поделится устным посланием (" голосовое служение") на глазах у других. Когда это происходит, квакеры верят, что дух Бога говорит через говорящего. После того, как кто-то заговорил, принято давать несколько минут молчанию, чтобы поразмышлять над сказанным, прежде чем продолжить дается голосовое служение. Иногда встреча проходит в тишине, иногда многие выступают. Эти встречи длились несколько часов в день Джорджа Фокса. Современные встречи часто ограничиваются часом и заканчиваются, когда два человека (обычно старейшины ) обмениваются знаками мира. с помощью рукопожатия. Это рукопожатие часто разделяют и другие. Этот стиль поклонения является нормой в Великобритании, Ирландии, на континенте Европы, в Австралии, Новой Зеландии, Южной Африке, Канаде и некоторых частях Соединенных Штатов (особенно на ежегодных собраниях, связанных с Генеральной конференцией Друзей и бобовым квакерством ) - всего около 11 человек. процентов ^{[90] : страница 5} квакеров. Те, кто поклоняются таким образом, считают каждого человека равным перед Богом и способным непосредственно познать свет Божий. Любой присутствующий может говорить, если к этому принуждены. Традиционно записанные служители были отмечены за их особый дар вокального служения. Эта практика продолжается среди консервативныхДрузья и друзья- либералы (например, Ежегодное собрание в Нью-Йорке , ^[124] ), но многие собрания, на которых преобладают Друзья-либералы, отменили эту практику. Лондонское Годовое собрание друзей отменило признание и запись записанных служителей в 1924 году.

Управление и организация [ править ]

Организационное правительство и политика [ править ]

Управление и принятие решений осуществляется на специальном собрании для поклонения, которое часто называется собранием для поклонения по делам или собранием для богослужения по делам церкви , на котором могут присутствовать все члены, как в конгрегационалистской церкви. Квакеры считают это формой поклонения, проводимой в виде собрания для поклонения. Они верят, что это собрание верующих, которые ждут от Господа, чтобы открыть волю Бога, веря, что они не принимают свои собственные решения. Они стремятся понять волю Бога для религиозного сообщества через действия Святого Духа на собрании. ^[125]

Как и на собрании для поклонения, ожидается, что каждый член будет слушать Бога и, если Он ведет его, встать и внести свой вклад. На некоторых деловых встречах Друзья ждут, пока клерк их подтвердит, прежде чем говорить. Запрещены прямые ответы на чей-либо вклад с целью поиска истины, а не обсуждения. Решение принимается, когда собрание в целом чувствует, что «путь вперед» определен (также называемый «приходом к единству»). Нет голосования. В некоторых случаях Друзья могут отложить решение, потому что они чувствуют, что собрание не следует воле Бога. Другие (особенно не друзья) могут описать это как принятие консенсусного решения.; однако Друзья в целом продолжают искать волю Бога. Предполагается, что если каждый настроен на Божий дух, путь вперед становится ясен.

Международная организация [ править ]

Всемирный консультативный комитет друзей (ВККД) - международная квакерская организация, которая слабо объединяет различные религиозные традиции квакеров; FWCC объединяет самое большое количество Друзей в мире. Всемирный консультативный комитет друзей разделен на четыре секции, которые представляют разные регионы мира: Африку, Азиатско-Тихоокеанский регион, Европу и Ближний Восток, а также Америку. ^[126]

Различные организации, связанные с Друзьями, включают лоббистскую организацию Соединенных Штатов, базирующуюся в Вашингтоне, округ Колумбия, под названием Комитет друзей по национальному законодательству (FCNL); обслуживающие организации, такие как Американский комитет службы друзей (AFSC), квакерские офисы Организации Объединенных Наций , квакерский мир и социальные свидетели , Комитет друзей по скаутингу, Центр мира квакеров в Кейптауне, Южная Африка, и проект « Альтернативы насилию» .

Ежегодные собрания [ править ]

Сегодня квакеры организованы в независимые и региональные национальные органы, называемые Годовыми собраниями , которые часто отделяются друг от друга из-за разногласий в доктринах . Несколько таких объединяют квакеров, которые разделяют схожие религиозные убеждения - например, Международная церковь евангельских друзей объединяет друзей-евангелистов-христиан ; ^[127] Объединенное собрание Друзей объединяет Друзей в «общины, в которых Иисуса Христа знают, любят и слушают как Учителя и Господа»; ^[128] и Друзья Генеральная конференция связывает квакеров с либеральными религиозными убеждениями, не относящимися к вероисповеданию. Многие годовые собрания квакеров также принадлежатВсемирный консультативный комитет друзей , международное сообщество ежегодных собраний, принадлежащих к разным квакерским традициям.

Членство [ править ]

Друг - член Годового собрания, обычно начиная с членства в местном ежемесячном собрании. Способы получения членства различаются. Например, на большинстве ежегодных собраний в Кении участники, желающие стать членами, должны пройти примерно двухлетнее обучение взрослых, запомнить ключевые отрывки из Библии и узнать историю ортодоксального христианства и христианского квакерства. В рамках Британского Годового собрания членство приобретается через процесс коллегиального обзора , когда потенциального члена посещают несколько членов, которые отчитываются перед другими членами до принятия решения.

В некоторых церквях друзей в церкви друзей-евангелистов - в частности, в Руанде, Бурунди и некоторых частях Соединенных Штатов - крещение взрослого верующего путем погружения в воду является необязательным. В либеральных друзей, консервативных друзей и пастырских Друзья Церквей, друзья не практикуют водное крещение , Крещение, или другие церемонии посвящения, чтобы принять нового члена или новорожденного ребенка. Дети часто приветствуются на собрании при их первом посещении. Раньше дети, рожденные от родителей-квакеров, автоматически становились членами (иногда называемое членством по праву рождения), но это больше не применяется во многих областях. Некоторые родители подают заявку на членство от имени своих детей, в то время как другие позволяют детям решать, становиться ли их членом, когда они будут готовы и станут старше по возрасту. На некоторых собраниях действует политика, согласно которой дети через некоторое время после того, как станут молодыми взрослыми, должны самостоятельно подать заявку на членство.

Собрания поклонения для конкретных задач [ править ]

Мемориальные службы [ править ]

Традиционные поминальные службы квакеров проводятся как форма поклонения и известны как поминальные собрания. Друзья собираются для поклонения и поминания умерших. В некоторых квакерских традициях гроб или пепел не присутствуют. Поминальные собрания могут проводиться через много недель после смерти, что может способствовать более широкому присутствию, замене горя духовными размышлениями и торжеству празднования жизни. Мемориальные собрания могут длиться более часа, особенно если их посещает много людей. Поминальные службы дают всем возможность вспомнить потерянного человека по-своему, утешая присутствующих и подтверждая любовь людей в более широком сообществе. ^{[ необходима цитата ]}

Брак [ править ]

Собрание поклонения для церемонии бракосочетания на незапрограммированном собрании Друзей похоже на любое другое незапрограммированное собрание для поклонения. ^[129] Пара обменивается клятвами перед Богом и собрала свидетелей, и встреча возвращается к открытому поклонению. В начале митинга свидетелей, в том числе самых маленьких, просят подписать свидетельство о браке в качестве протокола. В Великобритании квакеры ведут отдельный учет профсоюза и уведомляют Главное управление регистрации .

В первые дни существования Соединенных Штатов возникли сомнения в том, что брак, заключенный таким образом, имеет право на юридическое признание. На протяжении многих лет каждый штат установил правила процедуры. Большинство штатов ожидают, что брачный документ будет подписан единственным должностным лицом (священником, раввином, министром, мировым судьей и т. Д.). Квакеры обычно вносят изменения в документ, позволяя трем или четырем Друзьям подписывать как официальное лицо. Часто это члены комитета служения и надзора, которые помогали паре спланировать свой брак. Обычно пара хранит отдельный документ, содержащий клятвы и подписи всех присутствующих, и часто вывешивается на видном месте в их доме.

На многих встречах Друзей пара встречается с комитетом по чистоте перед свадьбой. Его цель - обсудить с парой многие аспекты брака и супружеской жизни. Если пара кажется готовой, брак рекомендуется к встрече.

Как и в обществе в целом, Друзья придерживаются разных взглядов на вопрос об однополых браках . Различные собрания Друзей по всему миру выражают поддержку и признание однополых браков. В 1986 году на Хартфордском собрании друзей в Коннектикуте было принято решение, что «собрание признало обязательный союз в праздновании брака под присмотром собрания. К кандидатам-гомосексуалистам и гетеросексуалам следует относиться одинаково с любовью и вниманием, как указано в Вера и практика ". ^[130]С тех пор другие встречи либеральных и прогрессивных Друзей из Австралии, Великобритании, Новой Зеландии, некоторых частей Северной Америки и других стран признали брак между партнерами одного пола. В юрисдикциях, где однополые браки не признаются гражданскими властями, некоторые собрания следуют практике первых квакеров в надзоре за союзом без привязки к государству. Есть также Друзья, которые не поддерживают однополые браки. Некоторые евангелические и пастырские ежегодные собрания в Соединенных Штатах опубликовали публичные заявления о том, что гомосексуализм - это грех. ^[130]

Национальные и международные подразделения и организации [ править ]

Как и многие религиозные движения, Религиозное общество друзей эволюционировало, изменилось и разделилось на подгруппы.

Квакерство зародилось в Англии и Уэльсе и быстро распространилось в Ирландию, Нидерланды ^[23], Барбадос ^[24] и Северную Америку. В 2012 году в Кении насчитывалось 146 300 квакеров, в США - 76 360 человек, в Бурунди - 35 000 человек, а в Боливии - 22 300 человек. Другими странами, в которых проживает более 5000 квакеров, были Гватемала, Великобритания, Непал, Тайвань и Уганда. ^[131] Хотя общее число квакеров во всем мире составляет около 377 000 человек, ^[131] влияние квакеров сосредоточено в Филадельфии, штат Пенсильвания ; Каймоси , Кения; Ньюберг, Орегон ; Гринлиф, Айдахо ; Уиттиер, Калифорния ; Ричмонд, Индиана ;Friendswood, Техас ; Бирмингем , Англия; Рамалла , Палестина, и Гринсборо, Северная Каролина .

Африка [ править ]

Наибольшая концентрация квакеров находится в Африке ^[132] . Друзья Восточной Африки одно время были частью единого Восточноафриканского Годового собрания, которое тогда было самым большим в мире. Сегодня регион обслуживается несколькими отдельными ежегодными собраниями. Большинство из них связаны с собранием друзей , практикуют запрограммированное поклонение и нанимают пасторов. Друзья встречаются в Руанде и Бурунди; новая работа начинается в Северной Африке. Небольшие незапрограммированные встречи существуют также в Ботсване, Гане, Лесото, Намибии, Нигерии, Южной Африке и Зимбабве.

В 2012 году в Африке насчитывалось 196 800 взрослых квакеров. ^[131]

Австралия и Новая Зеландия [ править ]

Друзья в Австралии и Новой Зеландии следуют незапрограммированной традиции, подобной традиции Британского Годового собрания .

Значительные расстояния между колониями и небольшое количество квакеров означало, что Друзья Австралии до 20 века зависели от Лондона. Общество осталось незапрограммированным и называется Австралийским Годовым Собранием, с местными организациями около семи Региональных Собраний: Канберра (которая простирается на юг Нового Южного Уэльса), Новый Южный Уэльс, Квинсленд, Южная Австралия (которая простирается на Северную территорию), Тасмания, Виктория, и Западная Австралия. ^[133] Школа друзей находится в Хобарте . Ежегодное собрание каждого января проводится другим региональным собранием в течение семилетнего цикла, с постоянным комитетом каждый июль или август. Австралийское Годовое собрание опубликовало « Это мы можем сказать: жизнь, вера и мысли австралийских квакеров» в 2003 году.

Собрания поклонения в Новой Зеландии начались в Нельсоне в 1842 году и в Окленде в 1885 году. В 1889 году было подсчитано, что в Окленде было около 30 квакеров. ^[134] Новозеландское Годовое собрание сегодня состоит из девяти ежемесячных собраний. ^[135] Годовое собрание опубликовало «Вера и практика квакеров в Аотеароа, Новая Зеландия», в 2003 году.

Азия [ править ]

Встречи квакеров проходят в Индии, Гонконге, Корее, Филиппинах, Японии и Непале.

В Индии четыре ежегодных собрания - незапрограммированное Годовое собрание Средней Индии , запланированное Годовое собрание Бхопала и Годовое собрание Махобы. Годовое собрание Бунделькханда - это евангельская Церковь Друзей, входящая в Международную евангельскую организацию друзей. Другие запрограммированные и незапрограммированные группы поклонения не присоединяются к каким-либо годовым собраниям.

Церкви евангелических друзей существуют на Филиппинах и в Непале и входят в Международную ассоциацию евангелических друзей.

Европа [ править ]

В Соединенном Королевстве, преимущественно либеральное и незапрограммированное Годовое собрание Религиозного общества друзей (квакеров) в Великобритании , насчитывает 478 местных собраний, ^[136] и 14 260 взрослых членов ^[136], а также еще 8 560 взрослых, не являющихся членами, которые посещают поклоняются ^[136] и 2251 детям. ^[136] Это число неуклонно снижалось с середины 20 века. ^[136] Встречи происходят по программе, в том числе в Вэме ^[137] и Лондоне . ^[138] Небольшие группы Консервативных Друзей встречаются в Рипли и Гринвиче в Англии и Арброте в Шотландии, ^[139] которые следуютОгайо Годовое Собрание «s Книга дисциплины . ^[140]

Ежегодное собрание друзей-евангелистов в Центральной Европе насчитывает 4 306 членов ^{[131] из} шести стран ^[141], включая Албанию, Венгрию и Румынию. ^[131]

Годовое собрание Ирландии не запрограммировано и более консервативно, чем Годовое собрание Великобритании. Он насчитывает 1591 член ^[131] на 28 заседаниях. ^[142] в Ирландии и в Северной Ирландии.

Немецкое Годовое Собрание является незапрограммированным и либеральным и насчитывает 340 членов ^[131], поклоняющихся на 31 собрании в Германии и Австрии.

Небольшие группы Друзей из Чехии, Эстонии, Греции, Латвии, Литвы, Мальты, Польши, Португалии и Украины посещают там собрания для поклонения. ^[131]

Ближний Восток [ править ]

Ежегодное собрание Ближнего Востока проводит встречи в Ливане и Палестине .

С конца 1800-х годов в Рамаллахе существует активная и яркая община палестинских квакеров . В 1910 году это сообщество построило Дом собраний друзей Рамаллаха, а позже добавило еще одно здание, которое использовалось для работы с населением. Встреча друзей в Рамаллахе всегда играла жизненно важную роль в обществе. В 1948 году эти здания и территория стали домом для многих палестинских беженцев. На протяжении многих лет члены Встречи друзей в Рамаллахе организовывали многочисленные общественные программы, такие как детский игровой центр, школа первого дня и женские мероприятия.

К началу 1990-х годов Дом собраний и пристройка, в которых размещались конференц-залы и ванные комнаты, пришли в упадок из-за повреждений, нанесенных временем и последствиями конфликта. Обветшание молитвенного дома было настолько серьезным, что к середине 1990-х годов здание стало невозможно использовать. Еще одним ударом для Друзей и широкой палестинской общины стал высокий уровень эмиграции, вызванный экономической ситуацией и трудностями, возникшими в результате продолжающейся израильской военной оккупации. Дом собраний, который служил местом поклонения Друзьям в Рамаллахе, больше не мог использоваться как таковой, а Пристройка больше не могла использоваться для работы с населением.

В 2002 году комитет, состоящий из членов Религиозного общества друзей в США и секретаря собрания в Рамаллахе, начал сбор средств для ремонта зданий и территории Дома собраний. К ноябрю 2004 года ремонт был завершен, а 6 марта 2005 года, ровно через 95 лет после посвящения, Дом собраний и пристройка были повторно посвящены в квакерский и общественный ресурс. Друзья встречаются каждое воскресенье утром в 10:30 для незапрограммированного собрания для поклонения. Приглашаются все желающие принять участие.

Северная и Южная Америка [ править ]

Квакеров можно встретить по всей Канаде. Некоторые из самых больших концентраций находятся в Южном Онтарио. ^{[ необходима цитата ]}

У друзей в Соединенных Штатах разные стили поклонения и различия в богословии, лексике и практике.

Местное собрание в незапрограммированной традиции называется собранием или ежемесячным собранием (например, собранием Смоллтауна или Ежемесячным собранием Смоллтауна ). Ссылка на «ежемесячно» связана с тем, что собрание собирается ежемесячно для ведения дел группы. Большинство «ежемесячных собраний» собираются для поклонения не реже одного раза в неделю; на некоторых собраниях в течение недели проводится несколько собраний поклонения. В запрограммированных традициях местные общины часто называют «церквями друзей» или «собраниями».

Ежемесячные собрания часто являются частью региональной группы, называемой ежеквартальной встречей , которая обычно является частью еще большей группы, называемой годовой встречей; с прилагательными «ежеквартально» и «ежегодно», относящиеся конкретно к частоте собраний для поклонения с заботой о бизнесе .

Некоторые ежегодные собрания, такие как Годовое собрание в Филадельфии, принадлежат более крупным организациям, чтобы поддерживать порядок и поддерживать связь внутри Общества. Три главных из них являются Друзья Генеральной конференции (ФСК), Друзья United Meeting (ФУМ) и евангельские друзья Church International (EFCI). Во всех трех группах большинство организаций-членов, хотя и не обязательно члены, из США. FGC - самая либеральная из трех групп с богословской точки зрения, а EFCI - самая евангелическая. ФУМ - самый крупный. Встреча друзей первоначально была известна как «Встреча пяти лет». Некоторые ежемесячные собрания принадлежат более чем одной крупной организации, в то время как другие полностью независимы.

Отношения с другими церквями и конфессиями [ править ]

Экуменические отношения [ править ]

Квакеры до 20 века считали Религиозное общество друзей христианским движением, но многие не считали, что их религиозная вера подпадает под категории католиков , православных или протестантов . ^[144] Многие Консервативные Друзья, полностью считая себя ортодоксальными христианами, предпочитают держаться отдельно от других христианских групп.

Многие «Друзья в либеральных собраниях друзей» активно участвуют в экуменическом движении , часто работая в тесном сотрудничестве с другими протестантскими и либеральными христианскими церквями, с которыми они разделяют общие религиозные убеждения. Забота о мире и социальной справедливости часто объединяет Друзей с другими христианскими церквями и другими христианскими группами. Некоторые ежегодные собрания либеральных квакеров являются членами экуменических общехристианских организаций, в том числе протестантских, православных и англиканских церквей - например, Ежегодное собрание Филадельфии является членом Национального совета церквей . ^[145] Британское Годовое собрание является членомЦеркви вместе в Великобритании и Ирландии и Друзья Генеральная конференция является членом Всемирного совета церквей . ^[146]

Друзья-гернеи обычно считают себя частью ортодоксального христианского движения и тесно сотрудничают с другими христианскими группами. Друзья United Meeting (международная организация Gurneyite ежегодных совещаний) является членом Национального совета церквей ^[145] и Всемирный совет церквей , ^[146] , которые являются пан-христианские организации, которые включают в себя протестантской, православной и англиканской церквей .

Друзья-евангелисты тесно сотрудничают с другими евангелическими церквями других христианских традиций. Североамериканское отделение Международной церкви евангелических друзей является членом Национальной ассоциации евангелистов . Друзья-евангелисты, как правило, меньше связаны с неевангельскими церквями и не являются членами Всемирного совета церквей или Национального совета церквей .

Большинство других христианских групп признают Друзей среди своих единоверцев. ^[144] Некоторые люди, посещающие собрания квакеров, предполагают, что квакеры не христиане, когда они не слышат откровенно христианскую речь во время собрания для поклонения. ^[147]

Отношения с другими конфессиями [ править ]

Отношения между квакерами и нехристианами значительно различаются в зависимости от секты, географии и истории.

Ранние квакеры дистанцировались от практик, которые они считали языческими . Например, они отказались использовать обычные названия дней недели, поскольку они произошли от имен языческих божеств. ^[148] Они отказались праздновать Рождество, потому что считали, что оно основано на языческих праздниках. ^[149]

Ранние Друзья призвали приверженцев других мировых религий обратиться к «Свету Христа внутри», который, по их мнению, присутствует во всех людях, рожденных в этом мире. ^[150] Например, Джордж Фокс написал ряд открытых писем евреям и мусульманам , в которых он призвал их обратиться к Иисусу Христу как единственному пути к спасению (например, Посещение евреев , ^[151] Великого Турка и король Алжира в Алжире, и все, кто находится под его властью, прочитать это, что касается их спасения ^{[152] [153]} и Великому турку и королю Алжира в Алжире ). ^[154]В письмах к мусульманским читателям Фокс является исключительным для своего времени сочувствием и широким использованием Корана , а также своей верой в то, что его содержание согласуется с христианскими писаниями. ^[155]

Мэри Фишер, вероятно, проповедовала то же самое, когда предстала перед мусульманином Мехмедом IV (султаном Османской империи ) в 1658 году ^[156].

В 1870 году Ричард Прайс Хэллоуэлл утверждал, что логическим продолжением христианского квакерства является универсальная Церковь, которая требует религии, которая включает евреев, язычников и христиан, и которая не может быть ограничена догмами того или другого . ^[157]

С конца 20 - го века, некоторые посетительницам в Либеральной Quaker Meetings активно отождествить с другими , чем христианство мировых религий, таких как иудаизм , ислам , ^[158] Буддизм ^[159] и язычество .

См. Также [ править ]

• Список христианских конфессий
• Свет на подсвечнике - трактат 17-го века, который был популярен среди английских квакеров.
• Свидетельство простоты  - Поведенческая практика квакеров
• Свидетельство честности  - Поведенческий кодекс квакеров
• Свидетельство равенства
• Свидетельство мира
• Дэвид Купер и Энтони Бенезет - квакеры, действовавшие в аболиционистском движении 18-го века.

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Первоисточники [ править ]

Детские книги [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Друзья света в Англии
• Друзья во Христе в Шотландии
• Сообщество друзей Иисуса в Америке
• Евангелические квакеры
• Квакеры в Curlie
• Коллекция цифровых квакеров: - список литературы христианских квакеров.
• Электронная библиотека постреформации: библиотека ранних квакерских текстов нового времени
• Quaker Heritage Press публикует тексты редких и распродавшихся квакерских документов.
• Работы квакеров в Project Gutenberg
• Работы Общества друзей в Интернет-архиве или о нем
• Собрание церковной истории Общества друзей , редкие книги и рукописи, Государственная библиотека Индианы