 | Эта статья, возможно, содержит оригинальные исследования . ( Март 2016 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
| Часть серии по |
| Христианский мистицизм |
|---|
 |
Квиетизм - это уничижительное название, данное (особенно в римско-католической теологии ) ряду христианских верований, популярность которых возросла во Франции , Италии и Испании в конце 1670-х и 1680-х годах, особенно связанных с трудами испанского мистика Мигеля де Молиноса ( а затем Франсуа Малавал и мадам Гийон ), и которые были осуждены как ересь от папы Иннокентия XI в булле Coelestis пастора1687 г. «Квиетистская» ересь состоит из ошибочного возвышения «созерцания» над «медитацией», интеллектуальной тишины над голосовой молитвой и внутренней пассивности над благочестивым действием в описании мистической молитвы , духовного роста и единения с Богом (один в котором, как говорилось в обвинении, существовала возможность достижения безгрешного состояния и единения с христианским Божеством ).
С конца семнадцатого века «квиетизм» функционировал (особенно в римско-католической теологии, хотя и в некоторой степени в протестантском богословии) как стенография для сообщений, которые, как считается, не соответствуют тем же теологическим ошибкам и, следовательно, являются еретическими. . Таким образом, этот термин стал применяться к убеждениям, выходящим далеко за пределы его первоначального контекста. Термин квиетизм не использовался до 17 века, поэтому некоторые писатели окрестили выражение таких ошибок до этой эры «пре-квиетизмом». [1]
Ключевые особенности «Квиетизма» [ править ]
Хотя и Молинос, и другие авторы, осужденные в конце семнадцатого века, а также их оппоненты, говорили о квиетистах (иными словами, о тех, кто был предан «молитве тишины», выражение, используемое Терезой Авильской , Иоанном Крест и др.), «квиетизм» был порождением его противников, несколько искусственной систематизацией, сделанной на основе церковных осуждений и комментариев к ним. Ни один автор - даже Молинос, которого обычно считают главным представителем квиетистской мысли, - не защищал все позиции, которые сформировали квиетизм в более поздних католических учебниках доктрины; как таковой, по крайней мере, один автор предполагает, что лучше говорить о квиетистской тенденции или ориентации,тот, который может быть обнаружен в аналогичных формах в христианской истории.[2]
Квиетистская полемика 1670-х и 1680-х годов [ править ]
Квиетизм особенно ассоциируется с Мигелем де Молиносом , которого Католическая энциклопедия называет «основателем» квиетизма. Молинос и доктрины квиетизма были окончательно осуждены Папой Иннокентием XI в булле Coelestis Pastor 1687 года. Молинос был заключен в тюрьму в замке Сант-Анджело , где и умер в 1696 году.
Квиетизм во Франции [ править ]
Квиетизм распространился среди католиков небольшими группами во Францию. Здесь также повлияла мысль Франсуа де Сальса , сделавшего акцент на чистой любви, проистекающей из духовной практики. Самым известным представителем была мадам Гийон , особенно с ее работой «Краткий и легкий метод молитвы» , которая утверждала, что не знала напрямую учение Молиноса, но определенно имела контакт с Франсуа Малавалем, сторонником Молиноса.
Мадам Гийон получила влиятельного новообращенного при дворе Людовика XIV в мадам де Ментенон и какое-то время влияла на круг набожных католиков при дворе. Она также была духовным советником архиепископа Камбре Фенелона . Комиссия во Франции сочла большую часть работ мадам Гийон невыносимой, и правительство заключило ее сначала в монастырь, затем в Бастилию , что в конечном итоге привело к ее изгнанию в Блуа в 1703 году [3].
В 1699 году, после энергичной защиты Фенелона в войне прессы с Босуэ , Папа Иннокентий XII запретил распространение « Изречения Святых» Фенелона, которому Фенелон сразу же подчинился. В инквизиции производство «сек против оставшихся квиетистов в Италии продолжалось до восемнадцатого века. [ необходимая цитата ] Жан-Пьер де Коссад , иезуит и автор духовного трактата « Отказ от божественного провидения» , был вынужден уйти на два года (1731–1733) с должности духовного наставника общины монахинь после того, как его заподозрили в Квиетизм (обвинение в котором было оправдано). [4]
Аналогичные наборы убеждений [ править ]
Этот раздел требует дополнительных ссылок для проверки . ( январь 2021 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить это шаблонное сообщение ) |
Можно выделить те же тенденции (и аналогичные опасения от обвинителей), которые осуждались в спорах о «квиетизме» семнадцатого века в более ранние периоды.
В эллинистической философии состояние невозмутимой безмятежности или атараксии считалось желательным состоянием ума пирронианскими , [5] эпикурейскими и стоическими философами.
В Восточной Православной церкви аналогичный спор может быть связан с исихазмом, в котором «высшая цель жизни на земле - созерцание нетварного света, посредством которого человек тесно соединен с Богом». [6] Однако, по словам епископа Каллистоса Вара , «отличительные принципы западных квиетистов 17-го века не характерны для греческого исихазма». [7]
В раннем христианстве подозрения в отношении форм мистического учения можно рассматривать как споры по поводу гностицизма во втором и третьем веках и по поводу мессалийской ереси в четвертом и пятом веках. [2]
Аналогичным образом, двенадцатый и тринадцатый века братья свободного духа , бегарды были обвинены в проведении убеждения сходство с теми осужденными в полемике квиетизма. [8] Среди идей, рассматриваемых как ошибки и осужденных Венским собором (1311–1312 гг.), Есть утверждения о том, что человечество в настоящей жизни может достичь такой степени совершенства, что станет совершенно безгрешным ; что «совершенные» не нуждаются в посте или молитве , но могут свободно давать телу все, чего оно желает. [6]
Катары отрицание "о необходимости священнических обрядов воспринимались как форма квиетизма. [ необходимая цитата ] Это может быть негласная ссылка на катаров или альбигойцев южной Франции и Каталонии , и что они не подчиняются никакому человеческому авторитету и не связаны заповедями Церкви. Подобные утверждения индивидуальной автономии со стороны Фратичелли привели к их осуждению Иоанном XXII в 1317 году. С другой стороны, это, вероятно, прямая ссылка на так называемую Бегину Маргарет Порете., сожжена заживо на костре в Париже в 1310 году формально как вернувшийся еретик, но также из-за ее работы « Зеркало простых душ », написанной, в основном, на французском языке. Маргарет поистине уникальна в своих мыслях, но то, что совершенная душа становится свободной от добродетелей и своих обязательств, а также церковных обязательств, она ясно заявляет в своей работе, и это тема повсюду. [9]
Осуждение ошибок Майстера Экхарта в 1329 году также можно рассматривать как пример аналогичной озабоченности в христианской истории. Утверждения Экхарта о том, что мы полностью превращаемся в Бога, точно так же, как в причастии хлеб превращается в тело Христа (см. Пресуществление ), и ценность внутренних действий, совершаемых Божеством, пребывающим в нас, часто связывали с более поздним Квиетистские ереси.
В Испании начала шестнадцатого века озабоченность по поводу ряда убеждений, которых придерживались люди, известные как альумбрадо, вызвала те же проблемы, что и у квиетизма. Эти опасения продолжались до середины шестнадцатого века и до писаний Терезы Авильской и Иоанна Креста . Оба были очень активными реформаторами и оба предостерегали от простодушного подхода «ничего не думай» ( без pensar nada ) к медитации и созерцанию; [ необходима цитата ]кроме того, оба признавали авторитет католической церкви и не выступали против ее учения о созерцательной молитве. Таким образом, их работа не была осуждена как ересь, поскольку соответствовала учению Церкви. Однако это не остановило работу Джона, попавшую под подозрение после его смерти; тот факт, что он не был канонизирован до 1726 года, во многом объясняется подозрениями семнадцатого века в отношении верований, аналогичных тем, которые позже в этом веке были названы «квиетистскими».
Джордж Фокс пришел к выводу, что единственная настоящая духовность достигается путем внимания к Святому Духу (божеству) через молчание, и на этой основе основал квакерское движение - то, которое имеет много общего с «квиетистской» мыслью. Квиетистское мышление также оказало влияние на британских квакеров конца 19 века, когда трактат Трех друзей ( Уильям Поллард , Фрэнсис Фрит и У. Тернер (1884 и 1886)) вызвал резкую полемику среди евангелистов в обществе.
Капуцинов Монах Бенет Кэнфилд (1562-1611), английский католик живет в Бельгии , обрученной пассивности в трактате под названием Путь Совершенства , на глубокой молитвы и медитации. [10]
См. Также [ править ]
- Бегуны и Бегхарды
- Христианский мистицизм
- Исихазм
- Иоганнес Келпиус
- Религиозное общество друзей (квакеры)
- Даосизм
- Дзен-буддизм
- Недвойственность
Ссылки [ править ]
- Перейти ↑ Ramos-Palermo, Melisa Jeanette (2009). Излучая строгость: опровергая квиетизм в покаянных образах Франсиско де Сурбарана о святом Франциске Ассизском . ProQuest. п. 13 . (Тезис)
- ^ а б Макгинн, Бернард (2010). «Мигель де Молинос и духовный наставник : теологическая переоценка» . В Baird, Роберт П. (ред.). Духовный проводник . Классика западной духовности. Paulist Press. С. 21–39. ISBN 978-0-8091-4650-5.
- ^ Уорд, Патриция А. «Квиетизм», в Кембриджском словаре христианского богословия (Кембридж, 2011).
- ^ Шелдрейк, Филипп (2013). Духовность: краткая история . п. 129 Джон Вили и сыновья. ISBN 9781118472330
- ^ Уоррен, Джеймс (2002). Эпикур и демокритовская этика: археология Атараксии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 1.
- ^ a b Пейс, Эдвард (1911). . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 12 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
- ^ Уэйкфилд, Гордон С. (1983). Вестминстерский словарь христианской духовности . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-22170-6.
- Перейти ↑ Ramos-Palermo 2009 , p. 12
- ^ Поретт, Маргарет (1999) [c. 1300]. Зеркало простых душ . Перевод Колледжа, Эдмунд; Marler, JC; Грант, Джудит. Университет Нотр-Дам Пресс.
- ^ Слуховский, Моше (2007). Не верьте каждому духу: одержимость, мистицизм и проницательность в католицизме раннего Нового времени . Чикаго: Чикагский университет. С. 124–127. ISBN 978-0-226-76282-1.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Лютик П., Социологический анализ теологии квакеров: тихая революция, Нью-Йорк, Онтарио и Лампетер: Эдвин Меллен Пресс, 1996.
- Рену, Кристиан, «Квиетизм», в Папстве: Энциклопедия , том 3, под редакцией Филиппа Левиллена, 3 тома, (Лондон: Рутледж, 2002)
- де Молинос, Мигель, Духовное руководство , издано Робертом П. Бэрдом, (Нью-Йорк: Paulist Press, 2010)
- Бейли, Питер (1999). «Что было подрывным квиетизмом?». Французские исследования семнадцатого века . 21 (1): 195–204. DOI : 10,1179 / c17.1999.21.1.195 . ISSN 0265-1068 .
- Рулму, Каллия (2010). «Между честолюбием и квиетизмом: социально-политическая подоплека 1 Фессалоникийцам 4,9-12». Biblica . 91 (3): 393–417. JSTOR 42614996 .
- Уэйнрайт, Джеффри (2009). «Революция и квиетизм: два политических взгляда в теологической перспективе». Шотландский журнал теологии . 29 (6): 535–55. DOI : 10.1017 / S0036930600000727 .
- Толлес, Фредерик Б. (январь 1945 г.). «Квиетизм против энтузиазма: квакеры из Филадельфии и великое пробуждение». Журнал истории и биографии Пенсильвании . 69 (1): 26–49. JSTOR 20087728 .
Внешние ссылки [ править ]
- Норткот, Стаффорд Генри (1911). . Британская энциклопедия . 22 (11-е изд.). С. 749–750.
- «Квиетизм» . Колумбийская энциклопедия . Архивировано из оригинального 12 февраля 2006 года.
- «Определение квиетизма» . Словарная информация . Проверено 7 октября 2018 года .
- «Квиетизм» . Encyclopedia.com . Проверено 7 октября 2018 года .
- «Квиетизм» . Католическая энциклопедия (1917 г.) . Проверено 3 февраля 2019 .
