Рама

Рама
Марьяда Пурушоттам (Идеальный мужчина); [1] Бог Дхармы [2]
Член Дашаватара
Рама - индуистское божество, его иконография варьируется
Деванагари	राम
Транслитерация санскрита	Рама
Принадлежность	Седьмой аватар из Вишну , Брахманом ( вайшнавизма ), Deva
Предшественник	Дашаратха
Обитель	Вайкунтха , Айодхья и Сакет
Оружие	Лук и стрелы
Тексты	Рамаяна и другие ее версии
Фестивали	Рама навами , Виваха Панчами , Дипавали , Душера
Персональная информация
Родившийся	Айодхья , Косала (современный Уттар-Прадеш , Индия )
Умер	Река Сараю
Родители	Дашаратха (отец) [3] Каушаля (мать) [3] Кайкейи ( мачеха ) Сумитра ( мачеха )
Братья и сестры	Шанта (сестра) Лакшмана (сводный брат) Бхарата (сводный брат) Шатругна (сводный брат)
Супруг	Сита [3]
Дети	Лава (сын) Куша (сын)
Династия	Рагхуванши - Икшваку - Сурьяванши

Рама или Рама ( / г ɑː м ə / ; ^[4] Санскритская : राम , IAST : Рама ,[ˈRaːmɐ] ), также известный как Рамачандра (रामचन्द्र, Рамачандра ), является главным божеством в индуизме . Он является седьмым аватар из Вишну , одного из его самых популярных воплощений вместе с Кришной , парашурама и Гаутамы Будды . В «Джайнских текстах» Рама также упоминаетсякак восьмой балабхадра среди 63 салакапурушей . ^{[5] [6] [7]} В традициях индуизма, ориентированных на Рама, он считается Верховным Существом. ^[8]

Рама родился у Каушальи и Дашаратхи в Айодхье , правителя Королевства Косала . Среди его братьев и сестер были Лакшмана , Бхарата и Шатругна . Он женился на Сите . Несмотря на то, что они родились в королевской семье, их жизнь описывается в индуистских текстах как жизнь, которую бросили вызов неожиданным переменам, таким как изгнание в бедные и трудные обстоятельства, этические вопросы и моральные дилеммы. ^[9] Из всех их мучений самой заметной является похищение Ситы царем демонов Раваной., за которым последовали решительные и эпические усилия Рамы и Лакшманы обрести ее свободу и уничтожить злого Равану вопреки всему. Вся история жизни Рамы, Ситы и их товарищей аллегорически обсуждает обязанности, права и социальную ответственность человека. Он иллюстрирует дхарму и дхармическую жизнь через образцовых персонажей. ^{[9] [10]}

Рама особенно важен для вайшнавизма . Он является центральной фигурой древнего индуистского эпоса « Рамаяна» , текста, исторически популярного в культурах Южной и Юго-Восточной Азии. ^{[11] [12] [13]} Его древние легенды привлекли бхашью (комментарии), обширную вторичную литературу и вдохновили исполнительское искусство. Например, два таких текста - это Адхьятма Рамаяна - духовный и теологический трактат, который считается основополагающим в монастырях Рамананди ^[14], и Рамчаритманас - популярный трактат, вдохновляющий тысячи Рамлилы.фестивальные представления осенью каждый год в Индии. ^{[15] [16] [17]}

Легенды о Раме также встречаются в текстах джайнизма и буддизма , хотя в этих текстах его иногда называют Паума или Падма ^[18], и их детали значительно отличаются от индуистских версий. ^[19]

Этимология и номенклатура

Рама - это ведическое санскритское слово с двумя контекстными значениями. В одном контексте, обнаруженном в Атхарва Веде , как утверждает Монье Монье-Вильямс , означает «темный, темный, черный» и связано с термином ратри, что означает ночь. В другом контексте, как в других ведических текстах, это слово означает «приятный, восхитительный, очаровательный, красивый, прекрасный». ^{[20] [21]} Это слово иногда используется в качестве суффикса в различных индийских языках и религиях, таких как пали в буддийских текстах, где -rama добавляет к составному слову значение «приятный для ума, прекрасный». ^[22]

Рама в качестве первого имени появляется в ведической литературе и ассоциируется с двумя отчествами - Маргавея и Аупаташвини, представляющими разных людей. Третий человек по имени Рама Джамадагья является предполагаемым автором гимна 10.110 Ригведы в индуистской традиции. ^[20] Слово Рама появляется в древней литературе в благоговейных выражениях для трех людей: ^[20]

1. Парашу-рама, как шестой аватар Вишну. Он связан с Рамой Джамадагньей из Ригведы .
2. Рама-чандра, как седьмой аватар Вишну и обладатель древней славы Рамаяны .
3. Бала-рама, также называемый Халаюдхой , как старший брат Кришны, оба фигурируют в легендах индуизма, буддизма и джайнизма.

Имя Рама неоднократно встречается в индуистских текстах у многих ученых и царей в мифических историях. ^[20] Это слово также встречается в древних Упанишадах и Араньяках ведической литературы, а также в музыке и другой постведической литературе, но в уточняющем контексте чего-то или кого-то, кто является «очаровательным, красивым, прекрасным» или «тьма, ночь». ". ^[20]

Аватар Вишну по имени Рама также известен под другими именами. Его называют Рамачандра (прекрасная, прекрасная луна ^[21] ), или Дасаратхи (сын Дашаратхи), или Рагхава (потомок Рагху, солнечной династии в индуистской космологии). ^{[20] [23]} Он также известен как Рам Лалла (младенческая форма Рамы). ^[24]

Дополнительные имена Рамы включают Рамавиджая ( яванский ), Фреах Рим ( кхмерский ), Пхра Рам ( лаосский и тайский ), Мегат Сери Рама ( малайский ), Раджа Бантуган ( Маранао ), Рамуду ( телугу ), Рамар ( тамильский ). ^[25] В сахасранаме Вишну Рама - 394-е имя Вишну. В некоторых текстах, вдохновленных Адвайта-Ведантами, Рама подразумевает метафизическую концепцию Верховного Брахмана, который является вечно блаженным духовным Я (Атман, душа), которым йоги недвойственно наслаждаются. ^[14]

Корень слова « Рама» - « баран», что означает «остановись, стой, отдыхай , радуйся, будь доволен». ^[21]

Согласно Дугласу К. Адамсу , санскритское слово Рама также встречается в других индоевропейских языках, таких как тохарский баран , реме , * ромо-, где оно означает «поддерживать, успокаивать », «свидетельствовать, делать очевидным». ^{[21] [26]} Смысл «темный, черный, сажа» также появляется в других индоевропейских языках, таких как * remos или староанглийский romig . ^{[27] [примечание 1]}

Легенды

Это краткое изложение является традиционным легендарным описанием, основанным на литературных деталях из Рамаяны и других исторических текстов буддизма и джайнизма, содержащих мифологию. По словам Шелдона Поллока, фигура Рамы включает в себя более древние «морфемы индийских мифов», такие как мифические легенды Бали и Намучи . Древний мудрец Валмики использовал эти морфемы в своих сравнениях с Рамаяной, как в разделах 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 и 29.28. ^[29]

Рождение

Рама родился в девятый день лунного месяца Чайтра (март – апрель), день, который в Индии отмечается как Рам Навами . Это совпадает с весенним сезоном одного из четырех Наваратри в индуистском календаре , а именно Васантха Наваратри . ^[30]

Древнее эпическое Рамаяна государства в Balakhanda , что Рама и его братья родились Kaushalya и Дашаратхам в Айодхью , город на береге реки Сарай . ^{[31] [32]} Джайнские версии Рамаяны , такие как Паумачария (буквально деяния Падмы) Вималасури, также упоминают подробности ранней жизни Рамы. Тексты джайнов датируются по-разному, но, как правило, до 500 г. н.э., скорее всего, где-то в пределах первых пяти веков нашей эры. ^[33] Мориц Винтерниц заявляет, что Валмики Рамаяна была известна еще до того, как была переработана в джайнской версии.Поэма Paumacariya , датируемая второй половиной I века, которая предшествует аналогичному пересказу, найденному в Buddha- carita of Asvagosa, датируемом началом II века или ранее. ^[34]

Дашарата был царем Косалы и частью солнечной династии Икшваку. Имя его матери Каушаля буквально означает, что она была из Косалы. Царство Косала также упоминается в буддийских и джайнских текстах, как одно из шестнадцати маха-джанапад древней Индии и как важный центр паломничества джайнов и буддистов. ^{[31] [35]} Тем не менее, существует научный спор, действительно ли современная Айодхья такая же, как Айодхья и Косала, упомянутые в Рамаяне и других древнеиндийских текстах. ^{[36] [примечание 2]}

Молодежь, семья и друзья

Рама было три брата, согласно Balakhanda части Рамаяны . Это были Лакшмана, Бхарата и Шатругна. ^[3] Сохранившиеся рукописи текста описывают их образование и обучение в качестве молодых принцев, но это кратко. Рама изображается как вежливый, сдержанный и добродетельный юноша, всегда готовый помочь другим. Его образование включало Веды , Веданги, а также боевые искусства. ^[39]

Годы, когда Рама рос, гораздо более подробно описаны в более поздних индуистских текстах, таких как Рамавали Тулсидаса. Шаблон аналогичен шаблону для Кришны , но в стихах Тулсидаса Рама более мягкий и сдержанный интроверт, чем шутливый экстраверт Кришны. ^[3]

Рамаяна упоминает конкурс стрельбы из лука , организованный королем Джанаке , где Сита и Рама встретились. Рама побеждает в состязании, в котором Джанака соглашается на брак Ситы и Рамы. Сита переезжает с Рамой в столицу своего отца Дашратху. ^[3] Сита представляет братьев Рамы своей сестре и двум ее двоюродным братьям, и все они женятся. ^[39]

Пока Рама и его братья были в отъезде, Кайкейи , мать Бхараты и вторая жена царя Дашаратхи, напоминает царю, что он давным-давно пообещал выполнить одно, о чем она просит, - все. Дашарата помнит и соглашается сделать это. Она требует, чтобы Рама был сослан на четырнадцать лет в лес Дандака. ^[39] Дашарата скорбит по ее просьбе. Ее сын Бхарата и другие члены семьи расстроены ее требованием. Рама заявляет, что его отец должен сдержать свое слово, добавляет, что он не жаждет земных или небесных материальных удовольствий, не ищет силы или чего-либо еще. Он рассказывает о своем решении жене и всем говорит, что время летит незаметно. Сита уезжает с ним жить в лес, брат Лакшмана присоединяется к ним в их изгнании как заботливый близкий брат.^[39]

Изгнание и война

• Рама вместе со своим младшим братом Лакшманой и женой Ситой был сослан в лес.

• Рама в лесу

• Сестра Раваны, Супарнакха, пытается соблазнить Раму и изменить Ситу. Он отказывается и отвергает ее (см. Выше).

• Равана похищает Ситу, а Джатаю слева пытается ей помочь. Барельеф Прамбанан IX века , Ява, Индонезия.

• Хануман встречает Раму в лесу.

Рама выходит за пределы царства Косала, пересекает реку Ямуна и сначала останавливается в Читракуте, на берегу реки Мандакини, в обители мудреца Васиштхи . ^[40] Во время изгнания Рама встречает одного из своих преданных, Шабари, который так любил его, что, когда Рама попросил чего-нибудь поесть, она предложила ей бер , фрукт. Но каждый раз, когда она давала ему, она сначала пробовала, чтобы убедиться, что это было сладко и вкусно. Таков был уровень ее преданности. Рама также понял ее преданность и съел все поданные ей недоеденные бокалы. Такова была взаимность любви и сострадания, которые он испытывал к своему народу. Это место считается в индуистской традиции таким же, как Читракут.на границе штатов Уттар-Прадеш и Мадхья-Прадеш. В этом регионе есть множество храмов Рамы, и он является важным местом паломничества вайшнавов. ^[40] Тексты описывают близлежащие обители ведических риши (мудрецов), таких как Атри , и то, что Рама бродил по лесам, вел скромную простую жизнь, предоставлял защиту и помощь аскетам в лесу, преследуемым и преследуемым демонами, пока они оставались в разных ашрамах . ^{[40] [41]}

После десяти лет странствий и борьбы Рама приходит в Панчавати, на берегу реки Годавари. В этом регионе было множество демонов ( ракшасов ). Однажды демоница по имени Шурпанакха увидела Раму, влюбилась в него и попыталась соблазнить его. ^[39] Рама отказал ей. Шурпанакха в ответ угрожала Сите. Лакшмана, младший брат, защищающий свою семью, в ответ отрезал Шурпанаке нос и уши. Цикл насилия усилился, в конечном итоге достигнув короля демонов Раваны, брата Шурпанакхи. Равана приезжает в Панчавати, чтобы отомстить за свою семью, видит Ситу, привлекается и похищает Ситу в свое королевство Ланка (считается, что это современная Шри-Ланка). ^{[39] [41]}

Рама и Лакшмана обнаруживают похищение, беспокоятся о безопасности Ситы, отчаялись из-за потери и нехватки ресурсов, чтобы одолеть Равану. Их борьба теперь достигла новых высот. Они отправляются на юг, встречаются с Сугривой, собирают армию обезьян и привлекают преданных командиров, таких как Хануман, который является министром Сугривы. ^[42] Тем временем Равана изводит Ситу, чтобы она стала его женой, королевой или богиней. ^[43] Сита отказывает ему. Равана в ярости. В конце концов Рама достигает Ланки, участвует в войне, в которой много взлетов и падений, но в конечном итоге Рама побеждает, убивает Равану и силы зла и спасает свою жену Ситу. Они возвращаются в Айодхью. ^{[39] [44]}

Послевоенное правление и смерть

Возвращение Рамы в Айодхью отмечается его коронацией. Это называется Рама паттабхишека , и само его правление, как Рама Раджья описал как справедливое и справедливое правило. ^{[45] [46]} Многие полагают, что, когда Рама вернулся, люди праздновали свое счастье с помощью дий (светильников), и праздник Дивали связан с возвращением Рамы. ^{[ необходима цитата ]}

После того, как Рама стал королем, появились слухи, что Сита, возможно, ушла добровольно, когда была с Раваной; Сита протестует против того, что ее схватили принудительно. Рама отвечает на сплетни, отрекаясь от своей жены и прося ее пройти испытание перед Агни (огнем). Она это делает и проходит тест. Рама и Сита счастливо живут вместе в Айодхье, у них есть сыновья-близнецы по имени Лув и Куш, о которых говорится в Рамаяне и других основных текстах. ^[41] Тем не менее, в некоторых исправлениях, история становится иной и трагичной, когда Сита умирает от горя из-за того, что муж не доверяет ей, что делает Ситу нравственной героиней и оставляет читателя с моральными вопросами о Раме. ^{[47] [48]}В этих исправлениях смерть Ситы заставляет Раму утонуть. Через смерть он присоединяется к ней в загробной жизни. ^[49] Рама, умирающий от утопления, встречается в мьянманской версии истории жизни Рамы под названием Тири Рама . ^[50]

Несоответствия

Легенды Рамы значительно различаются в зависимости от региона и рукописей. Хотя существует общая основа, сюжет, грамматика и существенное ядро ​​ценностей, связанных с битвой между добром и злом, нет ни правильной версии, ни единой проверяемой древней. По словам Паулы Ричман, существуют сотни версий «истории Рамы в Индии, Юго-Восточной Азии и за ее пределами». ^{[51] [52]} Версии различаются в зависимости от региона, отражая местные озабоченности и истории, и их нельзя назвать «расхождениями или разными рассказами» от «реальной» версии, скорее, все версии истории Рамы реальны и верны в своем собственном значении. согласно местным культурным традициям, по мнению таких ученых, как Ричман и Рамануджан. ^[51]

Истории различаются в деталях, особенно если моральный вопрос ясен, но соответствующий этический ответ неясен или оспаривается. ^{[53] [54]} Например, когда демоница Шурпанакха маскируется под женщину, чтобы соблазнить Раму, а затем преследует и преследует жену Рамы Ситу после того, как Рама отказывается от нее, Лакшмана сталкивается с вопросом о надлежащей этической реакции. Согласно индийской традиции, утверждает Ричман, социальная ценность состоит в том, что «воин никогда не должен причинять вред женщине». ^[53]Подробности ответа Рамы и Лакшмана и его обоснования имеют множество версий. Точно так же существует множество и очень разных версий того, как Рама справляется со слухами против Ситы, когда они с победой возвращаются в Айодхью, учитывая, что эти слухи нельзя ни объективно исследовать, ни игнорировать в целом. ^[55] Точно так же версии различаются во многих других конкретных ситуациях и закрытии, таких как смерть Рамы, Ситы и Лакшмана. ^{[53] [56]}

Вариации и несоответствия не ограничиваются текстами традиций индуизма. История Рамы в традиции джайнизма также показывает вариации в зависимости от автора и региона, в деталях, в подразумеваемых этических предписаниях и даже в именах - в более старых версиях используется имя Падма вместо Рамы, в то время как в более поздних джайнских текстах просто используется Рама. ^[57]

Знакомства

В некоторых индуистских текстах говорится, что Рама жил в Трета-югу ^[59], которая, по оценке их авторов, существовала примерно до 5000 г. до н. Э. Несколько других исследователей считают, что Рама более правдоподобно жил около 1250 г. до н.э. ^[60], основываясь на списках царствования лидеров Куру и Вришни, которые, если принять более реалистичную продолжительность правления, поместили бы Бхарата и Сатвату, современников Рамы, примерно в этот период. По словам Хасмука Дхираджлала Санкалии , индийского археолога , специализирующегося на прото- и древнеиндийской истории, это все «чистые предположения». ^[61]

Состав эпической истории Рамы « Рамаяна» в ее нынешнем виде обычно датируется 7–4 веками до нашей эры. ^{[62] [63]} По словам Джона Брокингтона, профессора санскрита в Оксфорде, известного своими публикациями по Рамаяне , первоначальный текст, вероятно, был составлен и передан устно в более древние времена, а современные ученые предполагают, что в I тысячелетии были разные века. До н.э. По мнению Брокингтона, «исходя из языка, стиля и содержания произведения, наиболее разумной оценкой является дата примерно пятым веком до нашей эры». ^[64]

Внешность

Валмики в «Рамаяне» описывает Раму как обаятельного, хорошо сложенного человека смуглого цвета ( варнам шьяамам ) и длинных рук ( аджана баху , что означает человека, средний палец которого выходит за пределы колена). В разделе эпоса Сундара Канда Хануман описывает Раму Сите, когда она находится в плену на Ланке, чтобы доказать ей, что он действительно посланник от Рамы:

У него широкие плечи, могучие руки, шея в форме раковины, очаровательное лицо и медные глаза;

его ключица скрыта, и люди его называют Рама. У него голос (низкий), похожий на звук литавры, и блестящая кожа, он полон славы, квадратного сложения и пропорциональных конечностей.

и наделен темно-коричневым цветом лица. ^[65]

Иконография

Иконография Рамы разделяет элементы аватаров Вишну, но имеет несколько отличительных элементов. У него никогда не бывает больше двух рук, он держит (или держит рядом) бану (стрелу) в правой руке, а дханус (лук) - в левой. ^[66] Наиболее рекомендуемый значок для него - это то, что он изображен стоящим в позе трибханга (трижды согнутой S-образной формой). Он показан в черном, синем или темном цвете, обычно в одежде красноватого цвета. Если его жена и брат являются частью иконографии, Лакшамана находится слева от него, а Сита всегда справа от Рамы, у обоих золотисто-желтый цвет лица. ^[66]

Философия и символизм

История жизни Рамы наполнена символикой. По словам Шелдона Поллока, жизнь Рамы, описанная в индийских текстах, является шедевром, который предлагает основу для представления, концептуализации и понимания мира и природы жизни. Подобно основным эпосам и религиозным историям во всем мире, он имел жизненно важное значение, потому что он «рассказывает культуре, что это такое». Жизнь Рамы более сложна, чем западный образец битвы между добром и злом, где есть четкое различие между бессмертными могущественными богами или героями и смертными борющимися людьми. В индийских традициях, особенно в Раме, рассказывается о божественном человеке, смертном боге, объединяющем обоих в образчике, превосходящем и людей, и богов. ^[67]

Как личность, Рама олицетворяет черты идеального человека ( пурушоттама ). ^[48] В нем были все желанные добродетели, к которым любой индивидуум стремился бы стремиться, и он выполняет все свои моральные обязательства. Рама считается марьяда-пурушоттамой или лучшим приверженцем Дхармы. ^[69]

По словам Родрика Хиндери, книги 2, 6 и 7 примечательны этическими исследованиями. ^{[70] [54]} Взгляды Рамы сочетают «разум с эмоциями», чтобы создать подход «мыслящих сердец». Во-вторых, он подчеркивает то, что он говорит, и то, что он делает, на союзе «самосознания и действия», чтобы создать «этику характера». В-третьих, жизнь Рамы сочетает в себе этику с эстетикой жизни. ^[70] История Рамы и людей в его жизни поднимает такие вопросы, как «уместно ли использовать зло для ответа на зло?», А затем предоставляет спектр взглядов в рамках индийских верований, таких как карма и дхарма . ^[68]

В жизни и комментариях Рамы подчеркивается, что человек должен следовать и жить полноценной жизнью, что все три жизненные цели одинаково важны: добродетель (дхарма), желания (кама) и законное приобретение богатства (артха). Рама также добавляет, например, в разделе 4.38 Рамаяны , что человек должен также самоанализ и никогда не пренебрегать своими обязанностями, соответствующими обязанностями, истинными интересами и законными удовольствиями. ^[38]

Литературные источники

Рамаяна

Первоисточник жизни Рамы - санскритский эпос « Рамаяна», составленный Риши Вальмики .

У эпоса было много версий в регионах Индии. Последователи Мадхвачарьи считают, что ранее существовала более старая версия Рамаяны , Мула-Рамаяна . Традиция Мадхвы считает его более авторитетным, чем версия Валмики . ^{[ необходима цитата ]}

Версии Рамаяны существуют на большинстве основных индийских языков; Примеры, которые раскрывают жизнь, поступки и божественную философию Рамы, включают эпическую поэму « Рамаватарам» и следующие народные версии истории жизни Рамы: ^[71]

• Рамаватарам или Камба- Рамаянам на тамильском языке поэта Камбара на тамильском языке (12 век)
• Саптаканда Рамаяна на ассамском языке поэта Мадхава Кандали (14 век)
• Криттиваси Рамаян на бенгали поэта Криттибаса Оджха (15 век)
• Рамчаритмана на хинди, автор Сант Тулсидас (XVI век)
• Пампа Рамаян , Torave Рамаян от Кумара Вальмики и Шри Рамаяна Даршанов по Кувемпу в каннаде ;
• Рамаян Kalpavruksham по Висванату Сатянарейаны и Рамаян по Ранганатхам в телугу ;
• Виланка Рамаяна в Одиа ;
• Элутачан на малаялам (этот текст ближе к вдохновленному Адвайта- ведантами исполнению Адхьятма Рамаяна ). ^[72]

Этот эпос встречается по всей Индии, на разных языках и в разных культурных традициях. ^[73]

Адхьятма Рамаяна

Адхьятма Рамаяна - это позднесредневековый санскритский текст, превозносящий спиритизм в истории Рамаяны . Он включен в последнюю часть Брахманда-пураны и составляет около трети ее. ^[74] Текст философски пытается примирить Бхакти в боге Раме и шактизм с Адвайта Ведантой , более 65 глав и 4500 стихов. ^{[75] [76]}

Текст представляет Раму как Брахмана (метафизическую реальность), сопоставляя все атрибуты и аспекты Рамы с абстрактными добродетелями и духовными идеалами. ^[76] Адхьятм Рамаян переставляет Рамаян в символику самостоятельного изучения собственной души, метафоры , описанных в терминологии Адвайтов. ^[76] Текст примечателен тем , что под влиянием популярного Рамачаритаманаса на Тулсидасу , ^{[74] [76]} и вдохновил самый популярную версию непальского Рамаяна по Бханабхакту Акаря . ^[77] Это также было переведено Тунхатом Эзутхаканом наМалаялам , лежащие в основе самого языка. ^{[ необходима цитата ]}

Рамачаритманас

Рамаяна представляет собой текст на санскрите, в то время как Ramacharitamanasa пересказывает Рамаян в народном диалекте языка хинди, ^[78] обычно понимается в северной Индии. ^{[79] [80] [81]} Рамачаритаманаса был составлен в 16 веке Тулсидасом . ^{[82] [83] [78]} Популярный текст примечателен тем, что синтезирует эпическую историю в рамках движения Бхакти , в котором оригинальные легенды и идеи трансформируются в выражение духовного бхакти (преданной любви) к личному богу. ^{[78] [84] [примечание 3]}

Тулсидас был вдохновлен Адхьятмой Рамаяной , где Рама и другие персонажи Валмики Рамаяны вместе с их атрибутами ( повествование сагуны ) были перенесены в духовные термины и абстрактное представление Атмы (души, я, Брахмана) без атрибутов ( реальность ниргуны ). ^{[74] [76] [86]} Согласно Капуру, история жизни Рамы в Рамачаритаманасе объединяет мифологию, философию и религиозные верования в историю жизни, кодекс этики, трактат об универсальных человеческих ценностях. ^[87]В своих диалогах он обсуждает человеческие дилеммы, идеальные стандарты поведения, обязанности по отношению к тем, кого любит, и взаимную ответственность. Это вдохновляет аудиторию взглянуть на свою жизнь с духовной точки зрения, побуждая добродетельных продолжать идти вперед и утешая угнетенных целебным бальзамом. ^[87]

Ramacharitmanas примечательна тем , что Рама на основе игры обычно проводится каждый год осенью, во время недельного искусства эффективности фестиваля Рамлил . ^[17] «Постановка Рамаяны на основе Рамачаритмана » была внесена в 2008 году ЮНЕСКО как одно из нематериальных культурных наследий человечества. ^[88]

Йога Васиштха

Йога Васиштха - это санскритский текст, построенный как беседа между молодым принцем Рамой и мудрецом Васиштхой , которого Ади Шанкара назвал первым мудрецом школы Веданты в индуистской философии . ^[90] Полный текст содержит более 29 000 стихов. ^[90] Краткая версия текста называется Лагху Йогавашиштха и содержит 6000 стихов. ^[91] Точное столетие его завершения неизвестно, но, по оценкам, это где-то между 6-м веком и вплоть до 14-го века, но вполне вероятно, что версия текста существовала в 1-м тысячелетии. ^[92]

Текст Йога Васиштхи состоит из шести книг. ^[93] Первая книга представляет разочарование Рамы по поводу природы жизни, человеческих страданий и презрения к миру. ^[93] Второй описывает через характер Рамы стремление к освобождению и природу тех, кто стремится к такому освобождению. ^[93] Третья и четвертая книги утверждают, что освобождение приходит через духовную жизнь, которая требует самоусилия, и представляют космологию и метафизические теории существования, встроенные в рассказы. ^[93] Эти две книги известны тем, что подчеркивают свободу воли и творческие способности человека. ^{[93] [94]}В пятой книге обсуждается медитация и ее силы в освобождении человека, а в последней книге описывается состояние просветленного и блаженного Рамы. ^{[93] [95]}

Йога Васиштха считается одним из важнейших текстов ведантической философии. ^[96] Текст, утверждает Дэвид Гордон Уайт, служил справочником по йоге для средневековых ученых Адвайта Веданты. ^[97] Йога Васиштха, по словам Уайта, был одним из популярных текстов по йоге, которые доминировали в культуре индийской йоги до XII века. ^[97]

Другие тексты

Другие важные исторические индуистские тексты о Раме включают Бхусунди Раманайю , Прасанна рагхаву и Рамавали Тулсидаса. ^{[3] [98]} Санскритское стихотворение Bhaṭṭikāvya из Бхатти, который жил в Гуджарате в CE седьмого века, является пересказом эпоса , который одновременно иллюстрирует грамматические примеры для панини «ы Aṣṭādhyāyī , а также основные фигуры речи и тому Пракрит язык. ^[99]

Другой исторически и хронологически важный текст - Рагхувамса, автором которого является Калидас. ^[100] Его история подтверждает многие детали Рамаяны , но имеет новые и различные элементы. В нем упоминается, что Айодхья не была столицей во времена сына Рамы по имени Куша, но позже он вернулся в нее и снова сделал ее столицей. Этот текст примечателен тем, что поэзия в тексте изысканна и называется Махакавья в индийской традиции, и привлекла множество научных комментариев. Это также важно, потому что Калидас был датирован между 4 и 5 веками нашей эры, что позволяет предположить, что легенда Рамаяны была прочно обоснована во времена Калидаса. ^[100]

В Махабхарате есть краткое изложение Рамаяны . Традиция джайнизма также имеет обширную литературу о Раме, но обычно называет его Падмой, как, например, в Паумачарии Вималасури. ^[33] Легенда о Раме и Сите упоминается в рассказах буддизма о Джатаке как Дашаратха-Джатака (Сказание № 461), но с несколько другими написаниями, такими как Лаккхана для Лакшмана и Рама-пандит для Рамы . ^{[101] [102] [103]}

Глава 4 Вишну Пураны , глава 112 Падма Пураны , глава 143 Гаруда Пурана и главы с 5 по 11 Агни Пураны также резюмируют историю жизни Рамы. ^[104] Кроме того, история Рама входит в Араньякапарва из Махабхараты , которая была частью доказательства того , что Рамаяна , вероятно , более древних, и был обобщен в Махабхарате эпоса в древние времена. ^[105]

Влияние

История Рамы оказала большое социально-культурное и вдохновляющее влияние на всю Южную и Юго-Восточную Азию. ^{[11] [106]}

Немногие литературные произведения, созданные в любом месте и в любое время, были столь же популярны, влиятельны, имитированы и успешны, как великая древняя санскритская эпическая поэма Валмики Рамаяна .

- Роберт Гольдман , профессор санскрита, Калифорнийский университет в Беркли ^[11]

По словам Артура Энтони Макдонелла , профессора Оксфорда и исследователя санскрита Бодена, идеи Рамы, изложенные в индийских текстах, имеют светское происхождение, их влияние на жизнь и мысли людей было глубоким на протяжении как минимум двух с половиной тысячелетий. ^{[107] [108]} Их влияние варьировалось от структуры для личного самоанализа до культурных фестивалей и общественных развлечений. ^[11] Его жизненные истории, утверждает Голдман, вдохновили «рисовать, кино, скульптуру, кукольные представления, пьесы теней, романы, стихи, телесериалы и пьесы». ^[107]

индуизм

Рама навами

Рама навами - весенний фестиваль, посвященный дню рождения Рамы. Фестиваль является частью весеннего Наваратри и приходится на девятый день светлой половины месяца Чайтра по традиционному индуистскому календарю . Обычно это происходит в григорианские месяцы в марте или апреле каждого года. ^{[109] [110]}

День отмечен чтением легенд о Раме в храмах или чтением историй о Раме дома. Некоторые вайшнавские индуисты посещают храм, другие молятся в своем доме, а некоторые участвуют в бхаджане или киртане с музыкой как части пуджи и аарти . ^[111] Сообщество организует благотворительные акции и волонтерские обеды. Фестиваль - повод для моральных размышлений для многих индусов. ^{[112] [113]} Некоторые отмечают этот день вратой (постом) или посещением реки, чтобы искупаться. ^{[112] [114] [115]}

Важные празднования в этот день проходят в Айодхье , Ситамархи , ^[116] Джанакпурдхаме ( Непал ), Бхадрачаламе , храме Кодандарама, Вонтимитте и Рамешвараме . Ратха-ятры, процессии колесниц, также известные как Шобха-ятры Рамы, Ситы, его брата Лакшмана и Ханумана , выносятся в нескольких местах. ^{[112] [117] [118]} В Айодхье многие купаются в священной реке Сарайу, а затем посещают храм Рамы. ^[115]

День Рама-навами также знаменует собой окончание девятидневного праздника весны, который отмечается в Карнатаке и Андхра-Прадеше и называется Васантхотсавам (Праздник весны), который начинается с Угади . Некоторые из основных моментов этого дня - Кальянам (церемониальная свадьба, проводимая храмовыми священниками) в Бхадрачалам на берегу реки Годавари в районе Бхадрадри Котхагудем в Телангане , приготовление и разделение панакам , сладкого напитка, приготовленного из пальмового сахара и перца, процессия и Рама. храмовые украшения. ^{[ необходима цитата ]}

Рамлила и Дуссера

О жизни Рамы помнят и празднуют каждый год драматическими представлениями и осенними фейерверками. Это называется Рамлила , и пьеса следует за Рамаяной или, чаще, за Рамчаритманами . ^[119] Это наблюдается в тысячах ^[15] связанных с Рамой исполнительских искусств и танцевальных мероприятий, которые проводятся во время фестиваля Наваратри в Индии . ^[120] После разыгрывания легендарной войны между Добром и Злом, празднование Рамлилы достигает кульминации в Душере (Дасара, Виджаядашами) ночные праздники, на которых сжигаются гигантские гротескные изображения Зла, например, демона Раваны, обычно с фейерверком. ^{[88] [121]}

Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. Рамлила особенно известен в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани - городах в Уттар-Прадеш, Уттаракханд, Бихар и Мадхья-Прадеш. ^{[88] [122]} Эпос и его драматическая игра мигрировали в Юго - Восточной Азии в 1 - м тысячелетии до н.э., и Рамаяна основе Рамлила является частью искусства производительности культуры Индонезии, в частности , индуистского общества Бали , Мьянма ,Камбоджа и Таиланд . ^[123]

Дивали

В некоторых частях Индии возвращение Рамы в Айодхью и его коронация является основной причиной празднования Дивали , также известного как Фестиваль огней .

В Гайане Дивали отмечают как особое событие и отмечают с большой помпой. В этой части мира он отмечается как национальный праздник, и некоторые министры правительства также принимают участие в торжествах публично. Как и Виджаядашми, Дивали отмечают разные общины по всей Индии в ознаменование различных событий в дополнение к возвращению Рамы в Айодхью. Например, многие общины празднуют один день Дивали, чтобы отпраздновать победу Кришны над демоном Наракасуром . ^{[ необходима цитата ]}

Индуистское искусство в Юго-Восточной Азии

История жизни Рамы, как в письменной форме санскритской Рамаяны, так и в устной традиции, пришла в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии нашей эры. ^[125] Рама был одной из многих принятых идей и культурных тем, другими были Будда, Шива и множество других брахманических и буддийских идей и историй. ^[126] В частности, влияние Рамы и других культурных идей выросло на Яве, Бали, Малайе, Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе. ^[126]

Рамаяна была переведена с санскрита на старую яванский около 860 н.э., в то время как культура искусства производительности , скорее всего , развилась из устной традиции , вдохновленной версией тамильской и бенгальской Рамы на основе танцев и игр. ^[125] Согласно китайским записям, самые ранние свидетельства об этих исполнительских искусствах относятся к 243 году нашей эры. Помимо празднования жизни Рамы с танцами и музыкой, индуистские храмы, построенные в Юго-Восточной Азии, такие как Прамбанан возле Джокьякарты (Ява) и в Панатаране возле Блитара (Восточная Ява), имеют обширные рельефы, изображающие жизнь Рамы. ^{[125] [127]} История жизни Рамы была популярна в Юго-Восточной Азии.^[128]

В 14 веке королевство Аюттхая и его столица Аюттайя были названы в честь индуистского священного города Айодхья, а официальной религией государства был буддизм Тхеравады. ^{[129] [130]} Тайских королей, продолжающихся и в современную эпоху, звали Рама, имя, вдохновленное Рамой из Рамакиена - местной версии санскритской Рамаяны , согласно Констанс Джонс и Джеймс Райан. Например, король Чулалонгкорн (1853-1910) также известен как Рама V, а король Ваджиралонгкорн , взошедший на престол в 2016 году, - Рама X. ^[131]

Джайнизм

В джайнизме самая ранняя известная версия истории Рамы датируется по-разному 1-5 веками нашей эры. Этот текст Джеен зачислен на Vimalasuri не показывает никаких признаков различия между Дигамбаром - шветамбарами (секты джайнизма), и в комбинации маратхи и Sauraseni языков . Эти особенности позволяют предположить, что этот текст имеет древние корни. ^[132]

В джайнской космологии персонажи продолжают перерождаться по мере развития своих духовных качеств, пока не достигнут состояния Джина и полного просветления. Эта идея объясняется как циклически возрожденные триады в своих Пуранах, которые называются Баладева , Васудева и злой Прати-васудева . ^{[133] [134]} Рама, Лакшмана и злой Равана - восьмая триада, где Рама - возрожденный Баладева, а Лакшмана - возрожденный Васудева. ^[56] Рама, согласно описанию, жил задолго до 22-го джайнского тиртханкары, названного Неминатхой . В джайнской традиции считается, что Неминатха родилась за 84 000 лет до Паршванатхи 9-го века до нашей эры .^[135]

Джайнские тексты рассказывают совершенно иную версию легенды о Раме, чем индуистские тексты, такие как Валмики. Согласно джайнской версии, Лакшмана (Васудева) - это тот, кто убивает Равану (Пративасудеву). ^[56] Рама, после всего его участия в спасении Ситы и подготовке к войне, он на самом деле не убивает, поэтому остается ненасильственным человеком. У Рамы джайнизма есть множество жен, как и у Лакшмана, в отличие от моногамии, данной Раме в индуистских текстах. Ближе к концу своей жизни Рама становится джайнским монахом, затем успешно достигает сиддхи, а затем мокши . ^[56] Его первая жена Сита становится монахиней-джайной в конце истории. В джайнской версии Лакшмана и Равана отправляются в ад.космологии джайнов, потому что Равана убил многих, в то время как Лакшмана убил Равану, чтобы остановить насилие Раваны. ^[56] Падмапурана упоминает Раму как современника Мунишуврата , 20-го тиртханкары джайнизма. ^[136]

буддизм

Дасаратх-Джатака (Tale нет. 461) представляет собой версию истории Рамы. Он называет Раму , как Рама-пандит . ^{[101] [102]}

В конце этой беседы о Дашаратха-Джатаке буддийский текст заявляет, что Будда в его предыдущем перерождении был Рамой:

Учитель закончил эту беседу, провозгласил Истины и определил Рождение (...): «В то время царь Суддходана был царем Дашаратхой, Махамайя был матерью, матерью Рахулы была Сита, Ананда была Бхаратой и Я сам был Рама-Пандитом.

-  Сказка Джатака № 461, переводчик: WHD Rouse ^[102]

Хотя тексты буддийского Jātaka кооптировать Рам и сделать его воплощение Будды в прошлой жизни, ^[102] индуистские тексты ассимилировать Будды и сделать его аватар из Вичны . ^{[137] [138]} Джатака литература буддизма , как правило , датированы со второй половины 1 - го тысячелетия до н.э., основанный на резьбе в пещеры и буддийских памятников , таких как Bharhut ступе. ^{[139] [примечание 4]} В BCE камень второго века рельефные рисунки на Bharhut ступе, как сказано в Дашаратхи-Jataka, это самое раннее известное нетекстовое свидетельство того, что история Рамы распространена в древней Индии. ^[141]

Сикхизм

Рама упоминается как одно из двадцати четырех божественных воплощений Вишну в Чаубис Автаре , сочинении в Дасам Грант, которое традиционно и исторически приписывается Гуру Гобинд Сингху . ^[142] Обсуждение аватаров Рамы и Кришны является наиболее обширным в этом разделе вторичных сикхских писаний. ^{[142] [143]}

Среди людей

В Ассаме , Boro люди называют себя Ramsa , что означает Ребенок Ram . ^[144]

Поклонение и храмы

Рама - почитаемое божество вайшанавов, которому поклоняются дома или в храмах. Он был частью движения Бхакти , особенно благодаря усилиям североиндийского поэта-святого 14 века Рамананды , создавшего Рамананди-сампрадаю , сообщество санньяси . Это сообщество превратилось в крупнейшее индуистское монашеское сообщество в наше время. ^{[147] [148]} Это вдохновленное Рамой движение отстаивает социальные реформы, принимая членов без какой-либо дискриминации по признаку пола, класса, касты или религии со времен Рамананды, который принял мусульман, желающих оставить ислам. ^[149]Традиционные ученые считают, что среди его учеников были более поздние поэты-святые движения Бхакти, такие как Кабир , Равидас , Бхагат Пипа и другие. ^{[148] [150]}

Храмы

Храмы, посвященные Раме, можно найти по всей Индии и в местах, где проживали общины индийских мигрантов. В большинстве храмов иконография Рамы сопровождается иконами его жены Ситы и брата Лакшмана. В некоторых случаях Хануман также находится рядом с ними или в помещении храма. ^{[ необходима цитата ]}

Индуистские храмы, посвященные Раме, были построены в начале V века, согласно свидетельствам надписей на медных пластинах, но они не сохранились. ^{[ необходима цитата ]} Самый старый из сохранившихся храмов Рамы находится недалеко от Райпура (Чхаттисгарх), называемый храмом Раджива-лочаны в Раджиме, недалеко от реки Маханади . Он находится в храмовом комплексе, посвященном Вишну, и восходит к 7 веку с некоторыми реставрационными работами, выполненными около 1145 года нашей эры на основе эпиграфических свидетельств. ^{[151] [152]} Храм остается важным для преданных Рамы в наше время, поскольку преданные и монахи собираются там в такие дни, как Рама навами . ^[153]

Важные храмы Рамы включают в себя: ^{[ ссылка ]}

• Храм Рамы , Рам Джанмабхуми , Айодхья
• Наламбалам , Керала
• Храм Бхадрачалам , Телангана - построен в 1674 году.
• Храм Кодандарама, Вонтимитта , Андхра-Прадеш - построен в 16 веке
• Храм Раматиртам , Андхра-Прадеш
• Храм Рамасвами, Кумбаконам - построен в 16 веке.
• Храм Мудикондан Котандарамар - Бхарадваджа ашрам
• Виджаярагхава Перумал храм - построен в 13 веке
• Шри Йога Рамар Храм Недунгунам, Тамил Наду ^[154]
• Храм Шри Рамы , Трипраяр , Керала
• Храм Каларам , Нашик - построен в 1788 году.
• Храм Рагхунатх , Джамму - построен в 1827 году.
• Рам Мандир, Бхубанешвар , Одиша
• Храм Кодандарама , Чикмагалур - Построен в 14-16 веках.
• Храм Котандарама, Тиллаивлагам , Тамилнад - Построен в 9-10 веках.
• Храм Котандарамасвами , Рамешварам
• Храм Одогаон Рагхунатх , Одиша - датируется средневековьем.
• Рамчаура Мандир , Бихар
• Храм Шри Рамы, Рамапурам
• Vilwadrinatha Храм , Thiruvilwamala , Керала

Смотрите также

• Айодхья спор
• Культура Индии
• Генеалогия Рамы
• Индуистская философия
• Натьяшастра
• Рам Нам
• Статуя барана

Рекомендации

Примечания

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

• Джайн Рамаяна из Хемчандры (английский перевод), книга 7 Тришашти Шалака Пуруша Чаритра, 1931 г.
• Рамаяна, переведенная на английский язык Гриффитом , из Project Gutenberg
• Виллем Фредерик Штуттерхайм (1989). Рамы-легенды и Рамы-рельефы в Индонезии . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-251-2.
• Вьяс, RT (ред.) Валмики Рамаяна , Текст в его критическом издании , Восточный институт, Вадодара, 1992.
• Валмики Рамаяна , Gita Press, Горакхпур, Индия.
• Рамеш Менон , Рамаяна: современный пересказ ISBN великого индийского эпоса 0-86547-660-8 
• Ф. С. Гроус , Рамаяна Тулсидаса
• Джона Бланк , Стрела синекожего бога: возвращение Рамаяны через Индию ISBN 0-8021-3733-4 
• Камбар , Камба Рамаянам .

внешняя ссылка

• Рама в энциклопедии древней истории
• Рама в Британской энциклопедии
• Рама и Сита в Wonoboyo , Виллем ван дер Молен (2003), Брилль (индонезийские сокровища 10 века, обнаруженные в 1990 году)