Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • Китайский
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по стране
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Возрождение в буддизме относится к учению о том, что действия человека приводят к новому существованию после смерти в бесконечном цикле, называемом самсара . [1] [2] Этот цикл считается дуккха , неудовлетворительным и болезненным. Цикл останавливается только в том случае, если освобождение достигается путем постижения и прекращения влечения . [3] [4] Возрождение - одна из основополагающих доктрин буддизма, наряду с кармой , нирваной и мокшей . [1] [3] [5]

Доктрина возрождения, иногда называемая реинкарнацией или переселением , утверждает, что перерождение не обязательно происходит в качестве другого человеческого существа, но также может привести к существованию в одной из шести сфер существования, которые также включают райские миры, царство животных. , царство призраков и царства ада. [4] [6] [примечание 1] Перерождение, как утверждают различные буддийские традиции, определяется кармой, при этом добрые царства одобряются кушала (хорошая или искусная карма), в то время как перерождение в злых царствах является следствием акушалы (плохой). карма). [4]В то время как нирвана является конечной целью буддийского учения, большая часть традиционной буддийской практики была сосредоточена на получении заслуг и передаче заслуг, посредством чего человек обретает перерождение в добрых сферах и избегает перерождения в злых сферах. [4] [8] [9] [примечание 2]

Доктрина перерождения была предметом научных исследований в буддизме с древних времен, особенно в том, что касается примирения доктрины перерождения с его антиэссенциалистской доктриной анатмана (не-я). [4] [3] [10] Различные буддийские традиции на протяжении всей истории расходились во мнениях о том, что именно в человеке возрождается, а также о том, как быстро перерождение происходит после каждой смерти. [4] [9]

Некоторые буддийские традиции утверждают, что виджняна (сознание), хотя и постоянно меняется, существует как континуум или поток ( сантана ) и именно это перерождается. [4] [11] [12] Некоторые традиции, такие как Тхеравада, утверждают, что перерождение происходит немедленно и что никакая «вещь» (даже сознание) не движется по жизням, чтобы возродиться (хотя есть причинная связь, например, когда печать запечатлевается на воск). Другие буддийские традиции, такие как тибетский буддизм, постулируют промежуточное существование ( бардо ) между смертью и возрождением, которое может длиться до 49 дней. Эта вера управляет тибетскими погребальными ритуалами. [4] [13]В ныне несуществующей буддийской традиции под названием Пудгалавада утверждалось, что существует невыразимая личная сущность ( пудгала ), которая мигрирует из одной жизни в другую. [4]

Буддийская терминология и доктрина [ править ]

В традиционных буддийских языках пали и санскрите нет слова, точно соответствующего английским терминам «возрождение», «метемпсихоз», «переселение» или «реинкарнация». Перерождение обозначается различными терминами, представляющими важный шаг в бесконечном цикле сансары , такими терминами, как «повторное становление» или «становление снова» (санскрит: пунарбхава, пали: пунаббхава), возрождение ( пунарджанман ), повторное рождение. -смерть ( пунармритью ), или иногда просто «становление» (пали / санскрит: бхава ), в то время как состояние, в котором человек рождается, индивидуальный процесс рождения или прихода в мир каким-либо образом упоминается просто как «рождение "(Пали / санскрит: джати ).Весь универсальный процесс возрождения существ снова и снова называется «блужданием» (пали / санскрит: самсара ).

Некоторые англоговорящие буддисты предпочитают термин «возрождение» или «возрождение» (санскрит: пунарбхава ; пали: пунаббхава ) термину « реинкарнация », поскольку они считают, что последнее подразумевает возрождающуюся сущность (душу). [3] Буддизм отрицает наличие какой-либо такой души или «я» в живом существе, но утверждает, что существует цикл трансмиграции, состоящий из перерождения и новой смерти как фундаментальной природы существования. [3] [4] [15]

Исторический контекст [ править ]

До Будды в моде были многие идеи о природе существования, рождения и смерти. Древние индийские школы Вед и Шрамана утверждали идею души, кармы и цикла перерождений. Соперничающие индийские материалистические школы отрицали идею души, кармы и перерождения, утверждая вместо этого, что существует только одна жизнь, нет перерождения и смерть знаменует полное уничтожение. [16] Исходя из этих различных взглядов, Будда принял предпосылки и концепции, связанные с перерождением, [17], но ввел новшества. [1] Согласно различным буддийским писаниям, Будда верил в другие миры,

Поскольку на самом деле существует другой мир (любой мир, кроме нынешнего человеческого, то есть другие царства перерождения), тот, кто придерживается точки зрения «другого мира нет», имеет неправильное представление ...

-  Будда, Маджхима Никая, i.402, Апаннака Сутта, перевод Питера Харви [1]

Будда также утверждал, что существует карма, которая влияет на будущие страдания через цикл перерождений, но добавил, что есть способ завершить цикл кармических перерождений через нирвану . [1] [9] Будда ввел концепцию, согласно которой нет души («я»), связывающей цикл перерождений, в отличие от тем, утверждаемых различными индуистскими и джайнскими традициями, и эта центральная концепция в буддизме называется анатта ; Будда также подтвердил идею о том, что все составные предметы подвержены растворению в момент смерти или аниччи . [18] Подробное представление Будды связей между действием (карма), перерождение и причинности изложены в двенадцати звеньев взависимое происхождение . [10]

В раннем буддизме [ править ]

В ранних буддийских текстах (далее EBT) есть много ссылок на перерождение . Некоторые ключевые сутты, которые обсуждают перерождение, включают Махакаммавибханга Сутту ( Маджхима Никая "MN" 136); Упали Сутта (MN 56); Куккураватика Сутта (MN 57); Молиясивака Сутта ( Самьютта Никая "СН" 36.21); и Санкха Сутта (SN 42.8).

Существуют различные термины, относящиеся к процессу перерождения, такие как Агати-гати , Пунарбхава и другие. Термин Агати буквально означает «возвращаться, возвращаться», в то время как Гати означает «уходить», а Пунарбхава означает «вновь становиться». [19] [20] [примечание 3] В буддийских писаниях встречается множество других терминов, обозначающих перерождение, например, Пунагамана , Пунаваса , Пунаниваттати , Абхиниббатти и слова с корнями от * джати и * рупа . [19]

Согласно Дэмиену Кеону , EBT утверждают, что в ночь своего пробуждения Будда обрел способность вспоминать огромное количество прошлых жизней вместе с многочисленными подробностями о них. В этих ранних писаниях также говорится, что он мог помнить «до девяноста одной эоны» ( Маджхима Никая, I. 483). [21] [примечание 4]

Бхиккху Суджато отмечает, что в раннем буддизме есть три основных принципа перерождения: [25]

  1. Перерождение рассматривается как непрерывный процесс, от которого нужно избегать в поисках освобождения.
  2. Возрождение определяется собственным умом, в частности этическим выбором.
  3. Практика буддизма направлена ​​на прекращение перерождения.

Согласно Бхиккху Аналайо , буддийское учение о взаимозависимом происхождении тесно связано с доктриной перерождения. Одним из 12 элементов Взаимозависимого Происхождения является «рождение» ( джати ), которое, согласно Аналайо, относится к возрождению живых существ. Он цитирует SN 12.2 и параллель в Samyukta Agama "SA" 298 в качестве доказательства. [26] СН 12.2 определяет «рождение» в контексте Взаимозависимого Происхождения как «рождение различных существ в различных категориях существ, их рождение, нисхождение в утробу, производство, проявление совокупностей, получение основы смысла ". [27]

Ранняя буддийская концепция перерождения - это концепция, в которой сознание всегда зависит от других факторов, в основном от имени и формы ( нама-рупа ), которые относятся к физическому телу и различным когнитивным элементам (таким как чувство , восприятие и воля ). Из-за этого сознание ( винняна ) рассматривается как поддерживаемое телом и его когнитивным аппаратом и не может существовать без него (и наоборот). Однако сознание может перепрыгивать с одного тела на другое (это сравнивается с тем, как искра от горячего железа может лететь по воздуху в AN 7.52). [25]Этот процесс применяется к самому моменту зачатия, когда сознание должно войти в матку. На это указывает Диргха Агама «ДА» 13 и его параллели (ДН 15, Мадхьяма Агама «МА» 97). В DA 13 говорится: [28]

[Будда сказал]: Ананда, в зависимости от сознания есть имя и форма. Что это означает? Если бы сознание не вошло в утробу матери, было бы имя и форма? [Ананда] ответил: Нет.

В той же сутре говорится, что если бы сознание покинуло утробу, плод не мог бы продолжать расти. Опираясь на эти и другие сутры (такие как SN 22.8 и SA 1265), Аналайо приходит к выводу, что «сознание является тем, что обеспечивает переход от одного тела к другому». [29] Однако, согласно Суджато, EBT указывают на то, что не просто сознание претерпевает перерождение, но некая форма всех пяти совокупностей. [25]

EBT также, кажется, указывают на то, что существует промежуточное состояние ( антарабхава ) между смертью и возрождением. Согласно Бхиккху Суджато, наиболее явный отрывок, подтверждающий это, можно найти в Кутухаласала-сутте , в которой говорится, что «когда существо отложило это тело, но еще не переродилось в другом теле, оно подпитывается жаждой». [25]

Другой термин, который используется для описания того, что перерождается в EBT, - это гандхабба («дух»). Согласно Ассалаяна Сутте (и ее аналогии в МА 151), для успешного зачатия должна присутствовать гандхабба (а также другие физиологические факторы). [30]

Согласно ЕВТ, это сознание возрождения не является tabula rasa (чистый лист), но содержит определенные основные тенденции ( анусая ), которые, в свою очередь, «образуют объект для установления сознания» (SA 359, SN 13.39). Эти подсознательные наклонности, таким образом, являются условием для продолжения перерождения, а также несут отпечатки из прошлых жизней. [31]

Согласно ЕВТ, воспоминания о прошлых жизнях могут быть восстановлены посредством культивирования глубоких медитативных состояний ( самадхи ). Изображенный сам Будда развил способность вспоминать свои прошлые жизни, а также получать доступ к воспоминаниям прошлых жизней других сознательных существ в текстах, таких как Бхайябхерава Сутта (MN 4, параллельный текст Агамы находится в Экоттара Агама 31.1) и Махападана сутта (DN 14, параллель в DA 1). [32] Другой ключевой момент, подтвержденный EBT, заключается в том, что серия прошлых жизней уходит настолько далеко в прошлое, что невозможно найти начальную точку (см., Например, SN 15.3 и SA 938). [33]

Космология и освобождение [ править ]

Бхавачакра ( «Колесо Бытия») , изображающие различные сферы существования , что живое существо может возродиться в.

В традиционной буддийской космологии перерождение, также называемое реинкарнацией или метемпсихозом , может происходить в любой из шести сфер. Они называются Гати в циклах повторного становления, Бхавачакра . [4] Шесть царств перерождения включают три добрых царства - Дэва (небесный, бог), Асура (полубог), Манушья (человек); и три злых царства - Тирьяк (животные), Прета (призраки) и Нарака (адские). [4] Сфера перерождения обусловлена кармой (поступками, намерениями) текущей и прошлой жизней; [34]хорошая карма приведет к более счастливому перерождению в хорошее царство, в то время как плохая карма, как полагают, вызывает перерождение, которое является более несчастным и злым. [4]

Освобождение от этого бесконечного цикла перерождений называется в буддизме нирваной (пали: ниббана ) . Достижение нирваны - конечная цель буддийского учения. [примечание 5] [примечание 6] Однако большая часть традиционной буддийской практики была сосредоточена на получении заслуг и передаче заслуг, посредством чего человек обретает перерождение для себя или членов своей семьи в добрых царствах и избегает возрождения в злых царствах. [4] [8] [9]

Важной частью ранней буддийской сотериологии являются четыре стадии пробуждения . Считалось, что на каждой стадии человек избавляется от определенных ментальных омрачений или « оков ». Более того, считалось, что каждая стадия пробуждения связана с приближением к окончанию перерождения следующим образом: [46]

  • Sotāpanna (Stream- специалист по вводу) - до сих пор до семи перерождений остались
  • Сакадагами (Однажды Вернувшийся) - Вернется только для еще одного человеческого перерождения.
  • Анагами - Вернется только еще раз в райское царство
  • Арахант - полностью отрезал перерождение, переродиться не будет.

Правый взгляд и возрождение [ править ]

Согласно ранним буддийским текстам, принятие истины перерождения (трактуемое как представление о том, что «есть этот мир и следующий мир» в суттах, таких как MN 117) является частью правильного взгляда, первым элементом благородного восьмеричного пути. . [47] В то время как некоторые ученые, такие как Тилманн Веттер и Акира Хиракава, сомневаются, считал ли Будда важным перерождение, Йоханнес Бронкхорст утверждает, что эти взгляды основаны на скудных доказательствах из EBT. Далее он пишет, что «насколько тексты позволяют нам найти ответ ... Будда действительно верил в перерождение». [48]

Как отмечает Аналайо, стандартное определение неправильного взгляда в ЕВТ «явно охватывает отрицание перерождения и осуществления кармы». [49] Отрицание перерождения отвергается как «аннигиляционистский» взгляд в Брахмаджала Сутте (DN 1, китайская параллель в DA 21, также существует тибетская параллель). [50] Samaññaphala Сутта (параллельно на DA 27) также критикует точку зрения школы древнеиндийского материализма под названием Чарвак (который отверг перерождение и постановил , что «все будут уничтожены в момент смерти»). Согласно этой сутте, придерживаться этого взгляда, живя во времена, когда учения Будды доступны, равносильно рождению тупым и тупым. [51]

Однако Аналайо утверждает, что, поскольку в ранних текстах есть разные определения правильного воззрения, это «оставляет открытой возможность того, что кто-то может заниматься практиками, связанными с буддийским путем к освобождению, без обязательного обещания веры в перерождение. возможность полностью отрицать перерождение, однако, поскольку это было бы равносильно сохранению неправильного взгляда ". Из-за этого Аналайо пишет, что вопрос о возрождении можно просто отложить в сторону, не доходя до отрицания перерождения и утверждения уничтожения. [52]

В различных EBT советуют не тратить время на размышления о том, чем можно было быть в прошлом и какими они будут в будущем. Такой совет можно найти в Саббасава сутте (MN 2, с параллелью в MA 10). В отличие от этого, различные ранние тексты регулярно рекомендуют прямое воспоминание о своих прошлых жизнях как одно из трех высших знаний, которые соответствуют реализациям, достигнутым Буддой в ночь его пробуждения. Согласно Аналайо, существует большая разница между прямым доступом к нашим прошлым жизням через умственную тренировку (которая поощряется) и теоретическими размышлениями (чего нет). [53]

Некоторые ранние беседы также изображают различных буддийских монахов, которые серьезно неправильно понимали природу перерождения. В одной беседе, Махатанхасанкхайя сутте (MN 38, MA 201), монах приходит к выводу, что именно это самое сознание будет возрождено (в отличие от процесса, возникшего зависимо). В другой беседе, Махапуннама сутте (MN 109, SA 58), монах неправильно применяет доктрину не-я, утверждая, что плоды кармы не затронут никого. [54]

Более поздние разработки и теории [ править ]

Традиционная тибетская иллюстрация зачатия и роста плода из медицинского трактата Сангье Гьяцо «Синий берилл» (около 1720 г.). Обратите внимание на сознание перерождения, входящее в матку во время зачатия (первая иллюстрация, вверху слева).

Хотя подавляющее большинство буддистов принимают какое-то представление о перерождении, они расходятся в своих теориях о механизме перерождения и о том, как именно развиваются события после момента смерти. Уже во времена Будды было много предположений о том, как объяснить, как происходит перерождение, и как оно соотносится с доктринами не-я и непостоянства. [55] [56]

После смерти Будды в различных возникших буддийских школах обсуждались многочисленные аспекты перерождения, стремясь дать более систематическое объяснение процесса перерождения. Важные темы включали в себя существование промежуточного состояния, точную природу того, что претерпевает перерождение, отношения между перерождением и не-я, а также то, как карма влияет на перерождение. [56]

И Сарвастивада-Вайбханика, и традиция Тхеравады интерпретировали учение о 12 факторах ( нидане ) взаимозависимого происхождения , используя модель трех жизней (предыдущая жизнь, настоящая жизнь и будущая жизнь). Однако их работы по Абхидхарме также утверждают, что 12 факторов зависимого происхождения можно понимать как действующие в настоящий момент. [57]

Карма и то, что возрождается [ править ]

Важным вопросом, который обсуждался индийскими буддийскими мыслителями, был вопрос о том, что именно возрождается и чем это отличается от индийской концепции атта ( атмана , неизменного «я»), которую буддизм отвергает. Ранние буддийские тексты иногда говорят о «развивающемся сознании » (пали: самваттаника винняна, M .1.256) [58] или «потоке сознания» (пали: viññana sotam , D .3.105) как о том, что переселяется. Однако, по словам Брюса Мэтьюза, в Палийском каноне «нет единого систематического изложения по этому вопросу». [59] [60]

Некоторые буддийские ученые, такие как Буддхагхоша , считали, что отсутствие неизменного «я» ( атмана ) не означает отсутствие непрерывности в перерождении, поскольку все еще существует причинная связь между жизнями. Процесс возрождения в разных сферах существования сравнивали с тем, как пламя передается от одной свечи к другой. [61] [62]

Различные индийские буддийские школы, такие как Саутрантика , Махасамгика и Махасисака, считали, что кармическую связь между жизнями можно объяснить тем, как кармические эффекты возникают из «семян», которые откладываются в ментальном субстрате. [63] Старейшина саутрантика Шрилата защищал теорию «вспомогательного элемента» ( анудхату или пурванудхату ), которая соответствует теории семени. [64] В школе саутрантики считалось, что это «переселяющийся субстрат сознания». [65]Он утверждал, что каждое личное действие «ароматизирует» индивидуальный поток сознания и приводит к посеву семени, которое позже прорастет как хороший или плохой кармический результат. Это позволило им объяснить, что произошло в процессе перерождения. [66]

С другой стороны, школа Сарвастивада-Вайбханика не использовала теорию семени, поскольку они придерживались этерналистской теории времени , которая утверждала, что феномены (дхармы) в прошлом, настоящем и будущем существуют. Из-за этого они утверждали, что после того, как действие было совершено человеком, оно все еще продолжало существовать и находиться в состоянии «одержимости» ( prāpti ) по отношению к потоку ума ( santana ) человека, который выполнил действие. . Согласно Вайбханикам, именно это гарантирует способность прошлой кармы оказывать эффект еще долгое время после ее совершения. [67]

Теорию семени защищал влиятельный буддийский философ Васубандху в его « Абхидхармакоша» . [64] Он также присутствует в Viniscayasamgrahani от Yogacarabhumi . [68] Учитель Сарвастивады Абхидхармы Сангабхадра утверждает, что теория семени упоминалась под разными именами, включая: вспомогательные элементы ( анудхату ), впечатления ( васана ); способность ( самартья ), не-исчезновение ( авипранаса ) или накопление ( упачая ). [64]

Теория семени была принята и развита школой Йогачара в их доктрину «контейнерного сознания» ( алайя-виджняна ), который представляет собой подсознательный и постоянно изменяющийся поток сознания, который хранит семена и претерпевает перерождение. [66] [69] Асанга «s Mahāyānasaṃgraha приравнены алая-виджняна с подобными учениями найти в других буддийских школ , которая указывает , что идея перерождения сознания была широко распространена. Он утверждает, что это та же идея, которую школы махасамгхики называют «коренным сознанием» ( мула-виджняна ), и то, что школы стхавиры называют бхавангой . [70]

Согласно Лобсангу Даргьяю, ветвь прасангики школы Мадхьямака (примером которой является философ Чандракирти ) пыталась опровергнуть все концепции поддержки или хранилища кармической информации (включая алайя-виджняну). Вместо этого некоторые философы-прасангики утверждают, что кармическое действие приводит к потенциалу, который созреет позже. Этот потенциал не является чем-то особенным и не нуждается в поддержке. Однако другие мыслители мадхьямаки (которых тибетские ученые классифицируют как «сватантрики») в целом приняли концепцию саутрантики тенденций, хранящихся в потоке сознания. [66]

Учение школы Тхеравады о бхаванге (пали, «основа становления», «условие существования») - это еще одна теория, которая использовалась для объяснения перерождения. Это рассматривается как умственный процесс, который обусловливает следующий умственный процесс в момент смерти и возрождения (хотя на самом деле он не проходит между жизнями, см. Ниже). [71]

Ватсипутрия школа раннего буддизма приняла основную предпосылку буддизма , что нет никакого Атмана, но утверждала , что есть «личная сущность» ( пудгал , puggala ) , который сохраняет кармические заслуги и Подвергается перерождением. Эта личная сущность не считалась ни отличной, ни идентичной пяти совокупностям ( скандхам ). [72] Эта концепция подверглась критике со стороны буддистов Тхеравады в начале 1-го тысячелетия нашей эры. [72] Концепция личной сущности была отвергнута палийским ученым середины 1-го тысячелетия н. Э. Буддхагхосой , который попытался объяснить механизм перерождения «сознанием, связывающим перерождение» ( патисандхи - читта ).[72] [73] Он также подвергался критике со стороны северных буддийских философов, таких как Васубандху.

Промежуточное существование [ править ]

Другой темой, которая вызвала много споров среди индийских буддистов, была идея промежуточного существования ( антарабхава ). По словам Андре Бэро, индийские буддийские школы разделились по этому поводу. В то время как Сарвастивада , Саутрантика, Пудгалавада , Пурвашайла и покойный Махишасака приняли это учение, Махасангхика , ранний Махишасака , Тхеравада , Вибхаджьявада и Шарипутрабхидагуда и Шарипутрабхидагуда отказались немедленно передать его сознание (возможно, Дхармагуну ) в пользу его сознания в пользу следующего тела. [74]

В « Абхидхармакоше» Васубандху защищает теорию промежуточного существования. Он утверждает, что каждое промежуточное существо состоит из пяти совокупностей, что оно возникает в месте смерти и несет «конфигурацию будущего существа». Более того, согласно Васубандху, это сознательное промежуточное существо пробуждается, когда видит, что их будущие родители вступают в половой акт, и начинает завидовать одному из родителей. Из-за этого желания и ненависти он привязывается к утробе, где обусловливает первый момент «рождения при рождении» ( пратисамдхи ). [69]

В тибетском буддизме концепция промежуточного существования (тибетское: бардо ) разработала подробные описания многочисленных видений, переживаемых в процессе умирания, включая видения мирных и гневных божеств. [75] Эти идеи привели к созданию различных карт для навигации по промежуточному существованию, которые обсуждаются в таких текстах, как « Бардо Тодол» . [76] [77]

В отличие от этого, ученый-тхеравада Буддхагхоша утверждал, что перерождение происходит в одно мгновение как часть процесса, называемого «соединение перерождений» ( патисандхи ). Согласно Буддхагхосе, после смерти все органы чувств растворяются одна за другой, пока не останется только сознание. Самый последний момент сознания в момент смерти ( кути винняна ) обусловливает самый первый момент сознания следующей жизни, патисандхи виннана , который происходит во время зачатия. Отношения сравнивают с отношениями между печатью и воском. Хотя это не одно и то же лицо, восковой слепок обусловлен печатью. Следовательно, с классической точки зрения Тхеравады, на самом деле ничего не переходит. [69]

Несмотря на то, что такая влиятельная фигура отвергает промежуточное состояние, некоторые современные ученые-тхеравады (например, Балангода Ананда Майтрейя ) защищают идею промежуточного состояния. Это также очень распространенная вера среди монахов и мирян в мире Тхеравады (где ее обычно называют гандхабба или антарабхава ). [78]

Буддийские аргументы в пользу возрождения [ править ]

Эмпирические аргументы [ править ]

Древние буддисты, а также некоторые современные люди цитируют сообщения Будды и его учеников о том, что они получили непосредственное знание о своих прошлых жизнях, а также жизни других существ посредством своего рода парапсихологических способностей или экстрасенсорного восприятия (так называемого абхиння ). [56] [69] [79] Традиционные буддийские философы, такие как Дхармакирти, защищали концепцию особого йогического восприятия ( йоги-пратьякша ), которое способно эмпирически проверить истинность перерождения. [80] Некоторые современные буддийские авторы, такие как К.Н. Джаятиллекетакже утверждает , что главный аргумент Будды в пользу возрождения был основан на эмпирических основаниях, и что это включает идею , что экстра-сенсорное percep-ние (Пали: atikkanta-manusaka ) может обеспечить проверку для перерождения. [81]

Современные буддисты, такие как Бхиккху Аналайо и Джаятиллеке, также утверждали, что перерождение можно проверить эмпирически, и указали на определенные парапсихологические явления в качестве возможных доказательств, в основном околосмертные переживания (ОСО), регресс в прошлые жизни , исследования реинкарнации и ксеноглоссию . [82] [83] [84] И Аналайо, и Б. Алан Уоллес указывают на работу американского психиатра Яна Стивенсона как на возможное свидетельство возрождения. [85] [86]Это не недавнее явление. Согласно Аналайо, древние китайские буддисты также указывали на аномальные явления, такие как околосмертные переживания, чтобы отстаивать истинность перерождения. [87]

Уоллес также отмечает, что некоторые современные буддийские деятели, такие как Па Аук Саядо и Геше Гедун Лодро, также писали о том, как тренировать ум для доступа к воспоминаниям прошлых жизней. [88] Бирманский монах Па Аук Саядо известен обучением таким методам, и некоторые из его западных учеников, такие как Шайла Кэтрин , писали об этом и о своем опыте его применения. [89]

Б. Алан Уоллес утверждает, что интроспекция от первого лица является действенным средством познания ума (когда самоанализ хорошо тренируется с помощью медитации) и использовалась многими созерцателями на протяжении всей истории. [90] Он пишет, что хорошо натренированный ум, «который можно сравнить с телескопом, сфокусированным внутрь», должен иметь доступ к «тонкому индивидуальному потоку разума, который продолжается из одной жизни в другую». [91] Уоллес предполагает, что исследовательский проект с использованием хорошо обученных медитаторов мог бы получить точный доступ к информации из прошлых жизней, а затем ее могли бы проверить независимые наблюдатели от третьего лица. [88]

Метафизические аргументы [ править ]

Индийский буддийский философ Дхармакирти (около 6-7 века) изложил один из самых влиятельных аргументов в пользу перерождения.

Помимо защиты статуса Будды как эпистемически авторитетной или надежной личности ( pramāṇa puruṣa ), индийские буддийские философы, такие как Дигнага (около 480–540 гг. Н. Э.) И Дхармакирти (около 6–7 веков), а также более поздние комментаторы. в своих работах также выдвигали философские аргументы в пользу возрождения и, в особенности, направленные против редукционистской материалистической философии школы Карвака . [66]

В своей « Праманаварттике» Дхармакирти защищает перерождение, изначально сосредоточившись на опровержении материалистической доктрины школы чарвака, согласно которой опорой ( ашрая ) для познания является тело и что когда тело разрушается, познание разрушается. [92] Современные буддисты, выступающие в пользу перерождения, как Б. Алан Уоллес, часто начинают с аналогичных аргументов против материализма и физикализма , указывая на текущие философские дебаты о « трудной проблеме сознания » и утверждая, что свойства сознания не могут быть сведены к физические свойства. [93]Действительно, согласно Уоллесу, «метафизические взгляды на материализм находятся в фундаментальном противоречии с буддийским мировоззрением относительно природы ума» [94].

Согласно Ричарду П. Хейсу , Дхармакирти отрицал, что ментальные события были просто побочным продуктом тела, вместо этого считая, что «и ментальные события, и физические события могут рассматриваться как следствия одного и того же набора причинных условий». [66] Для Дхармакирти все события зависят от множества причин, и им должно предшествовать «предшествующее причинное условие» того же класса. Это означает, что все ментальные события должны иметь предыдущее ментальное событие как часть своей причинной связи (предположительно, начавшейся еще до рождения). Согласно Хайесу, Дхармакирти считает, что «как физические факторы, так и нефизические факторы играют роль в формировании ментальных событий», в противном случае не было бы никакой разницы между живыми существами и неодушевленной материей.

Философ Эван Томпсон излагает основную мысль Дхармакирти следующим образом: «материя и сознание имеют совершенно разную природу; следствие должно иметь ту же природу, что и его причина; следовательно, сознание не может возникнуть из материи или быть произведено ею (хотя материальные вещи могут обусловливать или влиять на сознание. ). " Томпсон далее отмечает, что для Дхармакирти природа материи такова, что она препятствует другим проявлениям материи, в то время как природа сознания совершенно иная, поскольку оно способно одновременно включать в себя различные объекты без какого-либо из них. они мешают друг другу. Кроме того, феноменальное сознание способно освещать или познавать объекты (а также себя, т. Е. Оно является саморефлексивным) и обладает интенциональностью., пока дело не в. [95] [96]

Эли Франко упоминает, что для Дхармакирти позиция, согласно которой познание «может возникать только из тела, независимо от аналогичных причин» в момент рождения, является иррациональной. То есть, если ум не обусловлен предыдущим когнитивным событием, он не может возникнуть из инертной материи. [97] Дхармакирти также утверждает, что ментальные события могут причинно обусловливать физические события, и поэтому нет оснований считать материю первичной. [66] Согласно Мартину Уилсону, этот вид аргументов наиболее часто используется в тибетской философской традиции для установления истины перерождения и в наиболее простой форме может быть сформулирован следующим образом: [98]

Что касается знания (сознания или разума) только что родившегося обычного существа:

ему предшествует более раннее знание; потому что это знание.

Уилсон отмечает, что это основано на двух дополнительных предположениях: первое состоит в том, что любой психический поток должен иметь предшествующие причины, второе состоит в том, что материализм ложен и что разум не может возникнуть исключительно из материи ( эмерджентизм ). [98]

Согласно Джейкобу Эндрю Лукасу, сила аргумента Дхармакирти заключается в его двух ключевых предпосылках: [99]

  1. Сознание или поток ума имеет характеристики, отличные от физических характеристик.
  2. Существенной причиной любого события является предшествующее событие того же характера (т. Е. Однородная причина).

Однако, как отмечает Лукас, мы не должны воспринимать Дхармакирти как аргумент в пользу строгого дуализма ума и тела , поскольку во всех системах буддийской мысли ум и тело глубоко взаимосвязаны и зависят друг от друга. Суть Дхармакирти состоит в том, что сознание не может возникнуть только из физических факторов, что не влечет за собой того, что сознание полностью отделено от физических факторов. [100]

Джейкоб Эндрю Лукас предлагает современную формулировку аргумента в пользу возрождения, основанную на работах Галена Стросона . Стросон выступает как против эмерджентности, так и против протоэмпирических качеств и выступает за форму конститутивного панпсихизма . [101] Лукас отвергает конститутивный панпсихизм как живой вариант для буддиста из-за различных проблем, включая «проблему комбинации», и потому, что он поддерживает идею о том, что сознательный субъект превращается в микропереживания, когда тело умирает. [102]Затем Лукас переходит к аргументам в пользу непрерывного потока сознания или неделимого кластера сознательного опыта, «который не может ни возникнуть, ни разрушиться в рудиментарных факторах, лишенных отличительных характеристик сознания». [103]

Тхеравада Абхидхамма приводит аргумент, аналогичный аргументу Дхармакирти. Согласно учителю Абхидхаммы Нине ван Горком, физические и ментальные события ( дхаммы ) зависят друг от друга и от предыдущих событий той же категории (т.е. ментальные события также должны быть обусловлены предыдущими ментальными событиями и т. Д.). В Абхидхамме ментальное событие ( читта ), возникающее в первый момент жизни, называется сознанием перерождения или патисандхи-читтой. По словам ван Горкома, «не существует читты, которая возникает без условий, патисандхи-читта также должна иметь условия. Патисандхи-читта - это первая читта.новой жизни и, следовательно, ее причина может быть только в прошлом ». [104]

Прагматические аргументы и теории ставок [ править ]

Различные буддисты и толкователи буддийских текстов, такие как Дэвид Калупахана и Этьен Ламотт , утверждали, что Будда является своего рода прагматиком в отношении истины и что он считал истины важными только тогда, когда они были полезны с сотериологической точки зрения . [105] [106] [107] Таким образом, буддийская позиция в отношении перерождения может быть защищена на прагматических основаниях, а не на эмпирических или логических основаниях. Некоторые современные буддисты заняли эту позицию.

Американский монах Таниссаро Бхиккху выступал за принятие буддийской идеи перерождения как разновидности прагматического аргумента о пари ( пали : апатака , «безопасная ставка» или «гарантия»). Таниссаро утверждает, что «Будда заявил, что это безопасная ставка - предположить, что действия приносят результаты, которые могут повлиять не только на эту жизнь, но и на жизни после нее, чем предполагать обратное». [108] Таниссаро цитирует Маджхима Никая 60 ( Апатака сутта), где Будда говорит, что если есть загробная жизнь, те, кто совершает плохие действия, «дважды делают плохой бросок» (потому что им причинен вред в этом мире и в следующем), в то время как те, кто совершает хорошие действия, не будут, и, таким образом, он называет его учение «учением безопасной ставки». [108] Этот древний вейджер аргумент аналогичен по структуре современных аргументов о ставке , как Вагер Паскаля и в Вагер атеиста .

По словам Таниссаро Бхиккху:

Главный прагматический аргумент Будды состоит в том, что, если кто-то принимает его учение, он, вероятно, будет внимательно следить за своими действиями, чтобы не причинить вреда. Это само по себе достойное занятие, независимо от того, был ли остальной путь верным. Применяя этот аргумент к проблеме перерождения и кармических результатов, Будда иногда сочетал его со вторым прагматическим аргументом, напоминающим пари Паскаля: если кто-то практикует Дхамму, он ведет безупречную жизнь здесь и сейчас. Даже если загробная жизнь и кармические результаты не существуют, никто не проиграл пари, поскольку безупречность его жизни является наградой сама по себе. Если есть загробная жизнь с кармическими последствиями, то человек получил двойную награду: безупречную жизнь здесь и сейчас и хорошие награды за свои действия в загробной жизни.[109]

Шри-ланкийский буддийский философ К. Н. Джаятиллеке пишет, что «аргумент ставки» Будды в MN 60 состоит в том, что рациональный человек ( viññu puriso ) рассуждал бы следующим образом: [110]

Если p истинноЕсли p не верно
Мы делаем ставку на п [ аттикавада , перерождение, основанное на моральных действиях, верно]Мы счастливы в следующей жизниВ этой жизни нас хвалят мудрые
Мы делаем ставку не-п [ наттхикавада, это ложь]Мы несчастны в следующей жизниМы осуждены мудрыми в этой жизни

Kalama Сутта также содержит аналогичное пари аргумент в сторону перерождения, называемый «четыре гарантии» или «четыре утешений». [111] Эти четыре гарантии заключаются в следующем: [112]

  1. «Если есть другой мир, и если есть плод и результат хороших и плохих поступков, возможно, что с распадом тела, после смерти, я переродлюсь в хорошем месте, в небесном мире».
  2. «Если нет другого мира, и нет плодов и результатов хороших и плохих поступков, все еще прямо здесь, в этой самой жизни, я поддерживаю себя в счастье, без вражды и злой воли, без неприятностей».
  3. «Предположим, зло приходит к тому, кто делает зло. Тогда, когда у меня нет злых намерений по отношению к кому-либо, как могут страдать меня, если я не делаю злых дел?»
  4. «Предположим, зло не придет к тому, кто делает зло. Тогда прямо здесь я вижу себя очищенным в обоих отношениях».

Моральные аргументы [ править ]

Согласно Таниссаро Бхиккху, одна из причин, по которой Будда рекомендовал верить в истину перерождения, заключалась в том, что его учение о природе человеческих действий было бы неполным без упоминания перерождения. Таниссаро утверждает, что различие, которое Будда проводит между умелыми и неумелыми действиями, основано на последствиях этих действий, и что это дает сильную мотивацию творить добро, пока сохраняется перерождение. Это связано с тем, что действия иногда могут занять много жизней, чтобы принести свои результаты (и, таким образом, плохие люди не всегда испытывают плохие последствия за одну жизнь, как это можно увидеть в SN 42.13 и MN 136), и поэтому только перспектива нескольких жизней может привести к " полное и убедительное доказательство того, что неумелых действий всегда следует избегать, а умелые всегда развивать ». [56]

Таниссаро далее пишет, что:

Если вы предполагаете, что ваши действия имеют результаты, и эти результаты будут отражаться на протяжении многих жизней, вам будет легче придерживаться своих принципов не лгать, убивать или воровать даже под сильным принуждением. И даже если вы можете не знать , верны ли эти предположения, вы не можете спланировать действие, не сделав неявной ставки по этому вопросу. Вот почему простое заявление «Я не знаю» не является адекватным ответом на вопросы перерождения и эффективности кармы. Отношение к нему может быть честным на одном уровне, но нечестно думать, что это все, что нужно сказать, поскольку он игнорирует тот факт, что вы должны делать предположения о возможных результатах своих действий каждый раз, когда вы действуете. [56]

Б. Алан Уоллес пишет, что нигилистические и материалистические взгляды, отрицающие возрождение, «подрывают любое чувство моральной ответственности, и это неизбежно оказывает глубокое пагубное воздействие на общества, принимающие такие убеждения». [113] Далее он утверждает: [114]

Если мы примем материалистическое мировоззрение, мы, естественно, будем искать удовлетворения и удовлетворения, обращая наше внимание на внешний мир, ища новые чувственные и интеллектуальные переживания, а также новые материальные приобретения. Точно так же, когда мы сосредотачиваемся на снижении уровня страданий и боли, мы снова будем ориентироваться вовне, ища научные и технологические прорывы, чтобы облегчить наши страдания. Человеческое стремление к все большему счастью кажется ненасытным, и материалистическое мировоззрение решительно поддерживает материалистические ценности и образ жизни, сосредоточенный на бесконечных поисках потребительства ... Материалистическое мировоззрение, которое фокусирует наше внимание на щедрости внешнего мира. физический мир одновременно слепит нас к внутренним ресурсам человеческого сердца и разума. Если все наши усилия будут направлены на облегчение страданий и осознание счастья внешними средствами, внутренние пути, которыми мы могли бы следовать за хорошей жизнью, останутся неизведанными. Материалистическое мировоззрение не дает никаких оснований для приверженности какой-либо этике или духовной практике. Материальные ценности и потребительство естественным образом связаны с материализмом, который сводит медитацию к средству, позволяющему сделать материалистический образ жизни более терпимым.

По словам Александра Берзина , принятие перерождения также имеет положительные моральные последствия, особенно в нашей практике буддийского пути. Берзин пишет, что понимание перерождения позволяет лучше развивать сострадание и любящую доброту ко всем существам, поскольку позволяет нам увидеть, как в прошлых жизнях мы были связаны со всеми существами и как они были нашими матерями (и наоборот. ). Точно так же в прошлом мы были множеством разных типов существ (мужчины, женщины, животные, представители многих национальностей и т. Д.). По словам Берзина, это отражение позволяет нам лучше относиться к другим живым существам. [115]

Современные натуралистические интерпретации [ править ]

В 1940-х годах Дж. Дж. Дженнингс истолковал учение о возрождении не буквально. Полагая, что доктрина анатта (не-я) несовместима с точкой зрения о том, что действия одного человека могут иметь последствия для одного и того же человека в будущей жизни, Дженнингс утверждал, что доктрина фактического переселения была "индийской догмой", которая была не является частью первоначального учения Будды. Однако возрождение вместо этого можно понимать как повторение наших эгоистичных желаний, которые могут повторяться «в бесконечных последующих поколениях». В этой интерпретации наши действия имеют последствия за пределами нашей нынешней жизни, но они «коллективные, а не индивидуальные». [116]

Британский буддийский мыслитель Стивен Бэтчелор недавно высказал аналогичную точку зрения на эту тему:

Независимо от того, во что мы верим, наши действия отразятся не только на нашей смерти. Независимо от нашего личного выживания, наследие наших мыслей, слов и поступков будет продолжаться через впечатления, которые мы оставляем в жизни тех, на кого мы повлияли или затронули каким-либо образом. [116]

Тайский модернистский буддийский монах Буддхадаса (1906–1993) также придерживался рационалистической или психологической интерпретации перерождения. [117] Он утверждал, что, поскольку нет субстанциальной сущности или души ( атмана ), «нет никого рожденного, нет никого, кто умирает и возрождается. Следовательно, весь вопрос о перерождении является довольно глупым и не имеет ничего общего с буддизмом… в сфере буддийских учений нет вопроса о перерождении или реинкарнации ». [118] Однако Буддхадасане отверг полностью доктрину перерождения, он видел только идею о том, что есть нечто, что перерождается в утробе будущего, как «тривиальную». Вместо этого «буквального» взгляда он интерпретировал истинное значение перерождения как возрождение чувства «я» или «я» или «меня», своего рода «эгоцентричность », которая является «умственным событием, возникающим из невежества, страстного желания и привязанности ". Согласно Буддхадасе , это то, что на самом деле означает «перерождение» на высшем уровне ( параматтха ) беседы. [116]

Сравнение с доктринами перерождения в индуизме и джайнизме [ править ]

Теории перерождения в различных традициях индуизма основываются на своем фундаментальном предположении о существовании души ( Атман , атта), в отличие от буддийского предположения, что души нет. [119] [15] [120] Индуистские традиции считают душу неизменной вечной сущностью живого существа, и во многих теистических и нетеистических традициях душа утверждается, что она идентична Брахману , высшей реальности. [121] [122] [123]Таким образом, хотя и буддизм, и индуизм принимают доктрину кармы и перерождения, и оба сосредотачиваются на этике в этой жизни, а также на освобождении от перерождения и страдания как высшем духовном стремлении, у них совершенно разные взгляды на то, существует ли я или душа, что влияет на детали их соответствующих теорий возрождения. [124] [125] [126]

Доктрина возрождения и кармы в джайнизме отличается от доктрины буддизма, хотя и те, и другие являются нетеистическими традициями шрамана . [127] [128] Джайнизм, в отличие от буддизма, принимает основополагающее предположение о том, что душа существует ( Джива ) и участвует в механизме перерождения. [129] Кроме того, джайнизм считает, что перерождение имеет начало, что цикл перерождения и перерождения является частью развития души, частицы кармической пыли исходят из этических или неэтичных намерений и действий, эти кармические частицы прилипают к душе, которая определяет следующее рождение. Джайнизм далее утверждает, что некоторые души никогда не смогут достичь освобождения, что этичный образ жизни, такой как ахимса (ненасилие) иаскетизм - это средство к освобождению для тех, кто может достичь освобождения, и что освобожденные души достигают вечной сиддхи (просветленного состояния), что завершает их циклы перерождения. [127] [130] [131] Джайнизм, как и буддизм, также верит в царство рождения [примечание 7] и символизируется его символическим знаком свастики, [133] с этическими и моральными теориями мирских практик, сосредоточенных на достижении хорошего перерождения. . [134]

См. Также [ править ]

  • Реинкарнация
  • Самсара (джайнизм)
  • Метемпсихоз
  • Четыре благородные истины
  • Указатель статей по буддизму
  • Светский буддизм
  • Шесть миров
  • Безответные вопросы

Заметки [ править ]

  1. ^ Это обсуждается во многих суттах разных никай. См., Например, Девадута Сутту в Маджхима Никая (III, 178). [7]
  2. ^ Обретение заслуг может происходить от имени членов семьи. [4] [8] [9]
  3. ^ Агати-гати в смысле возрождения и повторной смерти появляется во многих местах ранних буддийских текстов, таких как Самьютта Никая III.53, Джатака II.172, Дигха Никая I. 162, Ангуттара III.54-74 и Петаваттху. II.9. [19] Пунарбхава в смысле перерождения аналогичным образом появляется во многих местах, таких как Дигха II.15, Самьютта I.133 и 4.201, Итивуттака 62, Сутта-нипата 162, 273, 502, 514 и 733. [19]
  4. ↑ Неясно, когдабыла записана Маджхима Никая . Об историчности перерождения, сансары в ранних текстах, см. Кэрол Андерсон; [22]
    Рональд Дэвидсон: «Хотя большинство ученых согласны с тем, что существовала грубая часть священной литературы (оспариваемая) (sic), которую относительно раннее сообщество (оспариваемая) (sic) поддерживало и передавало, у нас мало уверенности, если таковая имеется из сохранившихся буддийских писаний на самом деле является словом исторического Будды ". [23]
    Ричард Гомбрих : «Мне очень трудно согласиться с тем, что главное здание - это не работа одного гения. Под« главным зданием »я подразумеваю собрания основной части проповедей, четырех Никай и основной свод монашеских правил ». [24]
  5. ^ О сансаре, возрождении и повторной смерти:
    * Пол Уильямс: «Все перерождения происходят из-за кармы и непостоянны. Если не достичь просветления, в каждом перерождении человек рождается и умирает, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с полностью безличной причинной природой собственная карма. Бесконечный цикл рождений, перерождений и повторной смерти - это сансара ». [11]
    * Басуэлл и Лопес о «возрождении»: «Английский термин, который не имеет точного соответствия в буддийских языках, вместо этого переведен рядом технических терминов, таких как санскритский PUNARJANMAN (букв.« Рождение снова ») и ПУНАБХАВАН (букв. «Повторное становление») и, реже, связанный с ним ПУНАРТЮ (букв. «Возрождение») ».
    Джон Дж. Макрански (1997) с.27. [36]
  6. ↑ Грэм Харви: «Сиддхартха Гаутама нашел конец перерождению в этом мире страданий. Его учение, известное как дхарма в буддизме, можно обобщить в Четырех благородных истинах». [37] Джеффри Сэмюэл (2008): «Четыре благородные истины [...] описывают знания, необходимые для вступления на путь освобождения от перерождения». [38] См. Также [39] [40] [11] [41] [37] [42] [web 1] [web 2] »

    Традиция Тхеравады считает, что постижение этих четырех истин само по себе освобождает. [43] Это отражено в палийском каноне. [44]По словам Дональда Лопеса, «Будда заявил в своей первой проповеди, что, когда он получил абсолютное и интуитивное знание четырех истин, он достиг полного просветления и свободы от будущего перерождения». [полотно 1] Мах-parinibbana Сутта также относится к этому освобождению. [web 3] Кэрол Андерсон: «Второй отрывок, где четыре истины появляются в Виная-питаке , также находится в Махапариниббана-сутте (Д II 90-91). Здесь Будда объясняет, что это происходит из-за непонимания четырех истины, что перерождение продолжается ». [45] О значении мокши как освобождения от перерождения см. Патрик Оливель в Британской энциклопедии. [Интернет 4]



  7. ^ Джайнизм утверждает, что существует четыре царства, в отличие от шести в буддизме; миры джайнов - это небесные божества, люди, нечеловеческие живые существа (животные, растения) и адские существа. В человеческих сферах джайнизм утверждает, что родословная и пол перерождения зависят от кармы в прошлых жизнях. [132] [133]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 32–33, 38–39, 46–49. ISBN 978-0-521-85942-4.
  2. Перейти ↑ Trainor 2004 , p. 58, цитата: «Буддизм разделяет с индуизмом доктрину сансары, согласно которой все существа проходят через непрекращающийся цикл рождения, смерти и возрождения, пока не найдут средства освобождения от этого цикла. Однако буддизм отличается от индуизма тем, что отвергает утверждение, что каждое человеческое существо обладает неизменной душой, которая составляет его или ее окончательную идентичность, и которая переселяется из одного воплощения в другое.
  3. ^ а б в г д Норман К. Макклелланд (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . МакФарланд. С. 226–228. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 708–709. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  5. ^ Эдвард Крейг (1998). Энциклопедия философии Рутледж . Рутледж. п. 402. ISBN. 978-0-415-18715-2.
  6. ^ Obeyesekere, Gananath (2005). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Motilal Banarsidass . п. 127. ISBN 978-8120826090.
  7. ^ Нанамоли Бхиккху ; Бхиккху Бодхи (2005). Рассуждения Будды средней продолжительности: перевод Маджхима-никаи . Саймон Шустер. С. 1029–1038. ISBN 978-0-86171-982-2.
  8. ^ a b c Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества . Роуман Альтамира. п. 66. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  9. ^ a b c d e Рональд Уэсли Нойфельдт (1986). Карма и возрождение: постклассические события . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 123–131. ISBN 978-0-87395-990-2.
  10. ^ а б Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Мерриам-Вебстер. п. 148 . ISBN 978-0-87779-044-0.
  11. ^ a b c Уильямс 2002 , стр. 74-75.
  12. ^ «Постклассические изменения в концепциях кармы и возрождения в буддизме Тхеравады». пользователя Брюс Мэтьюз. в « Карма и возрождение: постклассический государственный университет» Нью-Йоркской прессы: 1986 ISBN 0-87395-990-6 стр 125; Коллинз, Стивен. Бескорыстные личности: образы и мысли в буддизме Тхеравады, Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-39726-X стр. 215 [1] 
     
  13. ^ Басуэлл & Lopez 2003 , стр. 49-50.
  14. Перейти ↑ Harvey 2013 , pp. 71-73.
  15. ^ a b [a] Anatta , Encyclopædia Britannica (2013), Цитата: «Anatta в буддизме, доктрина, согласно которой в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция anatta, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман («я»). »;
    [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. "; [c] 
    Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Книгах до Брихад араньяка Упанишад , страницы 2-4;
    [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас;
    [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, страницы 65-74;
    [f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385 и далее; 
  16. ^ Kalupahana 1992 , стр. 38-43, 138-140.
  17. ^ a b Buswell & Lopez 2003 , стр. 708.
  18. ^ Обзор ARVIND Шарма из Hajime Nakamura «s Истории ранних Ведант философии , философия Востока и Запада, Vol. 37, No. 3 (июль, 1987), стр. 330.
  19. ^ a b c d Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стейд (1921). Пали-английский словарь . Motilal Banarsidass. С. 94–95, 281–282, 294–295, 467, 499. ISBN 978-81-208-1144-7.
  20. ^ Питер Харви (2013). Бескорыстный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме . Рутледж. С. 95–97. ISBN 978-1-136-78329-6.
  21. ^ Keown 2000 , стр. 32.
  22. Перейти ↑ Anderson 1999 , pp. 1-48.
  23. Перейти ↑ Davidson 2003 , p. 147.
  24. ^ Гомбрич 1997 .
  25. ^ а б в г Суджато (2008). Возрождение и промежуточное состояние в раннем буддизме.
  26. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , с. 8. Саймон и Шустер
  27. ^ Саньютта Никая, Связанные беседы о причинно-следственной связи 12.2. Анализ взаимозависимого происхождения , перевод Бхиккху Бодхи, suttacentral.net .
  28. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , с. 13. Саймон и Шустер
  29. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , стр. 13-14. Саймон и Шустер
  30. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , с. 15. Саймон и Шустер
  31. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , стр. 16-17. Саймон и Шустер
  32. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , стр. 18-19. Саймон и Шустер
  33. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , с. 25. Саймон и Шустер
  34. ^ Obeyesekere, Gananath (2005). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Motilal Banarsidass . п. 127. ISBN 978-8120826090.
  35. ^ Шмидт-Leukel 2006 , стр. 32-34.
  36. ^ Makransky 1997 , стр. 27.
  37. ^ а б Харви 2016 .
  38. Перейти ↑ Samuel 2008 , p. 136.
  39. Перейти ↑ Spiro 1982 , p. 42.
  40. ^ Makransky 1997 , стр. 27-28.
  41. Перейти ↑ Lopez 2009 , p. 147.
  42. ^ Kingsland 2016 , стр. 286.
  43. Перейти ↑ Carter 1987 , p. 3179.
  44. ^ Андерсон 2013 .
  45. Перейти ↑ Anderson 2013 , p. 162 с примечанием 38, контекст см. На страницах 1-3.
  46. ^ Ñāṇamoli & Бодхи (2001), со средней длиной дискурсы , стр. 41-43.
  47. ^ Таниссаро Бхиккху (2012), Истина перерождения и почему это важно для буддийской практики
  48. ^ Бронкхорст, Йоханнес. Верил ли Будда в карму и перерождение? опубликовано в: Journal of the International Association of Buddhist Studies 21 (1), 1998, pp. 1-19.
  49. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , с. 27. Саймон и Шустер
  50. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , стр. 28. Саймон и Шустер.
  51. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , стр. 28-29. Саймон и Шустер
  52. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , стр. 30-31. Саймон и Шустер
  53. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , стр. 32-33. Саймон и Шустер
  54. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , с. 44. Саймон и Шустер
  55. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма . Университетское издательство Гавайев. С. 115–119. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  56. ^ a b c d e Севернс, Тиффани Л., "Возрождение буддизма: обзор азиатской мысли до модерна" (1991). С отличием. Документ 301. OpenSIUC. Ошибка цитирования: указанная ссылка ": 0" была определена несколько раз с разным содержанием (см. Страницу справки ). Ошибка цитирования: указанная ссылка ": 0" была определена несколько раз с разным содержанием (см. Страницу справки ).
  57. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , стр. 8-9. Саймон и Шустер
  58. ^ Коллинз, Стивен. Бескорыстные личности: образы и мысли в буддизме Тхеравады Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-39726-X стр. 215 [2] 
  59. ^ Мэтьюз, Брюс (1986). «Постклассическое развитие концепций кармы и возрождения в буддизме Тхеравады» в « Карме и возрождении: постклассические события », под редакцией Рональда В. Нойфельдта. Издательство Государственного университета Нью-Йорка: 1986 ISBN 0-87395-990- 6 шт. 125 [3] 
  60. ^ Питер Харви (2012). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 71–75. ISBN 978-0-521-85942-4.
  61. ^ Дэвид Дж. Калупахана (1975). Причинность: центральная философия буддизма . Университетское издательство Гавайев. п. 83. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  62. ^ Уильям Х. Сватос; Питер Кивисто (1998). Энциклопедия религии и общества . Роуман Альтамира. п. 66. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  63. ^ Ламотт; Пруден. Кармасиддхипракарана, 1987, стр. 28.
  64. ^ a b c Фукуда, Такуми. Бхаданта Рама: Саутрантика перед Васубандху , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 26, номер 2, 2003 г.
  65. ^ Саутрантика , энциклопедический словарь Брокгауза
  66. ^ a b c d e f g Лобсанг Даргьяй, "Концепция кармы Цон-Кха-Па" в книге " Карма и возрождение: постклассические события ", под редакцией Рональда В. Нойфельдта, с. 169. State University of New York Press: 1986 ISBN 0-87395-990-6 Ошибка цитирования : указанная ссылка ": 2" была определена несколько раз с разным содержанием (см. Страницу справки ). 
  67. ^ Шмитхаузен, Ламберт. «Критический ответ» в « Карме и возрождении: постклассические события » под редакцией Рональда У. Нойфельдта, с. 219. State University of New York Press: 1986.
  68. ^ Критцер, Роберт. Саутрантика в Abhidharmakośabhāya. JIABS, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 26, номер 2, 2003 г.
  69. ^ a b c d Севернс, Тиффани Л., «Возрождение буддизма: обзор азиатской мысли до модерна» (1991). С отличием. Документ 301. OpenSIUC. Ошибка цитирования: указанная ссылка ": 1" была определена несколько раз с разным содержанием (см. Страницу справки ).
  70. ^ Уолдрон, Уильям С. Буддийское бессознательное: Алайя-виджняна в контексте индийской буддийской мысли. Критические исследования Рутледжа в буддизме, 2003, стр. 131.
  71. ^ Gethin, бхаванг и перерождение Согласно Абхидхамме
  72. ^ a b c Джеймс Макдермотт (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях . Калифорнийский университет Press. стр.  168 -170. ISBN 978-0-520-03923-0.
  73. ^ Брюс Мэтьюз (1986). Рональд Уэсли Нойфельдт (ред.). Карма и возрождение: постклассические события . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 123–126. ISBN 978-0-87395-990-2.
  74. ^ Bareau, Андре (1955). Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule , стр. 291, 449. Saigon : Ecole française d'Extrême-Orient .
  75. ^ Карма-глиṅ-па; Чогьям Трунгпа; Франческа Фримантл (2000). Тибетская книга мертвых: Великое освобождение через слушание в Бардо . Публикации Шамбалы. стр. xi, xvii – xxiii. ISBN 978-1-57062-747-7.
  76. ^ Карма-глиṅ-па; Чогьям Трунгпа; Франческа Фримантл (2000). Тибетская книга мертвых: Великое освобождение через слушание в Бардо . Публикации Шамбалы. С. 4–23. ISBN 978-1-57062-747-7.
  77. ^ Кевин Трейнор (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство . Издательство Оксфордского университета. С. 210–211. ISBN 978-0-19-517398-7.
  78. ^ Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки , стр. 83-84. Рутледж.
  79. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Медитации буддийского скептика: манифест для наук о разуме и созерцательной практики , с.128. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  80. ^ Том Тиллеманс (2011), Дхармакирти , Стэнфордская энциклопедия философии
  81. ^ Мэтьюз, Брюс (1986). «Постклассические изменения в концепциях кармы и возрождения в буддизме Тхеравады» в « Карме и возрождении: постклассические события », под редакцией Рональда В. Нойфельдта. Издательство Государственного университета Нью-Йорка: 1986 ISBN 0-87395-990- 6. С. 131-132. 
  82. ^ Байкку Аналейо , перерождение в раннем буддизме и текущие исследования, раздел III
  83. ^ Уилсон, Мартин. Возрождение и западный буддизм , Публикации мудрости, Лондон, 1987 г., стр. 28.
  84. ^ Jayatilleke, KN (2010) Аспекты буддийской мысли, стр. 5. Буддийское издательское общество , Канди, Шри-Ланка.
  85. ^ Байкку Аналейо , перерождение в раннем буддизме и текущие исследования , раздел III
  86. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Медитации буддийского скептика: манифест для наук о разуме и созерцательной практики , с. 82. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  87. ^ Аналайо (2018). Возрождение в раннем буддизме и современные исследования , стр. 55-56. Саймон и Шустер
  88. ^ a b Уоллес, Б. Алан (2009). Разум в равновесии: медитация в науке, буддизме и христианстве. С. 112-116. Издательство Колумбийского университета.
  89. ^ Браун, Эрик. Множество жизней прозрения, Абхидхамма и трансформации в медитации Тхеравады. Бюллетень Гарвардской школы богословия зима / весна 2016.
  90. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Медитации буддийского скептика: манифест для наук о разуме и созерцательной практики , стр. 64-65. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  91. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Медитации буддийского скептика: манифест для наук о разуме и созерцательной практики , с. 24. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  92. ^ Франко, Эли, Дхармакирти о сострадании и возрождении , Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien, Universität Wien, 1997, p. 95.
  93. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Медитации буддийского скептика: манифест для наук о разуме и созерцательной практики , с. 12. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  94. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Медитации буддийского скептика: манифест для наук о разуме и созерцательной практики , с. 18. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  95. Перейти ↑ Thompson, Evan (2015) Waking, Dreaming, Being: Self and Consciousness in Neuroscience, Meditation, and Philosophy , Columbia University Press, p. 82.
  96. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Изучение того, почему буддийская вера в перерождение должна серьезно приниматься практиками осознанности , стр. 95, 105, 121. Университет Эксетера.
  97. ^ Франко, Эли, Дхармакирти о сострадании и возрождении, Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien, Universität Wien, 1997, p. 105.
  98. ^ a b Уилсон, Мартин, Возрождение и западный буддизм, Публикации мудрости, Лондон, 1987, стр. 42.
  99. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Изучение того, почему буддийская вера в перерождение должна серьезно приниматься практиками осознанности , стр. 108, 153. Университет Эксетера.
  100. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Изучение того, почему буддийская вера в перерождение должна серьезно приниматься практиками осознанности , стр. 110-113, 135. Университет Эксетера.
  101. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Изучение того, почему практикующие осознанность должны серьезно относиться к буддийской вере в перерождение , стр. 162. Эксетерский университет.
  102. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Изучение того, почему практикующие осознанность должны серьезно относиться к буддийской вере в перерождение , стр. 200. Эксетерский университет.
  103. ^ Лукас, Джейкоб Эндрю (2018). Осознанная жизнь или осознанная жизнь? Изучение того, почему практикующие осознанность должны серьезно относиться к буддийской вере в перерождение , Abstract, стр. 224-225. Университет Эксетера.
  104. ↑ Ван Горком, Нина (2009), Абхидхамма в повседневной жизни, стр. 97.
  105. ^ Jayatilleke, KN; Ранняя буддийская теория познания, стр. 356.
  106. ^ Пуссен; Bouddhisme, Третье издание, Париж, 1925 г., стр. 129
  107. ^ Калупахана, Дэвид Дж. Этика в раннем буддизме, 1995, стр. 35 год
  108. ^ a b Таниссаро Бхиккху (2012), Истина перерождения и почему это важно для буддийской практики
  109. ^ «Таниссаро Бхиккху, Апаннака сутта: безопасная ставка, 2008» . www.accesstoinsight.org . Проверено 19 октября 2018 .
  110. ^ Jayatilleke, KN; Ранняя буддийская теория познания, стр. 375, 406-407.
  111. ^ "Калама Сутта" . web.ics.purdue.edu . Проверено 19 октября 2018 .
  112. ^ Ангуттара Никая, Книга из Троек 3,65, Kesaputtiya , перевод Бхиккху Бодхи, suttacentral.net
  113. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Медитации буддийского скептика: манифест для наук о разуме и созерцательной практики , с. 26. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  114. ^ Уоллес, Алан Б. (2011). Медитации буддийского скептика: манифест для наук о разуме и созерцательной практики , с. 39. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  115. ^ Берзин, Александр. Место возрождения в буддизме © 2003-2021 Архив Берзина.
  116. ^ a b c Берли, Микель, Карма и возрождение в потоке мысли и жизни, Философия Востока и Запада, Том 64, номер 4, октябрь 2014 г., стр. 965-982.
  117. ^ Бакнелл, Родерик С. и Мартин Стюарт-Фокс. 1983. «« Три знания »буддизма: значение толкования Буддхадаса о возрождении». Религия 13: 99–112.
  118. ^ Стивен М. Эммануэль, Буддийская философия: сравнительный подход, John Wiley & Sons, 2017, стр. 225.
  119. ^ [а] Рождественский Хамфрис (2012). Изучение буддизма . Рутледж. С. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
    [b] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. п. 51. ISBN 978-0-521-85241-8., Цитата: «(...) анатта - это учение о не-я, и это крайняя эмпирическая доктрина, которая утверждает, что представление о неизменном постоянном« я »является фикцией и не имеет реальности. Согласно буддийской доктрине, индивидуальный человек состоит из пяти скандх или кучи - тела, чувств, восприятий, импульсов и сознания. Вера в себя или душу по этим пяти скандхам иллюзорна и является причиной страдания ».
    [c] Ричард Гомбрих (2006). Буддизм Тхеравады . Рутледж. п. 47. ISBN 978-1-134-90352-8., Цитата: «. (...) учение Будды о том , что люди не имеют ни душ, ни пребывающей сущностью эта„нет душа доктрина“(анатт-вада) он изложил в своей второй проповеди»
  120. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. , это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом ». 
  121. ^ Брюс М. Салливан (1997). Исторический словарь индуизма . Пугало. С. 235–236 (См .: Упанишады). ISBN 978-0-8108-3327-2.
  122. ↑ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 119–122, 162–180, 194–195. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  123. ^ Kalupahana 1992 , стр. 38-39.
  124. ^ G Obeyesekere (1980). Венди Донигер (ред.). Карма и возрождение в классических индийских традициях . Калифорнийский университет Press. стр.  137 -141. ISBN 978-0-520-03923-0.
  125. ^ Либби Ахлувалия (2008). Понимание философии религии . Фоленс. С. 243–249. ISBN 978-1-85008-274-3.
  126. ^ Гарольд Кауард; Юлиус Липнер ; Кэтрин К. Янг (1989). Индуистская этика . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 85–94. ISBN 978-0-88706-764-8.
  127. ^ a b Наоми Эпплтон (2014). Рассказывая карму и возрождение: буддийские и джайнские истории мультижизни . Издательство Кембриджского университета. С. 76–89. ISBN 978-1-139-91640-0.
  128. Перейти ↑ Kristi L. Wiley (2004). Исторический словарь джайнизма . Пугало. п. 91. ISBN 978-0-8108-5051-4.
  129. Перейти ↑ Kristi L. Wiley (2004). Исторический словарь джайнизма . Пугало. С. 10–12, 111–112, 119. ISBN 978-0-8108-5051-4.
  130. ^ Гананат Обейесекер (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Motilal Banarsidass. С. 107–108. ISBN 978-81-208-2609-0.
  131. Перейти ↑ Kristi L. Wiley (2004). Исторический словарь джайнизма . Пугало. С. 118–119. ISBN 978-0-8108-5051-4.
  132. ^ Наоми Эпплтон (2014). Рассказывая карму и возрождение: буддийские и джайнские истории мультижизни . Издательство Кембриджского университета. С. 20–59. ISBN 978-1-107-03393-1.
  133. ^ а б Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 16–21. ISBN 978-0-19-803037-9.
  134. Перейти ↑ Kristi L. Wiley (2004). Исторический словарь джайнизма . Пугало. С. 10–12, 21, 23–24, 74, 208. ISBN 978-0-8108-5051-4.

Библиография [ править ]

  • Андерсон, Кэрол (1999). Боль и ее конец: четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады . Рутледж. ISBN 978-1-136-81332-0.
  • Ā ṇ amoli, Bhikkhu (пер.) И Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2001). Рассуждения Будды средней продолжительности: Перевод Маджхима Никаи . Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X . 
  • Андерсон, Кэрол (2013), Боль и ее конец: четыре благородные истины в буддийском каноне Тхеравады , Routledge
  • Басвелл, Роберт Э. мл .; Лопес, Дональд мл. (2003), Принстонский словарь буддизма , Princeton University Press
  • Картер, Джон Росс (1987), «Четыре благородные истины», в Джонс, Линдси (редактор), Энциклопедия религий Макмиллана, MacMillan
  • Дэвидсон, Рональд М. (2003), индийский эзотерический буддизм , издательство Колумбийского университета, ISBN 0-231-12618-2
  • Гомбрич, Ричард Ф (1997). Как возник буддизм: обусловленное происхождение ранних учений . Рутледж. ISBN 978-1-134-19639-5.
  • Харви, Грэм (2016), Религии в центре внимания: новые подходы к традициям и современной практике , Routledge
  • Харви, Питер (2013), Введение в буддизм, 2-е издание , Cambridge University Press, ISBN 978-0521676748
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1992), История буддийской философии , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Кеун, Дэмиен (2000), Буддизм: очень краткое введение (Kindle ed.), Oxford University Press
  • Kingsland, Джеймс (2016), Мозг Сиддхартхи: открытие древней науки просвещения , HarperCollins
  • Лопес, Дональд, мл. (2009), Буддизм и наука: Руководство для недоумевших , University of Chicago Press
  • Макрански, Джон Дж. (1997), Воплощенное состояние будды: источники противоречий в Индии и Тибете , SUNY
  • Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры: индийские религии до тринадцатого века , Cambridge University Press
  • Шмидт-Лейкель, Перри (2006), Понимание буддизма , Dunedin Academic Press, ISBN 978-1-903765-18-0
  • Снеллинг, Джон (1987), Буддийское руководство. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: Век в мягкой обложке
  • Спиро, Мелфорд Э. (1982), Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превратности , Калифорнийский университет Press
  • Трейнор, Кевин (2004), буддизм: иллюстрированное руководство , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7
  • Уильямс, Пол (2002), Buddhist Thought (Kindle ed.), Тейлор и Фрэнсис

Интернет-библиография [ править ]

  1. ^ a b Дональд Лопес, Четыре благородные истины , Британская энциклопедия.
  2. ^ Таниссаро Бхиккху, Истина перерождения и почему это важно для буддийской практики
  3. ^ Маха-parinibbana Sutta: Последние дни Будды , перевод Систер Вахера & Francis Story
  4. ^ Патрик Оливелл (2012),энциклопедический словарь Мокша (индийские религии)

Комментарии [ править ]

  • Бхиккху Аналайо, Возрождение в раннем буддизме и современных исследованиях , Мудрость, 2018. ISBN 1-614-29446-1 
  • Стивен Коллинз, Бескорыстные личности: образы и мысли в буддизме Тхеравады , Кембридж, 1982. ISBN 0-521-39726-X 
  • Питер Харви, Бескорыстный разум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме , Керзон, 1995. ISBN 0-7007-0338-1 
  • Геше Келсанг Гьяцо, Осмысленная жизнь, радостная смерть: глубокая практика передачи сознания , Тхарпа, 1999. ISBN 81-7822-058-X 
  • Гленн Х. Маллин , Смерть и умирание: тибетская традиция , Аркана, 1986. ISBN 0-14-019013-9 . 
  • Муллин, Гленн, Х. (1998). Жизнь перед лицом смерти: тибетская традиция . Переиздание 2008 года: Snow Lion Publications, Итака, Нью-Йорк. ISBN 978-1-55939-310-2 . 
  • Вики Маккензи, « Возрождение на Западе» , HarperCollins, 1997. ISBN 0-7225-3443-4 
  • Том Шредер, « Старые души: научный поиск доказательств прошлых жизней» , Саймон и Шустер, 2001. ISBN 0-684-85193-8 
  • История Фрэнсиса, Возрождение как доктрина и опыт: очерки и тематические исследования , Буддийское издательское общество, 1975. ISBN 955-24-0176-3 
  • Роберт А.Ф. Турман (перевод), Тибетская книга мертвых: освобождение через понимание в промежутке , HarperCollins, 1998. ISBN 1-85538-412-4 
  • Мартин Уилсон, Возрождение и западный буддизм , Публикации мудрости, 1987. ISBN 0-86171-215-3 
  • Нагаприя, Исследование кармы и возрождения , Windhorse Publications, Бирмингем 2004. ISBN 1-899579-61-3 

Внешние ссылки [ править ]

  • "Буддийская этика без кармического возрождения?" - статья Уинстона Л. Кинга
  • "Дхамма без возрождения?" - эссе Бхиккху Бодхи
  • "Имеет ли смысл возрождение?" - эссе Бхиккху Бодхи
  • «Причинная связь» - анализ Paiccasamuppāda в Nikāyas