Религия в Китае

« Три смеха над Тигровым ручьем », картина династии Сун (XII век), изображающая трех мужчин, представляющих конфуцианство , даосизм (даосизм) и буддизм, смеющихся вместе.

Общественная церемония поклонения в Большом храме Янди Shennong , в Suizhou , Хубэй .

Величественная ступа, хранящая реликвию кости пальца Будды Шакьямуни , в храме Фамэн , буддийском комплексе в Баоцзи , Шэньси .

Храм удачи и долголетия на Небесном озере Тянь-Шань в Фукане , Чанцзи , Синьцзян . Это пример даосского храма, в котором находятся различные часовни, посвященные популярным богам. ^{[примечание 4]}

Статуя Гуаньинь (богини милосердия) возле храма Наньшань в Санье , Хайнань .

Правительство Китая официально исповедует государственный атеизм , ^[3] , но в действительности большинство китайских граждан ( в том числе членов коммунистической партии) практиковать какой - то китайской народной религии, особенно конфуцианство . Китайская цивилизация исторически давно колыбель и ведущая к различным наиболее устойчивых религиозно - философских традиций мира. Конфуцианство и даосизм (даосизм), к которым позже присоединился буддизм , составляют « три учения."которые сформировали китайскую культуру. Нет четких границ между этими переплетенными религиозными системами, которые не претендуют на исключительность, и элементами каждой из них обогащают популярную или народную религию . Императоры Китая заявили о своем Мандате Неба и участвовали в китайской религиозной В начале 20 века настроенные на реформы чиновники и интеллектуалы критиковали все религии как "суеверные", а с 1949 года Китаем управляет Коммунистическая партия Китая , атеистическое учреждение, которое запрещает членам партии исповедовать религию во время пребывания у власти. .В кульминации серии атеистических и антирелигиозных кампаний.Культурная революция против старых привычек, идей, обычаев и культуры , начавшаяся с конца 19 века с 1966 по 1976 год, уничтожила или загнала их в подполье. ^{[4] [5] : 138} При последующих лидерах религиозным организациям была предоставлена ​​большая автономия. Правительство официально признает пять религий: буддизм , даосизм , католицизм , протестантизм и ислам . В начале двадцать первого века официальное признание конфуцианства и китайской народной религии как частиКультурное наследие Китая .

Народная или народная религия, наиболее распространенная система верований и практик, развивалась и адаптировалась, по крайней мере, со времен династий Шан и Чжоу во втором тысячелетии до нашей эры. Фундаментальные элементы теологии и духовного объяснения природы Вселенной восходят к этому периоду и получили дальнейшее развитие в Осевой Век . По сути, китайская религия подразумевает верность шэнь , что часто переводится как «духи», что означает множество богов и бессмертных . Это могут быть божества естественной среды или наследственные принципы человеческих групп, представления о цивилизованности, герои культуры., многие из которых фигурируют в китайской мифологии и истории. ^[6] Конфуцианская философия и религиозная практика начали свою долгую эволюцию во время позднего Чжоу; Даосские институционализированные религии, разработанные династией Хань ; Китайский буддизм стал широко популярен при династии Тан , и в ответ конфуцианские мыслители разработали неоконфуцианские философии; и народные движения спасения и местных культов процветал.

Христианство и ислам пришли в Китай в 7 веке. Христианство не пустило корни до тех пор, пока оно не было восстановлено в 16 веке миссионерами-иезуитами . ^[7] В начале 20 века христианские общины росли, но после 1949 года иностранные миссионеры были изгнаны, а церкви взяты под контроль государственных учреждений. После конца 1970-х годов религиозные свободы христиан улучшились, и появились новые китайские группы. ^{[8] : 508, 532} Ислам исповедуют в китайском обществе 1400 лет. ^[9] В настоящее время мусульмане составляют меньшинство в Китае., что составляет от 0,45% до 1,8% от общей численности населения по последним оценкам. ^{[1] [10]} Хотя мусульмане хуэй являются самой многочисленной группой ^[11], наибольшая концентрация мусульман находится в Синьцзяне , где проживает значительное уйгурское население. Китай также часто считается домом для гуманизма и секуляризма , мирских идеологий, зародившихся во времена Конфуция .

Поскольку многие ханьцы не считают свои духовные верования и обычаи «религией» и не считают, что должны практиковать исключительно какую-либо из них, трудно собрать четкую и надежную статистику. Согласно мнению ученых, «подавляющее большинство 1,4-миллиардного населения Китая» принимает участие в китайской космологической религии, ее ритуалах и праздниках по лунному календарю, не принадлежа ни к какому институциональному учению. ^[12] Национальные исследования, проведенные в начале 21 века, показали, что около 80% населения Китая, а это более миллиарда человек, исповедуют какую-то китайскую народную религию; 10–16% - буддисты; 10% - даосы; 2,53% - христиане ; и 0,4% - мусульмане.Народные религиозные движения спасения составляют от 2–3% до 13% населения, в то время как многие представители интеллектуального класса придерживаются конфуцианства как религиозной идентичности. Кроме того, группы этнических меньшинств исповедуют особые религии, включая тибетский буддизм и ислам у народов хуэй и уйгуров .

История [ править ]

Протокитайская культура и культура Ся-Шан-Чжоу [ править ]

До формирования китайской цивилизации и распространения мировых религий в регионе, известном сегодня как Восточная Азия (который включает территориальные границы современного Китая), местные племена разделяли анимистические , шаманские и тотемические мировоззрения. Посредники, такие как шаманы, передавали молитвы, жертвоприношения или подношения непосредственно духовному миру, наследие, которое сохранилось в некоторых современных формах китайской религии. ^[16]

Древний шаманизм особенно связан с древними неолитическими культурами, такими как культура Хуншань . ^[17] Фламандский философ Ульрих Либбрехт прослеживает истоки некоторых черт даосизма от того, что Ян Якоб Мария де Гроот назвал «вуизмом» ^[18], то есть китайским шаманизмом. ^[19]

Либбрехт выделяет два уровня в развитии китайского богословия и религии, которые продолжаются и по сей день, традиции, происходящие соответственно от Шан (1600–1046 до н.э.) и последующих династий Чжоу (1046–256 до н.э.). Религия Шан была основана на поклонении предкам и королям-богам, которые выжили как невидимые божественные силы после смерти. Они не были трансцендентными сущностями, поскольку вселенная была «сама по себе», не создана силой вне ее, а порождена внутренними ритмами и космическими силами. Королевские предки называли ди (帝), «божествами», и все , прародителем был Shangdi (上帝«Самое Божеству»).Шангди отождествляется сдракон , символ неограниченной власти ( ци ), ^[19] в «изменчиво» изначальной силой , которая воплощает в себе инь и янь в единстве, связанной с созвездием Драко , который вьется вокруг северного полюса эклиптики , ^[13] и проскальзывает между Литтл и Большая Медведица (или Великая колесница). Уже в теологии Шан множество богов природы и предков рассматривались как части Ди, а четыре方 fāng («направления» или «стороны») и их風 fēng («ветры») - как его космическую волю. ^[20]

Династия Чжоу, свергнувшая Шан, была больше укоренена в сельскохозяйственном мировоззрении, и они подчеркивали более универсальную идею Тянь (天«Небеса»). ^[19] Отождествление династией Шан Шангди как своего бога-предка подтвердило их притязания на власть по божественному праву; Чжоу преобразовал это утверждение в законность, основанную на моральной силе, Мандат Неба . В теологии Чжоу Тянь не имел особого земного потомства, но даровал божественную милость добродетельным правителям. Цари Чжоу заявляли, что их победа над Шан произошла потому, что они были добродетельными и любили свой народ, в то время как Шан были тиранами и, таким образом, были лишены власти Тянем. ^[21]

Джон С. Дидье и Дэвид Панкениер связывают формы обоих древних китайских иероглифов Ди и Тиан с узорами звезд на северном небе, которые либо нарисованы в теории Дидье, соединяя созвездия, ограничивающие северный небесный полюс квадратом, ^{[ 22]} или в теории Панкеньера, соединив некоторые из звезд, которые образуют созвездия Большой Медведицы и более широкой Медведицы , и Малой Медведицы (Малой Медведицы). ^[23] Культуры в других частях света также считали эти звезды или созвездия символами происхождения вещей, верховного божества, божественности и королевской власти. ^[24]

Последний Чжоу и Воюющие государства [ править ]

К VI веку до н.э. сила Тянь и символы, которые представляли его на Земле (архитектура городов, храмов, алтарей и ритуальных котлов, а также ритуальная система Чжоу) стали «расплывчатыми», и на них претендовали различные властители в государствах Чжоу, чтобы узаконить экономические, политические и военные амбиции. Божественное право больше не было исключительной привилегией королевского дома Чжоу, но могло быть куплено любым, кто мог позволить себе сложные церемонии и старые и новые обряды, необходимые для доступа к власти Тианя. ^[38]

Помимо убывающей ритуальной системы Чжоу, то, что можно определить как «дикие» (野 yě ) традиции, или традиции, «выходящие за рамки официальной системы», возникшие как попытки получить доступ к воле Тянь. Население утратило веру в официальную традицию, которая перестала восприниматься как эффективный способ общения с Небом. Процветали традиции «Девяти полей» (九 野 Jiǔyě ) и Ицзин . ^[39] Китайские мыслители, столкнувшись с этим вызовом легитимности, разошлись в «Сотне школ мысли», каждая из которых предлагала свои собственные теории восстановления морального порядка Чжоу.

Предпосылки конфуцианской мысли [ править ]

Конфуций (551–479 до н.э.) появился в этот период политического упадка и духовных вопросов. Он получил образование в области теологии Шан-Чжоу, которую он внес в передачу и переформулировку, придавая центральное значение самосовершенствованию и человеческой деятельности ^[21], а также образовательной силе самоутвержденного человека в помощи другим в утверждении себя (принцип愛人 àirén , «любить других»). ^[41]Когда правление Чжоу рухнуло, традиционные ценности были оставлены, что привело к периоду морального упадка. Конфуций увидел возможность укрепить в обществе ценности сострадания и традиций. Разочарованный повсеместной вульгаризацией ритуалов доступа к Тиану, он начал проповедовать этическую интерпретацию традиционной религии Чжоу. По его мнению, сила Тиан имманентна и положительно отзывается на искреннее сердце, движимое гуманностью и правотой, порядочностью и альтруизмом. Конфуций задумал эти качества как основу, необходимую для восстановления социально-политической гармонии. Как и многие современники, Конфуций рассматривал ритуальные практики как эффективный способ получить доступ к Тиану, но он думал, что решающим узлом было состояние медитации, в которое участники входят перед тем, как участвовать в ритуальных действиях.^[42] Конфуций исправил и перекодифицировал классические книги, унаследованные от династий Ся-Шан-Чжоу, и составил « Весенние и осенние летописи» . ^[43]

Философы воюющих государств составили « Аналекты» и сформулировали классическую метафизику, которая стала ударом конфуцианства. В соответствии с Учителем они определили душевное спокойствие как состояние Тиан, или Единого (一Yī ), которое в каждом человеке является дарованной Небесами божественной силой управлять своей собственной жизнью и миром. Выйдя за пределы Учителя, они теоретизировали единство производства и реабсорбции в космический источник, а также возможность понять и, следовательно, вновь обрести его посредством медитации. Такой образ мыслей впоследствии повлиял на все китайские индивидуальные и коллективно-политические мистические теории и практики. ^[44]

Согласно Чжоу Югуаню , название конфуцианства на китайском языке, в основном儒 rú , первоначально относилось к шаманским методам проведения обрядов и существовало до времен Конфуция, но у Конфуция оно стало означать преданность распространению таких учений, чтобы принести цивилизацию людям. Конфуцианство было инициировано Конфуцией, разработанный Mencius (\ 372-289 г. до н.э.) и по наследству последующих поколений, претерпевают постоянные преобразования и перестройку с момента его создания, но с сохранением принципов гуманности и справедливости по своей сути. ^[43]

Династии Цинь и Хань [ править ]

Цинь (221-206 до н.э.), и в особенности династии Хань (206 г. до н.э.-220 н.э.), унаследовал философские разработки периода Воюющих формования их в универсалистской философии, космологии и религии. Именно в этот период религиозный акцент сместился на Землю (地 Dì ), считающуюся представителем силы Неба (небесного полюса). В период Хань философское внимание уделялось особенно важной роли человека на Земле, завершающей космологическое триединство Небо-Земля-человечество (天地 人 Tiāndìrén ). Ханьские философы понимали, что имманентная добродетель Тянь действует через землю и человечество, чтобы завершить宇宙 yzhòu("пространство-время"). ^[47]

Недолговечная династия Цинь, начатая Цинь Ши Хуаном (годы правления 247–220 до н. Э.), Который воссоединил враждующие государства и был первым китайским правителем, использовавшим титул «император», выбрал легализм в качестве государственной идеологии, запрещая и преследование всех других школ мысли. Конфуцианство было жестко подавлено, были сожжены классические произведения конфуцианства и убиты ученые, поддерживающие конфуцианство . ^{[48] [49]} Государственный ритуал Цинь действительно был похож на ритуал следующей династии Хань. ^[50] Цинь Шихуан лично приносил жертвы Ди на горе Тай., сайт, посвященный поклонению верховному Богу с до-сяских времен, в пригороде столицы Сяньян . ^{[51] [52]} Императоры Цинь также сконцентрировали культы пяти форм Бога , ранее хранившиеся в разных местах, в объединенных храмовых комплексах. ^[53]

Универсальная религия хань, которая на раннем этапе соединилась с прото-даосским движением Хуан-Лао , была сосредоточена на идее воплощения Бога в образе Желтого Императора, центральной из «Пяти форм высочайшего». Божество » (五方 上帝 Wǔfāng Shàngdì ). Идея воплощения Бога не была новой, поскольку представители королевской семьи Шан считали себя божественными. Их прародителями были «сыны Божьи», рожденные женщинами, которые «наступили на импринтинг» Ди. Это было верно и для королевских предков ранней династии Чжоу. ^[54]Разница заключается в том, что Желтый Император больше не был исключительным предком какой-то королевской родословной, а скорее был более универсальным архетипом человека. Конкурирующие фракции конфуцианцев и фанши (方士«мастера направлений»), рассматриваемые как представители древней религиозной традиции, унаследованной от предыдущих династий, согласились в формулировании государственной религии Хань, первые настаивали на централизации религиозно-политической власть вокруг поклонения Богу Небесного Императора, в то время как последний подчеркивает множественность местных богов и теологию Желтого Императора. ^[55]Помимо этого развития общей китайской и конфуцианской государственной религии, последняя династия Хань характеризовалась новыми религиозными явлениями: появлением даосизма за пределами государственной ортодоксии, подъемом коренных тысячелетних религиозных движений и введением иностранной религии буддизма .

Культ Желтого Императора [ править ]

При династии Хань универсальный Бог раннего богословия Шан-Чжоу нашел новое выражение в именах Тайю (太乙«Великое Единство»), «Высшее Единство Центрального Желтого» (中 黄 太乙 Zh太乙nghuáng Tàiyǐ ) или « Желтый Бог Северной Медведицы (т.е. Большая Медведица) »(黄 神 北斗 Huángshén Běidǒu ), кроме имен, унаследованных от предыдущей традиции. Хотя имя «Тайи» стало популярным в хань, оно восходит к Воюющим царствам, как засвидетельствовано в стихотворении «Высшее Единство рождает воду» , и, возможно, к династии Шан как Дайи (大一«Большое Единство»). альтернативное название для Шанг (и вселенной)с) величайший предок.^[58] Ханьское богословие сосредоточено на Желтом Императоре , культурном герое и создателе вежливости, который, согласно определению в апокрифических текстах, связанных с Хету 河 圖, «исходит из сущности Желтого Бога Северной Медведицы», рожден «дочерью хтонического божества», и как таковой он является «космическим продуктом слияния Неба и Земли». ^[59]

В мифе Желтый Император был зачат девственной матерью Фубао, которая была оплодотворена сиянием Тайи ( юаньци , «изначальная пневма») от Большой Медведицы после того, как она взглянула на нее. По своей человеческой стороне он был потомком有 熊氏 Yǒuxióng , рода Медведя (еще одна ссылка на Большую Медведицу). Дидье изучил параллели, которые мифология Желтого Императора имеет в других культурах, и вывел правдоподобное древнее происхождение мифа из Сибири или Северной Азии. ^[60]

В последнем описании Хань династии космологии пяти форм Бога по Сыму Цяня , важно , что Желтый император был изображен как дедушка Черного Императора (黑帝 Хайди ) на севере , который олицетворяет , а также полюсные звезда и как укротитель из Flaming императора (炎帝 Янди , иначе известный как «Красный император»), его сводный брат, который есть дух южных китайских населения , известных под общим названием Чу в династии Чжоу. ^[61]

Император У Хань (142–87 гг. До н.э.) под влиянием ученого Дун Чжуншу (который включил в конфуцианство ориентированные на человека разработки общей религии, сформулировав доктрину взаимодействия между небом и человечеством ) ^[62] и выдающегося фанши , ^[63] официально объединил конфуцианскую государственную религию и ритуал, унаследованные от прежних династий, с теологией Тайи, ^{[64] в} то время как за пределами государственной религии Желтый Бог был центром религиозных движений Хуан-Лао, оказавших влияние на примитивные Даосская церковь . ^[59]До конфуцианского поворота императора У и после него в ранней и поздней династии Хань Хуан-Лао был государственной доктриной при различных императорах; в Хуан-Лао бог-философ Лао- цзы был идентифицирован как Желтый император и принимал императорские жертвы, например, императором Хуаном (146–168). ^[65]

Поздний Хань: популярные милленаристские и ранние даосские церкви [ править ]

Последняя династия Хань (25–220 гг. Н. Э.) Боролась как с внутренней нестабильностью, так и с угрозами со стороны некитайских народов с внешних окраин империи. Перспективы лучшей личной жизни и спасения привлекали массы, которые периодически подвергались стихийным бедствиям и вдохновлялись восстаниями, организованными самопровозглашенными «королями» и «наследниками». В таких суровых условиях, в то время как имперский культ продолжал приносить жертвы космологическим богам, простые люди, отчужденные от рационализма государственной религии, находили утешение в просвещенных мастерах и в возрождении и увековечении более или менее заброшенных культов национальных, региональных и местных божеств, которые лучше представлены самобытность коренных народов. Сама государственная религия хань была «этнинизирована» путем ассоциирования космологических божеств с региональным населением.^[66]

К концу династии (206 г. до н.э. - 8 г. н.э.) самые ранние записи о массовом религиозном движении свидетельствуют о волнении, вызванном верой в неизбежное пришествие королевы-матери Запада (西 王母 Xīwángm ) в северо-восточных провинциях (тогдашняя провинция Хэнань) , Хэбэй и Шаньдун ) в первой половине 3 г. до н. Э. Хотя сотериологическое движение включало в себя ненадлежащее и, возможно, предосудительное коллективное поведение, оно не было подавлено правительством. Действительно, с точки элит зрения, движение было связано с серией аномальных космических явлений рассматривается как характеристика избытка阴 инь (женственность, зловещий, реабсорбции порядка природы).^[67]

Между 184 и 205 гг. Н. Э., Путь Высшего Мира (太平道 Tàipíngdào ) на Центральных равнинах , самое раннее засвидетельствованное популярное даосское религиозно-военное движение, возглавляемое членами линии Чжан, особенно Чжан Цзюэ и Чжан Лю, среди лидеров других стран. семьи - организовали так называемое восстание желтых тюрбанов против династии Хань. ^[68] Позднее даосские религиозные движения процветали в ханьском государстве Шу (современный Сычуань ).巫 WU(шаман) Высшего Мира по имени Чжан Сю был известен тем, что привел группу последователей из Шу к восстанию 184 года. В 191 году он вновь появился в качестве военного чиновника в провинции вместе с явно не связанным с ним Чжан Лу. Во время военной миссии в Ханьнинге (современный юго-запад Шэньси ) Сю либо погиб в бою, либо был убит самим Лу, который объединил последователей Сю и захватил город, который он переименовал в Ханьчжун . Характерной чертой территории, управляемой Лу, было ее значительное некитайское население. Между 143 и 198 годами, начиная с деда Чжан Даолина и заканчивая Чжан Лу, линия Чжан разделяла территорию на епархии или приходы, создавая даосскую теократию., ранняя Церковь Небесных Учителей (по-китайски называемая五 斗 米 道 Wǔdǒumǐdào , «Путь пяти клювов риса», а позже天师 道 Tiānshīdào , «Путь небесных мастеров», или正 一道 Zhèngyīdào , «Путь православных»). Единство"). Чжан Лу умер в 216 или 217 году, и между 215 и 219 годами люди Ханьчжуна постепенно расселились на север, насаждав даосизм Небесных Мастеров в других частях империи. ^[69]

Введение буддизма [ править ]

Буддизм появился во время последней династии Хань и впервые упоминается в 65 году нашей эры. ^{[70] [71] : 821–822} Лю Ин , сводный брат императора Мин Хань (57–75 гг. Н. Э.), Был одним из первых приверженцев Китая в то время, когда импортированная религия взаимодействовала с прото-даосизмом Хуан-Лао . ^{[71] : 821–822} Самый ранний известный буддийский храм Китая, Храм Белой Лошади , был основан за стенами столицы Лояна во время правления императора Мин. ^{[71] : 823}

Буддизм проник в Китай по Шелковому пути , который был передан буддийским населением, населявшим западные регионы (современный Синьцзян ), а затем индоевропейцами (преимущественно тохарцами и саками ). Оно начало расти и оказывать значительное влияние в самом Китае только после падения династии Хань, в период политического раскола. ^[62] Когда буддизм стал устоявшейся религией, он начал конкурировать с местной религией Китая и даосскими движениями, пренебрежительно обозначаемыми как Пути Демонов (鬼 道 Guǐdào ) в буддийской полемической литературе. ^[72]

Период разделения шести династий [ править ]

После падения династии Хань начался период разобщенности, известный как « Шесть династий ». После первого этапа Троецарствия (220–280 гг.) Китай был частично объединен под властью династии Цзинь (265–420 гг.) , В то время как большая часть севера находилась под управлением шестнадцати независимых государств . Падение ханьской столицы Лояна к сюнну в 311 году привело к миграции королевского двора и клерикалов Небесных Мастеров на юг. Цзяннань стал центром «южной традиции» даосизма Небесных Учителей, который развил характерные черты, среди которых техника медитации, известная как « защита Единого» ( shouyi), то есть визуализация единства Бога в человеческом организме. ^{[73] : 3,2}

Представители местных религий Цзяннаня отреагировали на распространение даосизма Небесных Учителей, изменив свои собственные традиции в соответствии с импортированной религией. Это привело к основанию двух новых даосских школ с их собственными священными писаниями и ритуалами: даосизм Шанцин (上清 派 Shàngqīngpài , «школа высшей ясности»), основанный на откровениях, произошедших между 364 и 370 годами в современном Нанкине , и Линбао Даосизм (灵宝 派 Língbǎopài, «Школа нуминозного самоцвета»), основанная на откровениях между 397 и 402 годами и позднее перекодифицированная Лу Сюцзином (406-77). Линбао заимствовал из буддизма идеи «всеобщего спасения», причислял его к «небесам» и сосредоточил внимание на общинных ритуалах. ^{[73] : 3.3}

Буддизм подарил китайцам модель загробной жизни и оказал глубокое влияние на китайскую культуру. Например, рассказ « Мулиан спасает свою мать» - это притча, датируемая III веком, которая адаптирует изначально буддийскую басню, чтобы показать конфуцианские ценности сыновней почтительности. По сюжету, добродетельный монах спускается в ад, чтобы спасти свою мать, которая была осуждена за свои проступки. ^[74]

Династии Суй и Тан [ править ]

В династии Тан (618–907) понятие «Тянь» стало более распространенным за счет «Ди», продолжая тенденцию, начавшуюся в династии Хань. Оба также расширили свои значения, причем «ди» теперь чаще используется как суффикс имени божества, а не для обозначения высшей силы. Кроме того, «Тиан» стало больше ассоциироваться со значением « Небеса » как рая или иерархии физических небес. Распространение иностранных религий в Тан, особенно буддийских сект, привело к тому, что каждая из них задумала свой собственный идеал «Небеса». Само слово «Тиан» начало использоваться в лингвистическом смысле как аффикс в составных именах, означающих «небесный» или «божественный».Так было и в буддийском контексте, когда названия многих монастырей содержали этот элемент.^[75]

Под влиянием иностранных культур и систем мышления были сформулированы новые концепции, относящиеся к верховному Богу, такие как Tiānzhōngtiān (天 中天«Бог Богов»), по-видимому, введенные буддийскими миссионерами юэчжи для перевода санскритского Деватидева ( то же значение) или Бхагаван из их иранских источников. ^[76]

И буддизм, и даосизм разработали иерархические пантеоны, которые объединили метафизическое (небесное) и физическое (земное) существо, стирая грань между человеческим и божественным, что укрепило религиозную веру в то, что боги и преданные поддерживают друг друга. ^[77]

Культ городских богов [ править ]

Принцип взаимности между человеческим и божественным, укрепившийся во время династии Тан, привел к изменениям в пантеоне, отражавшим изменения в обществе. Поздняя династия Тан увидела распространение культа городских богов в прямой связи с развитием городов как торговых центров и ростом влияния торговых классов. Коммерческие поездки открыли Китай для влияния иностранных культур. ^[78]

Бог Города - защитник границ города и его внутренних и экономических дел, таких как торговля и выборы политиков. В каждом городе соответствующий Бог Города олицетворяется одним или несколькими историческими персонажами, уроженцами самого города, отличавшимися исключительными достижениями. Ученый Валери Хансен утверждает, что Бог города - это не доморощенный культ, а его прототип в индийской Вайшраване как божество-хранитель. ^[79]

Подавление буддизма и иностранных религий [ править ]

Династия Мин [ править ]

В XVI веке миссии иезуитов в Китае сыграли значительную роль в открытии диалога между Китаем и Западом. Иезуиты принесли западные науки, став советниками при императорском дворе по астрономии, преподавали математику и механику, но также адаптировали китайские религиозные идеи, такие как преклонение перед Конфуцием и почитание предков, в религиозную доктрину, которой они учили в Китае. ^{[8] : 384}

Династия Цин [ править ]

Основанная маньчжурскими правителями, династия Цин (1636–1912) продвигала учение Конфуция как текстовую традицию, превосходящую все остальные. Цин сделал свои законы более патриархальными, чем любая предыдущая династия, а буддизм и даосизм были понижены. Несмотря на это, тибетский буддизм начал в этот период иметь значительное присутствие в Китае, с тибетским влиянием на западе и с монголами и маньчжурами на севере. ^[80]

Позже многие народные религиозные и институциональные религиозные храмы были разрушены во время восстания тайпинов (1850–1871). ^[81] Он был организован христианскими движениями, которые создали отдельное государство на юго-востоке Китая против династии Цин. В вдохновленном христианами Небесном Царстве Тайпин официальная политика преследовала цель искоренения китайских религий и замены их формами христианства. В результате были уничтожены библиотеки буддийских монастырей, почти полностью в дельте реки Янцзы . ^[82]

В качестве реакции восстание боксеров на рубеже веков (1899–1901) было вдохновлено движениями коренных китайцев против влияния христианских миссионеров - «дьяволов», как их называли боксеры, и западного колониализма . В то время в Китай постепенно вторгались европейские и американские державы, и с 1860 года христианские миссионеры имели право строить или арендовать помещения и присвоили себе многие храмы. Церкви с их высокими шпилями и иностранной инфраструктурой, фабрики и шахты рассматривались как нарушающие фэн-шуй (космический баланс «ветер-вода») и наносили «огромное оскорбление» китайцам. Действия боксеров были направлены на саботаж или полное уничтожение этой инфраструктуры.^[83]

Начало 20 века [ править ]

Китай вступил в 20-й век под властью маньчжурской династии Цин, правители которой поддерживали традиционные китайские религии и с государственной помпой участвовали в общественных религиозных церемониях, как, например, в Храме Неба в Пекине, где возносились молитвы о сборе урожая. Тибетские буддисты признали Далай-ламу своим духовным и светским лидером. Популярные культы регулировались имперской политикой, продвигающей одних божеств и подавляющей других. ^[84] Во время анти-иностранного и антихристианского восстания боксеров 1900 года были убиты тысячи китайских христиан и иностранных миссионеров, но после ответного вторжения, многие настроенные на реформы китайцы обратились в христианство. ^[85] Между 1898 и 1904 годами имперское правительство издало постановление о «строительстве школ с храмовой собственностью» (庙 产 兴学 miàochǎn xīngxué ). ^{[86] : 3 [87]}

После Синьхайской революции с ростом урбанизации и западного влияния проблемой для нового интеллектуального класса стало уже не поклонение неортодоксальным богам, как это было в имперские времена, а делегитимизация самой религии, и особенно народной религии, как препятствие для модернизации. ^[87] Лидеры движения новой культуры (1916–1923), восставшие против конфуцианства, обсуждали, была ли религия космополитической духовностью или иррациональным суеверием, а антихристианское движение 1923 года было частью отказа от христианства как инструмента иностранного империализма. ^[88]

Националистическая -governed Республика активизировала подавление местной религии. Храмы широко использовались, разрушались или использовались для школ. ^[89] «Стандарты сохранения или отмены богов и святынь» 1928 года формально отменили все культы богов, за исключением человеческих героев, таких как Ю Великий, Гуань Юй и Конфуций. ^[90] Сунь Ятсен , первый президент Китайской Республики, и его преемник Чан Кайши были христианами. Во время японского вторжения в Китай между 1937 и 1945 годами многие храмы использовались солдатами как казармы и были разрушены во время войны. ^{[81] [91]}

Китайская Народная Республика [ править ]

Китайская Народная Республика, провозглашенная в 1949 году под руководством Мао Цзэдуна , провела политику государственного атеизма . Первоначально новое правительство не подавляло религиозную практику, но, как и его династические предки, рассматривало популярные религиозные движения, особенно в сельской местности, как возможные крамольные. Правительство осудило религиозные организации, заклеймив их как суеверные. Религии, которые считались «подходящими» и давали свободу, были те, которые влекли за собой исконную традицию консолидированного государственного правления. ^[92] Кроме того, марксизм рассматривал религию как феодальную . Три-Я патриотическое движениеинституционализировали протестантские церкви в официальных организациях, которые отказались от иностранного финансирования и иностранного контроля как империалистические. Китайские католики сопротивлялись продвижению нового правительства к государственному контролю и независимости от Ватикана. ^[93] Позже Культурная революция (1966–1976) включала систематические усилия по уничтожению религии ^{[81] [90]} и нового конфуцианства . Историк Артур Уолдрон объясняет, что «коммунизм был, по сути, религией для своих первых китайских новообращенных: больше, чем социологический анализ, это было откровение и пророчество, которое охватило все их существа и было изложено в священных текстах, многие из которых были импортированы из Москвы. и часто печатается на английском языке ». ^[94]

В конце 1970-х радикальная политика значительно ослабла. С 1978 года Конституция Китайской Народной Республики гарантирует «свободу вероисповедания». Его статья 36 гласит: ^{[95] [96]}

Граждане Китайской Народной Республики пользуются свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или отдельное лицо не может принуждать граждан исповедовать или не верить в какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые верят в какую-либо религию или не верят в нее. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для занятия деятельностью, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или вмешивается в систему образования государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному господству.

В течение нескольких десятилетий партия соглашалась или даже поощряла религиозное возрождение. Большинству китайцев разрешалось поклоняться так, как они считали нужным. Хотя «духовные практики», такие как Фалуньгун, были запрещены, а практикующие подвергались преследованиям с 1999 года, местные власти, вероятно, будут придерживаться политики невмешательства в отношении других религий. В конце 20 века произошло возрождение государственных культов, посвященных Желтому императору и Красному императору . ^[97] В начале 2000-х годов правительство Китая стало особенно открыто для традиционных религий, таких как буддизм Махаяны, даосизм и народная религия, подчеркивая роль религии в построении « Гармоничного общества » ( хекси шехуэй ),^[98] Конфуцианская идея. ^{[99] [100]} Правительство основало Институт Конфуция в 2004 году для популяризации китайской культуры. В Китае проводились религиозные собрания и конференции, включая первый Всемирный буддийский форум в 2006 году и последующие Всемирные буддийские форумы, ряд международных даосских встреч и местных конференций по народным религиям. В соответствии с акцентом китайских антропологов на «религиозной культуре» ^{[86] : 5–7} правительство рассматривает эти религии как неотъемлемые выражения национальной «китайской культуры». ^[101]

Переломный момент наступил в 2005 году, когда народные религиозные культы начали защищаться и продвигаться в рамках политики нематериального культурного наследия . ^{[86] : 9} Были восстановлены не только традиции, прерванные десятилетиями, но и обряды, забытые веками. Ежегодное поклонение богу Cáncóng от древнего государства Шу , например, было возобновлено на церемониальный комплекс возле Саньсиндуй археологических раскопок в провинции Сычуань . ^[102] Современные китайские политические лидеры были обожествлены в общий китайский пантеон. ^[103]

В 2012 году Си Цзиньпин был избран Генеральным секретарем Коммунистической партии Китая . В начале своей политической карьеры в 1980-х годах Си был секретарем округа Чжэндин в провинции Хэбэй , где он объединился с чаньским мастером Юмином и помог восстановить буддийские храмы округа, явно выразив интерес к буддизму. Как только он стал президентом Китая, борьба с моральной пустотой и коррупцией посредством возврата к традиционной культуре стала первоочередной задачей нового правительства. ^[104]Проект правительства также включал ограничение христианских церквей, что привело к снятию некоторых крестов со шпилей и сносу церквей. По крайней мере, один известный пастор, протестовавший, был арестован по обвинению в нецелевом использовании церковных средств. Адвокат, консультировавший эти церкви, появился на государственном телевидении, чтобы признаться в том, что он был в сговоре с американскими организациями с целью подстрекательства местных христиан. ^[105]

Андре Лалиберте отметил, что, несмотря на много разговоров о «преследовании религии (особенно христианства) в Китае», не следует делать поспешных выводов, поскольку «большая часть населения поклоняется, молится, совершает ритуалы и придерживается определенных верований. полная поддержка партии. Большая часть этой деятельности затрагивает людей, которые придерживаются мировоззрения, которое иногда официально признается государством и закреплено в учреждениях, или других, которые негласно одобряются как обычаи ". В этом контексте христианство не только представляет небольшую часть населения, но и его приверженцы все еще рассматриваются большинством, соблюдающим традиционные ритуалы, как последователи чужой религии, которая выделяет их из тела общества. ^[106]

В сентябре 2018 года Associated Press сообщило, что «Си ведет самое жестокое систематическое подавление христианства в стране с тех пор, как свобода вероисповедания была прописана в конституции Китая в 1982 году», что включало в себя «уничтожение крестов, сжигание Библии, закрытие церквей и приказы. последователи подписывают документы об отказе от веры ». ^[107]

Демография [ править ]

Демоскопический анализ и общие результаты [ править ]

Подсчитать количество религиозных людей где-либо сложно; Считать их в Китае еще сложнее. Постоянными проблемами являются низкий уровень ответов, неслучайные выборки и неблагоприятный политический и культурный климат. ^{[109] : 47} Один ученый приходит к выводу, что статистические данные о верующих в Китае «не могут быть точными в реальном научном смысле», поскольку определения «религии» исключают людей, которые не считают себя членами религиозной организации, но все же остаются «религиозными». "в своих повседневных действиях и основных убеждениях. ^[110] Формы китайского религиозного выражения имеют тенденцию быть синкретичными, и следование одной религии не обязательно означает неприятие или отрицание других. ^[111]В опросах мало кто идентифицирует себя как «даосы», потому что для большинства китайцев этот термин относится к посвященным в священники священникам . Традиционно китайский язык не включает термин для мирского последователя даосизма ^[112], поскольку понятие «даосизм» в этом смысле является новым словом, происходящим из западного понятия «религия» как членство в церкви. учреждение.

Анализ традиционных китайских религий еще более осложняется расхождениями в терминологии, используемой в китайском и западном языках. В то время как в современном английском использовании «народная религия» в широком смысле означает все формы общих культов богов и предков, в китайском использовании и в академических кругах эти культы не имеют всеобъемлющего названия. Под «народной религией» (民間 宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народными верованиями» (民間 信仰 mínjiān xìnyǎng ) китайские ученые обычно подразумевали народные религиозные организации и движения спасения (народные религиозные секты). ^{[113] [114]}Более того, в 1990-х годах некоторые из этих организаций начали регистрироваться как отделения официальной даосской ассоциации и, следовательно, подпадать под ярлык «даосизм». ^[115] Чтобы устранить эту терминологическую путаницу, некоторые китайские интеллектуалы предложили юридическое признание и управление местной религией государством и принять ярлык «китайская коренная (или коренная) религия» (民俗 宗教 mínsú zōngjiào ) или « Китайская этническая религия »(民族 宗教 mínzú zōngjiào ), ^[116] или другие имена. ^{[примечание 5]}

Некоторые западные авторы высказывали много предположений о количестве христиан в Китае. Крис Уайт в своей работе 2017 года для Института Макса Планка по изучению религиозного и этнического разнообразия Общества Макса Планка критикует данные и нарративы, выдвинутые этими авторами. Он замечает, что эти авторы работают в русле «западного евангельского предубеждения», отраженного в освещении в популярных СМИ, особенно в Соединенных Штатах , которые полагаются на «значительную романтику» китайских христиан. Их данные в основном необоснованны или ими манипулируют с помощью неправомерных интерпретаций, поскольку «результаты опроса не подтверждают утверждения авторов». ^[119]

• Согласно результатам официальной переписи населения, проведенной в 1995 году Информационным бюро Государственного совета Китая, в то время китайские традиционные религии уже были популярны среди почти 1 миллиарда человек. ^[110]
• 2005 г .: исследование религиозности городских китайцев из пяти городов: Пекин , Шанхай , Наньтун , Ухань и Баодин , проведенное профессором Синьчжун Яо , показало, что только 5,3% проанализированного населения принадлежало к религиозным организациям, а 51,8% не были - религиозные, поскольку не принадлежали ни к какому религиозному объединению. Тем не менее, 23,8% населения регулярно поклонялись богам и почитали предков, 23,1% поклонялись Будде или считали себя буддистами, до 38,5% имели верования и практики, связанные с народными религиями, такими как фэн-шуй или вера в небесные силы, и только 32,9%. % были убежденными атеистами. ^[120]
• Три опроса, проведенные соответственно в 2005, 2006 и 2007 годах консалтинговой группой Horizon Research в непропорционально большой выборке городов и пригородов, показали, что буддисты составляют от 11% до 16% от общей численности населения, христиане - от 2% до 4%, а мусульмане примерно 1%. ^[121] Опросы также показали, что около 60% населения верили в такие понятия, как судьба и удача, связанные с народной религией. ^[121]
• 2007: опрос, проведенный Восточно-Китайским педагогическим университетом с участием людей из разных регионов Китая, показал, что насчитывается около 300 миллионов верующих (≈31% от общей численности населения), подавляющее большинство из которых принадлежат к буддизму, даосизму. и народные религии.
• 2008: исследование, проведенное в том же году Юй Тао из Оксфордского университета по схеме исследования, проводимой и контролируемой Центром сельскохозяйственной политики Китая и Пекинским университетом , с анализом сельского населения шести провинций Цзянсу , Сычуань , Шэньси , Цзилинь , Хэбэй и Фуцзянь , каждый из которых представляет разные географические и экономические регионы Китая, обнаружили, что последователи китайских народных религий составляли 31,9% анализируемого населения, буддисты - 10,85%, христиане - 3,93%, из которых 3,54% протестанты и 0,39% католики. , а даосы были 0,71%. ^[122]Остальные 53,41% населения заявили, что не являются религиозными. ^[122]
• 2010 г .: Исследование духовной жизни Китая, проведенное Центром религии и китайского общества при университете Пердью, пришло к выводу, что многие типы китайских народных религий и даосизма исповедуют, возможно, сотни миллионов людей; 56,2% от общей численности населения, или 754 миллиона человек, исповедовали китайскую религию предков ^{[примечание 6]} , но только 16% утверждали, что «верят в существование» предков; ^{[примечание 7]} 12,9% или 173 миллиона исповедовали даосизм на уровне, неотличимом от народной религии; 0,9% или 12 миллионов человек, идентифицированных исключительно как даосы; 13,8% или 185 миллионов идентифицированы как буддисты, из которых 1,3% или 17,3 миллиона получили формальное посвящение.; 2,4% или 33 миллиона идентифицированы как христиане, из которых 2,2% или 30 миллионов - протестанты (из которых только 38% крестились в официальных церквях) и 0,02% или 3 миллиона - католики; и еще 1,7%, или 23 миллиона, были мусульманами. ^[125]
• 2012: Китайское семейное панельное исследование (CFPS) провело опрос в 25 провинциях Китая . В провинции обследованные имели Han большинство, и не включают в себя автономные регионы из Внутренней Монголии , Нинся , Тибет и Синьцзян , и Гонконге и Макао . ^{[126] : 11–12}Опрос выявил, что только ~ 10% населения принадлежат к организованным религиям; в частности, 6,75% составляли буддисты, 2,4% - христиане (из них 1,89% протестанты и 0,41% католики), 0,54% - даосы, 0,46% - мусульмане и 0,40% заявили, что принадлежат к другим религиям. ^{[126] : 12} Хотя около 90% населения заявили, что они не принадлежат ни к какой религии, по оценкам опроса (по данным за 1992 год) только 6,3% были атеистами, а остальные 81% (≈1 миллиард человек) молились. богам и предкам или поклонялись им в манере народной религии. ^{[126] : 13}
• Четыре опроса, проведенные соответственно в 2006, 2008, 2010 и 2011 годах в рамках Общего социального исследования Китая (CGSS) Китайского университета Жэньминь, показали, что в среднем 6,2% китайцев идентифицируют себя как буддисты, 2,3% - как христиане (из которых 2% протестантов и 0,3% католиков), 2,2% членов народных религиозных сект, 1,7% мусульман и 0,2% даосов. ^{[126] : 13}
• 2012-2014: анализ, опубликованный в исследовании Фенган Янг и Аннинг Ху, показал, что 55,5% взрослого населения Китая (15+), или 578 миллионов человек в абсолютном выражении, верили и исповедовали народные религии, в том числе 20%, которые исповедовали почитание предков или совместное поклонение божествам, а также остальные, которые практиковали то, что Ян и Ху определяют «индивидуальные» народные религии, такие как преданность определенным богам, таким как Цайшэнь . Не учитывались члены народных религиозных сект. ^[127] Примерно в том же году Кеннет Дин оценил, что 680 миллионов человек исповедуют народную религию, или 51% от всего населения. ^{[примечание 8]}В те же годы в отчетах правительства Китая утверждается, что в народных религиозных сектах насчитывается примерно одинаковое количество последователей пяти санкционированных государством религий (~ 13% ≈180 миллионов). ^[129]
• Опрос CFPS 2014 года, опубликованный в начале 2017 года, показал, что 15,87% китайцев заявляют, что они буддисты, 5,94% - принадлежат к неуказанным другим религиям, 0,85% - даосам, 0,81% - членами популярных сект, 2,53% - быть христианами (2,19% протестантов и 0,34% католиков) и 0,45% - мусульманами. 73,56% населения не исповедует одобренные государством религии. ^[1] CFPS 2014 спросил китайцев о вере в определенную концепцию божественности, а не о членстве в религиозной группе, чтобы повысить точность опроса. ^{[2] [примечание 1]}

Помимо опросов, основанных на полевых исследованиях, исследовательский центр Pew Research Center опубликовал оценки с использованием прогнозов в рамках своего исследования глобального религиозного ландшафта в 2010 году. По оценкам этого исследования, 21,9% населения Китая исповедуют народные религии, 18,2% - буддисты. 5,1% были христианами, 1,8% мусульманами, 0,8% исповедовали другие религии, в то время как неаффилированные лица составляли 52,2% населения. ^[130] Согласно опросам Фила Цукермана, опубликованным на Adherents.com, 59% населения Китая не было религиозным в 1993 году, а в 2005 году от 8% до 14% были атеистами (от более 100 до 180 миллионов). ^[109] Опрос, проведенный WIN / GIA в 2012 году.Установлено, что в Китае атеисты составляют 47% населения. ^[131]

В исследовании Юй Тао за 2008 год был дан подробный анализ социальных характеристик религиозных общин. ^[122] Было обнаружено, что доля верующих мужчин была выше, чем в среднем среди народных религиозных людей, даосов и католиков, в то время как она была ниже, чем в среднем среди протестантов. Буддийская община демонстрирует больший баланс верующих мужчин и женщин. Что касается возраста верующих, то народно-религиозные люди и католики, как правило, были моложе среднего возраста, в то время как протестантские и даосские общины составляли пожилые люди. В христианской общине чаще, чем в других религиях, были представители этнических меньшинств . В исследовании анализировалась доля верующих, которые одновременно являлись членами местной секцииКоммунистическая партия Китая обнаружила, что он был исключительно высок среди даосов, в то время как самый низкий процент был обнаружен среди протестантов. Что касается образования и благосостояния, то исследование показало, что самыми богатыми группами населения были буддисты и особенно католики, а самым бедным - протестанты; Среди религиозных общин даосы и католики были образованнее, а протестанты - менее образованными. Эти результаты подтвердили описание Фрэнсиса Чинг-Ва Ипа о том, что протестантское население преимущественно состояло из сельских жителей, неграмотных и полуграмотных людей, пожилых людей и женщин, уже в 1990-х и начале 2000-х годов. ^[132] Исследование христианских общин Ухани за 2017 год.обнаружили те же социально-экономические характеристики, с добавлением того, что христиане чаще страдали физическими и психическими заболеваниями, чем население в целом. ^[133]

Результаты Китайского семейного панельного исследования за 2012 год показывают, что буддисты, как правило, были моложе и лучше образованы, в то время как христиане были старше и с большей вероятностью были неграмотными. ^{[126] : 17–18} Более того, буддисты, как правило, были богатыми, в то время как христиане чаще всего принадлежали к беднейшим слоям населения. ^{[126] : 20–21} Было обнаружено, что в провинции Хэнань проживает самый большой процент христиан из любой провинции Китая, около 6%. ^{[126] : 13} Согласно Цзи Чжэ, чань-буддизм и индивидуальные, неинституциональные формы народной религиозности особенно успешны среди современной китайской молодежи. ^[134]

Географическое распространение [ править ]

Разновидности китайской религии в разной степени распространены по карте Китая. Южные провинции пережили наиболее очевидное возрождение китайской народной религии , ^{[146] [94]} хотя она присутствует по всему Китаю в большом разнообразии форм, переплетающихся с даосизмом , фаши- орденами , конфуцианством , ритуалами нуо , шаманизмом и другими религиозными течениями. . Цюаньчжэньский даосизм в основном присутствует на севере, а Сычуань - это область, где развился даосизм Тяньши и были ранние Небесные Мастера.имели свое основное место. Вдоль юго-восточного побережья даосизм, как сообщается, доминирует в ритуальной деятельности народной религии, как в зарегистрированной, так и в незарегистрированной форме ( даосизм Чжэнъи и непризнанные ордена фаши ). С 1990-х годов в этом районе получил широкое распространение даосизм. ^{[147] [148]}

Многие ученые считают «северокитайскую религию» отличной от обычаев юга. ^[149] Народная религия южных и юго-восточных провинций в первую очередь сосредоточена на родословных и их церквях ( zōngzú xiéhuì 宗族) и поклонении богам-предкам. Народная религия центрально-северного Китая ( Северо-Китайская равнина ), в противном случае, сосредоточена на совместном поклонении божествам-покровителям творения и природы как идентичным символам в деревнях, населенных семьями разных фамилий ^[150], структурированными в «общины людей». бог (ы) "( shénshè 神社, или huì 会, «ассоциация») ^[151], которые организуют храмовые церемонии ( миаохуэй 庙会), включая шествия и паломничества, ^[152] и проводятся под руководством местных ритуальных мастеров ( фаши ), которые часто являются наследственными и связаны со светской властью. ^{[примечание 9]} Северные и южные народные религии также имеют разные пантеоны , из которых северный состоит из более древних богов китайской мифологии . ^[153]

Народные религиозные движения спасения исторически были более успешными на центральных равнинах и в северо-восточных провинциях, чем на юге Китая, а центрально-северная народная религия разделяет черты некоторых сект, такие как большое значение, придаваемое поклонению богине-матери и шаманизму. , ^[154], а также их библейскую передачу. ^{[149] : 92} Также конфуцианские церкви и организации цзяохуа исторически находили большой резонанс среди населения северо-востока; в 1930-х годах одна только Вселенская Церковь Пути и ее добродетель составляли не менее 25% населения государства Маньчжурия.^[155] и современный Шаньдун был проанализирован как область быстрого роста народных конфуцианских групп. ^[156]

Гуссарт говорит об этом различии, хотя и признает его чрезмерным упрощением, между «даосским югом» и «деревенской религией / конфуцианским центром на севере» ^{[149] : 47} с северным контекстом, также характеризующимся важными орденами «народных даосов». «мастера ритуалов, один из орденов - 阴阳 生}} yīnyángshēng , ^{[149] : 86 [157]} и сектантские традиции, ^{[149] : 92,} а также из-за низкого влияния буддизма и официального даосизма. ^{[149] : 90}

Народная религия на северо - востоке Китая ( Маньчжурии ) обладает уникальными характеристиками , вытекающих из взаимодействия Хань религии с тунгусов и маньчжуров shamanisms ; к ним относятся практика chūmǎxiān (出马 仙«верховая езда для бессмертных»), поклонение лисим богам и другим зооморфным божествам , а также Великому Повелителю Трех Лисей (胡 三 太爷Húsān Tàiyé ) и Великой Госпоже Трех Лисы (胡 三 太 奶 Húsān Tàinǎi ) обычно помещаются во главе пантеонов . ^[158] В противном случае вВ религиозном контексте Внутренней Монголии произошла значительная интеграция ханьских китайцев в традиционную народную религию региона.

По всему Китаю религия хань даже заимствовала божеств из тибетской народной религии , особенно богов богатства. ^[159] В Тибете , по всему западному Китаю и во Внутренней Монголии наблюдается рост культа Гесара при явной поддержке китайского правительства, Гесар является межэтническим хань-тибетским, монгольским и маньчжурским божеством - ханьцы идентифицируют его как аспект бога войны по аналогии с Гуанди - культурным героем , мифология которого воплощена в важном для культуры эпическом стихотворении . ^[160]

В Хань китайских школ буддизма в основном практикуется в восточной части страны. С другой стороны, тибетский буддизм является доминирующей религией в Тибете и значительно присутствует в других западных провинциях, где этнические тибетцы составляют значительную часть населения, и имеет сильное влияние во Внутренней Монголии на севере. Тибетская традиция также приобретает все большее влияние среди ханьцев. ^[161]

Христиане особенно сконцентрированы в трех провинциях Хэнань , Аньхой и Чжэцзян . ^[132] Последние две провинции находились в районе, пострадавшем от восстания тайпинов , а Чжэцзян вместе с Хэнаньем были центрами интенсивной протестантской миссионерской деятельности в 19 и начале 20 века . Христианство исповедуют в Гонконге с 1841 года. По состоянию на 2010 год ^[162] в Гонконге проживает 843 000 христиан (11,8% от общей численности населения). По состоянию на 2010 год примерно 5% населения Макао идентифицируют себя как христиане, преимущественно католики. ^[163]

Ислам является религией большинства в районах, населенных мусульманами хуэй , в частности, в провинции Нинся и в провинции Синьцзян , населенной уйгурами . Многие группы этнических меньшинств в Китае следуют свои традиционные этнические религии: Benzhuism в Бай , Bimoism из Yi , BON из тибетцев , Dongbaism из Nakhi , Мяо народной религии , Цян народной религии , Яо народной религии ,Чжуанская народная религия , монгольский шаманизм или тенгеризм и маньчжурский шаманизм у маньчжур .

Религии по провинциям [ править ]

Исторические данные и современные научные исследования свидетельствуют о том, что некоторые центральные и северные провинции Китая являются рассадниками народных религиозных сект и конфуцианских религиозных групп.

• Hebei : Fieldwork Томаса Дэвида Дюбуа ^[164] свидетельствует о доминировании народных религиозных движений, в частности, Церкви Неба и Земли и Церкви Высшего Всевышнего с момента их «энергичного возрождения с 1970-х годов» (стр. 13). в религиозной жизни уездов Хэбэй. Религиозная жизнь в сельской местности Хэбэя также характеризуется типом организации, называемой доброжелательными церквями, и движение спасения, известное как заилизм , вернулось к активной деятельности с 1990-х годов.
• Хэнань : Согласно Хебереру и Якоби (2000) ^[165] Хэнань на протяжении веков был центром народных религиозных сект (стр. 7), которые составляют значительную часть религиозной жизни провинции. Секты , присутствующие в регионе , включают Baguadao или Тяньлихайдаоским ( «Орден Небес») секта, в Dadaohui, в Tianxianmiaodao , в игуаньдао , и многие другие. Хэнань также имеет сильную популярную конфуцианскую ориентацию (стр. 5).
• Северо-Восточный Китай : Согласно официальным данным тогдашнего правительства, Всемирная Церковь Пути и ее Общество добродетели или морали насчитывали 8 миллионов членов в Маньчжурии или северо-восточном Китае в 1930-х годах, что составляло около 25% от общей численности населения страны. области (обратите внимание, что государство Маньчжурия также включало восточную оконечность современной Внутренней Монголии). ^[155] Народные религиозные движения конфуцианского характера, или конфуцианские церкви, на самом деле были очень успешными на северо-востоке.
• Шаньдун : Провинция традиционно является оплотом конфуцианства и является местом происхождения многих народных религиозных сект и конфуцианских церквей современного периода, включая Всемирную Церковь Пути и ее добродетель, Путь Возвращения к Единому (皈依道 Guīyīdào ), Путь Единства (一貫 道 Yīguàndào ) и другие. Алекс Пайетт (2016) свидетельствует о быстром росте конфуцианских групп в провинции в 2010-х годах. ^[156]

По данным Китайского общего социального исследования 2012 года ^[166], около 2,2% от общей численности населения Китая (около 30 миллионов человек) заявляют о членстве в народных религиозных сектах, которые, вероятно, сохранили свое историческое господство в центрально-северном и северо-восточном Китае. .}} | image3 = Влияние даосской церкви в Китае (альтернативный вариант) .png | caption3 = Даосизм ^[167] | image4 = Буддизм в Китае (China Family Panel Studies, 2012) .png | caption4 = Буддизм ^[168] | image5 = Христианство в Китай (China Family Panel Studies, 2012) .png | caption5 = Христианство ^[168] | image6 = Ислам в Китае, с 0,2 (Ян Цзунде, 2010) .png | caption6 = Ислам ^[169] }}

Определение того, что в Китае является духовным и религиозным [ править ]

Центрирование и происхождение [ править ]

Ханьская культура Китая воплощает в себе концепцию религии, которая отличается от той, которая распространена в авраамических традициях , которые основаны на вере во всемогущего Бога, который существует вне мира и человечества и имеет полную власть над ними. ^[174] Китайские религии, как правило, не уделяют так много внимания исключительности и доктрине, как христианство. ^[175]

Культура ханьского Китая отмечена «гармоничным холизмом» ^[176], в котором религиозное выражение синкретично, а религиозные системы включают элементы, которые растут, изменяются и трансформируются, но остаются в рамках органического целого. Совершение обрядов (礼 lǐ ) - ключевая характеристика общей китайской религии, которая, по мнению ученых, восходит к временам неолита. По словам ученого Стефана Фейхтванга , обряды задуманы как «то, что делает невидимое видимым», что дает людям возможность культивировать основной порядок природы. Правильно выполненные ритуалы приводят общество в соответствие с земными и небесными (астральными) силами, устанавливая гармонию трех сфер - Неба, Земли и человечества. Эта практика определяется как «центрирование».(央 ян или中 zhōng ). Ритуалы могут проводиться правительственными чиновниками, старейшинами семей, популярными мастерами ритуалов и даосами, последние культивируют местных богов, чтобы сосредоточить силы вселенной в определенной местности. Среди всего творения люди сами занимают центральное место, потому что они обладают способностью культивировать и центрировать силы природы. ^[177]

Это изначальное чувство ритуала объединяло моральное и религиозное и не проводило границ между семейной, социальной и политической жизнью. С давних времен китайцы были скорее всеобъемлющими, чем относились к различным религиозным традициям как к отдельным и независимым. Ученый Синьчжун Яо утверждает, что термин «китайская религия», следовательно, не означает, что существует только одна религиозная система, но что «разные способы веры и практики ... уходят корнями в культурно общие темы и могут определяться ими. и особенности ", и что" различные религиозные течения и направления сформировали единую культурно единую традицию ", в которой взаимосвязаны основные концепции и практики. ^[176]

Преемственность китайской цивилизации на протяжении тысяч лет и тысяч квадратных миль стала возможной благодаря религиозным традициям Китая, понимаемым как системы передачи знаний. ^[178] Ожидается, что достойный китаец запомнит огромное количество информации из прошлого и будет использовать это прошлое для формирования своих нравственных рассуждений. ^[178] Память о прошлом и предках важна для отдельных лиц и групп. Идентичность групп, основанных на происхождении, определяется рассказами, письменными генеалогиями ( зупу , «книги предков»), храмовой деятельностью и деревенским театром, которые связывают их с историей. ^[179]

Эта опора на групповую память является основой китайской практики поклонения предкам (拜祖 bàizǔ или敬 祖 jìngzǔ ), которая восходит к доисторическим временам и является центральным аспектом китайской религии. ^[179] Определяемое как «основная религия китайцев», поклонение предкам является средством памяти и, следовательно, культурной жизнеспособности всей китайской цивилизации. ^[180] Обряды, символы, объекты и идеи создают и передают групповые и индивидуальные идентичности. ^[181]Ритуалы и жертвоприношения используются не только для получения благословения от предков, но также для создания общинной и образовательной религиозной среды, в которой люди прочно связаны с прославленной историей. Предков вызывают как богов и поддерживают их жизнь в этих церемониях, чтобы принести удачу и защитить от злых сил и призраков . ^[182]

Два крупных фестивалей с участием предок поклонения являются Цинмин Фестиваль и Праздник двойной девятки , но почитание предков проводится во многих других церемоний, включая свадьбы , похороны, и триады посвящений. Прихожане обычно возносят молитвы в обряде цзинсян с подношением еды, легкими благовониями и свечами, а также сжиганием кулинарной бумаги . Эти действия обычно проводятся на месте могил или могил предков, в храме предков или в домашнем святилище.

Практика, разработанная в китайской народной религии постмаоистского Китая, которая началась в 1990-х годах из конфуцианских храмов, управляемых родом Конг (линия потомков самого Конфуция), представляет собой представление предков в святилищах предков уже не просто через таблички с их именами, но через статуи. Раньше статуи использовались исключительно для буддийских бодхисаттв и даосских богов. ^[183]

Родовые культы основателей фамилий и родов - это религиозные микрокосмы, которые являются частью более крупного организма, то есть культы богов-предков региональных и этнических групп, которые, в свою очередь, являются частью дальнейшего макрокосма, культов добродетельных исторических фигуры, которые оказали важное влияние в истории Китая, известные примеры, включая Конфуция , Гуанди или Хуанди , Янди и Чию , последние три считались богами-предками китайцев хань (Хуанди и Янди) и западных этнических меньшинств и иностранцев (Чию). Эта иерархия восходит к богам космоса, Земли.и само небо . Другими словами, предки считаются эквивалентом Неба в человеческом обществе ^[184] и, следовательно, являются средством соединения с Небесами как «предков-предков» (曾祖父 zēngzǔfù ). ^[185]

Теологический и космологический дискурс [ править ]

Tian 天(«Небеса» или «Небо») - это идея абсолютного принципа или Бога, проявляющегося в виде северной столешницы и звездного небесного свода в китайской общей религии и философии . ^[187] Конфуцианцы, даосы и другие философские школы разработали различные интерпретации. ^[191] Популярное изображение Небес - Нефритовое Божество (玉帝 Yùdì ) или Нефритовый император (玉皇 Yùhuáng ). ^{[192] [примечание 13]} Тенгри - это эквивалент Тиан в алтайском шаманскомрелигии. По словам Стефана Фейхтванга, в китайской космологии «Вселенная творится из первичного хаоса материальной энергии» ( хундунь混沌и ци ), организуясь как полярность инь и янь, которая характеризует любую вещь и жизнь. Следовательно, творение - это непрерывный порядок; это не творение ex nihilo . Инь и янь - это невидимое и видимое, восприимчивое и активное, бесформенное и имеющее форму; они характеризуют годовой цикл (зима и лето), пейзаж (тенистый и яркий), пол (женский и мужской) и даже социально-политическую историю (беспорядок и порядок). ^[177]

В то время как конфуцианская теология подчеркивает необходимость осознать звездный порядок Небес в человеческом обществе, даосская теология подчеркивает Дао 道(«Путь»), который одним словом обозначает как источник, так и его спонтанное возникновение в природе. ^[200] В конфуцианском тексте «Об исправлении» ( Чжэн лунь ) Сюньцзы Бог Небес рассматривается как активная сила, приводящая в движение творение. ^[201] В традиции New Text конфуцианства , Конфуции рассматриваются как «трон-менее король» Бог Неба и спаситель мира. В противном случае школа старых текстовсчитает Конфуция мудрецом, который дал новую интерпретацию традиции предыдущих великих династий. ^[202] Неоконфуцианские мыслители, такие как Чжу Си (1130–1200), развили идею Lǐ 理, «разума», «порядка» Небес, который разворачивается в полярности инь и ян. ^[203] В даосском богословии Бог Небес обсуждается как Нефритовая Чистота (玉清 Yùqīng ), «Небесный Досточтимый Первого Начала» (元始 天尊 Yuánsh Tiānzūn ), центральный из Трех Чистых - которые представляют центр вселенной и две его формы проявления. Даже китайский буддизмадаптирована к общей китайской космологии , проводя параллель с концепцией триединого верховного с Шакьямуни , Амитабой и Майтрейей, представляющими соответственно просветление, спасение и постапокалиптический рай ^{[204], в} то время как Татата (真如 zhēnrú , «таковость») обычно определяется как высшее быть самим собой. ^[205]

В китайской религии, Тянь как трансцендентный и имманентный , ^[206] присущий нескольких явлений природы ( многобожие или cosmotheism , yǔzhòu shénlùn 宇宙神论). ^[207] Шэнь 神, как объяснено в Shuowen Jiezi , «духи Неба. Они вытягивают десять тысяч вещей». ^[208] Шэнь и предки (祖 z ) - это агенты, которые порождают явления, раскрывающие или воспроизводящие порядок Небес. Шен по определению ученого Стивена Тейзера, это термин, который необходимо перевести на английский как минимум тремя разными способами в зависимости от контекста: «дух», «духи» и «духовный». Первый, «дух», означает «человеческий дух» или «психика». Второе употребление - «духи» или «боги» - последнее написано строчными буквами, потому что «китайские духи и боги не должны рассматриваться как всемогущие, трансцендентные или творцы мира». Эти «духи» связаны со звездами, горами и ручьями и напрямую влияют на то, что происходит в естественном и человеческом мире. Вещь или существо являются «духовными» - третье чувство шен - когда они вызывают трепет или удивление. ^[209]

Шэнь по-разному противопоставляются guǐ 鬼(«призраки» или «демоны»). Шэнь считаются ян 阴, а гуй - инь 阴. ^[209] Гуи может быть духом или душой предка, призванного жить в семейной скрижали духа. ^[210] Тем не менее , сочетание鬼神 guǐshén ( «призраки и духи») включает в себя как хорошие и плохие, те , что повезло или не повезло, доброжелательные или недоброжелательные, небесная объявление демонический аспект живых существ. Эта двойственность гуйшена оживляет всех существ, будь то камни, деревья и планеты, или животные и люди. В этом смысле можно сказать, что «анимизм» характеризует китайское мировоззрение. Кроме того, поскольку все люди, шэнь и гуй состоят из气 qì ( пневмы или изначального материала), нет разрыва или барьера между хорошими и злыми духами или между этими духами и людьми. Между богами и демонами нет онтологической разницы, и люди могут подражать богам и присоединяться к ним в пантеоне. ^[211] Если этими духами пренебрегают или бросают их, или если они люди, к ним не обращались с ритуалами смерти, они становятся голодными.и оказываются в ловушке в местах, где они встретили свою смерть, становясь опасными для живых существ и требуя экзорцизма. ^[212]

Концепции религии, традиции и доктрины [ править ]

В классическом китайском не было термина, соответствующего «религии» . ^[214] Комбинация цзун (宗) и цзяо (教), которая теперь соответствует «религии», была в обращении со времен династии Тан в кругах Чань для определения буддийской доктрины. Его выбрали для перевода западного понятия «религия» только в конце XIX века, когда китайские интеллектуалы переняли японский термин « сюкё» (произносится « цзунцзяо» по-китайски). ^[215] Под влиянием западного рационализма, а затем марксизма, то, что большинство китайцев сегодня имеет в виду какzōngjiào - это «организованные доктрины», то есть «надстройки, состоящие из суеверий, догм, ритуалов и институтов». ^[216] Большинство ученых в Китае используют термин «религия» ( цзунцзяо ) для обозначения официальных институтов, определенных верований, духовенства и священных текстов, в то время как западные ученые, как правило, используют этот термин более свободно. ^[217]

Zōng (宗«предок», «модель», «способ», «хозяин», «образец», но также «цель») подразумевает, что понимание конечного происходит от преобразованной фигуры великих предков или прародителей, которые продолжают поддерживают и, соответственно, полагаются на своих потомков во взаимном обмене выгодой. ^[218] Цзяо (教«обучение») связано с сыновней почтительностью ( сяо ), поскольку подразумевает передачу знаний от старейших к молодежи и поддержку от молодежи к старшим. ^[218]

Понимая религию в первую очередь как традицию предков, китайцы имеют отношения с божественным, которые действуют как в социальном, политическом, так и в духовном плане. ^[174] Китайское понятие «религия» приближает божественное к человеческому миру. ^[174] Поскольку «религия» относится к связи между человеческим и божественным, всегда существует опасность разрыва этой связи. ^[218] Однако термин zōngjiào - вместо разделения - подчеркивает общение, соответствие и взаимность между предком и потомком, мастером и учеником, а также между Пути (Дао, путь божественного в природе) и его путями. . ^[218] Предки - посредники Небес. ^[219]Другими словами, для китайцев высший принцип проявляется и воплощается главными богами каждого явления и каждого человеческого рода, что делает возможным поклонение высшему Богу даже в каждом исконном храме . ^[174]

Китайские концепции религии отличаются от концепций иудаизма и христианства, говорит ученый Джулия Чинг, которые были «религиями отцов», то есть патриархальными религиями, тогда как китайская религия была не только «патриархальной религией, но и религией предков». Израиль верил в «Бога своих отцов, но не в своих обожествленных отцов». У древних китайцев бог династии Чжоу, по-видимому, был предком правящего дома. «Вера в Тиан (Небеса) как в великого духа предков отличалась от иудео-христианской, а затем и исламской веры в Бога-творца». Отцы церкви раннего христианства указывали, что Первая заповедьПредписание, «ты не будешь иметь других богов пред лицем Моим», зарезервирован все поклонение для одного Бога, и что молитвы , следовательно , не могут быть предложены для мертвых, хотя иудаизм, христианство и ислам сделал поощрять молитвы за умерших. ^[220] В отличие от авраамических традиций, в которых живые существа созданы Богом из ничего, в китайских религиях все живые существа происходят от существ, существовавших раньше. Эти предки являются корнями нынешних и будущих существ. Они продолжают жить в родословной, которую они породили, и их потомки взращивают их как образцы и образцы. ^[221]

Взаимная поддержка старших и молодежи необходима для продолжения древней традиции, передаваемой из поколения в поколение. ^[218] Понимая религию как учение и образование, китайцы твердо уверены в способности человека к преобразованию и совершенствованию, просветлению или бессмертию. ^[222] В китайских религиях люди утверждаются и вновь утверждаются способностью улучшать себя и положительным отношением к вечности. ^[222] Ханс Кюнг определил китайские религии как «религии мудрости», тем самым отличив их от «религий пророчества» (иудаизм, христианство и ислам) и от «религий мистицизма» (индуизм, джайнизм и буддизм). ^[222]

Культы богов и предков, которые в недавней (изначально западной) литературе были классифицированы как « китайская народная религия », традиционно не имеют общего названия и не считаются цзунцзяо («доктрины»). ^[223] Отсутствие всеобъемлющего названия, концептуализирующего местные и местные культы Китая, привело к некоторой путанице в терминологии, используемой в научной литературе. В китайском языке термины, обычно переводимые на английский как «народная религия» (т.е.民間 宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народная вера» (т.е.民間 信仰 mínjiān xìnyǎng ), обычно относятся к народным религиозным движениям спасения., а не к местным и коренным культам богов и предков. Чтобы решить эту проблему, некоторые китайские интеллектуалы предложили официально принять «местную религию Китая» или «религию коренных народов Китая» (например,民俗 宗教 mínsú zōngjiào ), или «китайскую этническую религию» (например,民族 í mínzú zōngjiào ), или даже «китайскую религию». религия »(中華 教 Zhōnghuájiào ) и« Shenxianism »(神仙 教Shénxiānjiào ), как единые названия для местных культов коренных народов Китая. ^[224]

Религиозное хозяйство храмов и ритуалов [ править ]

Экономический аспект китайской народной религии также важен. ^[225] Mayfair Yang (2007) изучал, как ритуалы и храмы переплетаются, образуя сети низового социально-экономического капитала для благосостояния местных сообществ, способствуя циркуляции богатства и его вложению в «священную столицу» храмов, богов и предков. . ^[226]

Эта религиозная экономика уже играла роль в периоды имперского Китая, играет значительную роль на современном Тайване и рассматривается как движущая сила в быстром экономическом развитии в некоторых сельских районах Китая, особенно на южном и восточном побережье. ^[227]

Согласно Ло (2005), в своем исследовании о связи между возрождением народной религии и реконструкцией патриархальной цивилизации:

"Как и в случае с Тайванем, практика народной религии в сельских районах на юге Китая, особенно в дельте Жемчужной реки, процветала по мере развития экономики. [...] В отличие от предсказаний Вебера , эти явления предполагают радикальные экономические изменения. Развитие в дельте Жемчужной реки не может привести к полному разочарованию в верованиях, касающихся магии в космосе. Напротив, возрождение народных религий в районе дельты служит уравновешивающей силой, повторно встраиваемой из местного культурного контекста, что приводит к сосуществование мира чар и современного мира ». ^[228]

Ян определил это как «встроенный капитализм», который сохраняет местную идентичность и автономию, и «этический капитализм», в котором стремление к индивидуальному накоплению денег сдерживается религиозной и родственной этикой щедрости, которая способствует разделению и инвестированию богатства в построение гражданского общества. ^[229] Хао (2017) определил линейные храмы как узлы экономической и политической власти, которые работают по принципу краудфандинга ( чжунчжоу ): ^[230]

«Успешная экономика семейного храма расширяет свою клиентуру от родственников по родовой линии до пришельцев из других деревень и родственных групп за счет перехода от поклонения одному предку к принятию различных религий. Таким образом, управление храмом превращается в настоящий бизнес. Большинство В деревнях Шиши есть ассоциации для пожилых людей ( лаоренхуэй ), которые создаются путем «гражданских выборов» ( минсюань ) среди преуспевающих бизнесменов, представляющих свои семейные комитеты. Эта ассоциация напоминает местное правительство в деревне, которое несет ответственность за проведение народных ритуалов, а также за общественные порядок."

Основные религии [ править ]

Китайская народная религия [ править ]

Китайская народная или народная религия, иначе известная как «китайская религия», является «фоновой» религиозной традицией китайцев, чьи обычаи и верования разделяют как элиты, так и простые люди. Эта традиция включает почитание сил природы и предков, изгнание злых сил и веру в то, что разумный порядок структурирует вселенную, и на такой порядок могут влиять люди и их правители. Поклонение посвящено богам и бессмертным ( шэнь и сиань ), которые могут быть основателями человеческих групп и родословных , божествами звезд, земных явлений и человеческого поведения. ^[233]

Китайская народная религия является «распространенной», а не «институциональной», в том смысле, что не существует канонических священных писаний или единого духовенства, хотя она опирается на обширное наследие, представленное китайскими классиками , а ее практики и верования передаются по наследству поколения через китайскую мифологию, рассказанную в популярных формах литературы, театра и изобразительного искусства, и встроены в ритуалы, которые определяют микрокосм нуклеарных семей, родов или родословных (которые являются народами внутри китайского народа, идентифицированными одним и тем же фамилии и одним и тем же богом-предком) и профессиональные гильдии, а не учреждения, выполняющие чисто религиозные функции. ^[223]Это смысловая система социальной солидарности и идентичности, которая обеспечивает ткань китайского общества, объединяя все его уровни от родословных до деревенских или городских общин, до государства и национальной экономики.

Поскольку эта общая религия встроена в социальные отношения Китая, у нее никогда не было объективного названия. ^[223] С 2000-х годов китайские ученые предлагали названия, чтобы более четко идентифицировать его, в том числе «местная китайская религия» или «местная религия Китая» (民俗 宗教 mínsú zōngjiào ), «китайская этническая религия» (民族 宗教 mínzú zōngjiào ) или просто «китайская религия» (中華 教 Zhōnghuájiào ), « шенизм » (神教 Shénjiào ) и « шэньсианство » (神仙 教Shénxiānjiào , «религия божеств и бессмертных»).Этот поиск точного названия призван разрешить терминологическую путаницу, поскольку «народная религия» (民间 宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народная вера» (民间 信仰 mínjiān xìnyǎng ) исторически определила сектантские движения спасения, а не местные культы, посвященные божествам и их прародителям, и это также предназначено для определения «национальной китайской религии» аналогично Индуизм в Индии и синтоизм в Японии . ^[224]

Даосизм был определен ученым и посвященным в даосизм Кристофером Шиппером как доктринальная и литургическая основа для развития местных религий. ^{[234] : 105–106} Школа Чжэнъи особенно переплетается с местными культами, с Чжэнъи даоши (道士, «мастера Дао», иначе обычно переводится просто «даосы», поскольку обычные последователи и народные верующие, не принадлежащие к Даосские ордена не идентифицируются как таковые) выполнение ритуалов для местных храмов и общин. Различные народные приказы ритуальных служителейих часто называют «народными даосами», они исповедуют народную религию, но не подпадают под юрисдикцию даосской церкви государства или школ, четко определенных как даосские. Конфуцианство пропагандирует поклонение богам и предкам посредством соответствующих обрядов. ^{[235] [236]} Народные храмы и святилища предков в особых случаях могут использовать конфуцианскую литургию (儒 rú или正统 zhèngtǒng , « ортопракс »), проводимую конфуцианскими «мудрецами обрядов» (礼 生 lǐshēng ), которые во многих случаях являются старейшины местного сообщества. Конфуцианские литургии чередуются с даосскими литургиями и популярными ритуальными стилями. ^[237] Даосизм в его различных направлениях, понимаемые или не входящие в китайскую народную религию, в некоторых случаях происходят от китайского шаманизма (вуизма). ^[19]

Несмотря на это большое разнообразие, весь опыт китайской религии имеет общее богословское ядро, которое можно обобщить в четырех космологических и моральных концепциях: ^[238] Тиан (天), Небеса, «трансцендентно имманентный» источник морального значения; ци (气), дыхание или энергия - материя, оживляющая вселенную; цзинцзу (敬 祖), почитание предков; и бао инь (报应), моральная взаимность; вместе с двумя традиционными представлениями о судьбе и значении: ^[239] мин юнь ( personal ), личная судьба или рост; июань фен (缘分), «роковое совпадение », ^[240] хорошие и плохие шансы и потенциальные отношения. ^[240]

В китайской религии инь и ян составляют полярность, описывающую порядок Вселенной ^[203], балансирующуюся взаимодействием принципов роста или расширения ( шэнь ) и принципов убывания или сокращения ( гуй ) ^[6] с действием. ( ян ) обычно предпочтительнее восприимчивости ( инь ). ^[241] Линг ( нумен или священный ) совпадает со средним путем между двумя состояниями, то есть с зачаточным порядком творения. ^[241]Это сила, устанавливающая ответную связь между инь и янь, и сила богов, мастеров строительства и исцеления, обрядов и мудрецов. ^[204]

Нынешнее правительство Китая, как и бывшие имперские династии Мин и Цин, терпимо относится к популярным религиозным культам, если они укрепляют социальную стабильность, но подавляет или преследует культы и божества, которые угрожают моральному порядку. ^[242] После падения империи в 1911 году правительства и элиты выступали против или пытались искоренить народную религию, чтобы продвигать «современные» ценности, преодолевая «феодальные суеверия». Это отношение начало меняться в конце 20 века, и современные ученые в целом положительно относятся к популярной религии. ^[243]

С 1980-х годов китайские народные религии пережили возрождение как в материковом Китае, так и на Тайване. Некоторые формы получили официальное одобрение , поскольку они сохраняют традиционную китайскую культуру, в том числе поклонения Мацза и школы Sanyiism в Фуцзянь , ^[244] Хуанди поклонение, ^[245] и другие формы местного поклонения, например , поклонение Longwang , Паньга или Caishen . ^[246] В середине 2015 года правительство Чжэцзяна начало регистрацию десятков тысяч народных религиозных храмов провинции. ^[247]

Согласно последним демографическим исследованиям , в среднем 80% населения Китая, примерно 1 миллиард человек, исповедуют культы богов и предков или принадлежат к народным религиозным движениям. Более того, согласно одному опросу, примерно 14% населения заявляют о разной степени принадлежности к даосским практикам. ^[125] Другие цифры с микроуровня свидетельствуют о широком распространении народных религий: в 1989 г. в стране насчитывалось 21 000 шаманов мужского и женского пола ( шен хан и упо, соответственно, как их называют на местном уровне), 60% из них - молодые люди. Pingguo графство в провинции Гуанси в одиночку; ^[248] и к середине 1990-х годов правительствоПрефектура Юйлинь провинции Шэньси насчитывала более 10 000 народных храмов только на своей территории ^[249] для населения в 3,1 миллиона человек, в среднем один храм на 315 человек.

По словам Ву и Лансдауна: ^[250]

«... количество авторизованных религий затмевается огромным возвращением традиционной народной религии в Китае ... на самом деле они могут охватывать большинство населения. Китайские официальные лица и ученые сейчас изучают« народные верования »... о пресечении любого обсуждения этого явления. Некоторым местным властям в течение некоторого времени приходилось относиться к региональным народным конфессиям как к фактическим законным религиям наряду с пятью официальными религиями ».

По словам Ии Лу, обсуждая восстановление китайского гражданского общества: ^[251]

«... за два десятилетия после реформ возродилось множество народных обществ, организованных вокруг поклонения местным божествам, которое на протяжении десятилетий было запрещено государством как« феодальное суеверие ». Эти общества пользуются широкой поддержкой местного населения, поскольку они продолжают традиции, уходящие корнями в прошлое, и служат распространенным убеждениям в теизм, фатализм и возмездие ... Поскольку они основаны на традициях, общих интересах и общих ценностях, эти общества пользуются социальной легитимностью ... "

В декабре 2015 года с одобрения правительства Китая и под эгидой Министерства культуры была официально учреждена Ассоциация управления китайскими народными храмами . ^[252]

Народные религиозные движения спасения [ править ]

Китай имеет долгую историю сектантских традиций, которые некоторые ученые называют «религиями спасения» (救度 宗教 jiùdù zōngjiào ), для которых характерна забота о спасении (нравственном удовлетворении) человека и общества, имеющая сотериологический и эсхатологический характер. . ^[253] Как правило, они возникли из общей религии, но отделены от родовых культов предков и прародителей , а также от совместного поклонения божествам деревенских храмов, окрестностей, корпораций или национальных храмов. ^[254] Выражение таких религий в 20 веке изучалось Прасенджитом Дуара.«S определение "спасительных обществ"(救世团体 Jiushi tuántǐ ), ^{[255] [256]} в то время как современная китайская наука описывает их как "народные религиозные секты"(民間宗教 mínjiān zōngjiào ,民间教门 mínjiān jiàomén или民间教派 mínjiān jiàopài ), ^[257] преодоление древнего уничижительного определения xiéjiào (邪教), "злая религия". ^[258]

Эти религии характеризуются эгалитаризмом , харизматическими фигурами-основателями, утверждающими, что они получили божественное откровение, тысячелетней эсхатологией и добровольным путем спасения , воплощенным опытом сверхъестественного через исцеление и совершенствование, а также экспансивной ориентацией через добрые дела, евангелизм и филантропию . Их практики направлены на повышение нравственности, совершенствование тела и чтение Священных Писаний. ^[253]

Многие искупительные религии 20-го и 21-го веков стремятся воплотить и реформировать китайскую традицию перед лицом западного модернизма и материализма. ^{[259] В} их число входят ^[260] Игуандао и другие секты, принадлежащие к Сяньтяньдао (先天 道«Путь прежних небес»), Цзюгундао (九宮 道«Путь девяти дворцов»), различным ветвям луоизма , заилийства и т. Д. недавние, такие как Церковь Добродетели , Weixinism , Xuanyuanism и Tiandiism . Также школы цигун являются развитием народных движений спасения.^[261] Все эти движения были запрещены в начале Китайской Республики (1912–49), а затем и в Народной Республике. Многие из них до сих пор остаются в подполье или непризнанными в Китае , в то время как другие - например, Церковь Добродетели, Тиандиизм, Сюаньюань, Вэйсинизм и Игуандао - действуют в Китае и сотрудничают с академическими и неправительственными организациями. ^[244] Саньи - еще одна народная религиозная организация, основанная в 16 веке, которая присутствует в регионе Путянь ( Синхуа ) провинции Фуцзянь, где она официально признана. ^[244] Некоторые из этих движений начали регистрироваться как отделения Даосской ассоциации с 1990-х годов.^[262]

Другая категория, которую ученые иногда путают с категорией народных движений за спасение, - это категория тайных обществ (會 道門 huìdàomén ,祕密 社會 mìmì shèhuì или秘密 結社 mìmì jiéshè ). ^[263] Это религиозные общины инициатического и скрытного характера, включая сельские ополчения, такие как «Красные копья» (紅 槍 會) и «Большие ножи» (大刀 會), и братские организации, такие как Зеленые банды (青 幫) и старейшины. Общества (哥 老 會). ^[264] Они были очень активны в ранний республиканский период и часто назывались « еретиками».доктрины »(宗教 異端 zōngjiào yìduān ). ^[264] Недавние исследования выделили категорию« тайных сект »(祕密 教 門 mìmì jiàomén ), чтобы отличать положительно настроенные крестьянские тайные общества династий Юань, Мин и Цин от отрицательно - рассматривали тайные общества ранней республики, которые считались антиреволюционными силами. ^[264]

Еще одним типом народных религиозных движений, возможно, частично совпадающих с «тайными сектами», являются воинственные секты. Они сочетают в себе два аспекта: wénchǎng (文 场«культурное поле»), который представляет собой доктринальный аспект, характеризующийся сложной космологией, теологией и литургиями, и обычно преподается только посвященным; и wǔchǎng (武 场«боевое поле»), то есть практика телесного совершенствования, обычно показываемая как «публичное лицо» секты. ^[265] Эти воинственные народные религии были объявлены вне закона императорскими указами Мин, которые продолжали действовать до падения династии Цин в 20 веке. ^[265] Примером воинской секты является мейхуаизм (梅花 教 Méihuājiào , «Цветы сливы»), ветвь багуаизма, которая стала очень популярной во всем северном Китае. ^{[265] [266]} На Тайване практически все движения за народное спасение действуют свободно с конца 1980-х годов.

Конфуцианство [ править ]

Конфуцианство на китайском языке называется儒教Rújiào, «учением ученых», или孔教Kǒngjiào, «учением Конфуция». Это и учение, и набор ритуальных практик. Юн Чен называет вопрос об определении конфуцианства «вероятно, одним из самых спорных вопросов как в конфуцианской науке, так и в религиозной дисциплине». ^[267]

Гай Алитто отмечает, что в традиционном китайском дискурсе «буквально не было эквивалента западной (а позже и всемирной) концепции« конфуцианства »». Он утверждает, что миссионеры-иезуиты 16-го века выбрали Конфуция из множества возможных мудрецов, чтобы они служили аналогом Христа или Мухаммеда, чтобы соответствовать европейским религиозным категориям. Они использовали различные сочинения Конфуция и его последователей для создания нового «-изма» - «конфуцианства», который они представили как «рационалистический секулярно-этический кодекс», а не как религию. Это светское понимание конфуцианства вдохновляло как Просвещение в Европе 18 века, так и китайских интеллектуалов 20 века. Лян Шумин ,философ«Движение четвертого мая» писало, что конфуцианство «функционировало как религия, но не являлось таковой». Западная наука в целом приняла это понимание. Однако в течение десятилетий после Второй мировой войны многие китайские интеллектуалы и академические ученые на Западе, среди которых был Ту Вэймин , изменили эту оценку. Конфуцианство для этого нового поколения ученых стало «истинной религией», предлагающей «имманентную трансцендентность». ^[268]

Согласно концептуализации конфуцианства Герберта Фингаретта как религии, которая предлагает « секулярное как священное » ^[269], конфуцианство превосходит дихотомию между религией и гуманизмом. Конфуцианцы воспринимают сакральное как существующее в этом мире как часть повседневной жизни, особенно в семье и социальных отношениях. ^[270] Конфуцианство сосредотачивается на потустороннем осознании Тянь (天«Небеса»), ^[271] поиск срединного пути для сохранения социальной гармонии и уважения через обучение и набор ритуальных практик . ^[272]Джоэль Тораваль обнаруживает, что конфуцианство выражается на популярном уровне в широко распространенном поклонении пяти космологическим сущностям: Небесам и Земле ( Ди 地), правителю или правительству ( дзюнь 君), предкам ( цинь 親) и господам ( ши 師). ^[273] Конфуцианцы культивируют семейные узы и социальную гармонию, а не стремятся к трансцендентному спасению. ^[274] Ученый Джозеф Адлер заключает, что конфуцианство - это не столько религия в западном смысле, сколько «нетеистическая, распространенная религиозная традиция», и что Тиан - не столько личный Бог, сколько «безличный абсолют. , как даои Брахман ». ^[270]

Вообще говоря, однако, ученые считают , что конфуцианство может быть также определены как этико - политическая система, разработанные из учения философа Конфуция (551-479 до н.э.). Конфуцианство зародилось в период Весны и Осени и развило метафизические и космологические элементы в династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) ^[275], чтобы соответствовать развитию буддизма и даосизма, которые преобладали среди населения. К тому же периоду конфуцианство стало основной идеей китайской имперской политики. Согласно Хэ Гуанху , конфуцианство может быть определено как продолжение Шан- Официальная религия Чжоу (~ 1600 г. до н.э. – 256 г. до н.э.), или религия китайских аборигенов, существующая непрерывно в течение трех тысяч лет. ^[276]

По словам Ту Веймина и других конфуцианских ученых, которые восстанавливают работы Кан Ювэя (конфуцианского реформатора начала 20-го века), конфуцианство вращается вокруг стремления к единству индивидуального «я» и Небес, или, иначе говоря, вокруг отношения между человечеством и Небесами. ^[277] Принцип Небес ( Ли или Дао ) - это порядок творения и источник божественной власти, монистической по своей структуре. ^[277] Люди могут осознать свою человечность и стать одним целым с Небом через созерцание этого порядка. ^[277]Это преобразование личности может быть распространено на семью и общество, чтобы создать гармоничное фидуциарное сообщество. ^[277] Конфуцианство примиряет как внутреннюю, так и внешнюю полярности духовного совершенствования, то есть самосовершенствования и искупления мира, синтезированных в идеале «мудрости внутри и царственности снаружи». ^[277] Согласно определению Стефана Фейхтванг, Небеса, как полагают, имеют закон порядка, который сохраняет мир, которому должно следовать человечество посредством «среднего пути» между силами инь и ян; социальная гармония или мораль определяется как патриархат, то есть поклонение предкам и прародителям по мужской линии в родовых святынях. ^[200]

Согласно конфуцианской мысли, люди всегда поддаются обучению, совершенствованию и совершенствованию посредством личных и коллективных усилий по самосовершенствованию и самосозиданию. Некоторые из основных конфуцианских этических и практических концепций включают в себя рен , йи , л и чжи . Рен переводится как «человечность», или собственно сущность человеческого существа, которому свойственен сострадательный ум; это добродетель, наделенная Небесами, и в то же время то, что позволяет человеку достичь единства с Небесами - в Датун шу это определяется как «сформировать одно тело со всеми вещами» и «когда« я »и другие не разделены ... ... пробуждается сострадание ". ^[278] Йиэто «праведность», которая заключается в способности всегда сохранять моральный настрой на добрые дела. Ли - это система ритуальных норм и правил поведения, которые определяют, как человек должен действовать в повседневной жизни. Чжи - это способность видеть, что правильно, а что неправильно, в поведении других. Конфуцианство презирает человека, который не поддерживает кардинальные моральные ценности рен и йи .

Конфуцианство никогда не развивало институциональную структуру, подобную даосизму, и его религиозное тело никогда не отличалось от китайской народной религии . С 2000-х годов конфуцианство было воспринято как религиозная идентичность большим количеством интеллектуалов и студентов в Китае. ^[279]В 2003 году конфуцианский интеллектуал Кан Сяогуан опубликовал манифест, в котором он сделал четыре предложения: конфуцианское образование должно входить в официальное образование любого уровня, от начальной до средней; государство должно законодательно закрепить конфуцианство в качестве государственной религии; Конфуцианская религия должна войти в повседневную жизнь обычных людей, цель, достижимая посредством стандартизации и развития доктрин, ритуалов, организаций, церквей и мест проведения мероприятий; Конфуцианская религия должна распространяться через неправительственные организации. ^[279] Другой современный сторонник институционализации конфуцианства в государственной церкви - Цзян Цин . ^[280]

В 2005 году был создан Центр изучения конфуцианской религии ^[279], и госюэ («национальное обучение») начало внедряться в государственных школах. Будучи хорошо принятыми населением, даже конфуцианские проповедники начали появляться на телевидении с 2006 года. ^[279] Наиболее восторженные новые конфуцианцы провозглашают уникальность и превосходство конфуцианской китайской культуры и вызвали в народе некоторые настроения против западных культурных влияний в Китае. ^[279]

Идея « конфуцианская Церковь » как государственная религия в Китае имеет корни в мысли Кан Youwei (1858-1927), показатель раннего поиска новых конфуцианского для регенерации социальной значимости конфуцианства в то время , когда его впал в немилость с падением династии Цин и концом Китайской империи. ^[281] Канг смоделировал свой идеал «Конфуцианской церкви» по образцу европейских национальных христианских церквей как иерархический и централизованный институт, тесно связанный с государством, с местными церковными отделениями, посвященными поклонению Конфуцию и распространению его учений. ^[281]

В современном Китае конфуцианское возрождение переросло в различные взаимосвязанные направления: распространение конфуцианских школ или академий ( shuyuan 书院или孔学堂 Kǒngxuétáng , «конфуцианские учебные залы») ^[280], возрождение конфуцианских обрядов ( chuántǒng lǐyí 传统 礼仪) , ^[280] и рождение новых форм конфуцианской деятельности на популярном уровне, таких как конфуцианские общины ( shèqū rúxué 社区 儒学). Некоторые ученые также рассматривают реконструкцию родовых церквей и храмов их предков., а также культов и храмов богов природы и национальных героев в рамках более широкой традиционной китайской религии в рамках возрождения конфуцианства. ^[282]

Другие формы возрождения являются народными религиозными движениями спасения ^[283] с конфуцианским фокусом, или конфуцианскими церквами , например Yidan xuetang (一耽学堂) в Пекине , ^[284] Mengmutang (孟母堂) в Шанхае , ^[285] Конфуцианский шенизм (儒宗 神教 Rúzōng Shénjiào ) или церкви фениксов, ^[286] Конфуцианское братство (儒教 道 坛 Rújiào Dàotán ) северной Фуцзянь, ^[286]и наследственные храмы линии Конг (Конфуция), действующие как церкви конфуцианского учения. ^[285]

Кроме того, Гонконгская конфуцианская академия , один из прямых наследников конфуцианской церкви Кан Ювэя, расширила свою деятельность на материк, возведя статуи Конфуция, основав конфуцианские больницы, восстановив храмы и другие мероприятия. ^[287] В 2009 году Чжоу Бэйчэнь основал еще одно учреждение, унаследовавшее идею конфуцианской церкви Кан Ювэя, - Священный зал Конфуция (孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) в Шэньчжэне , связанный с Федерацией конфуцианской культуры города Цюйфу . ^{[288] [289]} Это было первое общенациональное движение конгрегаций и гражданских организаций, которое было объединено в 2015 году вСвятая конфуцианская церковь (孔 圣 会 Kǒngshènghuì ). Первым духовным лидером Святой Церкви является известный ученый Цзян Цин, основатель и управляющий Конфуцианской Обители Янмин (阳明 精舍 Yángmíng jīngshě ), конфуцианской академии в Гуйяне , Гуйчжоу .

Китайские народные религиозные храмы и родовые святилища предков могут, в особых случаях, выбрать конфуцианскую литургию (называемую儒 rú или h zhèngtǒng , « ортопракс ») под руководством мастеров конфуцианских ритуалов (礼 生 lǐshēng ) для поклонения богам вместо даосских или популярных ритуалов. . ^[237] «Конфуцианские бизнесмены» (儒的 人 rúshāngrén , также «утонченный бизнесмен») - это недавно вновь открытая концепция, определяющая людей экономической и предпринимательской элиты, которые осознают свою социальную ответственность и поэтому применяют конфуцианскую культуру в своем бизнесе. ^[290]

Даосизм [ править ]

Даосизм (道教 Dàojiào ) ( также романизированный как даосизм в современном написании пиньинь) относится к множеству связанных философских и обрядов в китайской религии. В них есть элементы, восходящие к IV веку до н.э. и к доисторической культуре Китая, такие как школа Инь и Ян и мысли Лаоцзы и Чжуанцзы . Даосизм имеет отчетливую библейскую традицию, краеугольным камнем которой считается « Даодэцзин» (道德 经«Книга пути и ее добродетели») Лао- цзы . Можно описать даосизм, как это делает ученый и даосский инициатор Кристофер Шиппер в"Даосское тело" (1986) как доктринальная и литургическая основа или структура для развития местных культов местной религии. ^[234] Даосские традиции делают упор на жизнь в гармонии с Дао ( также романизированным как Дао ). Термин Дао означает «путь», «путь» или «принцип», и его также можно найти в китайских философиях и религиях, помимо даосизма, включая конфуцианскую мысль. Однако в даосизме Дао обозначает принцип, который является одновременно источником и моделью развития всего сущего. В конечном итоге это невыразимо : «Дао, которое можно рассказать, не является вечным Дао», - говорится в первом стихе Дао дэ цзин. ^[291]Согласно ученому Стефану Фейхтвангу, концепция Дао эквивалентна древнегреческой концепции physis , «природа», то есть видению процесса порождения и возрождения вещей и морального порядка. ^[200]

При династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) различные источники даосизма объединились в целостную традицию религиозных организаций и орденов ритуалистов. В раннем Китае даосов считали отшельниками или аскетами, не участвовавшими в политической жизни. Чжуанцзы был самым известным из них, и примечательно, что он жил на юге, где он был вовлечен в местные шаманские традиции. ^[292] Женщины-шаманы играли важную роль в этой традиции, которая была особенно сильна в государстве Чу . Ранние даосские движения развили свои собственные институты в отличие от шаманизма, но впитали фундаментальные шаманские элементы. Шаманы открывали тексты даосизма с ранних времен, по крайней мере, до 20 века.^[293]

Даосские институциональные порядки развивались в штаммов , которые в последнее время обычно сгруппированы в две основные ветви: Цюаньчжэнь даосизма и Zhengyi даосизма . ^[294] Даосские школы традиционно почитают Лао-цзы, бессмертных или предков, наряду с разнообразием ритуалов гадания и экзорцизма , а также техник достижения экстаза , долголетия или бессмертия. Этика и соответствующее поведение могут варьироваться в зависимости от конкретной школы, но в целом все они делают упор на ву вэй (действие без усилий), «естественность», простоту, спонтанность и три сокровища : сострадание, умеренность и смирение.

Даосизм оказал глубокое влияние на китайскую культуру на протяжении веков, и даосы ( кит . :道士; пиньинь : даоши , «мастера Дао») обычно стараются отметить различие между своей ритуальной традицией и традициями народных орденов, которые не признаны даосскими.

Даосизм был подавлен во время Культурной революции 1960-х и начала 1970-х годов, но его традиции сохранились в тайне и возродились в последующие десятилетия. В 1956 году была создана национальная организация, Китайская даосская ассоциация , для управления деятельностью даосских орденов и храмов. Согласно демографическому анализу , примерно 13% населения Китая заявляют о слабой принадлежности к даосским практикам, в то время как самопровозглашенные «даосы» (титул, традиционно приписываемый только даоши , то есть священникам, которые являются экспертами даосских доктрин и обрядов , и их ближайшим ученикам) может составить 12 миллионов (~ 1%). ^[125] Определение «даосизма» усложняется тем фактом, что многиенародные секты спасения и их члены начали регистрироваться как отделения даосской ассоциации в 1990-х годах. ^[262]

Есть два типа даосов, следуя разнице между традициями Цюаньчжэнь и Чжэнъи. ^[294] Цюаньчжэнь даоши - монахи , соблюдающие целомудрие , и поэтому даосские храмы школы Цюаньчжэнь являются монастырями. ^{[294] И} наоборот , Чжэнъи даоши , также известный как сандзю даоши («разбросанные» или «рассредоточенные» даосы) или хуодзю даоши (даосы, «живущие дома»), являются священниками, которые могут жениться и иметь другую работу помимо священнической службы; они живут среди населения и проводят даосские ритуалы в рамках общей китайской религии для местных храмов и общин. ^[294]

Хотя Китайская даосская ассоциация начиналась как учреждение Цюаньчжэнь и по-прежнему базируется в храме Белого Облака в Пекине, который также функционирует как штаб-квартира сект Цюаньчжэнь, с 1990-х годов она начала открывать регистрацию для сандзю даоши отделения Чжэнъи. , которых больше, чем монахов Цюаньчжэнь. Китайская даосская ассоциация уже имела 20 000 зарегистрированных санджу даоши в середине 1990-х ^{[295], в} то время как общее число священников Чжэнъи, включая незарегистрированных, оценивалось в 200 000 в те же годы. ^[296] Чжэнъи санджу даоши обучаются другими священниками той же секты, и исторически получили официальное посвящение отНебесный Мастер , ^{[294] [297]} хотя 63-й Небесный Мастер Чжан Эньпу бежал на Тайвань в 1940-х годах во время гражданской войны в Китае. Даосизм, как в зарегистрированной, так и в незарегистрированной форме, пережил сильное развитие с 1990-х годов и доминирует в религиозной жизни прибрежных провинций. ^[294]

Народные традиции мастерства ритуалов [ править ]

Мастера китайских народных ритуалов, также называемые практиками фаизма (法 教 Fǎjiào , «традиции обрядов / законов») ^[298], также называемые Народным даосизмом (民间 道教 Mínjiàn Dàojiào ) или «красным даосизмом» (на юго-востоке Китая и США). Тайвань) - это ордена священников, которые действуют в рамках китайской народной религии, но вне каких-либо институтов официального даосизма. ^[297] Такие «мастера обрядов», фаши (法師), известны под разными именами, включая хунтоу даоши (紅 頭 道士), популярное в юго-восточном Китае, что означает «рыжий» или «рыжий» даоши, в отличие от утоу даоши (烏頭 道士), «Угорь» или «BlackHat» Daoshi как просторечие даосы называют Sanju Daoshi из Zhengyi даосизма , которые традиционно рукоположен в Поднебесной Master . ^[297] В некоторых провинциях северного Китая они известны как yīnyángshēng (阴阳 生«мудрецы инь и янь»), ^{[149] : 86 [157]} и под множеством других имен.

Хотя два типа священников, даоши и фаши, играют в китайском обществе одинаковые роли - в том, что они могут вступать в брак и выполнять ритуалы для общинных храмов или частных домов, - Чжэнъи даоши подчеркивают свою даосскую традицию, отличную от народной традиции фаши. ^{[297] [299]} Некоторые западные ученые описывают народные даосские традиции как «катафатические» (т. Е. Позитивного богословия ) по характеру, а профессиональный даосизм - как « кенотические » и «апофатические» (т. Е. Негативного богословия ). ^[300]

Fashi являются Тунцзи практики (южный медиумизма), целителей, заклинателей и они судейство Цзяо ритуалы «всеобщего спасения» (хотя исторически они были исключены из исполняющих таких обрядов ^[297] ). Они не шаманы ( у ), за исключением ордена горы Лу в Цзянси . ^[301] Скорее, они представляют собой промежуточный уровень между у и даосами. Как и у , фаши отождествляют себя со своим божеством, но пока вуолицетворяют дикие силы, народные мастера ритуалов олицетворяют порядок, как даосы. В отличие от даосов, которые представляют традицию высокого богословия, которая носит межэтнический характер, и местные мастера ритуалов, и у находят свою институциональную основу в местных культах определенных божеств, даже несмотря на то, что местные мастера ритуалов странствуют. ^[302]

Китайские шаманские традиции [ править ]

Шаманизм был преобладающей формой религии коренных народов Китая до династии Хань . ^[303] Китайский обычай отличает китайскую традицию «вуизм» (巫教 Wūjiào ; собственно шаманский, в котором практикующий имеет контроль над силой бога и может путешествовать в подземный мир) от традиции тонгзи (童 乩; южный медиумизм) , в котором практикующий не контролирует силу бога, но руководствуется ею), и из неханьских китайских алтайских шаманизмов (萨满 教 sàmǎnjiào ), которые практикуются в северных провинциях.

С ростом конфуцианской ортодоксии в период Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) шаманские традиции обрели институциональную и интеллектуализированную форму в рамках эзотерического философского дискурса даосизма . ^[303] Согласно Чирита (2014), само конфуцианство с его упором на иерархию и наследственные ритуалы восходит к шаманскому дискурсу династии Шан (~ 1600 г. до н.э. – 1046 г. до н.э.). ^[303] Конфуцианство ограничило черты старого шаманизма, которые были неэффективны для нового политического режима. ^[303] Однако шаманские традиции непрерывно продолжались в народной религии и находили точные и функциональные формы в даосизме. ^[303]

Во времена династии Шан, а затем и Чжоу (~ 1046 г. до н.э. – 256 г. до н.э.) шаманы играли важную роль в политической иерархии и были институционально представлены Министерством обрядов (大宗 拍). Император считался верховным шаманом, промежуточным звеном между тремя царствами неба, земли и человечества. ^[303] Миссия шамана (巫 wu ) - «исправить нарушения, возникшие в природе и возникшие после того, как небо было отделено от земли»: ^[303]

«Шаманы-женщины по имени ву, а также шаманы-мужчины по имени Си представляют голос духов, исправляют естественные нарушения, предсказывают будущее на основе снов и искусства гадания ...« историческая наука будущего », тогда как шаманы способны наблюдать инь и янь ... ».

С 1980-х годов практика и изучение шаманизма в китайской религии пережили большое возрождение как средство восстановления гармоничного целостного мира после индустриализации. ^[303] Шаманизм рассматривается многими учеными как основа для возникновения цивилизации, а шаман - как «учитель и дух» народов. ^[304] Китайское общество шаманских исследований было основано в городе Цзилинь в 1988 году. ^[304]

Буддизм [ править ]

В Китае буддизм (佛教 Fójiào ) представлен большим количеством людей, следующих Махаяне , разделенных между двумя различными культурными традициями, а именно школами китайского буддизма, за которыми следуют китайцы хань , и школами тибетского буддизма, за которыми следуют тибетцы и монголы. , но также и меньшинствами хань. Подавляющее большинство буддистов в Китае, исчисляемое сотнями миллионов, являются китайскими буддистами, а тибетских буддистов - десятками миллионов. Небольшие сообщества после Тхеравадысуществуют среди групп этнических меньшинств, проживающих в юго - западных провинциях Юньнань и Гуанси , граничащих Мьянмы , Таиланда и Лаоса , но и некоторые среди Li людей в Хайнань следовать такой традиции.

С образованием Китайской Народной Республики в 1949 году религия перешла под контроль нового правительства, и в 1953 году была основана Буддийская ассоциация Китая . Во время Культурной революции буддизм был подавлен, а храмы закрыты или разрушены. Ограничения продолжались до реформ 1980-х годов, когда буддизм начал восстанавливать популярность и занимать место крупнейшей организованной религии в стране. Хотя оценки количества буддистов в Китае различаются, самые последние исследования показали, что в среднем 10–16% населения Китая заявляют о своей буддийской принадлежности, а еще более высокий процент проживает в городских агломерациях.

Китайский буддизм [ править ]

Буддизм был занесен в Китай его западными соседями во время династии Хань , традиционно в I веке. Он стал очень популярным среди китайцев всех слоев общества; им восхищались простолюдины и спонсировались императорами некоторых династий. Распространение буддизма достигло своего пика во времена династии Тан , в 9 веке, когда буддийские монастыри стали очень богатыми и могущественными. Богатство буддийских институтов было одной из практических причин - идеальной причиной было то, что буддизм был «иностранной религией», - почему императоры династии Тан решили начать волну преследований этой религии , начиная с Великого антибуддийского преследования (845 г.) от императора Wuzong, из-за чего многие монастыри были разрушены, а влияние религии в Китае значительно уменьшилось. Однако буддизм пережил преследования и вернул себе место в китайском обществе в течение следующих столетий.

Распространяясь в Китае, буддизм вступил во взаимодействие с местными религиями, особенно с даосизмом. ^[305] Такое взаимодействие привело к появлению уникальных ханьских буддийских школ Китая (汉 传 佛教 Hànchuán Fójiào ). Писания буддизма, первоначально рассматриваемые как разновидность «иностранного даосизма», были переведены на китайский язык с использованием даосской лексики. ^[306] Чань-буддизм, в частности, был сформирован даосизмом, развившим недоверие к священным писаниям и даже языку, а также типичными даосскими взглядами, подчеркивающими «эту жизнь», «момент» и посвященные практики. ^{[307] : 68, 70–73, 167–168.}На протяжении всего периода Тан сам даосизм развивал элементы, заимствованные из буддизма, включая монашество, вегетарианство, воздержание от алкоголя и доктрину пустоты. В тот же период чань-буддизм превратился в крупнейшую секту китайского буддизма. ^{[307] : 166–167, 169–172.}

Не все приветствовали буддизм, особенно среди дворян. Учение Будды казалось чуждым и аморальным консервативным конфуцианцам. ^{[307] : 189–190, 268–269} Конфуцианство способствовало социальной стабильности, порядку, крепким семьям и практической жизни, и китайские официальные лица задавались вопросом, насколько монашество и личное достижение нирваны приносят пользу империи. ^[306] Однако буддизм и конфуцианство в конечном итоге примирились после столетий конфликта и ассимиляции. ^[308]

В современном Китае наиболее популярными формами китайского буддизма являются школы Чистой Земли и Чань. Буддизм Чистой Земли очень доступен для простых людей, поскольку в его доктрине даже миряне могут избежать цикла смерти и возрождения. Цель последователей этой популярной формы буддизма - возродиться в Чистой Земле, которая является местом, а не состоянием ума. ^[309] В 2000-х и 2010-х годах влияние китайского буддизма выражалось в строительстве крупномасштабных статуй, пагод и храмов, включая Великого Будду на Центральных равнинах , вторую по высоте статую в мире . Многие храмы в Китае также утверждают, что хранят реликвии.оригинального Гаутамы Будды .

Возрождение китайского буддизма в 21 веке также ознаменовалось развитием гуманистического буддийского движения, вновь представленного из тайваньских и китайских заморских общин, с такими организациями, как Cíjì (慈济), которое работает в континентальном Китае с 1991 года ^{[310 ]} и открыла свою штаб-квартиру на материке в 2010-х годах в Сучжоу .

Тибетский буддизм [ править ]

В буддийских школах , которые возникли в сфере культуры Тибета (藏传佛教 Zàngchuán Fójiào или喇嘛教 Lǎmajiào , «ламаизм») также оказывает влияние на всей территории Китая , которая восходит к историческим взаимодействиям Хань китайцев с соседними популяциями. Тибетский буддизм и его духовенство, ламы , были представлены в самом Китае с 7 века; его упор на ритуальные действия был общим элементом даосизма. Он распространился значительно позже, с тибетским влиянием на западе и с монголами и маньчжурами на севере, особенно при династиях, которые они установили в Китае.Юань и династия Цин . ^[80]

Сегодня тибетский буддизм является доминирующей религией в Тибете , среди тибетцев в Цинхае и других провинциях и имеет историческое и значительное присутствие во Внутренней Монголии (где его традиционное название - Бурхани Шашин , «религия Будды», или Шира-ин Шашин , «Желтая религия» -黄 教 Huángjiào на китайском ^{[прим. 16]} ). Тем не менее, на северо-востоке Китая есть много тибетских буддийских храмов , и храм Юнхэ в Пекине является лишь одним из примеров.

Существуют разногласия вокруг тибетской буддийской иерархии, в частности, о преемственности Тензина Гьяцо 14-го Далай-ламы - духовного лидера школы гелуг , основной школы тибетского буддизма, - который до бегства из Китая во время тибетского восстания 1959 года имел полную политическую власть в стране. Тибет . Панчен - лама , тибетский иерарх отвечает за назначение будущего преемника Далай - ламы, является предметом споров между китайским правительством и Тензин Гьяцо. Правительство Китая утверждает, что нынешним (11-м) воплощением Панчен-ламы является Гьянкаин Норбу , в то время как 14-й Далай-лама утверждал в 1995 г., что это былоГедун Чокьи Ньима , который с того года был задержан китайским правительством и никогда не появлялся на публике.

После либерализации религий в Китае в 1980-х годах наметилось растущее движение по принятию секты гелуг и других буддийских школ тибетского происхождения китайцами хань. ^[311] Это движение поддерживалось прозелитизмом китайскоязычных тибетских лам по всему Китаю. ^[311]

Буддизм Тхеравады [ править ]

Буддизм Тхеравады - это основная форма буддизма, распространенная в основном в Юго-Восточной Азии, но также среди некоторых этнических меньшинств на юго-западе Китая. Тхеравада буддизм распространился из Мьянмы в настоящее время дня Xishuangbanna , Дэхун, Симао, Lincang и Баошань, все в провинции Юньнань , в течение 6 - го и 7 - го века. ^[312] Сегодня эта школа буддизма популярна среди народа дай , а также среди этнических групп палаунг , бланг , ачанг и цзинпо . ^[313]

Первый буддийский храм в провинции Юньнань, храм Вабацзе в Сишуанбаньна, был возведен в 615 году. После XII века буддийское влияние Тхеравады в регион начало приходить из Таиланда . Тайцы начали привозить копии палийского канона в Юньнань, чтобы переводить священные писания и строить новые храмы. Люди, живущие в Юньнани, где широко распространен буддизм Тхеравады, следуют нормам, аналогичным нормам тайских буддистов, и их буддизм часто смешивается с местными народными верованиями. ^[314] Буддизм Тхеравады пострадал от преследований во время Культурной революции , но после 1980-х гг. Возродился. ^[313]

Буддизм Ваджраяны [ править ]

Помимо тибетского буддизма и потоков Ваджраяны, существующих в китайском буддизме, в Китае практикуют буддизм Ваджраяны в некоторых других формах. Например, азхалиизм ( кит .阿 吒 力 教 zhālìjiào ) - это буддийская религия ваджраяны, исповедуемая людьми бай . ^[315]

Течение Ваджраяны в китайском буддизме известно как Танми (唐 密«Тайны Тан»), так как оно процветало в Китае во времена династии Тан (618–907), незадолго до великого подавления буддизма по решению империи. Другое название этой совокупности традиций - «Передача эзотерической (или мистической) традиции китайцами хань » (汉 传 密宗Hànchuán Mìzōng , где Mizong по-китайски означает Ваджраяна). Танми вместе с более широкой религиозной традицией тантризма (на китайском:怛 特罗 Dátèluō или怛 特罗 密 教 Dátèluó mìjiào ; что может включать индуистские формы религии) ^{[86] : 3} претерпел оживление с 1980-х годов вместе с общим возрождением буддизма.

Шлюз Hidden Flower (华藏宗门 Huácáng Zōngmén ) и традиции истинного пробуждения (真佛宗 Zhēnfó цзун ) два новых движения ханьского Китая в Ваджраяны, и среди буддийских сект , которые официально запрещенными злом самая правительство. ^[316]

Японский буддизм [ править ]

Шин буддизм [ править ]

С 1890 - х годов до конца Второй китайско-японской войны в 1945 году Hompa Хонгандзи -HA организация Дзедо Синсю (淨土真宗, китайское чтение: Jìngtǔ Zhēnzōng , «Истинная традиция чистой земли»), или Шин буддизм ( «Истинный буддизм»), который является японским вариантом буддизма Чистой Земли , осуществлял миссионерскую деятельность по всей Восточной Азии , включая Маньчжурию , Тайвань и собственно Китай. После безоговорочной капитуляции Японии в конце войны миссии были закрыты. ^{[317] : 28}

Начиная с 1990-х гг. Среди китайцев наблюдается возрождение син буддизма, которое приняло формальный характер с основанием Гонконгского Фолей Нянфоху (香港 法 雷 念佛 会) в 2000 г. ^{[317] : 37,} за которым последовала книга Фучжоу. Fléi Niànfóhuì (福州法 雷 念佛 会), основанная в 2006 г., и Shaanxi Fǎléi Niànfóhuì (陕西 法 雷 念佛 会), основанная в 2010 г. ^{[317] : 39–40} Группы буддистов Шин также существуют в Хэнани , Чжэцзяне , Внутренней Монголии , Юньнани и другие провинции. ^{[317] : 39–40}

Распространение Шин Буддизма в Китае столкнулось с некоторой критикой по культурным, историческим и доктринальным причинам. ^{[317] : 40} Культурная критика указывает на тот факт, что буддийские священнослужители Шин могут жениться и есть мясо; Однако современные китайские группы син буддизма склонны следовать нормам безбрачия и вегетарианства китайского буддизма. ^{[317] : 40–41} Историческая критика связана со связями Джодо Синсю с японским милитаризмом и колониализмом до 1945 года. ^{[317] : 41–42}Доктринальная критика основана на приписывании «неповторимости» Шин Буддизму, потому что он не находился под влиянием китайской народной религии, как китайский буддизм, и, следовательно, не имеет твердо установленных практик поклонения предкам. ^{[317] : 42}

Буддизм Нитирэн [ править ]

Буддизм Нитирэн, конфессия буддийской религии, которая была основана в Японии в 13 веке, распространилась в Китае в 21 веке в форме Сока Гаккай (по-китайски:创 价 学会 Chuàngjià xuéhuì ). Буддизм Ничирэн был основан монахом Ничиреном (1222–1282), который разработал свои учения на основе «Лотосовой сутры», стремясь реформировать буддизм. Буддизм Ничирэн обещает как немедленное избавление от повседневных проблем, так и мирские блага. ^[318]Это общество участвует в миссионерской деятельности в Китае, частично благодаря хорошим отношениям с китайским правительством. Делегации японского Сока Гаккай и китайского правительства и интеллектуалов нанесли друг другу визиты, так что общество было названо «близким другом китайского правительства». ^[319] Члены Сока Гаккай в Китае организованы в форме домашних церквей , поскольку они «тихо собираются небольшими группами в домах других членов» при небольшом вмешательстве со стороны правительства. ^[320]

Коренные религии этнических меньшинств [ править ]

Различные китайские меньшинства, не относящиеся к ханьцам, исповедуют уникальные местные религии . Правительство Китая защищает и обогащая коренные религии этнических меньшинств в качестве основы своей культуры и самобытности. ^[321]

Бенжуизм (бай) [ править ]

Бенжуизм (本 主教 Běnzhǔjiào , «религия покровителей») - это коренная религия народа бай , этнической группы Юньнани . Он состоит в поклонении ngel zex , слову бай , означающему «покровители» или «владыки источников», которое по- китайски переводится как benzhu (本主) . Они местные боги и обожествленные предки народа бай. Бенчжуизм очень похож на ханьскую религию Китая.

Бимоизм (Йи) [ править ]

Бимоизм (毕 摩 教 Bìmójiào ) - это местная религия народа И , самой большой этнической группы в Юньнани после ханьских китайцев . Эта вера представлена тремя типами религиозных специалистов: в Bimo (毕摩, «ритуальные мастера», «священники»), то sunyi (шаманы мужчины) и monyi (женские шаманы). ^[322]

Что отличает бимо от шаманов, так это то, как они приобретают свой авторитет. ^[323] Хотя оба они рассматриваются как «посредники между человечеством и божественным», шаманы инициируются через «духовное вдохновение» (которое включает болезнь или видение) ^[323], тогда как бимо - всегда мужчины, за редким исключением ^{[ 324]} - грамотные, которые могут читать и писать традиционным письмом И , имеют традиции богословских и ритуальных писаний и получают посвящение через жесткий учебный процесс. ^[325]

С 1980-х годов бимоизм претерпел всестороннюю активизацию ^[322] как на популярном, так и на научном уровне ^[322], при этом бимо ныне прославляется как «интеллектуальный класс» ^[326] , роль которого заключается в творчестве, хранителе и передатчики Yi высокой культуры . ^[327] С 1990-х годов бимоизм подвергся институционализации, начиная с основания Центра исследований культуры бимо в округе Мейгу в 1996 году. ^[328] Основание центра получило существенную поддержку со стороны местных властей, особенно тех, чьи семьи были напрямую связан с одним из многих бимонаследственные линии. ^[328] С тех пор были построены большие храмы и церемониальные комплексы для практик бимоизма.

Бон (тибетцы) [ править ]

«Бон» ( тибетский : བོན་; китайский :苯教 Běnjiào ) - это постбуддийское название добуддийской народной религии Тибета . ^[329] Буддизм распространился на Тибет, начиная с 7-го и 8-го веков, ^[330] и название «Бон» было принято как название местной религии в буддийской историографии. ^[329] Первоначально бон было титулом шаманов тибетской местной религии. ^[329] Это аналогично именам жрецов народных религий других народов, связанных с тибетцами, ^[331] таких как донг банахи или бё монголов и других сибирских народов. ^[332] Бонпо («верующие Бон») утверждают, что слово « бон» означает «истина» и «реальность». ^[329]

Духовный источник Бон - это мифическая фигура Тонпа Шенраб Мивоче . ^[330] С конца 10-го века религия, которую тогда называли «бон», начала организовываться, принимая стиль тибетского буддизма , включая монашескую структуру и бонский канон ( кангьюр ), который сделал ее кодифицированной религией. ^[330] Китайскому мудрецу Конфуцию поклоняются в Бон как святому королю, мастеру магии и гадания. ^[333]

Донгбаизм (нахи) [ править ]

Дунбаизм (東巴 教 Dōngbajiào , «религия восточного ба ») - основная религия народа нахи . «Донгба» («восточное ба ») - мастера культуры , литературы и письма нахи. Они возникли как мастера тибетской религии бон («Ба» на языке нахи ), многие из которых во времена гонений, когда буддизм стал доминирующей религией в Тибете, были изгнаны и рассеяны по восточным окраинам, оседая среди нахи и других восточных народов. . ^{[334] : 63}

Донгбаизм исторически сформировался как верования, принесенные мастерами Бон, смешанные с древними местными верованиями нахи. Последователи донгба верят в небесного шамана по имени Ши-ло-ми-ву , почти не сомневающегося в том же, что и тибетский Шенраб Миво . ^{[334] : 63} Они поклоняются природе и поколению в форме многих небесных богов и духов, хтонических Шу (духов земли, представленных в форме химер-драконов-змей) и предков. ^{[334] : 86}

Маньчжурская народная религия [ править ]

Маньчжурская народная религия - это этническая религия, которую исповедует большинство маньчжурских людей , основных тунгусских народов , в Китае. Его также можно назвать «маньчжурским шаманизмом» (满族 萨满 教 Mǎnzú sàmǎnjiào ) в силу того, что слово «шаман» происходит от тунгусского šamán («человек знания») ^{[335] : 235} позже применено западными учеными к аналогичным религиозным практикам. в других культурах.

Это пантеистическая система, в которой верят в универсального Бога по имени Апка Эндури (« Бог Небес »), который является всемогущим и вездесущим источником всей жизни и творения. ^[336] Божества ( эндури ) оживляют каждый аспект природы, и считается, что поклонение этим богам приносит благосклонность, здоровье и процветание. ^{[335] : 236} Многие из божеств являются предками изначальных маньчжурских родственников , и люди с одинаковой фамилией считаются порожденными одним и тем же богом. ^[337]

Народная религия мяо [ править ]

Большинство людей мяо (или хмонгов) в Китае сохранили свою традиционную народную религию. Он является пантеистическим и находится под сильным влиянием китайской религии, разделяя концепцию йиб циб и йадж циб, представляющих, соответственно, царство богов в потенциальности и проявленный или актуальный мир живых существ как дополнительную двойственность. ^{[338] : 59}

Мяо верят в верховного универсального Бога, Сауба , которого можно определить как deus otiosus, который создал реальность и оставил ее развиваться согласно ее путям, но, тем не менее, к нему можно призывать во время нужды. Он наделил человека, Сив Йиса , целительными силами, чтобы тот стал первым шаманом. ^{[338] : 60} После своей смерти Сив Йис вознесся на небеса, но оставил после себя свои ритуальные инструменты, которые стали снаряжением класса шаманов. Они ( txiv neeb ) считают Сив Йиса своим архетипом и идентифицируют себя с ним, когда они наделены богами. ^{[338] : 60–61}

Различные боги ( мазок или neeb , последние определяющие тех , кто работает с шаманами) оживляет мир. Среди них наиболее почитаемыми являются бог воды Король Дракон ( Зай Лауг ), Бог Грома ( Зоб ), боги жизни и смерти ( Нюдж Нюг и Нюдж Вадж Туам Тим ), Леди Сун ( Нкаудж Хнуб ) и Лорд Мун ( Нрауг Хли ) и различных обожествленных предков человека. ^{[338] : 60–62}

Монгольская народная религия [ править ]

Монгольская народная религия, то есть монгольский шаманизм (蒙古族 萨满 教 Ménggǔzú sàmǎnjiào ), альтернативно называемая тенгеризмом (腾 格里 教 Ténggélǐjiào ), ^[339] является коренной и основной религией среди монголов Китая , в основном проживающих в регионе Внутренней Монголии. .

Он сосредоточен на поклонении тнгри (богам) и высшему тенгеру (Небесам, Богу Небес, Богу ) или Кормусте Тенгри . В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не самым важным воплощением тенгера. ^{[340] : 402–404} В поклонении общинами верующих-мирян руководят шаманы (называемые böge, если мужчины, iduγan, если женщины), которые являются посредниками божественного.

С 1980-х годов во Внутренней Монголии наблюдается беспрецедентное развитие монгольской народной религии, включая бёге, культ Чингисхана и Неба в особых храмах (многие из которых построены в стиле, напоминающем юрты ) ^[341], а также культ аобао как родовые святыни. Китайцы хань из Внутренней Монголии легко ассимилировались с традиционным монгольским духовным наследием региона. ^[311] Культ Чингиса также разделяет Хань, утверждая, что его дух является основополагающим принципом династии Юань . ^{[340] : 23}

Аобаоэ (敖包 áobāo ) - это жертвенные алтари в форме курганов , которые традиционно используются для поклонения монголам и родственным этническим группам. ^[342] Каждый аобао представляет бога; есть аобаоэ, посвященные небесным богам, горным богам, другим богам природы, а также богам человеческих родов и скоплений.

Аобаоэ для поклонения древним богам могут быть частными святилищами большой семьи или родственников (людей, носящих одну и ту же фамилию), в противном случае они являются общими для деревень (посвященных богу деревни), знаменами или лигами . Жертвоприношения аобаоэ совершаются в виде убитых животных, палочек и возлияния . ^[342]

Народная религия Цян [ править ]

Люди Цян в основном являются последователями местной народной религии Цян. ^{[343] : 14} Это пантеизм, предполагающий поклонение множеству богов природы и человеческих дел, включая прародителей Цян . Белым камням поклоняются, поскольку считается, что они могут быть наделены силой богов с помощью ритуалов. ^{[343] : 14} Люди Цян верят в всеобъемлющего Бога, которого называют Мубясей («Бог Небес»), что связано с китайской концепцией Тянь и четко отождествляется Цян с нефритовым Божеством даосского происхождения . ^{[344] : 140–144}

Религиозными церемониями и ритуалами руководят священники, которых по-китайски называют дуангун . Это шаманы, которые приобрели свое положение за годы обучения с учителем. Дуангун - хранители теологии, истории и мифологии Цян. Они также проводят церемонию совершеннолетия для 18-летних мальчиков, называемую «сидением на вершине горы», которая включает в себя посещение всей семьей мальчика горных вершин, чтобы принести в жертву овцу или корову и посадить три кипарисовых дерева. ^{[343] : 14–15}

Два самых важных религиозных праздника - это Новый год Цян, приходящийся на 24-й день шестого месяца лунного календаря (хотя сейчас он зафиксирован на 1 октября), и Фестиваль горных жертвоприношений, который проводится между вторым и шестым месяцем. месяц лунного календаря. Первый фестиваль предназначен для поклонения Богу Небес, а второй посвящен богу гор. ^{[343] : 14}

Народная религия Яо [ править ]

Народ Яо , проживающий в Гуанси и Хунани и прилегающих провинциях, исповедует народную религию, которая глубоко интегрирована с даосизмом с 13 века, настолько, что ее часто называют «даосизмом яо». ^[345] Народная религия яо была описана китайским ученым половины ХХ века как пример глубокой «даосизации» (道教 化 Dàojiàohuà ). В 1980-х годах было обнаружено, что Яо четко отождествляет себя с китайской даосской теологической литературой, считающейся престижным статутом культуры (文化 wénhuà ). ^{[346] : 290}

Причина такого сильного отождествления религии Яо с даосизмом заключается в том, что в обществе яо каждый взрослый мужчина инициирован как даос. Следовательно, яо-даосизм - это общинная религия, определяющая не просто класс священников, а все тело общества; это контрастирует с китайским даосизмом, который в основном развивался как собрание священнических орденов. Общее ощущение идентичности Яо основывается на прослеживании происхождения Яо до мифического предка, Панху . ^{[346] : 48–49}

Народная религия чжуан [ править ]

Народная религия чжуан, иногда называемая моизмом (摩 教 Mójiào ) или шигонгизмом (师 公教 Shīgōngjiào , «религия предка [чжуан]]», после двух ее форм, исповедуется большинством народа чжуан , крупнейшего этнического меньшинства. Китая, населяющие провинцию Гуанси . ^[347] Это многобожие - монистическая и шаманская религия сосредоточен на бог - творца , как правило , выражаются в виде Buluotuo , мифический изначальный предок Чжуан. Его верования закодированы в мифологию.и священное писание "Эпос Булуотуо". Очень похожая религия, также называемая тем же именем, - это религия народа Буэй , родственного чжуан.

Религия чжуан переплетается с даосизмом . ^[348] Действительно, китайские ученые делят религию чжуан на несколько категорий в зависимости от типа специалистов по ритуалам, которые проводят ритуалы; эти категории включают шигонгизм, моизм, даогонгизм (道 公教 Dàogōngjiào ) и шаманизм (巫教 wūjiào ). ^[349]

«Шигонгизм» относится к измерению, возглавляемому специалистами по ритуалам сигонг (师 公), термин, который можно по-разному переводить как «прародитель» или «учитель», и который относится как к принципу вселенной (Богу), так и к мужчин, которые могут это представить. Специалисты по шигуну практикуют танцы в масках и поклоняются Трем Изначальным, генералам Тан, Гэ и Чжоу. ^[349] «Моизм» относится к измерению, возглавляемому mógōng (摩 公), специалистам по народным ритуалам, способным расшифровывать и читать тексты, написанные иероглифами чжуан, и руководить поклонением Булуотуо и богине Мулиуцзя . ^[350]«Даогонгизм» - это чжуанский даосизм, то есть местная религия, руководимая чжуанскими даосами, известная как даогун (道 公«повелители Дао») на языке чжуан, согласно даосским доктринам и обрядам . ^[351] Чжуанский шаманизм включает в себя практики медиумов, которые обеспечивают прямую связь между материальным и духовным мирами; эти шаманы известны как момоед, если женщина, и гемоед, если мужчина. ^[351]

С 1980-х и 1990-х годов произошло возрождение народной религии чжуан, которое шло по двум направлениям. Первый - это массовое возрождение культов, посвященных местным божествам и предкам, во главе с шаманами; второй путь - продвижение религии на институциональном уровне через стандартизацию Моизма, разработанную правительственными чиновниками и интеллектуалами Чжуана. ^[352]

Авраамические религии [ править ]

Христианство [ править ]

Христианство (基督教 Jīdūjiào , «религия Христа») в Китае включает в себя римский католицизм (天主教 Tiānzhǔjiào , «религия Господа Небес»), протестантизм (基督教 新教 Jīdūjiào xīnjiào , «новое христианство») и небольшое количество православных. Христиане (正 教 Zhèngjiào ). Также мормонизм (摩爾 門 教 Mó'ěrménjiào ) имеет незначительное присутствие. ^[353] Православная церковь, в которой есть верующие среди русского меньшинства и некоторых китайцев на крайнем северо-востоке и крайнем северо-западе, официально признана вХэйлунцзян . ^[354] Категория «протестантизм» в Китае также включает в себя множество неортодоксальных сект христианского вдохновения, включая жушенизм (主 神教 Zhǔshénjiào , «Церковь Господа Бога»), линглингизм (灵灵 教Línglíngjiào , «Небесная церковь»), Fuhuodao , Церковь учеников (门徒 Méntúhuì ) и Восточная молния или Церковь Всемогущего Бога (全能 神教 Quánnéngshénjiào ). ^[355]

Христианство существовало в Китае еще в VII веке, прожив несколько циклов значительного присутствия на протяжении веков, затем исчезнув на другие столетия, а затем вновь появившись у иностранных миссионеров. Прибытие персидского миссионера Алопена в 635 г., в ранний период династии Тан , некоторые считают первым проникновением христианства в Китай. То, что жители Запада называли несторианством, процветало на протяжении веков, пока император Тан Вузун в 845 году не постановил искоренить все иностранные религии (буддизм, христианство и зороастризм) в китайской нации. Христианство было восстановлено в Китае в XIII веке в форме несторианства во времена монгольского правления.Династия Юань , которая также установила отношения с папством , особенно через францисканских миссионеров в 1294 году. Когда коренная династия Мин Китая Мин свергла династию Юань в 14 веке, христианство снова было изгнано из Китая как иностранное влияние.

В конце династии Мин в 16 веке иезуиты прибыли в Пекин через Гуанчжоу . Самым известным среди них был Маттео Риччи , итальянский математик, который приехал в Китай в 1588 году и жил в Пекине. Риччи был встречен императорским двором и привнес в Китай западное образование. Иезуиты следовали политике адаптации католицизма к традиционным китайским религиозным практикам, особенно к поклонению предкам. Однако такие обычаи в конечном итоге были осуждены как политеистическое идолопоклонство папами Климентом XI , Климентом XII и Бенедиктом XIV . После этого римско-католические миссии десятилетиями находились в безвестности.

Христианство начало в значительной мере укореняться в поздний имперский период, во время династии Цин , и, хотя оно оставалось религией меньшинства в Китае, оно повлияло на позднюю имперскую историю. Волны миссионеров пришли в Китай в период Цин в результате контактов с иностранными державами. Русское православие было введено в 1715 году, а протестантские миссии начали прибывать в Китай в 1807 году. Темпы миссионерской деятельности значительно возросли после Первой опиумной войны 1842 года. Христианские миссионеры и их школы, находящиеся под защитой западных держав, продолжали играть роль важную роль в вестернизации Китая в XIX и XX веках.

Тайпинов (1850-1871) под влиянием какой - то степени христианского учения, а Boxer Rebellion (1899-1901) был частично реакцией против христианства в Китае. Христиане в Китае установили первые клиники и больницы практикуют современную медицину , ^[356] и при условии , что первый современный тренинг для медсестер. И католики, и протестанты основали в Китае множество учебных заведений от начального до университетского. Некоторые из самых известных китайских университетов начинали как религиозные учреждения. Миссионеры помогли отменить такую практику, как портянки , ^[357]и несправедливое обращение со служанками, а также начало благотворительной деятельности и раздача пищи бедным. Они также выступали против торговли опиумом ^[358] и лечили многих наркозависимых. Некоторые из первых лидеров ранней республики (1912–1949), такие как Сунь Ятсен , были обращены в христианство и испытали влияние его учения. К 1921 году в Харбине, крупнейшем городе Маньчжурии , проживало около 100 000 русских , что составляло большую часть христианства. ^[359]

Христианство, особенно в его протестантской форме, получило распространение в Китае между 1980-ми и 1990-ми годами, но в последующие годы народная религия возродилась быстрее и в большем количестве, чем христианство (или буддизм). ^[360] Ученый Ричард Мэдсен отметил, что «христианский Бог затем становится одним в пантеоне местных богов, среди которых сельское население разделяет свои верности». ^[361] Точно так же Гай Жунхуа и Гао Цзюньхуэй отметили, что «христианство в Китае больше не является монотеизмом» и имеет тенденцию сливаться с китайской народной религией, так как многие китайские христиане принимают участие в региональных мероприятиях по поклонению богам и предкам. ^[362]

У протестантов в начале 21 века, включая официальные и неофициальные церкви, было от 25 до 35 миллионов приверженцев. Католиков было не более 10 миллионов. ^{[363] [364]} По оценкам ученых, в 2010-х годах было около 30 миллионов христиан, из которых менее 4 миллионов были католиками. В те же годы около 40 миллионов китайцев заявили, что верят в Иисуса Христа или посещали христианские встречи, но не отождествляли себя с христианской религией. ^[365] Демографический анализ обычно обнаруживает, что в среднем 2–3% населения Китая заявляют о своей христианской принадлежности. Христиане были распределены географически неравномерно, единственными провинциями, в которых они составляли население, значительно превышало 1 миллион человек, былиХэнань , Аньхой и Чжэцзян . Протестанты характеризовались преобладанием сельских жителей, женщин, неграмотных и полуграмотных, пожилых людей. ^[132] Исследование христианской общины Ухани в 2017 году выявило те же социально-экономические характеристики, с добавлением того, что христиане чаще, чем население в целом, страдали от физических и психических заболеваний. ^[133] В 2018 году правительство опубликовало отчет, в котором говорится, что в Китае более 44 миллионов христиан (протестантов: 38 миллионов, католиков: 6 миллионов). ^[366]

Значительное количество членов церквей, незарегистрированных в правительстве, и их пасторов принадлежат корейцам Китая . ^[367] Христианство широко представлено в Корейском автономном округе Яньбянь , в провинции Цзилинь . ^{[368] : 29–31} Христианство корейцев-янбянь носит патриархальный характер; Корейские церкви обычно возглавляются мужчинами, в отличие от китайских церквей, в которых чаще всего руководят женщины. Например, из двадцати восьми зарегистрированных церквей Яньцзи , только три из которых являются китайскими общинами, во всех корейских церквях есть пастор-мужчина, а во всех китайских церквях пастор - женщина. ^{[368] : 33}Кроме того, корейские церковные здания стилистически очень похожи на южнокорейские церкви с большими шпилями, увенчанными красными крестами. ^{[368] : 33} корейские церкви Янбян были предметом споров для китайского правительства из-за их связей с южнокорейскими церквями. ^{[368] : 37}

Если нынешняя тенденция сохранится, по некоторым оценкам , в Китае будет самое большое количество христиан в мире . ^[369]

В последние десятилетия Коммунистическая партия Китая оставалась нетерпимой к христианским церквям, находящимся вне контроля партии, ^{[370] [371]} с недоверием относясь к организациям, имеющим международные связи. Правительство и китайские интеллектуалы склонны связывать христианство с подрывными западными ценностями, и многие церкви были закрыты или разрушены. Кроме того, высылаются западные и корейские миссионеры. ^[372] С 2010-х годов политика против христианства была распространена также на Гонконг . ^[373]

В сентябре 2018 года Святой Престол и правительство Китая подписали Соглашение между Святым Престолом и Китаем 2018 года , историческое соглашение о назначении епископов в Китае. Представитель Ватикана Грег Берк описал соглашение как «не политическое, а пастырское, позволяющее верующим иметь епископов, которые находятся в общении с Римом, но в то же время признаны китайскими властями». ^{[374] [375]}

Ислам [ править ]

Введение ислама (伊斯兰教 Yīsīlánjiào или回教 Huíjiào ) в Китае традиционно датируется дипломатической миссией в 651 году, через восемнадцать лет после смерти Мухаммеда , во главе с Саадом ибн Аби Ваккасом . Говорят, что император Гаоцзун проявил уважение к исламу и основал мечеть Хуайшэн (Мемориальная мечеть) в Гуанчжоу в память о самом Пророке. ^[376]

Мусульмане, в основном арабы, приезжали в Китай для торговли. В 760 году резня в Янчжоу убила большое количество этих торговцев, а столетие спустя, в 878–879 годах, китайские повстанцы нанесли смертельный удар арабской общине во время резни в Гуанчжоу . Тем не менее, мусульмане фактически стали доминировать в индустрии импорта и экспорта при династии Сун (960–1279). Пост генерального директора судоходства постоянно занимал мусульманин. Иммиграция увеличилась во время династии Юань (1271–1368), когда сотни тысяч мусульман были переселены по всему Китаю из-за их административных навыков. Мусульманин Йехейди'эрдинг возглавил проект строительства столицы юаня Ханбалыка., в современном Пекине. ^[377]

Во время династии Мин (1368–1644) мусульмане продолжали оказывать влияние на высшие классы. Самыми доверенными генералами императора Хуну были мусульмане, в том числе Лань Юй , который одержал решительную победу над монголами, что фактически положило конец мечте монголов о возрождении. покорить Китай. Адмирал Чжэн Хэ провел семь экспедиций в Индийский океан . Хунъу даже сочинил Столетней слово Похвальное слово в честь Мухаммеда. Мусульмане, которые произошли от более ранних иммигрантов, начали ассимилироваться, говоря на китайских диалектах и принимая китайские имена и культуру, смешиваясь с ханьскими китайцами. Они разработали собственную кухню ,архитектура , стили боевых искусств и каллиграфия ( сини ). В эту эпоху, иногда считающуюся золотым веком ислама в Китае, Нанкин стал важным центром исламских исследований.

Возвышение династии Цин привело к многочисленным исламским восстаниям, в том числе восстанию Пантхая, которое произошло в Юньнани с 1855 по 1873 год, и Дунганскому восстанию , которое произошло в основном в Синьцзяне , Шэньси и Ганьсу с 1862 по 1877 год. Правительство Маньчжурии приказало казнить все повстанцы, убившие миллион мусульман после восстания в Пантае ^[377] и несколько миллионов после восстания в Дунгане. ^[377] Тем не менее, многие мусульмане, такие как Ма Чжань'ао , Ма Анлянь , Дун Фусян , Ма Цяньлин и Ма Джулунгперешел на сторону династии Цин и помог цинскому генералу Цзо Цзунтану истребить повстанцев. Эти мусульманские генералы принадлежали к секте Хуфийя , а повстанцы - к секте Джахария . В 1895 году, еще один дунганское восстание (1895-96) вспыхнула, и лоялистские мусульмане , как Dong Fuxiang , Ма Анлайанг , Ма Guoliang , Ма Fulu и Ма Fuxiang убиты мятежника мусульмане во главе с Ма Dahan , Ма Юнлинь и Ма Wanfu . Несколько лет спустя исламская армия под названием Kansu Bravesпод предводительством генерала Дун Фусяна сражался за династию Цин против иностранцев во время восстания боксеров .

После падения династии Цин, Сунь Ит-сен заявил , что страна принадлежала в равной степени к хань , маньчжурский , монгольский , тибетский и Хуэй . В 1920-х годах провинции Цинхай , Ганьсу и Нинся попали под контроль мусульманских полевых командиров, известных как « клика Ма », которые служили генералами в Национальной революционной армии . Во время Культурной революции мечети часто разрушались, закрывались или сносились, а копии Корана уничтожались красногвардейцами . ^[378]

После 80-х годов прошлого века в Китае произошло возрождение ислама, возникновение исламского самовыражения и создание исламских ассоциаций, призванных координировать межэтническую деятельность среди мусульман. Мусульмане есть во всех провинциях Китая, но они составляют большинство только в Синьцзяне и большую часть населения в Нинся и Цинхай. Из признанных этнических меньшинств Китая десять групп традиционно являются исламскими. Трудно найти точные статистические данные о мусульманском населении Китая; различные опросы показали, что они составляют 1-2% населения Китая, или от 10 до 20 миллионов человек. В 2010-х годах их обслуживали от 35 000 до 45 000 мечетей, от 40 000 до 50 000 имамов ( ахонгов ) и 10 коранических учреждений.^[125]

Иудаизм [ править ]

Иудаизм (犹太教 Yóutàijiào ) был введен во времена династии Тан (618-907) или ранее небольшими группами евреев, поселившихся в Китае. Самой известной ранней общиной были так называемые евреи Кайфэн в Кайфэне , провинция Хэнань . В 20-м веке многие евреи прибыли в Гонконг, Шанхай и Харбин в период бурного экономического развития этих городов. Многие из них искали убежища от антисемитских погромов в Российской империи (начало 1900-х гг.), Коммунистической революции и гражданской войны в России (1917–1918 гг.) И антисемитских нацистов.политика в Центральной Европе, главным образом в Германии и Австрии (1937–1940). Последняя волна еврейских беженцев прибыла из Польши и других стран Восточной Европы в начале 1940-х годов. ^[379]

Шанхай особенно отличался многочисленными еврейскими беженцами, которые собирались в так называемом Шанхайском гетто . Большинство из них покинули Китай после войны, остальные переехали до или сразу после создания Народной Республики. Сегодня еврейская община Кайфэн функционально вымерла. Многие потомки общины Кайфэн до сих пор живут среди китайского населения, в основном не подозревая о своем еврейском происхождении, а некоторые переехали в Израиль. Между тем, остатки прибывших позже жителей поддерживают общины в Шанхае и Гонконге. В последние годы сообщество также развилось в Пекине благодаря работе движения Хабад-Любавич .

С конца 20 века, наряду с изучением религии в целом, изучение иудаизма и евреев в Китае как академического предмета расцвело с созданием таких институтов, как Институт еврейских исследований Дайаны и Гилфорда Глейзеров и Китайская ассоциация иудаистических исследований. . ^[380]

Вера Бахаи [ править ]

Вера Бахаи (巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyǎng ,巴哈伊教 Bāhāyījiào , или, в старых переводах,大同教 Dàtóngjiào ) была присутствие в Китае ^[353] с 19 - го века.

Другие религии [ править ]

Индуизм [ править ]

Индуизм (印度教 Yìndùjiào ) проник в Китай примерно в то же время, что и буддизм, обычно завозимый индийскими купцами разными путями. Одним из них был «Морской шелковый путь», который начинался с побережья Коромандель на юго-востоке Индии и достиг Юго-Восточной Азии, а затем и городов юго-востока Китая; другой маршрут пролегал из древнего королевства Камрупа через верхнюю Бирму в Юньнань ; третий путь - это хорошо известный Шелковый путь, ведущий на северо-запад Китая, который был основным маршрутом, по которому буддизм распространился в Китай. Археологические остатки индуистских храмов и типичные индуистские иконы были найдены в прибрежных городах Китая и в Дали , Юньнань.^{[381] : 125–127} Записано, что в 758 годув Гуанчжоу было три брахманических храмас местными брахманами , а также индуистские храмы в Цюаньчжоу . ^{[381] : 136–137} Остатки индуистских храмов также были обнаружены в Синьцзяне , и они относятся к более раннему времени, чем в юго-восточном Китае. ^{[381] : 135}

Индуистские тексты были переведены на китайский язык, включая большое количество индийских тантрических текстов и Вед , которые известны на китайском языке как Minglun или Zhilun , или посредством фонетической транслитерации как Weituo , Feituo или Pituo . ^{[381] : 127} Различные китайские буддийские монахи посвятили себя изучению индуистских писаний, мысли и практики. ^{[381] : 128–129} В период Суй (581–618) и более поздней династии Тан (618–907) индуистские тексты, переведенные на китайский язык, включали theulvasūtra ,Шулвашастра и рецепты брахманов-риши . Тибетцы вклад с переводом на китайский язык в Pāṇinisūtra и Рамаяна . ^{[381] : 134}

В VII веке в Индии между даосами и шактами происходил интеллектуальный обмен с переводом Даодэцзин на санскрит . Некоторые дыхательные техники, практикующиеся в шактизме, известны как Cīnācāra («Китайская практика»), и шактинские тантры, в которых они обсуждаются, восходят к даосизму. В двух из этих тантр сообщается, что шактистский мастер Вашимха посетил Китай специально с целью обучения чиначаре у даосов. ^{[381] : 133–134} Согласно тамильскому тексту Шайвагама из шиваизма пашупата , два из восемнадцати сиддхов южного шактизма,Богар и Пулипани были этническими китайцами. ^{[381] : 133–134} Сам шактизм практиковался в Китае в период Тан. ^{[381] : 135}

Влияние индуизма в Китае также проявляется в различных богах, изначально индуистского происхождения, которые были поглощены китайской народной религией . Ярким примером является бог Хануман , который дал начало китайскому богу Хувангу (猴王«Король обезьян»), известному как Сунь Укун в « Путешествии на Запад» . ^{[381] : 135} В последние десятилетия в Китае наблюдается рост современных транснациональных форм индуизма: йоги («Йога» переводится как瑜伽Yújiā , буквально «Нефритовая дева»), тантрической, ^{[86] : 3} и кришнаитыгруппы ( Бхагавад Гита была недавно переведена и опубликована в Китае) появились во многих городских центрах, включая Пекин , Шанхай , Чэнду , Шэньчжэнь , Ухань и Харбин . ^[382]

Манихейство [ править ]

Манихейство (摩尼教Móníjiào или明教Míngjiào, «светлая передача») было введено в Китае вместе с христианством в VII веке по суше из Центральной Азии и по морю через юго-восточные порты. ^{[5] : 127} Основанная на гностических учениях и способная адаптироваться к различным культурным контекстам, манихейская религия быстро распространилась как на запад, в Римскую империю, так и на восток в Китай. Исторические источники говорят о том, что религия была введена в Китае в 694 году, хотя, возможно, это произошло гораздо раньше. ^[384] Манихеи в Китае считали, что их религия впервые была принесена в Китай Мозаком при императоре Танге Гаозуне.(650–83). Позже, манихейский епископ Михр-Ормазд, который был учеником Мозака, также приехал в Китай, где он был удостоен аудиенции у императрицы У Цзэтянь (684–704), и, согласно более поздним буддийским источникам, представил на троне Эрцзунцзин (" Текст двух принципов »), который стал самым популярным манихейским писанием в Китае. ^[385]

Манихейство имело плохую репутацию среди властей династии Тан, считавших его ошибочной формой буддизма. Однако как религия западных народов ( бактрийцев , согдийцев ) она не была объявлена ​​вне закона, при условии, что она оставалась ограниченной ими, не распространяясь среди китайцев. В 731 манихеем священник спросил нынешнего китайского императора , чтобы сделать краткое манихейских религиозных доктрин, так что он написал компендиум Учения Мани, пробужденный Света , вновь в Дуньхуан по Аурел Штейн (1862-1943) ; в этом тексте Мани интерпретируется как воплощение Лао-цзы . ^[385]Со временем манихейство вступило в противоречие с буддизмом, но, похоже, поддерживало хорошие отношения с даосами; Версия 8-го века Хуахуцзин , даосский труд, полемический по отношению к буддизму, придерживается того же взгляда на Манихейский компендиум, представляя Мани как реинкарнацию Лаоцзы среди западных варваров. ^[386]

В начале 8 века манихейство стало официальной религией Уйгурского каганата . Поскольку уйгуры были традиционными союзниками китайцев, также поддерживая Тан во время восстания Ань Лушань в полвека, отношение Танцев к религии смягчилось, и под покровительством Уйгурского каганата манихейские церкви процветали в Нанкине , Янчжоу , Цзинчжоу , Шаосине. и другие места. Когда Уйгурский каганат потерпел поражение от киргизовв 840 году состояние манихейства исчезло, поскольку среди китайцев возникли настроения против иностранцев. Манихейская собственность была конфискована, храмы были разрушены, священные писания были сожжены, а духовенство было заманчиво или убито, как это было в случае с семьюдесятью монахинями, казненными в столице Тан Чанъань . ^[386] В те же годы все иностранные религии были подавлены при императоре Танском Вузуне (840–846).

Религия так и не оправилась от преследований, но существовала как отдельное подпольное движение, по крайней мере, до XIV века, особенно среди юго-восточных китайцев, время от времени появляясь, поддерживая крестьянские восстания . ^[386] Династия Сун (960–1279) продолжала подавлять манихейство как подрывной культ. ^[387] В 1120 году восстание во главе с Фанг Ла, как полагали, было вызвано манихеями, и имело место массовое подавление несанкционированных религиозных собраний. ^[385] Во время последующей монгольской династии Юань (1271–1368) иностранным религиям, как правило, предоставлялась свобода, ^[385] но следующиеДинастия Мин (1368–1644) возобновила дискриминацию в отношении них. ^[385] Небольшие манихейские общины все еще действуют в современном Китае. ^[388] Манихейство, как полагают, оказало сильное влияние на некоторые течения популярных сект , таких как та, которая дала начало Сяньтианьдао .

Зороастризм [ править ]

Зороастризм (琐 罗亚斯德 教 Suǒluōyàsīdéjiào или祆教 Xiānjiào , «учение поклонения небесам»; также называется波斯 教 Bōsījiào , «персидское учение»; также拜火教 Bàihuǒjiào , «передача огнепоклонников»; также白頭 Báitóuji ) возрастное учение ») ^{[390] [391] : 149} было впервые введено в северном Китае в 4 веке или даже раньше, согдийцами, и развивалось через три стадии. ^{[391] : 148–149}Некоторые ученые предоставляют доказательства, свидетельствующие о существовании зороастризма или более широкой иранской религии в Китае еще во II и I веках до нашей эры. Поклонение Митре действительно совершалось при дворе императора У Хань (157-87 гг. До н. Э.). ^{[391] : 149}

Первая фаза зороастризма в Китае началась в династиях Вэй и Цзинь периода Северной и Южной династий (220–589 гг.), Когда согдийские зороастрийцы продвинулись в Китай. Они не занимались прозелитизмом среди китайцев, и с этого периода известны только два фрагмента зороастрийской литературы, оба на согдийском языке . Один из них - перевод книги « Ашем Воху», обнаруженный Аурелом Штайном в Дуньхуане и хранящийся в Британском музее . Династия Тан (618–907 гг.) Запрещала китайцам исповедовать зороастризм, поэтому он оставался в первую очередь религией иностранных жителей. Перед восстанием Ань Лушань(756–763), согдийцы и китайцы жили как сегрегированные этнические группы; однако после восстания смешанные браки стали обычным явлением, и согдийцы постепенно были ассимилированы китайцами. ^{[391] : 150}

Помимо согдийских зороастрийцев, после падения династии Сасанидов (651 г.), через 7-8 вв. Иранские зороастрийцы, включая аристократов и магов , ^{[391] : 151} мигрировали в северный Китай. ^{[391] : 148} Спасаясь от исламизации Ирана , они поселились в городах Чанъань , Лоян , Кайфэн , Янчжоу , Тайюань и других местах. ^[390] В период Тан засвидетельствовано, что было по крайней мере двадцать девять зороастрийских храмов огня.в северных городских центрах. ^{[391] : 150} Во время великой чистки иностранных религий при императоре Танском Вуцзуне зороастризм также был объектом подавления.

Вторая фаза зороастризма в Китае пришлась на период Пяти династий и Десяти царств (907–960), когда возникло развитие местного китайского зороастризма, просуществовавшего до наших дней. В этот период боги согдийского зороастризма были ассимилированы в китайскую народную религию ; Зороастрийские течения китайской народной религии все чаще практиковались китайцами и просуществовали до 1940-х годов. ^{[391] : 149} китайских зороастрийских храмов действовали до тех пор в Ханьяне , провинция Хубэй . ^{[391] : 153}

Третий этап начался в 18 веке, когда торговцы на парси отплыли из Мумбаи в Макао , Гонконг и Гуанчжоу . Кладбища парсов и храмы огня были построены в этих прибрежных городах на востоке Китая. Парсы были изгнаны, когда Коммунистическая партия Китая пришла к власти в 1949 году. ^{[391] : 149} Храм огня парсов был построен в Шанхае в 1866 году и был разрушен во время Культурной революции. ^{[391] : 154} Начиная с 1980-х годов в Китае началась новая волна поселенцев парсов. ^{[391] : 155}

В классическом китайском языке зороастризм впервые назывался胡 天 Hútiān , который в период Вэй-Цзинь стал именем всех северных кочевников. В раннем Тан, специально для зороастризма был изобретен новый иероглиф祆 xiān , что означает «поклонение Небесам». Любопытно, что на Дальнем Востоке зороастрийцы считались «поклонниками Неба», а не «огнепоклонниками» (на японском языке название религии - Кенкё , то же, что и на китайском). В то время китайцы редко создавали персонажей для иностранной религии, и это свидетельствует о влиянии зороастрийцев на танское китайское общество. ^{[391] : 149}

Японский синтоизм [ править ]

Между 1931 и 1945 годами, с созданием на японском языке контролируемая Маньчжоу ( «Маньчжурский Страна») на северо - востоке Китая ( Маньчжурии ), многие святыни из государственного синто (神社, китайский : shénshè , японский : дзиндзя ) были созданы в этой области.

Они были частью проекта культурной ассимиляции Маньчжурии в Японию или японизации - той же политики, которая применялась к Тайваню . С окончанием Второй мировой войны и страны Маньчжурии (Маньчжоу-го) в 1945 году и возвращением Маньчжурии Китаю под властью Гоминьдана синтоизм был упразднен, а святыни разрушены.

Во время японского правления также многие японские новые религии или независимые синтоистские секты обратились в свою веру в Маньчжурии, основав сотни конгрегаций. Большая часть миссий принадлежала учению Омото , в учении Tenri и учение Конко синто. ^[392]

Антиметафизические и антитеистические мысли [ править ]

Правительство Китайской Народной Республики Китай официально исповедует государственный атеизм , ^[3] и провел антирелигиозные кампании с этой целью. ^[4] Многие церкви, храмы и мечети были разрушены во время Культурной революции, которая также криминализировала хранение религиозных текстов. ^[393] Монахов также избивали или убивали. ^[394] Таким образом, в Китае больше всего атеистов в мире. ^[395]

Китай имеет историю школ мысли, которые не полагались на концепции абсолюта и не ставили абсолютов под сомнение. Марк Юргенсмейер отмечает, что конфуцианство само по себе в первую очередь прагматично и гуманистично , причем приоритетом в нем является «потустороннее». ^[396] Учитывая различия между западными и китайскими концепциями «религии», Ху Ши заявил в 1920-х годах то, что было переведено в западной терминологии как «Китай - это страна без религии, а китайцы - это народ, не связанный религиозными суевериями. ". ^[397]

« Классик поэзии» содержит несколько катехизических стихотворений Десятилетия Данга, ставящих под сомнение авторитет или существование Бога Небес. Более поздние философы, такие как Сюнь Цзы , Фань Чжэнь , Хань Фэй , Чжан Цзай и Ван Фучжи, также критиковали религиозные обычаи, распространенные в то время. Во время расцвета буддизма в южных и северных династиях Фань Чжэнь написал книгу « О исчезновении души» (神 灭 论 Shénmièlùn ), критикуя идеи дуализма тела и души , сансары и кармы.. Он писал, что душа - это просто следствие или функция тела, и что нет души без тела - после смерти и разрушения тела. ^[398] Кроме того, он считал, что причинно-следственные связи, заявленные как свидетельство кармы, были просто результатом совпадения и предвзятости. За это он был сослан императором Ву из Ляна (502–549).

См. Также [ править ]

• Храм предков
• Китайское поклонение предкам
• Китайский буддизм
• Китайская народная религия
• Китайские списки культов
• Китайские традиции ритуального мастерства
• Китайские храмы
• Конфуцианство
• Свобода вероисповедания в Китае
• Даосизм
• Три учения
• Жижа

Другой

• Китайская народная религия в Юго-Восточной Азии
• Народная религия Северо-Восточного Китая
• Религия во Внутренней Монголии
• Религия в Гонконге
• Религия в Макао
• Религия в Северо-Восточном Китае
• Религия на Тайване

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]