Религия во Франции

Согласно светским принципам, религия во Франции разнообразна . Его разнообразие можно объяснить приверженностью страны свободе религии и свободы мысли, гарантированным Декларацией прав человека и гражданина 1789 года . Республика основана на принципе laïcité (или «свободы совести») , установленного в 1880 законов Жюль Ферри и 1905 французского закона о разделении церквей и государства . Католическое христианство , религия большинства французов, больше не является государственной религией , как это было доФранцузская революция , а также на протяжении нескольких нереспубликанских режимов 19 века ( Реставрация , Июльская монархия и Вторая Французская империя ).

Основные религии, исповедуемые во Франции, включают христианство (около 47% в целом, с конфессиями, включая католицизм , различные ветви протестантизма , восточное православие , армянское православие ), ислам , иудаизм , буддизм , индуизм и сикхизм среди других, что делает страну многоконфессиональной страной. Воскресная массовая посещаемость среди католиков упала до 5%, а общий уровень соблюдения религиозных обрядов значительно ниже, чем в прошлом. ^{[2] [3]}

Демография [ править ]

Хронологическая статистика [ править ]

Обратите внимание, что они взяты из разных источников с разными методологиями.

Данные опроса [ править ]

В 2015 году Евробарометр , исследование, финансируемое Европейским Союзом , обнаружило, что христианство было религией 54,3% респондентов, при этом католицизм был основной религией с 47,8%, за ними следовали другие христиане с 4,1%, протестанты с 1,8% и Восточно-православные - 0,6%. Было обнаружено, что мусульмане составляют 3,3%, евреи - 0,4%, а представители других религий - 1,6%. Неаффилированными людьми были 40,4%, 22,8% объявили атеистами и 17,6% объявили агностиками. ^[10]

В 2017 году исследовательский центр Pew Research Center в своем исследовании Global Attitude Survey обнаружил, что 54,2% французов считают себя христианами, при этом 47,4% принадлежат к католической церкви, 3,6% - неаффилированные христиане, 2,2% - протестанты, 1,0% - православные. 37,8% неаффилированных людей были разделены на 24,8% атеистов, 8,2% ничего особенного и 4,8% агностиков. Мусульмане были 5,0%, евреи - 0,4% и представители других религий - 1,4%. 1,1% затруднились с ответом или не ответили на вопрос. ^[11]

В мае 2019 года Евробарометр провел во Франции опрос, который был опубликован в сентябре 2019 года в рамках Специального Евробарометра 493, и показал следующий результат: 47% христиан, 41% католицизма, за ними следуют православные христиане, протестанты и другие. Христиане по 2%. Мусульмане были 5%, евреи 1%, буддисты 1%. 40% неаффилированных людей составляли 21% атеистов и 19% неверующих или агностиков. Люди, исповедующие другую религию, были 5%, а 1% отказались отвечать. ^[1]

Религия среди молодежи [ править ]

Согласно Европейскому исследованию ценностей, в период с 2010 по 2012 год 47% французской молодежи объявили себя христианами, в то время как согласно исследованию IFOP, основанному на выборке из 406 человек, около 52% в возрасте от 11 до 15 лет заявили о себе как о католиках. Согласно опросу CSA, около 65,4% французов в возрасте от 18 до 24 лет заявили о себе как о христианах. ^{[18] [19]} Исследование, проведенное в 2010 году исследовательским центром Pew Research Center, показало, что 60% французов (7 миллионов) в возрасте от 15 до 29 лет считают себя христианами. ^[20]

В 2018 году исследование французского агентства OpinionWay, финансируемого тремя католическими учреждениями, показало на основе выборки из 1000 человек, что 41% французов в возрасте от 18 до 30 лет объявили себя католиками, 3% - протестантами, 8% - мусульманами. , 1% были буддистами, 1% были евреями и 3% придерживались других религий, 43% считали себя не аффилированными. Что касается их веры в Бога, 52% считали, что существование Бога несомненно или вероятно, в то время как 28% считали это невероятным, а 19% считали его исключенным. ^[21]

В том же году, по данным исследования , совместно проведенного London «s University Сент - Мэри » s Бенедикт XVI Центр по делам религии и общества и Парижский католический институт , и основанный на данных Европейского социального исследования 2014-2016, собирали на выборка из 600 человек, среди французов от 16 до 29 лет 25% были христианами (23% католиками и 2% протестантами), 10% мусульманами, 1% представителями других религий и 64% нерелигиозными. ^[22] Данные были получены из двух вопросов, один из которых спрашивал: «Считаете ли вы себя принадлежащим к какой-либо конкретной религии или конфессии?» к полному образцу, а другой спрашивает "Какой?" к образцу, который ответил «Да». ^[23]

История [ править ]

Франция гарантирует свободу религии как конституционное право, и правительство в целом уважает это право на практике. Традиция антиклерикализма привела к тому, что в 1905 году государство разорвало связи с католической церковью и взяло на себя твердую приверженность сохранению полностью светского государственного сектора. ^[24]

Католицизм как государственная религия [ править ]

Католицизм - самая распространенная религия во Франции. Во время предварительных 1789 дореволюционной Франции , Франция традиционно считалась старшей дочерью Церкви, а король Франции всегда поддерживал тесные связи с Папой. Однако политика « галликанизма » означала, что король выбирал епископов.

Французские религиозные войны (1562–1598) [ править ]

Во Франции проживало сильное протестантское население, в основном реформатского вероисповедания. Государство преследовало его большую часть времени с временными периодами относительной терпимости. Эти войны продолжались на протяжении всего XVI века, кульминацией которых стала резня в День Святого Варфоломея в 1572 году , до Нантского эдикта 1598 года, изданного Генрихом IV .

Впервые гугеноты стали рассматриваться государством как нечто большее, чем просто еретики. Таким образом, Нантский эдикт открыл путь секуляризму и терпимости. Предлагая общую свободу совести отдельным лицам, указ предлагал протестантам множество конкретных уступок, например амнистию и восстановление их гражданских прав , включая право работать в любой сфере или для государства, а также обращаться с жалобами непосредственно к властям. король. ^[25]

Пост-эдикт Нантского (1598–1789) [ править ]

Эдикт 1598 года также предоставил протестантам пятьдесят безопасных мест ( places de sûreté ), которые были военными цитаделями, такими как Ла-Рошель, за которую король платил 180 000 экю в год, а также еще 150 аварийных фортов ( мест убежища ). поддерживается за счет собственных средств гугенотов. Такой новаторский акт терпимости был практически единственным в Европе (за исключением Речи Посполитой ), где стандартная практика вынуждала подданных правителя исповедовать любую религию, которую правитель формально принял - применение принципа cuius regio, eius Religio .

Религиозные конфликты возобновились в конце 17 - го века, когда Людовик XIV , «Солнце Король», начал преследование гугенотов путем введения драгонады в 1681. Этой волна насилия запуганной протестантов в преобразовании в католицизм. Он сделал политику официальным лицом, отменив Нантский эдикт 1685 года . В результате большое количество протестантов - по оценкам, от 200 000 до 500 000 - покинули Францию ​​в течение следующих двух десятилетий, ища убежища в Англии, Соединенных провинциях , Дании, в протестантских государствах Священной Римской империи ( Гессен , Бранденбург - Пруссия и др.) И европейские колонии вСеверная Америка и Южная Африка. ^[26]

Отмена Нантского эдикта 1685 года привела к тому, что во Франции положение дел было таким же, как и во всех других европейских странах того времени, где терпимо относилась только к государственной религии большинства. Эксперимент религиозной терпимости в Европе на время фактически закончился. На практике отмена лицензии привела к утечке мозгов из Франции , поскольку она потеряла большое количество квалифицированных мастеров, в том числе ключевых дизайнеров, таких как Даниэль Маро . ^[27]

Французская революция [ править ]

Французская революция лишила католическую церковь большей части ее богатства, власти и влияния. ^[28] Ранние революционеры стремились секуляризовать все французское общество, их усилия были вдохновлены трудами и философией Вольтера . ^[29] В августе 1789 года новое Национальное собрание отменило десятину , обязательный 10% налог, уплачиваемый католической церкви. В ноябре 1789 года они проголосовали за экспроприацию огромного богатства церкви в виде пожертвований, земель и зданий. ^[30] В 1790 году Собрание отменило монашеские религиозные ордена. Статуи и святые были отвергнуты взрывом иконоборчества, и большинство религиозных учений было прекращено. ^[31]

Гражданская Конституция Духовенства 1790 года , поставила католическую церковь под государственным контролем. Он требовал, чтобы священники и епископы избирались французским народом, узурпировавшим традиционную власть церкви. Республика узаконила развод и передала государству полномочия по регистрации рождения, смерти и брака. ^[30] Католическое духовенство преследовалось Парижской Коммуной с 1792 по 1795 год и некоторыми представителями в миссии . В частности, Жан-Батист Карриер провел масштабные утопления священников и монахинь в реке Луаре . ^[32]

В 1793 году правительство установило светский республиканский календарь, чтобы стереть из памяти воскресенья, святые дни и религиозные праздники, а также увеличить количество рабочих дней, установив 10-дневную неделю. Традиционно каждый седьмой день - воскресенье - был днем ​​отдыха вместе с множеством других дней для празднования и расслабления. Правительство пыталось положить всему этому конец; новый календарь позволял отдыхать только один день из десяти. Рабочие и крестьяне чувствовали себя обманутыми и перегруженными работой. Новая система нарушила распорядок дня, сократила количество дней без работы и положила конец всем любимым праздникам. Когда реформаторы были свергнуты или казнены, от их радикального нового календаря быстро отказались. ^{[33] [34]}

Религиозным меньшинствам - протестантам и евреям - были предоставлены полные гражданские и политические права, что означало переход к более светскому правительству для одних и нападение на католическую церковь для других. ^[30] Новым религиям и философиям было позволено соревноваться с католицизмом. Появление известных культов в революционный период - Культ Разума и Культ Высшего Существа - стало ответом на веру в то, что религия и политика должны быть неразрывно связаны друг с другом. Это отход от первоначальных просветительских идеалов революции, которые выступали за светское правительство с терпимостью к различным религиозным верованиям. ^[35] В то время как Максимилиан Робеспьеротдавая предпочтение религиозному фонду Республики , он занимал жесткую позицию против католицизма из-за его связи с коррупцией и контрреволюцией . ^[30]

Культы стремились стереть старые религиозные обряды, закрывая церкви, конфисковывая церковные колокола и вводя новый республиканский календарь, исключающий любые дни религиозной практики. Многие церкви были преобразованы в Храмы Разума . Культ Разума был первым, кто преуменьшил значение существования Бога и вместо этого сосредоточился на деизме, показывая не священное, божественное или вечное, а естественное, земное и временное существование. ^[35]Чтобы связать церковь и государство вместе, культы трансформировали традиционную религиозную идеологию в политику. Культ Высшего Существа использовал религию как политический рычаг. Робеспьер обвинил политических оппонентов в том, что они прячутся за Богом и используют религию для оправдания своей оппозиционной позиции против революции. Это был сдвиг в идеологии, который позволил культу использовать новые деистические верования для политического импульса. ^[35]

После термидорианской реакции преследования католического духовенства прекратились, и роль новых культов практически прекратилась.

• Стандарт деистического Культа Высшего Существа , одной из предложенных государственных религий на смену христианству в революционной Франции.

• Проект так и не построенного Метрополя , который должен был стать главной церковью Культа Высшего Существа.

• Многие католические церкви были превращены в Храмы разума во время революции, о чем свидетельствует эта надпись на церкви в Иври-ла-Батай . Культ Разума был атеистической альтернативой деистического Культа Высших Существ.

Наполеон и конкордат с Ватиканом [ править ]

Католическая церковь сильно пострадала от революции. ^[28] К 1800 году он был бедным, ветхим и дезорганизованным, с истощенным и стареющим духовенством. Молодое поколение получало мало религиозных наставлений и было незнакомо с традиционным поклонением. Однако в ответ на внешнее давление иностранных войн религиозный пыл был сильным, особенно среди женщин. ^[36]

Наполеон взял под свой контроль к 1800 году и понял, что религиозные разногласия должны быть сведены к минимуму, чтобы объединить Францию. Конкордат 1801 года был соглашением между Наполеоном и Папой Пием VII., подписанный в июле 1801 года, который оставался в силе до 1905 года. Он стремился к национальному примирению между революционерами и католиками и укрепил Римско-католическую церковь как церковь большинства Франции, с восстановлением большей части ее гражданского статуса. Враждебность набожных католиков к государству тогда в значительной степени разрешилась. Он не восстановил огромные церковные земли и пожертвования, которые были захвачены во время революции и проданы. Католическое духовенство вернулось из ссылки или из укрытия и вернулось на свои традиционные позиции в своих традиционных церквях. Очень немногие приходы продолжали нанимать священников, принявших Гражданскую конституцию духовенства революционного режима. В то время как Конкордат восстановил большую власть папства, баланс церковно-государственных отношений твердо склонился в пользу Наполеона.Он выбирал епископов и контролировал церковные финансы.^[37]

Реставрация Бурбона (1814-1830) [ править ]

С Реставрацией Бурбонов католическая церковь снова стала государственной религией.Франции. Другие религии допускались, но католицизм одобрялся в финансовом и политическом отношении. Его земли и финансовые пожертвования не были возвращены, но теперь правительство выплачивало зарплату и расходы на содержание церкви за нормальную деятельность церкви. Епископы восстановили контроль над католическими делами. В то время как аристократия до революции не придавала большого значения религиозной доктрине или практике, десятилетия изгнания создали союз трона и алтаря. Вернувшиеся роялисты были гораздо более набожными и гораздо больше осознавали свою потребность в тесном союзе с церковью. Они отказались от модного скептицизма и теперь продвинули волну католической религиозности, захлестнувшую Европу, с новым уважением к Деве Марии, Святым и популярным религиозным ритуалам, таким как чтение розария.Преданность была намного сильнее в сельской местности и гораздо менее заметна в Париже и других городах. Население страны составляет 32 миллиона человек, в том числе около 680 000 протестантов и 60 000 евреев. Их терпели. Антиклерикализм, пропагандируемый Просвещением и такими писателями, как Вольтер, не исчез, но он находился в состоянии рецессии.^[38]

На элитном уровне произошла резкая смена интеллектуального климата от сухого интеллектуально ориентированного классицизма к романтизму, основанному на эмоциях . Книга Франсуа-Рене де Шатобриана под названием Génie du christianisme(«Гений христианства») (1802 г.) оказал огромное влияние на изменение французской литературы и интеллектуальной жизни. В книге подчеркивается сила религии в создании европейской высокой культуры. Книга Шатобриана сделала больше, чем любая другая отдельная работа, для восстановления авторитета и престижа христианства в интеллектуальных кругах и положила начало модному переоткрытию средневековья и их христианской цивилизации. Однако возрождение никоим образом не ограничивалось интеллектуальной элитой, но было очевидным в реальной, хотя и неравномерной, рехристианизации французской деревни. ^[39]

Наполеон III (1848-1870) [ править ]

Наполеон III был решительным сторонником католических интересов, финансировал церковь и поддерживал католических миссионеров в формирующейся Французской империи. Его основной целью было примирение всех религиозных и антирелигиозных интересов во Франции, чтобы избежать яростной ненависти и сражений, которые имели место во время революции и которые снова проявятся после того, как он оставит свой пост. ^{[40] [41]}

Во внешней политике, особенно против антиклерикального королевства Италии, которое возникло в 1860 году, взяло под свой контроль части папских государств и стремилось взять под полный контроль Рим. Французская армия помешала этому. В Париже императора поддержали консервативные галликанские епископы, чтобы минимизировать роль народа внутри Франции, в либеральных католических интеллектуалах, которые хотели использовать Церковь как инструмент реформ. Проблема возникла с Папой Пием IX, который правил с 1846 по 1878 год. Он начинал как либерал, но внезапно в 1860-х годах стал ведущим поборником реакционной политики в Европе, противостоящей всем формам современного либерализма. Он требовал полной автономии церкви, религии и образования и издал указ Первого Ватиканского Собора (1869–70).папская непогрешимость . Наполеон III был слишком привержен внешней политике Риму, чтобы порвать с Папой, но этот союз серьезно ослабил его дома. Когда он объявил войну Пруссии в 1870 году, он привел свою армию домой, и королевство Италии поглотило папские владения, а папа стал пленником Ватикана. Заявления Ватикана, критикующие прогресс, индустриализацию, капитализм, социализм и практически все новые идеи, не только разозлили либеральные и консервативные католические элементы во Франции, но и подстегнули светских либералов (включая многих профессионалов) и антиклерикальное социалистическое движение; они усилили нападения на церковные школы. ^[42]

Третья республика (1870–1940) [ править ]

На протяжении всей жизни Третьей республики (1870–1940 гг.) Между республиканцами, монархистами и авторитаристами (такими как наполеонисты) велись битвы за статус католической церкви во Франции . Французское духовенство и епископы были тесно связаны с монархистами, и многие из его более высоких иерархий были из дворянских семей. Республиканцы были основаны на антиклерикальном среднем классе, который рассматривал союз церкви с монархистами как политическую угрозу для республики и угрозу современному духу прогресса. Республиканцы ненавидели Церковь за ее политическую и классовую принадлежность; для них Церковь представляла Ancien Régime, время в истории Франции, на которое надеялись большинство республиканцев, давно позади. Республиканцы были усилены протестантской и еврейской поддержкой. Многочисленные законы последовательно ослабляли католическую церковь. В 1879 г. священники были исключены из административных комитетов больниц и советов по благотворительности; в 1880 году новые меры были направлены против религиозных общин; с 1880 по 1890 годы мирянки заменяли монахинь во многих больницах; в 1882 году были приняты законы о Ферри-школе . Наполеоновский Конкордат 1801 года продолжал обеспечивать государственное финансирование церкви, но в 1881 году правительство сократило зарплату священникам, которые ему не нравились. ^[43]

Республиканцы опасались, что религиозные ордена, контролирующие школы, особенно иезуиты и ассумпционисты, навязывают детям антиреспубликанизм. Решив искоренить это, республиканцы настаивали на том, что государству необходим контроль над школами во Франции для достижения экономического и милитаристского прогресса. (Республиканцы считали, что одной из основных причин победы Германии в 1870 году была их превосходная система образования.)

Ранние антикатолические законы были в значительной степени делом рук республиканского Жюля Ферри в 1882 году. Религиозное обучение было вытеснено из всех школ, и религиозным орденам было запрещено преподавать в них. Из религиозных школ были выделены средства на строительство новых государственных школ. Позже в этом веке другие законы, принятые преемниками Ферри, еще больше ослабили положение церкви во французском обществе. Гражданский брак стал единственным законным, был введен развод, а капелланы были уволены из армии. ^[44]

Когда Лев XIII стал папой в 1878 году, он попытался успокоить церковно-государственные отношения. В 1884 году он сказал французским епископам не действовать враждебно по отношению к государству («Nobilissima Gallorum Gens» ^[45] ). В 1892 году он выпустил энциклику, в которой французским католикам рекомендовалось объединиться с Республикой и защищать Церковь, участвуя в республиканской политике («Au milieu des sollicities» ^[46] ). Эта попытка улучшить отношения провалилась. Глубоко укоренившиеся подозрения оставались с обеих сторон и были усилены делом Дрейфуса (1894–1906). Католики были по большей части настроены против Дрейфусарда. Ассумпционисты опубликовали антисемитские и антиреспубликанские статьи в своем журнале La Croix.. Это привело в ярость республиканских политиков, жаждущих реванша. Часто они работали в союзе с масонскими ложами . Министерство Вальдек-Руссо (1899-1902) и Министерство Комб (1902-05) боролись с Ватиканом по поводу назначения епископов. Капелланов удалили из военно-морских и военных госпиталей в 1903 и 1904 годах, а в 1904 году солдатам было приказано не посещать католические клубы.

Эмиль Комб , избранный премьер-министром в 1902 году, был полон решимости полностью победить католицизм. После непродолжительного пребывания у власти он закрыл все церковно-приходские школы во Франции. Затем он приказал парламенту отклонить санкционирование всех религиозных орденов. Это означало, что все пятьдесят четыре ордена во Франции были распущены, и около 20 000 членов немедленно покинули Францию, многие уехали в Испанию. ^[47] Правительство Комба работало с масонскими ложами, чтобы создать тайное наблюдение за всеми армейскими офицерами, чтобы гарантировать, что набожные католики не будут продвигаться по службе. Разоблачено как Affaire Des Fiches, скандал подорвал поддержку правительства Комба, и он ушел в отставку. Это также подорвало моральный дух в армии, поскольку офицеры осознали, что враждебные шпионы, проверяющие их частную жизнь, более важны для их карьеры, чем их собственные профессиональные достижения. ^[48]

1905: Отделение церкви от государства [ править ]

Радикалы (как они себя называли) достигли своих главных целей в 1905 году: они отменили Конкордат Наполеона 1801 года . Церковь и государство окончательно разделились. Все церковное имущество было конфисковано. Государство больше не оплачивает религиозному персоналу. Публичное богослужение было передано ассоциациям католических мирян, которые контролировали доступ к церквям. Однако на практике мессы и ритуалы продолжались. ^[49]

1905 закон установил разделение церкви и государства и запретил правительству признать, salarying или субсидировать любую религию. Соглашение Бриана-Черетти 1926 года впоследствии на время восстановило официальную роль государства в назначении католических епископов, но доказательства его выполнения получить нелегко. До 1905 г. Конкордат 1801–1808 гг. Вынудил государство поддерживать католическую церковь , лютеранскую церковь , кальвинистскую церковь и иудейскую религию , а также финансировать общественное религиозное образование по этим установленным религиям.

По историческим причинам эта ситуация все еще сохраняется в Эльзасе-Мозеле , который был немецким регионом в 1905 году и снова присоединился к Франции только в 1918 году. Эльзас-Мозель поддерживает местный закон, принятый до 1918 года, который включает Конкордат : национальное правительство платит , в качестве государственных гражданских служащих, духовенство католической епархии Меца и Страсбурга , лютеранской протестантской церкви Аугсбургского исповедания Эльзаса и Лотарингии , протестантской реформатской церкви Эльзаса и Лотарингии и трех региональных израильских консисторий, и теперь он предусматривает необязательное религиозное образование по этим религиям в государственных школах и университетах. Также по историческим причинам католические священники во Французской Гвиане являются государственными служащими местного правительства.

Религиозные здания, построенные до 1905 года за счет налогоплательщиков, остаются у местного или национального правительства и могут бесплатно использоваться религиозными организациями. Как следствие, большинство католических церквей, протестантских храмов и еврейских синагог принадлежат государству и содержатся в нем. Правительству с 1905 г. было запрещено финансировать любые религиозные сооружения после 1905 г., и поэтому религии должны строить и поддерживать все новые религиозные здания за свой счет. Некоторые местные органы власти де-факто субсидируют молельные комнаты как часть более крупных «культурных ассоциаций».

Недавняя напряженность [ править ]

Постоянная тема споров заключается в том, следует ли ослабить разделение церкви и государства, чтобы правительство могло субсидировать мусульманские молельные комнаты и обучение имамов . Сторонники таких мер, такие как Николя Саркози, иногда заявляют, что они побудят мусульманское население лучше интегрироваться в ткань французского общества. Противники утверждают, что государство не должно финансировать религии. Кроме того, государственный запрет на ношение заметных религиозных символов, таких как исламский женский головной платок , в государственных школах оттолкнул некоторых французских мусульман, спровоцировал мелкие уличные протесты и вызвал определенную международную критику.

В конце 1950-х годов после окончания войны в Алжире сотни тысяч мусульман, включая тех, кто поддерживал Францию ​​( Харкис ), навсегда поселились во Франции. Они уехали в более крупные города, где жили в субсидируемом государственном жилье и страдали от очень высокого уровня безработицы. ^[50] В октябре 2005 года в пригородах Парижа, Лиона, Лилля и других французских городов, где преобладают иммигранты из числа арабов, вспыхнули беспорядки со стороны социально отчужденных молодых людей, многие из которых являются иммигрантами во втором или третьем поколении. ^{[51] [52]}

Профессор Американского университета К. Шнайдер говорит:

В течение следующих трех судорожных недель беспорядки распространились от пригорода к пригороду, затронув более трехсот городов ... Девять тысяч автомобилей были подожжены, сотни общественных и коммерческих зданий разрушены, четыре тысячи участников беспорядков арестованы, а 125 полицейских ранены. ^[53]

Традиционные интерпретации говорят, что беспорядки были спровоцированы радикальными мусульманами или безработной молодежью. Согласно другой точке зрения, беспорядки отразили более широкую проблему расизма и насилия со стороны полиции во Франции. ^[53]

В марте 2012 года мусульманский радикал по имени Мохаммед Мера застрелил трех французских солдат и четырех граждан-евреев, включая детей, в Тулузе и Монтобане .

В январе 2015 года сатирическая газета Charlie Hebdo , высмеивающая Мухаммеда, и еврейский продуктовый магазин подверглись нападению со стороны радикальных мусульман, которые родились и выросли в районе Парижа. Мировые лидеры собрались в Париже, чтобы продемонстрировать свою поддержку свободы слова. Аналитики сходятся во мнении, что этот эпизод оказал огромное влияние на Францию. The New York Times подвела итоги продолжающейся дискуссии:

Поскольку Франция скорбит, она также сталкивается с глубокими вопросами о своем будущем: насколько велика радикализованная часть мусульманского населения страны, самая большая в Европе? Насколько глубок разрыв между французскими ценностями секуляризма, личной, сексуальной и религиозной свободы, свободы прессы и свободы шокировать, и растущим мусульманским консерватизмом, который отвергает многие из этих ценностей во имя религии? ^[54]

Религии [ править ]

Буддизм [ править ]

По состоянию на 2000-е годы буддизм во Франции имел от 1 миллиона (Министерство внутренних дел) строгих приверженцев и 5 миллионов человек, исповедующих буддийские доктрины ^{[55], что} очень много для западной страны. Многие французские буддисты не считают себя «религиозными». ^[56] По словам ученого Денниса Джира, который был директором Института науки и теологии религий в Париже, буддизм во Франции имеет миссионерский характер и переживает процесс « инкультурации », который может представлять собой новый поворот в мире ». Колесо Дхармы », аналогичное тем, которые прошли в Китае и Японии., из которого, возможно, возникнет новое воплощение учения - «французский буддизм». ^[55]

В 2012 году во Франции, недалеко от Парижа, открылась европейская штаб-квартира монашеского ордена Фо Гуан Шань . В то время это был самый большой буддийский храм в Европе. ^[57]

• Ваджрадхара-Линг в Обри-ле-Панту , Орн .

• Лераб Линг в Рокередонде , Эро .

• Дашанг Кагью Линг в Ла Буле , Сона и Луара .

• Монахи молятся у ступы в Дагпо Кагью Линг в Сен-Леон-сюр-Везер , Дордонь .

Христианство [ править ]

Христианство - самая большая группа религий Франции. Согласно опросу, проведенному Institut français d'opinion publique (Ifop) для правоцентристского аналитического центра Institut Montaigne, в 2016 году 51,1% всего населения Франции были христианами. ^[9] В следующем году опрос, проведенный Ipsos сосредоточился на протестантах и ​​на основе 31 155 интервью показал, что 57,5% всего населения Франции заявили, что являются католиками, а 3,1% - протестантами. ^[58]

В 2016 году международное исследование Ipsos Global Trends , проведенное Ipsos и основанное на примерно 1000 интервью, показало, что христианство является религией 45% трудоспособного населения Франции, подключенного к Интернету; 42% заявили, что они католики, 2% заявили, что они протестанты, и 1% заявили, что принадлежат к какой-либо православной церкви. ^[59]

В 2019 году Евробарометр , опрос, финансируемый Европейским союзом , показал, что христианство было религией 47% французов, при этом католицизм был основной конфессией с 41%, за ней следовали православные христиане, протестанты и другие христиане с 2% каждого один. ^[1]

Франция является домом для Общины Тэзе , экуменического христианского монашеского братства в Тэзе , Сона и Луара , Бургундия . Ориентируясь на молодежь, он стал одним из самых важных в мире мест христианского паломничества, куда ежегодно собираются более 100 000 молодых людей со всего мира для молитвы, изучения Библии , обмена опытом и совместной работы. ^[60]

• Реймс собор , построенный на месте , где Кловис я был крещен Remigius , функционировал в качестве места для коронации из королей Франции .

• Кальвинистский храм Сент-Этьен в Мюлузе , Верхний Рейн .

• Купола Свято - Троицкого собора в Русской Православной Церкви в Париже.

• Дом собраний мормонов в Гексе , Айн .

Ислам [ править ]

Опрос 2016 года, проведенный Institut Montaigne и Ifop, показал, что 6,6% французского населения имеют исламское происхождение, а 6,3% заявили, что являются мусульманами по вере. Согласно тому же опросу, 84,9% опрошенных людей, у которых был хотя бы один из родителей-мусульманин, назвали себя мусульманами, 3,4% - христианами, 10,0% - нерелигиозными и 1,3% - представителями других религий. ^[9]

• Мечеть Омара ибн аль-Хаттаба в Сен-Мартен-д'Эр , Изер .

• Мечеть Масси , Эссонн .

• Мечеть баньолский , Париж .

• Большая мечеть Парижа .

Иудаизм [ править ]

В 2016 году 0,8% всего населения Франции, или около 535 000 человек, были религиозными евреями. ^[9] В 21 веке во Франции проживает самое большое еврейское население в Европе и третье по величине еврейское население в мире (после Израиля и США). ^[61]

Документально подтверждено присутствие евреев во Франции с раннего средневековья . Франция была центром еврейского образования в средние века, но в средние века преследования усилились, включая многократные изгнания и возвращение. Во время Французской революции конца 18 века Франция была первой страной в Европе, освободившей еврейское население . Антисемитизм сохранялся, несмотря на юридическое равенство, проявившееся в деле Дрейфуса в конце 19 века.

Во время Второй мировой войны правительство Виши сотрудничало с нацистскими оккупантами в депортации многочисленных французских и иностранных еврейских беженцев в концентрационные лагеря. ^[62] 75% местного еврейского населения во Франции, тем не менее, пережили Холокост , ^{[63] [64]} но гораздо больший процент еврейских беженцев, недавно прибывших во Францию, были депортированы и убиты.

Большинство французских евреев в 21 веке - это североафриканские евреи- сефарды и мизрахи , многие из которых (или их родители) эмигрировали из бывших французских колоний в Северной Африке после того, как эти страны стали независимыми в 1950-х и 1960-х годах. Они мигрировали во Францию ​​во второй половине 20 века. Они охватывают широкий спектр религиозных объединений, от ультраортодоксальных сообществ харедим до значительной части евреев, которые являются полностью светскими людьми и обычно вступают в брак вне еврейской общины. ^[65]

• Вознесение Торы перед центром Либерально-еврейского движения Франции в Париже .

• Синагога Танна , Верхний Рейн .

• Синагога Меца , Мозель .

• Синагога Вольфисхайм , Нижний Рейн .

• Синагога Кольмара , Верхний Рейн.

Язычество [ править ]

Язычество в смысле современного неоязычества во Франции включало в себя широкий спектр традиций и движений. Как и в случае с неоязычеством в других странах, эти традиции находятся где-то на градиенте, с одной стороны, представленной реконструкционистскими религиозными движениями, а с другой стороны - разнообразными колдовскими и шаманскими традициями с упором на личное откровение . Язычество и языческие движения часто сочетают в себе элементы обоих влияний. Термин «язычник» (лат. Paganus ), используемый христианами для обозначения тех, кто придерживался политеистических религий, первоначально означал «сельский человек, сельский человек, гражданское лицо», как житель язычества (сельской местности). ^[66]

Более идентичные и реконструкционистские языческие движения составляют большинство и представлены кельтским друидизмом и германским язычеством , в то время как Викка является примером неидентификационного языческого движения. Политеизм , поклонение природе , анимизм и пантеизм - общие черты языческого богословия. Ритуалы проводятся как в общественных, так и в частных домашних условиях. Академические исследования поместили языческое движение по спектру, с эклектизмом с одной стороны и политеистическим реконструкционизмом с другой. ^[67]

Все языческие движения уделяют большое внимание божественности природы как первоисточнику божественной воли , а также принадлежности человечества к естественному миру, связанному родством со всей жизнью и самой Землей . Анимистические аспекты языческого богословия утверждают, что душа есть у всех вещей, а не только у людей или органической жизни, поэтому эта связь поддерживается горами и реками, а также деревьями и дикими животными. В результате язычники считают, что сущность их духовности древняя и вечная, независимо от возраста конкретных религиозных течений. Поэтому места с природной красотой считаются священными и идеальными для ритуалов, как неметоны древних кельтов. ^{[68] [67]}

Многие язычники считают, что разные страны (и / или культуры ) имеют свою собственную естественную религию со многими законными интерпретациями божественности, и поэтому отвергают религиозную исключительность .

В то время как языческое сообщество имеет огромное разнообразие политических взглядов, охватывающих весь политический спектр , защита окружающей среды часто является общей чертой. ^[69]

Одна часть французского языческого сообщества характеризуется крайне правой политикой , включая этнонационализм и превосходство белых , со связями с Nouvelle Droite . Следовательно, они обеспокоены эрозией французской и европейской культуры в условиях растущей иммиграции и исламизации , так что Жан Одри , давний самобытный язычник и профессор лингвистики в Лионе III , в статье 2001 года, озаглавленной Païens! в журнале организации Terre et Peuple говорится, что «язычники будут в авангарде завоевания (Европы)». Доминик Веннерпокончил жизнь самоубийством в 2013 году в Нотр-Дам де Пари в знак протеста против разрушения французской культуры, был язычником ^[70], близким к Groupement de recherche et d'études pour la civilization européenne (GRECE), идентичному языческому мышлению. танк, основанный идеологом Nouvelle Droite Аленом де Бенуа . Среди других политически вовлеченных язычников - Пьер Виаль, который вместе с другими членами Национального фронта был одним из основателей Terre et Peuple . ^[70]

Другие религии [ править ]

По данным французского социолога Режиса Дерикбура , в 2003 году основными небольшими религиозными меньшинствами были Свидетели Иеговы (130 000, хотя Европейский суд по правам человека подсчитал их число в 249 918 «постоянных и случайных» Свидетелей Иеговы) ^[71], адвентисты , евангелисты , Мормоны (31 000 членов), саентологи (4 000) и буддисты Сока Гаккаи . По данным Ассоциации архивов религиозных данных за 2005 год, во Франции насчитывалось около 4400 бахаи . ^[72] Согласно изданию Quid 2007 г., другие известные религиозные меньшинства включали Новоапостольскую церковь (20 000), Всемирное Белое Братство (20 000), Сукё Махикари (15 000–20 000), Новый Акрополь (10 000), Всемирный альянс (1000) и Движение Грааля (950). ). ^[73]

Многие группы насчитывают около 1000 членов, включая антоинизм , аумизм , христианскую науку , « Приглашение к жизни» , « Раэлизм» и Международное общество сознания Кришны , в то время как Церковь Объединения насчитывает около 400 членов. В 1995 году Франция создала первую французскую парламентскую комиссию по культовой деятельности, в результате чего был подготовлен отчет, в котором был зарегистрирован ряд религиозных групп, считающихся социально разрушительными и / или опасными. Некоторые из этих групп были запрещены, в том числе « Дети Бога» . ^[74]

• Новый храм Маяпура Международного общества сознания Кришны в Люсе-ле-Мале , Эндр .

• Статуя китайской богини во время шествия по случаю Лунного Нового года в Париже.

• Антуанский храм Тур , Эндр-и-Луара .

• Мандаром, центр аумизма недалеко от Кастеллан , Альпы Верхнего Прованса .

Споры и инциденты [ править ]

Рост ислама и конфликт с лаицизмом [ править ]

В Париже и окружающем регионе Иль-де-Франс французские мусульмане, как правило, более образованы и религиозны, и подавляющее большинство из них считают себя лояльными Франции. ^{[75] [76]} Среди мусульман в Париже в начале 2010-х годов 77% не согласились, когда их спросили, является ли насилие приемлемым моральным ответом на благородное дело или нет; 73% заявили, что верны Франции; и 18% считали гомосексуализм приемлемым. ^[75]

В 2015 году во Франции насчитывалось 2500 мечетей по сравнению с 2000 в 2011 году. В 2015 году Далил Бубакер , ректор Большой мечети Парижа , сказал, что это число должно быть увеличено вдвое, чтобы вместить большое и растущее население французских мусульман. ^[77]

Финансирование строительства мечетей долгое время было проблемой; Французские власти были обеспокоены тем, что иностранный капитал может быть использован для получения влияния во Франции, и поэтому в конце 1980-х годов было решено поддержать формирование «французского ислама», хотя закон 1905 года о религияхзапрещает финансирование религиозных групп государством. По словам Салаха Барики, советника мэра Марселя в 2001 году, в школе Корана в Ньевре только три процента книг были написаны на французском языке, и все они финансировались из-за рубежа. Она поддержала участие общественности в финансировании исламского культурного центра в Марселе, чтобы побудить мусульман разрабатывать и использовать учебные материалы на французском языке, чтобы помешать иностранной идеологической обработке. Центр должен был представлять даже светских мусульман и представителей гражданского общества. ^[78]Местные власти финансируют строительство мечетей, иногда без минаретов и называя их исламскими «культурными центрами» или муниципальными зданиями, сдаваемыми в аренду «гражданским объединениям». В случае планов строительства мечети в Марселе, в связи с протестами и решением трибунала Национального собрания , Национального республиканского движения и Движения за Францию , аренда участка площадью 8000 м ² (86 111 кв. Футов) для мечеть была увеличена с 300 евро в год до 24 000 евро в год, а срок аренды был сокращен с 99 до 50 лет. ^[78]

Стрельба по Чарли Эбдо [ править ]

В январе 2015 года Франция подняла шум, когда восемь писателей и карикатуристов были застрелены двумя террористами, совершившими набег на французский сатирический журнал Charlie Hebdo. В течение многих лет ему угрожали мусульманские фундаменталисты за публикацию карикатур, критикующих Мухаммеда . Хотя это нападение было осуждено единогласно на Западе и среди международно признанных правительств мусульманского мира, некоторые боевики одобрили это, заявив, что убийство тех, кто оскорбляет Мухаммеда, было правильным. ^{[ необходима цитата ]}

См. Также [ править ]

• 1905 Французский закон о разделении церквей и государства
• Антиклерикализм
• Дехристианизация Франции во время Французской революции
• Свобода вероисповедания во Франции
• Безбожие во Франции
• Законы Жюля Ферри
• Laïcité
• Свобода вероисповедания во Франции

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Астон, Найджел. (2000) Религия и революция во Франции, 1780–1804 гг.
• Боуэн, Джон Ричард. (2007) Почему французы не любят головные платки: ислам, государство и общественное пространство (Принстон, США)
• Кертис, Сара А. (2000) Воспитание верующих: религия, образование и общество во Франции девятнадцатого века (Северный Иллинойс, UP)
• Эдельштейн, Д. (2009). Террор естественного права: республиканизм, культ природы и французская революция. Чикаго: Издательство Чикагского университета.
• Фюре, Ф. (1981). Интерпретация Французской революции. Кембридж UP.
• Гибсон, Ральф. (1989) Социальная история французского католицизма, 1789-1914 гг. Рутледж, 1989 г.
• Хант, Л. (1984). Политика, культура и класс во Французской революции. Беркли: Калифорнийский университет Press.
• Израиль, Дж. (2014). Революционные идеи: интеллектуальная история Французской революции от прав человека до Робеспьера. Издательство Принстонского университета.
• Латурет, Кеннет Скотт. (1969) Христианство в революционную эпоху: Том I: Девятнадцатый век в Европе: история вопроса и римско-католическая фаза в Интернете, посвященные католикам во Франции.
• Латурет, Кеннет Скотт. (1959) Христианство в революционную эпоху: Том II: Девятнадцатый век в Европе: протестантская и восточная церкви ; стр. 224–34 о протестантах во Франции.
• Латурет, Кеннет Скотт. (1959) Христианство в революционную эпоху: Том IV: Двадцатый век в Европе: Римско-католическая, протестантская и восточная церкви, стр. 128–53 о католиках во Франции; С. 375–79 о протестантах.
• Макмиллан, Джеймс. (2014) «Католическое христианство во Франции от Восстановления до отделения церкви от государства, 1815–1905». в Шеридан Гилли и Брайан Стэнли, ред., Кембриджская история христианства (2014) 8: 217-232
• Миснер, Пол. (1992) «Социальный католицизм в Европе девятнадцатого века: обзор недавней историографии». Католический исторический обзор 78.4 (1992): 581–600.
• Прайс, Роджер, Религиозное возрождение во Франции, 1789-1870: онлайн-обзор Римско-католической церкви между катастрофой и триумфом (2018)
• Таллетт, Фрэнк и Николас Аткин. Религия, общество и политика во Франции с 1789 г. (1991 г.)
• Уиллейм, Жан-Поль. (2004) «Культурный поворот в социологии религии во Франции». Социология религии 65.4 (2004): 373–389.
• Зельдин, Теодор. (1977) Франция, 1848-1945: Интеллект, вкус и тревога. Vol. 2. (Oxford UP), стр. 983–1039.