Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Религия в Японии ( исследование NHK, 2018 г. ) [4]

  нет (62%)
  Буддизм (31%)
  другие (1%)
  Нет ответа (2%)
Ритуал на Takachiho-gawara , священное угодье спуска на землю из Ниниги-но Микото (внука Аматерасу ).

Религия в Японии проявляется в основном в синтоизме и буддизме , двух основных религиях , которые японцы часто практикуют одновременно. По оценкам, до 80% населения в той или иной степени следуют синтоистским ритуалам, поклоняясь предкам и духам на домашних алтарях и общественных святынях . О почти столь же высоком числе сообщается [ кем? ] как буддист. Синкретические комбинации обоих, известные как синбуцу-сюго , обычны; они представляли доминирующую религиозную практику Японии до появления государственного синтоизма в 19 ​​веке.[5] Западная концепция « религии » (переводится как 宗教, сюкё ) как организованной доктринальной системы, требующей исключительной приверженности, является проблематичной в местном контексте Японии. Многие исследователи отвергли эту идею как бесполезный инструмент для объяснения японского общества. Духовность и поклонение в высшей степени эклектичны и индивидуализированы, а религиозная принадлежность - понятие чуждое. В то время как подавляющее большинство японских граждан следуют синтоистским, только около 3% идентифицируют себя таковыми в опросах, поскольку этот термин подразумевает членство в синтоистских сектах. [6] [7] Некоторые люди идентифицируют себя как « неверующие » (無 宗教, мушукё ), но это не означает безбожия . Вмушукё - это определенная идентичность, которая используется в основном для подтверждения регулярной, «нормальной» религиозности, отвергая при этом принадлежность к отдельным движениям, воспринимаемым как иностранные или крайние. Объективная нерелигиозность и отказ от традиционной веры очевидны среди городских и образованных людей, хотя точные цифры собрать сложно. [8]

Согласно ежегодному статистическому исследованию религии в 2018 году, проведенному Агентством по делам культуры правительства Японии , 69,0 процента населения исповедуют синтоизм , 66,7 процента - буддизм , 1,5 процента - христианство и 6,2 процента - другие религии. [3] (Общее количество приверженцев превышает 100%, потому что многие японцы практикуют как синтоизм, так и буддизм).

Основные религии [ править ]

Синтоизм [ править ]

Haiden из Izanagi -jinja в Суйте , Осака .
Тенман-гу в Нагаокакё , Киото .
Храм Хатимана в Убэ , Ямагути .

Синто (神道, Синто ) , также Ками-но-мити , [примечание 1] является коренной религией в Японии и большей части народа Японии . [10] Джордж Уильямс классифицирует синтоизм как религию, ориентированную на действие ; [11] он фокусируется на ритуальных практиках, которые необходимо тщательно выполнять, чтобы установить связь между современной Японией и ее древними корнями. [12] Письменные исторические записи Кодзики и Нихон СёкиВпервые записаны и систематизированы синтоистские практики в 8 веке. Тем не менее, эти самые ранние японские сочинения относятся не к единой «синтоистской религии», а скорее к собранию местных верований и мифологии . [13] Синтоизм 21 века - это религия общественных святынь, посвященная поклонению множеству богов ( ками ), [14] подходящая для различных целей, таких как военные мемориалы и праздники урожая , а также применяется к различным сектантским организациям. . Практикующие выражают свои разнообразные убеждения стандартным языком и практикой, применяя аналогичный стиль в одежде и ритуалах примерно со времен Нара.(710-794) и Хэйан (794-1185) периоды. [13]

Японцы приняли слово синто ( «путь богов»), первоначально как Синдо , [15] с письменного китайского Shendao (神道, пиньинь : Шэнь Дао ), [16] [примечание 2] Объединение двух кандзи : « Shin » () , что означает «дух» или ками ; и « t » () , означающее философский путь или изучение (от китайского слова dào ). [13] [16] Самое древнее записанное использование слова Шиндодатируется второй половиной VI века. [15] Ками на английском языке определяются как «духи», «сущности» или «боги», имея в виду энергию, порождающую явления. [17] Так как японский язык не делает различия между единственным и множественным числом, ками относится к божеству или священной сущности, которая проявляется в нескольких формах: камни, деревья, реки, животные, места и даже люди, можно сказать, обладают природа ками . [17] Ками и люди не разделены; они существуют в одном мире и разделяют его взаимосвязанную сложность. [13]

Синтоизм - самая большая религия в Японии, ее исповедуют почти 80% населения, но лишь небольшой процент из них идентифицирует себя в опросах как «синтоисты». [14] Это связано с тем, что «синтоизм» имеет разные значения в Японии: большинство японцев посещают синтоистские святилища и умоляют ками, не принадлежащие к синтоистским организациям, [6] и поскольку нет официальных ритуалов, чтобы стать членом народное "синто", "членство в синтоизме" часто оценивается, считая тех, кто присоединяется к организованным сектам синтоизма. [7] Синтоизм насчитывает 100 000 святынь [14] и 78 890 священников в стране. [18]

Синтоистские секты и новые религии [ править ]

Главный храм синриизма (神 理 教Shinrikyō ) в Китакюсю , префектура Фукуока .
Штаб-квартира Сукё Махикари в Такаяма , префектура Гифу .
Штаб-квартира энноизма (円 応 教En'nōkyō ) в префектуре Хёго .

Глубокие изменения произошли в японском обществе в 20 веке (особенно после Второй мировой войны ), включая быструю индустриализацию и урбанизацию. [19] Традиционные религии, подвергшиеся трансформации, претерпели изменения, [19] и принципы свободы вероисповедания, сформулированные в конституции 1947 года [20], предоставили пространство для распространения новых религиозных движений. [21]

Новые секты синтоизма , а также движения, претендующие на полностью независимый статус, а также новые формы буддийских мирских обществ, предоставили способы объединения людей, оторванных от традиционных семей и деревенских институтов. [22] В то время как традиционный синтоизм имеет жилую и наследственную основу, и человек участвует в мероприятиях поклонения, посвященных местному божеству-покровителю или предку - иногда запрашивая конкретные услуги исцеления или благословения или участвуя в паломничестве - в новых религиях люди сформировали группы независимо от родства или территориального происхождения, и такие группы требовали добровольного решения о присоединении. [23]Эти новые религии также обеспечивали сплоченность через единую доктрину и практику, разделяемую общенациональным сообществом. [23]

Официально признанные новые религии исчисляются сотнями, а общее количество членов исчисляется десятками миллионов. [24] Самая крупная новая религия, Сока Гаккай , буддийская секта, основанная в 1930 году, насчитывает около 10 миллионов членов в Японии. Ученые в Японии подсчитали, что от 10% до 20% населения принадлежит к новым религиям [21], хотя по более реалистичным оценкам, это число значительно ниже 10%. [21] По состоянию на 2007 год в Японии насчитывалось 223 831 священника и лидера новых религий, что в три раза превышает число традиционных священников синтоизма. [21]

Многие из этих новых религий происходят от синтоизма, сохраняют основные черты синтоизма и часто идентифицируют себя как формы синтоизма. К ним относятся тенрикё , Konkokyo , Omotokyo , Синрикё, Shinreikyo , Sekai Shindokyo , Zenrinkyo и другие. Другие - независимые новые религии, в том числе Аум Синрикё , движения Махикари , Церковь Совершенной Свободы , Сейчо-но-Ие , Церковь Мирового Мессианства и другие.

Буддизм [ править ]

Тошодай-дзи , ранний буддийский храм в Наре.
Мёдо-дзи , храм Дзёдо-Шин с характерным архитектурным стилем.
Мондзю-ин , храм Сингон в Мацуяме , Эхимэ .
Внутренний зал Hyakumanben Тион-дзи в Jodo храма в Киото .

Буддизм (仏 教Bukkyō ) впервые появился в Японии в 6 веке, он был введен в 538 или 552 году [25] из королевства Пэкче в Корее . [25] Король Пэкче послал японскому императору изображение Будды и несколько сутр. Преодолев кратковременное, но жестокое сопротивление консервативных сил, он был принят японским судом в 587 году. [25] Государство Ямато управляло кланами ( удзи ), в основе которых лежало поклонение исконным божествам природы. [26] Это был также период интенсивной иммиграции из Кореи [27] всадников из Северо-Восточной Азии, [25]а также культурное влияние Китая , [28] , которые были объединены под династии Суй становится решающую власть на материке. [27] Буддизм был функциональным для утверждения власти государства и формирования его положения в более широкой культуре Восточной Азии. [26] Японские аристократы приступили к строительству буддийских храмов в столице Нара , а затем в более поздней столице Хэйан (ныне Киото ). [26]

Шесть буддийских сект, первоначально основанных в Наре, сегодня вместе известны как « буддизм Нара » и являются относительно небольшими. Когда столица переехала в Хэйан, из Китая прибыло больше форм буддизма, в том числе все еще популярный буддизм Сингон , эзотерическая форма буддизма, похожая на тибетский буддизм Ваджраяны, и Тэндай , монашеская консервативная форма, более известная под своим китайским названием Тяньтай .

Когда сёгунат пришел к власти в 12 веке и административная столица переместилась в Камакура , возникло больше форм буддизма. Самым популярным был дзен , ставший самым популярным видом буддизма того времени. Были основаны две школы дзэн: Риндзай и Сото ; третья, Обаку , образовалась в 1661 году.

С Реставрацией Мэйдзи в 1868 году, которая включала централизацию имперской власти и модернизацию государства, синтоизм стал государственной религией, и был принят порядок устранения взаимного влияния синтоизма и буддизма , за которым последовало движение за полное искоренение буддизма. .

В настоящее время самой популярной ветвью является буддизм Чистой Земли , пришедший в период Камакура . Он подчеркивает роль Будды Амитабхи и обещает, что произнесение фразы « Наму Амида Буцу » после смерти приведет к перемещению Амитабхой в «Западный рай» или « Чистую землю », а затем в Нирвану . Чистая земля привлекала классы торговцев и фермеров. После смерти Хонэна, главного миссионера Чистой Земли в Японии, форма разделилась на две школы: Дзёдо-сю , которая фокусируется на многократном повторении фразы, и более либеральная Дзёдо Синсю., который утверждает, что нужно только один раз произнести эту фразу с чистым сердцем. Сегодня многие японцы придерживаются Ниси Хонгандзи-ха , консервативной секты Дзёдо Синсю.

Другой распространенной формой буддизма является буддизм Ничирэн , который был основан монахом 13-го века Ничиреном, который подчеркнул важность Сутры Лотоса . Основными представителями буддизма Нитирэн являются секты, такие как Ничирен Шу , Нитирен Шошу, и мирские организации, такие как Риссё Косей Кай и Сока Гаккай , деноминация, политическое крыло которой формирует Комэйто , третью по величине политическую партию Японии. Общим для большинства линий буддизма Нитирэн является пение Нам (у) Мьё Ренге Кё (или Нам Мьохо Ренге Кё) и Гохондзон, начертанное Нитиреном .

По состоянию на 2018 год в Японии насчитывалось 355 000+ буддийских монахов, священников и лидеров [29], что на 40 000 больше по сравнению с 2000 годом [30].

Малые религии [ править ]

Христианство [ править ]

Католический собор Святой Марии в Токио .
Свято-Воскресенский собор Японской православной церкви в Токио .
Предтечи церковь в Futaba , префектура Фукусима (до катастрофы в 2011 году ).
Церковь Благодати, реформатская церковь в Токио.

Христианство (キ リ ス ト 教Kirisutoky ), в форме католицизма (カ ト リ ッ ク 教Katorikkukyō ), было введено в Японию миссиями иезуитов, начиная с 1549 года. [31] В том же году три иезуита Франциск Ксавьер , Косме де Торрес и Хуан Фернандес приземлились в Японии. в Кагосиме , Кюсю , 15 августа. [31] Португальские торговцы действовали в Кагосиме с 1543 года, [31] их приветствовали местные даймё, потому что они импортировали порох. АнджироЯпонец, обращенный в христианство, помог иезуитам понять японскую культуру и перевести первый японский катехизис. [32]

Эти миссионеры преуспели в обращении большого количества людей на Кюсю, включая крестьян, бывших буддийских монахов и представителей класса воинов. [33] В 1559 году была начата миссия в столицу Киото . [33] К следующему году было девять церквей, и христианская община неуклонно росла в 1560-х годах. [33] К 1569 году было 30 000 христиан и 40 церквей. [33] После обращения некоторых лордов на Кюсю произошло массовое крещение местного населения, и в 1570-х годах число христиан быстро выросло до 100 000. [33]Во владениях местных христианских правителей нехристиане были вынуждены принимать крещение и святыни; Буддийские храмы были преобразованы в церкви или разрушены. [34]

Ближе к концу 16 века в Киото прибыли францисканские миссионеры, несмотря на запрет, изданный Тоётоми Хидэёси . В 1597 году Хидэёси издал более серьезный указ и в качестве предупреждения казнил 26 францисканцев в Нагасаки . Токугава Иэясу и его преемники добились запрета христианства несколькими дальнейшими указами, особенно после восстания Симабара в 1630-х годах. Многие христиане продолжали практиковать тайно .

В 1873 году, после Реставрации Мэйдзи , запрет был отменен, была провозглашена свобода вероисповедания , и протестантские миссионеры (プ ロ テ スPurotesutanto или 新教Shinkyō , «обновленное учение») начали проповедовать в Японии, активизировав свою деятельность после Второй мировой войны , однако они никогда не были такими успешными, как в Корее .

Сегодня в Японии насчитывается от 1,9 [35] до 3 миллионов христиан, большинство из которых живут в западной части страны, где миссионерская деятельность была наибольшей в 16 веке. В префектуре Нагасаки самый высокий процент христиан: около 5,1% в 1996 году. [36] По состоянию на 2007 год в Японии насчитывается 32 036 христианских священников и пасторов. [21] В течение последнего столетия некоторые западные обычаи, изначально связанные с христианством (включая свадьбы в западном стиле , День святого Валентина и Рождество ), стали популярными среди многих японцев. Например, 60-70% свадеб в Японии проходят в христианском стиле. [37]

Ислам [ править ]

Токийская мечеть.

Ислам (イ ス ラ ム 教Isuramukyō ) в Японии в основном представлен небольшими общинами иммигрантов из других частей Азии . В 2008 году Кейко Сакураи подсчитала, что 80–90% мусульман в Японии были мигрантами иностранного происхождения, в основном из Индонезии, Пакистана, Бангладеш и Ирана. [38] Было подсчитано, что мусульманское иммигрантское население составляет 70 000–100 000 человек, в то время как «оценочное число японских мусульман колеблется от тысяч до десятков тысяч». [39]

Вера Бахаи [ править ]

Вера Бахаи (バハーイー教Bahāīkyō ) в Японии началось после того, как несколько упоминаний о стране `Абдул-Баха первый в 1875. [40] первый японский новообращенный был Kanichi Ямамото (山本寛一) , который жил в Гонолулу , и принял веру в 1902 году; вторым новообращенным был Сайчиро Фудзита (藤田 左 弌 郎) . Первым новообращенным бахаи на японской земле был Кикутаро Фукута (福田 菊 太郎) в 1915 году. [41] Почти столетие спустя Ассоциация архивов религиозных данных (опираясь на Всемирную христианскую энциклопедию)) в 2005 году насчитывалось около 15 700 бахаи [42].

Иудаизм [ править ]

Иудаизм (ユ ダ ヤ 教Yudayakyō ) в Японии исповедуют около 2000 евреев, проживающих в стране. [43] С открытием Японии для внешнего мира в 1853 году и окончанием внешней политики Японии в области сакоку , некоторые евреи иммигрировали в Японию из-за границы, и первые зарегистрированные еврейские поселенцы прибыли в Иокогаму в 1861 году. Еврейское население продолжало расти. 1950-е годы, вызванные иммиграцией из Европы и Ближнего Востока, когда Токио и Кобе составляли крупнейшие общины.

Во время Второй мировой войны некоторые европейские евреи, спасавшиеся от Холокоста, нашли убежище в Японии. Один японский дипломат, Чиуне Сугихара , японский консул в Литве , проигнорировал его приказы и выдал более 6000 въездных виз евреям, спасающимся бегством от нацистов. После Второй мировой войны большая часть еврейского населения Японии эмигрировала, многие отправились в то, что впоследствии стало Израилем . Некоторые из тех, кто остался замужем за местными жителями и ассимилировались в японское общество.

Есть общинные центры, обслуживающие евреев в Токио [44] и Кобе. [45] У организации Хабад-Любавич есть два центра в Токио. [46]

В сентябре 2015 года Япония впервые назначила главного раввина , главу токийского Хабад Хауса раввина Биньямина Эдреи. [47]

Индуизм [ править ]

Изображение индуистского божества Кришны, играющего на флейте в храме, построенном в 752 году  н.э. по приказу императора Сёму, храм Тодай-дзи , Большой зал Будды в Наре , Япония.

Индуизм (ヒ ン ド ゥ ー 教Hindūkyō или 印度教Indokyō ) в Японии исповедует небольшое количество людей, в основном мигранты из Индии , Непала , Бали . [ необходима цитата ] Тем не менее, индуистские темы сыграли значительную, но косвенную роль в японской культуре через распространение буддизма. Четыре японских « семи богов удачи » возникли как индуистские божества, в том числе Бензайтен (Сарасвати), Бишамон (Вайшравана или Кубера), Дайкоку (Махакала / Шива) и Кисхоутенньо (Лакшми). В буддизме Сингон поклоняются различным индуистским божествам, включая вышеупомянутых.. Эта деноминация и все другие формы тантрического буддизма в значительной степени заимствованы из тантрического индуизма.

Сикхизм [ править ]

Сикхизм (シ ク 教Sikukyō ) в настоящее время является религией меньшинства в Японии, за которым следуют семьи, мигрировавшие из Индии.

Джайнизм [ править ]

Джайнизм (ジ ャ イ ナ 教Jainakyō ) - религия меньшинства в Японии . По состоянию на 2009 год в стране было три джайнских храма. [48]

Другие религии Восточной Азии [ править ]

Рюкюанская религия [ править ]

Харимизу утаки (Храм Харимидзу), храм Рюкю в Миякодзима , префектура Окинава .

Религия Рюкю - это коренная система верований жителей Окинавы и других островов Рюкю . В то время как конкретные легенды и традиции могут незначительно отличаться от места к месту и от острова к острову, религия Рюкю, как правило, характеризуется поклонением предкам (точнее, «уважением к предкам») и уважением отношений между живыми, мертвыми и богами. и духи природного мира. Некоторые из его верований, например, касающиеся духов genius loci и многих других существ, классифицируемых как боги и люди, указывают на его древние анимистические корни, как и его отношение к мабуи (ま ぶ い), или сущность жизни.

Одной из самых древних его черт является вера в онаригами (お な り 神) , духовное превосходство женщин, происходящее от богини Амамикю , что привело к развитию культа норо (жриц) и юта (женских СМИ ). Это отличается от японского синто, где мужчины рассматриваются как воплощение чистоты. Рюкюань испытала влияние японского синтоизма и буддизма, а также различных китайских религий. Она включает в себя секты и реформированные движения , такие как Ijun или Ijunism ( Ryukyuan :いじゅЛегкого Ijun ; японские:違順教Ijunkyō ), основанные в 1970 - х годах.

Народная религия айнов [ править ]

Айны религии айнов нет shūkyō (アイヌの宗教) является коренная система верований из айнов на Хоккайдо и части Дальнего Востока России . Это анимистическая религия, основанная на вере в то, что камуи (духи или боги) живут во всем.

Китайская народная религия [ править ]

Храм Гуанди (關帝廟; яп.: Kanteibyō , китайский: Guāndìmiào ) в Иокогаме .

Большинство китайцев в Японии исповедуют китайскую народную религию ( китайский :中国 民间 宗教 или 中国 民间 信仰; пиньинь : Zhōngguó mínjiān zōngjiào или Zhōngguó mínjiān xìnyǎng ; японский :中国 の 民俗 宗教; rōmaji : Chūgoku no Shenōismu ) ( Китайский :神教; пиньинь : Shénjiào ; японское произношение : Shinkyō ), что очень похоже на японский синтоизм.

Китайская народная религия состоит в поклонении этническим китайским богам и предкам, шен (神 « боги », « духи », «сознание», «сознание», « архетипы »; буквально «выражения», энергии, порождающие вещи и заставляют их процветать), которые могут быть божествами природы , городскими божествами или божествами- покровителями других человеческих скоплений, национальными божествами , культурными героями и полубогами, предками и прародителями родственных связей.Священные рассказы о некоторых из этих богов систематизированы в основной части китайской мифологии .

Даосизм [ править ]

Сейтэнкью (聖 天宮; китайский: Shèngtiāngōng , «Храм Святого Неба»), даосский храм в Сакадо, Сайтама .

Даосизм (道教Dōkyō ) был завезен из Китая между VII и VIII веками и в той или иной степени повлиял на исконную духовность Японии. Даосские практики были поглощены синтоизмом, и даосизм стал источником эзотерических и мистических религий Онмёдо , Сюгэндо и Косин .

Даосизм, будучи местной религией в Китае, имеет некоторые корни с синтоизмом, хотя даосизм более герметичен, а синтоизм - более шаманский. Влияние даосизма в Японии было менее глубоким, чем влияние японского неоконфуцианства. Сегодня институциональный китайский даосизм присутствует в стране в виде нескольких храмов; Seitenkyū была основана в 1995 году.

Конфуцианство [ править ]

Kōshibyō (孔子 廟, ​​«Храм Конфуция») Асикага Гакко , старейшей конфуцианской школы в Японии.

Конфуцианство (儒教Jukyō ) пришло из Кореи во время японского вторжения в Корею (1592–1598) , [49] и превратилось в элитарную религию, но оказало глубокое влияние на структуру японского общества в целом в период Эдо . Конфуцианскую философию можно охарактеризовать как гуманистическую и рационалистическую, с верой в то, что вселенную можно понять через человеческий разум, соответствующий универсальному разуму ( ли ), и, таким образом, именно человек должен создать гармоничные отношения между вселенной (天Десять ) и индивидуальный. [50]Рационализм неоконфуцианства отличался от мистицизма дзен-буддизма в Японии. В отличие от буддистов, неоконфуцианцы считали, что реальность существует и может быть понята человечеством, даже если интерпретации реальности несколько различались в зависимости от школы неоконфуцианства. [50]

Социальные аспекты философии иерархичны с акцентом на сыновнее почтение . Это создало конфуцианское социальное расслоение в обществе Эдо, которого раньше не существовало, разделив японское общество на четыре основных класса: самураи , фермеры, ремесленники и торговцы. [51] Самураи были особенно заядлыми читателями и учителями конфуцианской мысли в Японии, основав множество конфуцианских академий.

Неоконфуцианство также внесло в Японию элементы этноцентризма . Поскольку китайские и корейские неоконфуцианцы считали свою культуру центром мира, японские неоконфуцианцы развили аналогичную национальную гордость. [50] Эта национальная гордость позже превратилась в философскую школу Кокугаку , которая позже бросила вызов неоконуфуцианству и его предполагаемым иностранным китайским и корейским корням как доминирующей философии Японии.

Религиозные обычаи и праздники [ править ]

Большинство японцев участвуют в ритуалах и обычаях, происходящих из нескольких религиозных традиций. События жизненного цикла часто отмечены посещением синтоистских и буддийских храмов. Рождение новорожденного отмечается официальным посещением святыни или храма в возрасте около одного месяца, равно как и третий, пятый и седьмой дни рождения ( Shichi-Go-San ) и официальное начало взрослой жизни в возрасте двадцати лет ( Сэйдзин Шики ). Свадебные церемонии часто проводятся синтоистскими священниками, но также популярны светские свадебные церемонии в западном стиле, называемые howaito uedingu («белая свадьба»). Они используют христианскую литургию, но обычно не возглавляются рукоположенным священником. [52]

Японские похороны обычно совершаются буддийскими священниками, и буддийские обряды также распространены в дни годовщины смерти умерших членов семьи. 91% японских похорон проходят в соответствии с буддийскими традициями.

В Японии есть две категории праздников: мацури (храмовые ярмарки), которые в основном имеют синтоистское происхождение (некоторые из них являются буддийскими, как Ханамацури ) и связаны с выращиванием риса и духовным благополучием местного сообщества; и nenjyū gyōji (ежегодные праздники), которые в основном имеют китайское или буддийское происхождение. В период Хэйан , то мацури были организованы в официальный календарь, и были добавлены другие фестивали. Очень немногие мацури или ежегодные праздники являются национальными праздниками, но они включены в национальный календарь ежегодных мероприятий. Большинство мацуриявляются местными событиями и следуют местным традициям. Они могут спонсироваться школами, городами или другими группами, но чаще всего связаны с синтоистскими святынями.

Некоторые праздники носят светский характер, но два наиболее значимых для большинства японцев - Новый год и Обон - предполагают посещение синтоистских святынь или буддийских храмов и только буддийских храмов на потом. Новогодний праздник (1–3 января) отмечен соблюдением многочисленных обычаев и потреблением особых блюд. Посещение синтоистских святынь или буддийских храмов, чтобы помолиться о семейных благословениях в наступающем году, одеваться в кимоно , развешивать специальные украшения, есть лапшу в канун Нового года и играть в поэтическую карточную игру. Во время Обона, бон(алтари духов) устанавливаются перед семейными буддийскими алтарями, которые вместе с могилами предков очищаются в ожидании возвращения духов. Люди, живущие вдали от своих семейных домов, возвращаются к родственникам. Празднования включают народные танцы и молитвы в буддийских храмах, а также семейные ритуалы в домашних условиях.

Религия и право [ править ]

В ранней истории Японии правящий класс отвечал за выполнение умилостивительных ритуалов, которые позже стали называть синтоистскими, а также за введение и поддержку буддизма. Позже религиозные организации использовались режимами в политических целях; Например, правительство Токугава требовало, чтобы каждая семья была зарегистрирована как член буддийского храма. В начале 19-го века правительство требовало, чтобы каждая семья принадлежала к святыне, а в начале 20-го века это было дополнено концепцией божественного права на правление, дарованного императору. Конституция Мэйдзи гласит: «Японские подданные должны в пределах, не наносящих ущерба миру и порядку и не противоречащих их обязанностям как подданных, пользоваться свободой религиозных убеждений».

Статья 20 Конституции 1947 года гласит: «Свобода религии гарантируется всем. Никакая религиозная организация не может получать никаких привилегий от государства и осуществлять какую-либо политическую власть». США приватизированы святыни и создали термин « государственный Синто » во время оккупации Японии к реформе нативные японским идеям церкви и государства, при убеждении , что она поддерживала рост японского милитаризма до и во время Второй мировой войны .

В послевоенные годы вопрос об отделении синтоизма от государства возник в деле «Апофеоз сил самообороны». В 1973 году Накая Такафуми, член японских сил самообороны и муж Накая Ясуко, погиб в дорожно-транспортном происшествии. [53] Несмотря на отказ Ясуко предоставить соответствующие документы для освящения ее мужа в Национально-охраняющем храме префектуры Ямагути , Ассоциация ветеранов префектуры запросила информацию у Сил самообороны и завершила освящение. [53] В результате в 1973 году Ясуко подала в суд на префектурное отделение Сил самообороны Ямагути на том основании, что церемония апофеоза нарушила ее религиозные права как христианки. [53]

Хотя Ясуко выиграл дело в двух нижестоящих судах, решение было отменено Верховным судом Японии 1 июня 1988 года на основании прецедента, установленного делом о церемонии закладки фундамента синтоистского города Цу . Во-первых, Верховный суд постановил, что, поскольку Ассоциация ветеранов - не являющаяся органом государства - действовала в одиночку при организации церемонии апофеоза, нарушения статьи 20 не произошло. [54] Во-вторых, Верховный суд постановил, что предоставление Силами самообороны документов Такафуми Ассоциации ветеранов не являлось религиозной деятельностью, запрещенной статьей 20, поскольку ни намерение, ни последствия его действий не наносили вреда и не покровительствовали каким-либо религия. [55]

В-третьих, Верховный суд принял узкое толкование индивидуальных религиозных прав, постановив, что нарушение индивидуальных прав на религию не происходило, если государство или его органы не принуждали людей к совершению религиозной деятельности или ограничивали их религиозную свободу. [56] 2 июня 1988 г. газета Los Angeles Times описала решение Верховного суда Японии как «серьезную неудачу для сторонников более сильного разделения религии и государства в Японии». [57] 7 июня 1988 г. в статье, опубликованной в « Нью-Йорк Таймс», была выражена обеспокоенность тем, что решение Верховного суда Японии может способствовать возрождению государственного синтоизма и национализма . [58]Поскольку префектурные святыни национальной защиты проводят ту же церемонию апофеоза, что и храм Ясукуни , значение этого дела также заключается в его последствиях для конституционности государственного патронажа и официальных посещений святыни Ясукуни. [54]

Оппозиция организованной религии [ править ]

Ситихей Ямамото утверждает, что Япония проявила большую терпимость к безбожию , заявив: «В Японии не было ничего похожего на суд над Галилео или« обезьяний суд »об эволюции . Ни одного японца Джордано Бруно никогда не сжигали на костре за атеизм ». [59]

Комментарии известных деятелей против религии [ править ]

  • Синъити Хисамацу , философ и ученый, отвергавший теизм, утверждал, что Бог или Будда как объективные существа - всего лишь иллюзии. [60]
  • Принц Ито Хиробуми , четырехкратный премьер-министр Японии , который, как сообщается, сказал: «Я считаю религию совершенно ненужной для жизни нации; наука намного выше суеверий, и что такое религия - буддизм или христианство - но суеверие, и, следовательно, возможный источник слабости для нации? Я не сожалею о тенденции к свободе мысли и атеизму, которая почти универсальна в Японии, потому что я не считаю ее источником опасности для общества ». [61]
  • Хироюки Като , возглавлявший Императорскую академию в 1905–1909 годах, сказал: «Религия зависит от страха». [61]
  • Харуки Мураками , японский писатель, который писал: «Бог существует только в умах людей. Особенно в Японии, Бог всегда был своего рода гибкой концепцией. Посмотрите, что случилось с войной. Дуглас Макартур приказал божественному императору перестать быть Богом. , и он сделал это, произнеся речь, сказав, что он был обычным человеком ». [62]
  • Андо Шуки , который осуждал конфуцианских ученых и буддийское духовенство как духовных угнетателей своего времени, хотя он по-прежнему почитал богов старой Японии, как пантеист , приравнивая их к природе. [63]
  • Фукудзава Юкичи , который считался одним из основателей современной Японии и считал невозможным совместить современные знания с верой в богов [64], открыто заявляя: «Само собой разумеется, что для поддержания мира и безопасности в обществе требуется религия. . Для этой цели подойдет любая религия. У меня нет религиозной натуры, и я никогда не верил ни в какую религию. Таким образом, меня обвиняют в том, что я советую другим быть религиозными, хотя я не являюсь таковым. я облекаюсь в религию, когда она у меня не в душе ... Религии бывают нескольких видов - буддизм, христианство и т.д. С моей точки зрения между ними не больше разницы, чем между зеленым чаем и черным ... Проследите, чтобы товар был хорошо отобран, а цены были низкими »[65]

Антирелигиозные организации [ править ]

Японский альянс воинствующих атеистов ( Nihon Sentoteki Mushinronsha Domei , также известный как Senmu ) был основан в сентябре 1931 года группой антирелигиозных людей. Альянс выступал против идеи кокутай , мифа об основании нации , присутствия религии в государственном образовании и практики государственного синтоизма . Их самая большая оппозиция была против имперской системы Японии . [66]

Два месяца спустя, в ноябре 1931 года, социалист Тошихико Сакаи и коммунист Такацу Сейдо создали Японский антирелигиозный альянс ( Nihon Hanshukyo Domei ). Они выступали против «пожертвований в религиозные организации, молитв о практической пользе (кито), проповедей на фабриках и религиозных организаций всех мастей» и рассматривали религию как инструмент, используемый высшим классом для подавления рабочих и фермеров. [66]

Демография [ править ]

Согласно ежегодному статистическому исследованию религии в 2015 году, проведенному Агентством по делам культуры правительства Японии : в Японии насчитывается 181 тысяча религиозных групп. [67]

Согласно опросам, проведенным в 2006 [68] и 2008 [69], менее 40% населения Японии идентифицируют себя с организованной религией : (хотя большинство неаффилированных лиц, или категория мусукё , на самом деле следуют синтоистским), около 35% являются буддистами , от 3% до 4% являются членами синтоистских сект и производных религий , и от менее 1% [70] [71] [72] до 2,3% являются христианами . [заметка 3]


См. Также [ править ]

  • Айнская религия
  • Кошинто
  • Религия в Азии
  • Религия в Китае
  • Религия в Корее
  • Религия в Монголии

Сноски [ править ]

  1. ^ Оба означают «путь божественного» или «богов». Другие имена: [9]
    • каннагара-но-мичи , «путь божественного, передаваемый с незапамятных времен»;
    • Кодо , «древний путь»;
    • Дайдо , «великий путь»;
    • Тейдо , «имперский путь».
  2. ^ В истории Китая , во время распространения буддизма в этой стране c. 1 век н.э., имя Шендао обозначало то, что в настоящее время известно как « шенизм », религию коренных народов Китая, что отличает ее от новой буддийской религии. (Брайан Бокинг. Популярный синтоистский словарь . Routledge, 2005. ASIN: B00ID5TQZY, стр. 129)
  3. Согласно опросу Dentsu 2006 года: 1% протестантов , 0,8% членов католической церкви и 0,5% членов православной церкви . [68]

Ссылки [ править ]

  1. ^ 宗教 年鑑 令 和 元年 Version [ Религиозный ежегодник 2019 ] (PDF) (на японском языке). Агентство по делам культуры правительства Японии. 2019. стр. 35.
  2. ^ «Ежемесячный отчет с оценками населения - 1 декабря 2018 г. (окончательные оценки)» . Архивировано из оригинала на 2019-05-24.
  3. ^ a b Данные о населении из Религиозного ежегодника Агентства по культуре за 2019 год по состоянию на конец 2018 года следующие: [1]
    Синтоизм
    : 87 219 808 Буддизм: 84 336 539
    Христианство: 1 921 484
    Другое: 7 851 545 процентов
    рассчитано с использованием официальной общей численности населения 126 435 000 на конец 2018 года. [2]
  4. ^ "ISSP" (PDF) . NHK . 2018.
  5. ^ Reischauer, Эдвин О .; Янсен, Мариус Б. (1988). Японцы сегодня: изменение и преемственность (2-е изд.). Belknap Press издательства Гарвардского университета. п. 215]. ISBN 978-0-674-47184-9.
  6. ^ а б Энглер, Прайс. 2005. с. 95
  7. ↑ a b Williams, 2004. pp. 4-5.
  8. ^ Lefebvre, J. (2015). «Христианские свадебные церемонии:« Нерелигиозность »в современной Японии» . Японский журнал религиоведения , 42 (2), 185-203; Цукерман, Фил; Гален, Люк У .; Паскуале, Франк Л. (2016). Нерелигиозные: понимание светских людей и обществ . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 39-41.
  9. ^ Стюарт Д. Б. Пикен, 1994. стр. xxiv
  10. Перейти ↑ Williams, 2004. p. 4
  11. ^ Уильямс, Джордж (2004). Синтоизм . Религии мира. Philadelphia: Infobase Publishing (опубликовано в 2009 г.). п. 6. ISBN 9781438106465. Проверено 12 мая 2019 . [...] Синтоизм - это религия, ориентированная на действие (религия, основанная на действиях), а не конфессиональная религия (требующая набора верований или исповедания веры).
  12. ^ Джон Нельсон. Год из жизни синтоистского святилища . 1996. С. 7–8.
  13. ^ a b c d Ричард Пилигрим, Роберт Эллвуд (1985). Японская религия (1-е изд.). Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Prentice Hall Inc., стр. 18–19. ISBN 978-0-13-509282-8.
  14. ^ a b c Брин, Тиувен. 2010. с. 1
  15. ^ a b Стюарт Д. Б. Пикен, 1994. стр. xxi
  16. ^ a b Сокио, Оно (1962). Синто: Путь Ками (1-е изд.). Rutland, VT : Charles E Tuttle Co., стр. 2. ISBN 978-0-8048-1960-2. OCLC  40672426 .
  17. ^ a b Стюарт Д. Б. Пикен, 1994. стр. xxii
  18. ^ Бестор, Ямагата, 2011, стр. 65
  19. ↑ a b Earhart, 2013. pp. 286-287.
  20. ^ Бестор, Ямагата. 2011. С. 64-65.
  21. ^ a b c d e Бестор, Ямагата. 2011. с. 65
  22. Перейти ↑ Earhart, 2013. pp. 289-290.
  23. ^ а б Эрхарт, 2013. стр. 290
  24. ^ Shimazono, Сусуму (2004). От спасения к духовности: популярные религиозные движения в современной Японии . Trans Pacific Press. стр. 234-235
  25. ^ а б в г Браун, 1993. с. 455
  26. ^ а б в Браун, 1993. с. 456
  27. ^ а б Браун, 1993. с. 454
  28. ^ Браун, 1993. стр. 453
  29. ^ Агентство по делам культуры (2019).宗教 年鑑 令 和 元年 Version [ Religious Yearbook 2019 ] (PDF) (на японском языке). п. 35.
  30. ^ Агентство по делам культуры (2002).宗教年鑑平成13年版[ Религиозное Yearbook 2001 ] (PDF) (на японском языке). Агентство по делам культуры. п. 31. ISBN 978-432406748-2.
  31. ^ а б в Хигасибаба, 2002. с. 1
  32. ^ Higashibaba, 2002. р. 5
  33. ^ а б в г д Хигасибаба, 2002. стр. 12
  34. ^ Higashibaba, 2002. р. 15
  35. ^ 宗教 年鑑 令 和 元年 Version [ Религиозный ежегодник 2019 ] (PDF) (на японском языке). Агентство по делам культуры правительства Японии. 2019. стр. 35.
  36. ^ Религия в Японии по префектурам . Статистика за 1996 год.
  37. ^ Lefebvre, J. (2015). Христианские свадебные церемонии: «Нерелигиозность» в современной Японии. Японский журнал религиоведения, 42 (2), 185-203.
  38. ^ Emile А. Nakhleh, Кейко Сакураи и Майкл Penn; «Ислам в Японии: повод для беспокойства?», Asia Policy 5, январь 2008 г.
  39. Ясунори Каваками, «Местные мечети и жизнь мусульман в Японии», Japan Focus, май 2007 г.
  40. Абдул-Баха (1990) [1875]. Секрет божественной цивилизации . Уилметт, Иллинойс: Издательство Бахаи. п. 111. ISBN 978-0-87743-008-7.
  41. ^ Александр, Агнес Болдуин (1977). Симс, Барбара (ред.). История веры бахаи в Японии 1914-1938 гг . Осака, Япония: Японский издательский фонд бахаи. С. 12–4, 21.
  42. ^ «Быстрые списки: большинство наций бахаи (2005)» . Ассоциация архивов религиозных данных . 2005. Архивировано из оригинала на 2009-07-09 . Проверено 4 июля 2009 .
  43. Голуб, Дженнифер (август 1992 г.). «Отношение японцев к евреям» (PDF) . Тихоокеанский институт Американского еврейского комитета. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  44. ^ «Еврейская община Японии» .
  45. ^ "Еврейская община Кансай" .
  46. ^ «Хабад Япония» . Японский еврейский центр Хабад.
  47. ^ "Япония получает первого в истории главного раввина" . 17 сентября 2015 года.
  48. ^ 2009 Конференция джайнской диаспоры . Лос-Анджелес, США: ДЖАЙНА: Федерация джайнских ассоциаций Северной Америки . Проверено 24 марта 2012 года .
  49. Ким Ха-Тай (апрель 1961 г.), «Передача неоконфуцианства в Японию через военнопленного Кан Хангом», Труды Корейского отделения Королевского азиатского общества (37): 83–103
  50. ^ а б в Крейг 1998 , стр. 552.
  51. Перейти ↑ Craig 1998 , p. 553.
  52. ^ Lefebvre, J. (2015). Христианские свадебные церемонии: «Нерелигиозность» в современной Японии. Японский журнал религиоведения, 42 (2), 185-203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454
  53. ^ a b c Hardacre, Хелен (1989). Синто и государство, 1868-1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 153. ISBN. 978-0691020525.
  54. ^ a b Hardacre, Хелен (1989). Синто и государство, 1868-1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 154. ISBN 978-0691020525.
  55. ^ Hardacre, Хелен (1989). Синто и государство, 1868-1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 154–155. ISBN 978-0691020525.
  56. ^ Hardacre, Хелен (1989). Синто и государство, 1868-1988 гг . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 155. ISBN 978-0691020525.
  57. ^ Шенбергер, Карл (1988-06-02). «Японская вдова проигрывает дело о религиозных правах» . Лос-Анджелес Таймс . ISSN 0458-3035 . Проверено 1 мая 2018 . 
  58. ^ Хаберман, Клайд. "Токийский журнал: синтоизм возвращается на сцену националистов" . Проверено 1 мая 2018 .
  59. ^ Shichihei, Yamamoto (1992). Дух японского капитализма и избранные очерки . Лэнхэм: Мэдисон Букс. ISBN 9780819182944.
  60. ^ Фуруйя Ясуо (1997). История японского богословия . Издательство Eerdmans. п. 94. ISBN 978-0802841087.
  61. ^ a b Гулич, Сидней Л. (1997). Эволюция японцев, социальных и психических . BiblioBazaar. п. 198. ISBN 9781426474316.
  62. ^ Хейс, Джеффри (июль 2012 г.). «Религия в Японии и нерелигиозные японцы» . Факты и подробности . Проверено 10 октября 2015 года .
  63. Накамура, Хадзиме (1992). Сравнительная история идей (1-е индийское изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 519. ISBN 9788120810044.
  64. ^ Thelle, Notto R. (1987). Буддизм и христианство в Японии: от конфликта к диалогу, 1854-1899 гг . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0824810061.
  65. Перейти ↑ Robertson, JM (2010). Краткая история свободомыслия, древнего и современного . 2 . Забытые книги. п. 425. ISBN 978-1440055249.
  66. ^ а б Айвз, Кристофер (2009). Дзен имперского пути: критика Итикавы Хакугена и нерешенные вопросы буддийской этики . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 9780824833312.
  67. Иваи, Норико (11 октября 2017 г.). Измерение религии в Японии: ISM, NHK и JGSS (PDF) (Отчет). Исследовательский центр JGSS.
  68. ^ a b Институт коммуникации Денцу , Японский исследовательский центр: Сборник ценностей шестидесяти стран (世界 60 カ 国 価 値 観 デ ー タ ブ ッ ク).
  69. ^ a b «Обзор религии в Японии, проведенный NHK в 2008 году - 的 な ISSP 国際 比較 調査 (宗教) か 〜» (PDF) . Институт исследований культуры NHK.
  70. Марико Като (24 февраля 2009 г.). «Долгая история христианства на полях» . The Japan Times . Сама христианская община насчитывает только тех, кто был крещен и в настоящее время регулярно посещает церковь - около 1 миллиона человек, или менее 1 процента населения, по словам Нобухиса Ямакита, модератора Объединенной церкви Христа в Японии.
  71. ^ «Христиане используют английский, чтобы достучаться до японской молодежи» . Новости сети миссий . 3 сентября 2007 года Архивировано из оригинала 11 июня 2010 года Население Японии составляет менее чем один процент Christian
  72. ^ Хайде Ференбах, Ута Г. Пойгер (2000). Сделки, нарушения, трансформации: американская культура в Западной Европе и Японии . Книги Бергана. п. 62. ISBN 978-1-57181-108-0. ... приверженцы христианской веры составляют лишь около половины процента населения Японии
  73. ^ 1984 NHK Обзор религии в Японии. Результаты записаны в: Bestor, Yamagata, 2011, p. 66
  74. ^ a b Религия в Японии по префектурам, 1996 . Барная стойка на английском языке.

Источники [ править ]

  • Лефевр, Дж. (2015). Христианские свадебные церемонии: «Нерелигиозность» в современной Японии. Японский журнал религиоведения, 42 (2), 185-203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454
  • Эрхарт, Х. Байрон . Японская религия: единство и разнообразие , в серии «Религиозная жизнь человека» . Второе изд. Энсино, Калифорния: Dickenson Publishing Co., 1974. ISBN 0-8221-0123-8 
  • Иноуэ, Нобутака и др. Синтоизм, краткая история (Лондон: Рутледж Керзон, 2003) онлайн
  • Мацунага, Дайган; Мацунага, Алисия (1996), Фонд японского буддизма, Vol. 1: Эпоха аристократии , Лос-Анджелес; Токио: Buddhist Books International. ISBN 0-914910-26-4 
  • Мацунага, Дайган, Мацунага, Алисия (1996), Фонд японского буддизма, Vol. 2: Массовое движение (периоды Камакура и Муромати), Лос-Анджелес; Токио: Buddhist Books International. ISBN 0-914910-28-0 
  • Пикен, Стюарт ДБ (1994). Основы синтоизма - аналитическое руководство по основным учениям . Вестпорт, штат Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 9780313369797.
  • Читатель, Ян (1991). Религия в современной Японии, Гонолулу: Гавайский университет Press
  • Мацунами, Кодо (2004). «Путеводитель по японскому буддизму». Токио: Японская буддийская федерация. Отсутствует или пуст |url=( справка ) PDF
  • Симазоно, Сусуму (2004): От спасения к духовности: популярные религиозные движения в современной Японии. Trans Pacific Press
  • Симс, Барбара (1989). Следы, которые остались: иллюстрированная история первых дней веры бахаи среди японцев . Осака, Япония: Японский издательский фонд бахаи.
  • Штеммлер, Биргит, Ден, Ульрих (ред.): Создание революционера: введение в новые религии в Японии. ЛИТ, Мюнстер, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1 
  • Виктория Бестор, Теодор К. Бестор, Акико Ямагата. Справочник Рутледжа по японской культуре и обществу . Рутледж, 2011. ASIN B004XYN3E4, ISBN 0415436494. 
  • Джон Брин, Марк Тиувен. Синтоизм в истории . Curzon Press, Ричмонд, Суррей, Англия, 2000. ISBN 0700711708 
  • Стивен Энглер, Грегори П. Грив. Историзация «традиции» в изучении религии . Walter de Gruyter, Inc., 2005. ISBN 3110188759 . стр. 92–108 
  • Джордж Уильямс, Энн Мари Б. Бхар, Мартин Э. Марти. Синтоизм . Религии мира. Chelsea House, 2004. ISBN 0791080978. 
  • Джон Брин, Марк Тиувен. Новая история синтоизма . Блэквелл, 2010. ISBN 1405155167. 
  • Эрхарт Х. Религия в Японии: единство и разнообразие . Cengage Learning, 2013. ISBN 1133934811. 
  • Делмер Браун, Джон Уитни Холл. Кембриджская история Японии , том 1. Издательство Кембриджского университета, 1993. ISBN 0521223520 
  • Икуо Хигасибаба. Христианство в ранней современной Японии: вера и практика киришитанцев . Brill Academic Publishing, 2002. ISBN 9004122907. 
  • Крейг, Эдвард (1998), Энциклопедия философии Рутледж, том 7 , Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0-415-07310-3

Внешние ссылки [ править ]

  • Международный Отчет о свободе вероисповедания 2015: Япония , самый последний доклад о свободе вероисповедания по департамент Соединенных Штатов Америки государства «ы Бюро по вопросам демократии, прав человека и труда
  • Фитцджеральд, Тим (2003-07-10). «Религия и светское в Японии: проблемы истории, социальной антропологии и религиоведения» . Электронный журнал современных японоведов .
  • Лефевр, Дж. (2015). Христианские свадебные церемонии: «Нерелигиозность» в современной Японии. Японский журнал религиоведения, 42 (2), 185-203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454