Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Религия в Китайской Республике» перенаправляется сюда. Для религии в Китайской Народной Республике см Религия в Китае .

Религия на Тайване (перепись 2005 г.) [1] [ нуждается в обновлении? ]

  Буддизм (35,1%)
  Даосизм (33,0%)
  Нерелигиозные (18,7%)
  Христианство (3,9%)
  Игуандао / И-Куан Тао ( XTD ) (3,5%)
  Тиандиизм ( XTD ) (2,2%)
  Миледадао ( XTD ) (1,1%)
  Заилизм (0,8%)
  Сюаньюань (0,7%)
  Прочие или необъявленные (1%)
Главный путь в музее Будды Фо Гуан Шань
Менцзя Longshan Храм является китайским народной религией храма.
Статуя Мазу (китайская богиня моря) в Цзиньмэнь .

Религия на Тайване характеризуется разнообразием религиозных верований и обычаев, в основном тех, которые связаны с постоянным сохранением древней китайской культуры и религии. Свобода вероисповедания закреплена в конституции Китайской Республики (Тайвань) . Большинство тайваньцев практикуют сочетание буддизма и даосизма, часто с конфуцианским мировоззрением, которое в совокупности называется китайской народной религией .

Многие статистические анализы пытаются провести различие между буддизмом и даосизмом на Тайване, которые, наряду с конфуцианством , являются скорее аспектами в рамках более широкой «древней китайской религии». Трудно провести такое различие, потому что во многих храмах по всей стране поклоняются различным даосским божествам наряду с божествами, возникшими в буддизме , например Гуаньинь .

История [ править ]

До 17 - го века остров Тайвань населяли тайваньских аборигенов на австронезийской складе , и были небольшие поселения китайцев и японских морских торговцев и пиратов. [2] Тайваньские аборигены традиционно исповедовали анимистическую этническую религию . Когда остров попал под власть голландцев в 1624 году, протестантизм распространился среди тайваньских аборигенов. Два года спустя, с переходом под испанское владычество , на острове появилась католическая церковь .

Когда китайцы хань начали заселять остров и формировать тайваньскую китайскую этническую группу , произошел обмен между местной религией австронезийских аборигенов и китайской народной религией . [3] Например, Али-дзу , бог плодородия Сирайя , был включен в ханьский пантеон в некоторых местах Тайваня. [4]

17 и 18 века [ править ]

Главный алтарь святилища Коксинга в Тайнане.

Большой приток ханьских китайцев начался в 1660-х годах с переходом имперской власти от династии Мин к маньчжурской династии Цин . [5] Многие сторонники династии Мин бежали на юг, в том числе Чжэн Ченгонг по прозвищу Коксинга , военачальник, сражавшийся против династии Маньчжур. [5] Он приплыл на Тайвань в 1661 году с тысячами солдат, и в войне с голландцами он победил и изгнал голландские вооруженные силы и основал Королевство Дуннин , первое китайское государство на острове. [5] Китайские поселенцы, в основном из провинций Фуцзянь и Гуандун., начали мигрировать на остров. [5] Политика миграции на Тайвань была ограничительной до 1788 года, даже после того, как остров перешел под политический контроль Цин в 1683 году. [5]

Китайские мигранты принесли с собой традиционные китайские религии из своего родного города, что способствовало объединению общин вокруг поклонения китайским божествам . [5] Как поселенцы были в основном мужчины, пришли из разных областей, и в первую не много людей разделяют одни и те же фамилии и принадлежали к тому же сородичей , родовые святыни из богов родственными не не развивалась до 1790 - х годов, когда достаточное количество поколений семей имели на острове. [6]

Первые поселенцы в периоды Коксинга и Цин принесли с собой изображения или пепел благовоний из храмов на материке, установили их в домах или временных хижинах с соломенными крышами, а затем и в настоящих храмах, поскольку экономические обстоятельства позволяли их строить. [7] Выдающиеся храмы стали средоточием религиозной, политической и общественной жизни, часто затмевая по своему влиянию чиновников Цин и спонсируемые государством храмы. [7]

Существует мало свидетельств того, что доктринальные и инициирующие религии буддизм и даосизм были активными в этот период. [7] Тайвань как пограничная страна не привлекала буддийских и даосских религиозных лидеров. [7]

19 век [ править ]

В период правления династии Цин секты популярного буддизма, которые японские власти позже объединили бы с религиями поста ( zhāijiāo ) из-за их вегетарианских предписаний, начали посылать миссионеров с материка на Тайвань. [8] Они были более успешными в привлечении новообращенных, чем чистый буддизм или даосизм. [8] Японские исследования раннего колониального периода был определены zhaijiao сект как линии Линьцзите школы в Чань буддизма , хотя современные ученые знают , что они были сосредоточены на женском создатель божеств, Wusheng Laomuи идентифицируют их как ветви луоизма, маскирующиеся под форму буддизма, свободного от рукоположенного духовенства. [8] Секты Чжацзяо идентифицируют сангху как сообщество верующих, а не как отдельное духовенство. [9]

Помимо буддийских сект чжацзяо, на Тайване действовали и другие народные религиозные секты , которые японское правительство ошибочно классифицировало как буддийские. [10] Самыми известными были три религии поста : традиции Цзиньчуань, Лунхуа и Сяньтяньдао (последняя была представлена ​​на Тайване в середине 19 века). [10]

20 век - японское правление [ править ]

Принц Хирохито посещает синтоистский храм Тайнаня (1923 г.).
Основная статья: Синтоизм на Тайване

В 1895 году маньчжурское правительство уступило Тайвань Японии в рамках условий капитуляции после Первой китайско-японской войны . [10] За пятьдесят один год японского правления губернаторы приняли постановления, регулирующие деятельность «местных религий». [11] В течение первого периода с 1895 по 1915 год японцы придерживались политики невмешательства в отношении местных религий. [11] Во время второй фазы с 1915 по 1937 год правительство пыталось энергично регулировать местные религии. [11] В третий период, совпавший с началом военных действий между Японией и материковым Китаем, японское правительство начало « японизацию».движение » ( яп .皇 民 化 運動, Хепберн : kōminka undō ), которое включало« движение за перестройку храма » (寺廟 整理 運動, jibyō seiri undō ) . [11]

В течение японского периода многие группы коренных народов были насильственно обращены в синтоизм, лишь немногие (например, народ сайсият ) смогли сопротивляться и поддерживать свои традиции. Часто это делалось путем убеждения японских антропологов приехать на Тайвань и задокументировать религиозные традиции как законное культурное наследие, однако даже коренные жители, которым разрешалось соблюдать некоторые традиционные церемонии, по-прежнему были вынуждены молиться в синтоистских храмах. [12]

Буддизм как общее наследие Китая и Японии получил лучшее отношение, чем китайская народная религия и даосизм . [13] Некоторые тайваньские буддийские группы сотрудничали с правительством Японии, а японские буддийские секты отправляли миссионеров на Тайвань и даже работали с буддийскими группами чжацзяо . [14] Однако, учитывая глубокие различия между китайскими и японскими буддийскими традициями (среди прочего, японские священники женятся, едят мясо и пьют вино, от чего китайские монахи воздерживаются), «японизации» китайского буддизма сопротивлялись тайваньские буддисты. сообщества. [15]

В 1915 году религиозная политика Японии на Тайване изменилась после « инцидента с пустыней Силай ». [15] Отшельник был буддийским залом чжацзяо, где последователь Ю Цинфан (余清芳) поднял антияпонское восстание, в котором приняли участие многие другие народные религиозные и даосские секты. [15] Японское правительство раскрыло заговор, и Ю Цинфан был казнен в ходе скорого судебного разбирательства вместе с 94 другими последователями. [15]

После инцидента японское правительство с подозрением отнеслось к так называемым «старым религиозным обычаям Тайваня» ( kyūkan shūkyō ) . [15] Правительство начало исследовать, регистрировать и регулировать местные храмы, и оно создало буддийские религиозные ассоциации по всему острову, в которые были включены даже буддийские группы чжайцзяо, чьи уставы рекомендовали лояльность правительству. [16]

В 1937 году, после инцидента с мостом Марко Поло и начала Второй китайско-японской войны , Токио распорядился о быстрой аккультурации народов японских колоний. [17] Это включало попытку отучить людей от традиционных китайских религий и превратить их в связующее звено государственного синтоизма . [17] Многие синтоистские святыни были созданы на Тайване . Китайские семейные алтари были заменены камидана и буцуданы , и был введен японский календарь религиозных праздников. [17]

Последовавшее за этим «движение за реструктуризацию храмов» вызвало большой ужас среди китайского населения и имело далеко идущие последствия. [18] Его зарождение можно проследить до «Конференции по совершенствованию народных обычаев», состоявшейся в 1936 году, на которой обсуждались меры по реформированию и стандартизации даосских и народных храмовых практик, а не просто снос храмов. [17]

Вспышка открытой войны между Китаем и Японией в 1937 году привела к запрету практики и даже более жестким мерам, поскольку японские официальные лица считали религиозную культуру, сосредоточенную вокруг народных храмов, основным препятствием для японизации. [18] Следовательно, некоторые местные власти начали закрывать и разрушать храмы, сжигать их изображения, конфисковывать их деньги и недвижимость, что они назвали «отправкой богов на небеса». [18] В 1940 году, когда к власти пришел новый генерал-губернатор, «движение за реструктуризацию храмов» было остановлено. [19]

Японские преследования китайской народной религии привели к росту скептицизма и утрате веры среди китайцев. [20] В результате потери веры в богов японская полиция сообщила об общем упадке общественной морали. [20] Политика также привела к исчезновению небольшой мусульманской общины, пока ислам не был восстановлен Гоминьданом с их отступлением из материкового Китая на Тайвань после окончания гражданской войны в Китае в 1949 году [21].

Другой эффект японской колонизации на религиозную жизнь Тайваня был связан с модернизацией инфраструктуры. [22] До 20 века туристическая инфраструктура Тайваня была не очень развита, и людям было трудно переехать из одной части острова в другую. [22] Японцы быстро построили сеть железных дорог, соединяющих все регионы острова. [22] В области религии это способствовало росту значения некоторых буддийских, даосских или народных храмов как мест паломничества на острове. [22] За это время некоторые боги утратили свою местную и субэтническую природу и стали «пантайваньскими». [23]

1945 г. и позже - правление Китайской Республики [ править ]

Тяньюанггонг , храм Игуандао в Тамсуи , Новый Тайбэй.

В 1945 году, после Второй мировой войны , администрация Тайваня была передана Китайской Республики через общего порядка № 1 . Китайская Народная Республика была создана четыре года спустя , в материковой части Китая под Коммунистической партии Китая .

Быстрый экономический рост Тайваня с 1970-х и 1980-х годов (« Тайваньское чудо »), сопровождаемый быстрым обновлением китайской народной религии , бросая вызов теориям Макса Вебера о секуляризации и разочаровании , побудил многих ученых исследовать, как народная религиозная культура с его упор на такие ценности, как верность, его социальная сеть храмов и обществ богов, возможно, способствовали экономическому развитию острова. [24] В тот же период народные религии развили связь с экологическими причинами . [25] Китайские спасительные религии (например, более ранние Сяньтяньдао) становятся все более популярными на Тайване после 1945 года, хотя некоторые из них были незаконными до 1980-х годов. [26]

После 1950-х годов, и особенно с 1970-х, произошел значительный рост буддизма . [27] Китайский буддизм развился в совершенно новые формы с основанием таких организаций, как Цзы Чи , Фо Гуан Шань и Гора Дхарма Барабан , которые следуют за движением гуманистического буддизма , основанным в Китае в начале 20 века. [28] Тибетский буддизм тоже распространился на остров. [28] С 2000-х годов наблюдалось расширение сотрудничества между религиозными группами Тайваня и материкового Китая . [29] [30]

Религии [ править ]

Основные религии [ править ]

Китайская народная религия [ править ]

Основная статья: китайская народная религия

Китайская традиционная, народная или народная религия, или просто китайская религия, также называемая шенизмом, определяет совокупность низового этнического религиозного и духовного опыта, дисциплин, верований и обычаев ханьцев . Другое название этого комплекса религий - китайский универсизм, придуманное Яном Якобом Марией де Гроотом и относящееся к метафизической перспективе , присущей китайской религии . [31] [32]

Он состоит в поклонении шен (神 « боги », « духи », «осведомленность», «сознание», « архетипы »; буквально «выражения», энергии, которые порождают вещи и заставляют их процветать), которые могут быть божествами природы. , городские божества или божества- покровители других человеческих скоплений, национальные божества , культурные герои и полубоги, предки и прародители , божества родства. Священные рассказы о некоторых из этих богов являются частью китайской мифологии .

Китайская народная религия на Тайване основана на ритуальном служении, осуществляемом даосским духовенством Чжэнъи ( сандзю даоши ), независимыми орденами фаши (не даосскими мастерами ритуалов) и средствами массовой информации тунцзи . Китайская народная религия Тайваня имеет характерные черты, такие как Ван Е. богослужение . [33] Несмотря на то, что Фалуньгун запрещен в Китае , люди на Тайване могут свободно практиковать его. [34]

  • Народные даосы проводят церемонию в Тайчжуне.

  • Алтарь, посвященный различным богам в храме в Тайнане.

  • Храм Фудэ в Уцзе, Илань.

  • Храм Хуэйань в Куаньтянь, Тайнань. Фестиваль приветствовал политика Чэнь Шуйбяня домой после его переизбрания в 2004 году.

  • Hotsu Longfong Храм , посвященный Мацзу в Мяоли.

  • Храм Гуанди в Синьчжу.

Китайское спасение [ править ]

Основная статья: китайские религии спасения

По состоянию на 2005 год более 10% населения Тайваня присоединились к различным народным религиозным организациям спасения. Самым крупным из них является Игуандао (3,5% населения), за ним следует тиандиизм (две церкви которого, Святая Церковь Небесной Добродетели и Церковь Властелина Вселенной, вместе составляют 2,2% населения острова), Миледадао ( ответвление Yiguandao составляет 1,1%), Zailiism (0,8%) и Xuanyuanism (0,7%), а также других второстепенных движений, включая Precosmic Salvationism и Daiyiism. [1] Три самых крупных - игуандао, тиандиизм и миледао - и некоторые другие происходят от сяньтяньдао.традиция, что делает ее религиозной традицией более 7% населения Тайваня. Другими «спасительскими» действиями, широко присутствующими на Тайване, хотя и не задокументированными в официальной статистике 2005 года, являются конфуцианский шенизм (также называемый луанизмом) и недавний вэйксинизм .

  • Конфуцианская церемония поклонения богам и Небесам, организованная Игуандао, март 2017 года. Старейшины Игуандао - это те, кто одет в серые одежды.

  • Церковь возрождения луанистов (重生 堂Chóngshēngtáng ) в Тайчжуне.

Даосизм и конфуцианство [ править ]

Даосизм на Тайване почти полностью переплетается с народной религией , [35] , как это в основном из школы Zhengyi , в котором священники функционируют в качестве ритуальных служителей культов местных общин. [35] Тайваньскому даосизму не хватает созерцательной , аскетической и монашеской традиции, такой как даосизм Цюаньчжэнь в северном Китае . В Небесном Учителе , руководители школы Zhengyi, имеет свое место на острове. В настоящее время офис разделен как минимум на три линии, которые соревнуются за то, чтобы возглавить даосское сообщество. [35]

Политики всех партий появляются в даосских храмах во время кампаний, используя их для политических собраний. [35] Несмотря на это и разногласия между сектами за лидерство, не существует единой структуры власти, контролирующей всех даосов на Тайване. [35] Согласно переписи 2005 года, в том году на Тайване проживало 7,6 миллиона даосов (33% населения). [1] По состоянию на 2015 год на Тайване было 9 485 зарегистрированных даосских храмов, что составляет 78% от всех зарегистрированных храмов. [36]

Конфуцианство присутствует на Тайване в виде множества ассоциаций, храмов и святынь для поклонения Конфуцию и мудрецам . [37] В 2005 году 0,7% населения Тайваня придерживались сюаньюанизма , конфуцианской религии, поклоняющейся Хуанди как символу Бога. [38]

  • Храм Великого Мира в Каотуне, Наньтоу.

  • Храм Санье в Бао-ане, Тайнань.

  • Церемония в храме Конфуция в Цзяи.

Буддизм [ править ]

Основная статья: Буддизм на Тайване

Буддизм был введен на Тайвань в середине династии Цин (18 век) через популярные секты чжайцзяо . [8] С тех пор на Тайване процветало несколько форм буддизма. Во время японской оккупации японские школы буддизма (такие как буддизм Сингон , Дзёдо Синшу , Ничирен Шу ) приобрели влияние на многие тайваньские буддийские храмы в рамках японской политики культурной ассимиляции. [14]

Хотя многие буддийские общины присоединились к японским сектам для защиты, они в значительной степени сохранили китайские буддийские обычаи. Например Japanisation китайского буддизма, введение церковного брака и практика есть мясо и пить вино, не было столь же успешным , как и в буддийской традиции в японском оккупировала Корею . [14]

После окончания Второй мировой войны и создания на острове Китайской Республики многие монахи из материкового Китая переехали на Тайвань, в том числе Инь Шунь (印順), который обычно считается ключевой фигурой, принесшей гуманистический буддизм на Тайвань. . Они внесли значительный вклад в развитие китайского буддизма на острове.

Буддийская ассоциация Китайской Республики оставалась доминирующей буддийской организацией до окончания ограничений религиозной деятельности в 1980-х годах. Сегодня на Тайване существует несколько крупных гуманистических буддийских и буддийских модернистских организаций, в том числе Гора Дхарма Барабан ( Făgŭshān 法鼓山), основанная Шэн Яном (聖 嚴), Международная организация Света Будды ( Fógŭangshān 佛光 山), основанная Син Юном (星雲), и Фонд Цзы Чи ( Cíjì jījīnhùi 慈濟 基金會), основанный Ченг Йен(證 嚴 法師).

В zhaijiao буддийские группы поддерживают влияние в обществе. В последние десятилетия на Тайване распространились также некитайские формы буддизма, такие как тибетский буддизм и буддизм Сока Гаккаи Ничирэн . [28] Приверженность буддизму на Тайване значительно выросла с 1980-х годов. [27] С 800 000 в 1983 г. (4% населения) число буддистов увеличилось до 4,9 млн в 1995 г. и впоследствии до 8 млн (35% населения) в 2005 г. [39]

  • Шуанг Хо Цзин Храм Цзы Цзы в Чжунхэ, Новый Тайбэй.

  • Монастырь Нунг Чан горы Дхарма Барабан .

  • Храм Великого Будды в Чанхуа.

  • Монастырь Чунг Тай Чан в Пули, Наньтоу.

Малые религии [ править ]

Вера Бахаи [ править ]

Основная статья: Вера бахаи на Тайване

История веры бахаи ( кит . :巴哈伊 教; пиньинь : бахайиджиао ) на Тайване началась после того, как религия проникла в районы Китая [40] и соседней Японии. [41] Первые бахаи прибыли на Тайвань в 1949 году [42], и первым из них, кто стал бахаи, был Джером Чу (Чу Яо-лунг) в 1945 году во время посещения Соединенных Штатов. К маю 1955 года в шести населенных пунктах Тайваня было восемнадцать бахаи. Первое Местное духовное собрание на Тайване было основано в Тайнане в 1956 году. С ростом числа местных духовных собраний ( Тайбэй , Тайнань, Хуалянь)и Пиндун ), Тайваньское национальное духовное собрание было создано в 1967 году. Согласно официальной статистике религии 2005 года, опубликованной Департаментом по гражданским делам, у бахаи было 16 000 членов и 13 местных духовных собраний. [1]

Христианство [ править ]

Основная статья: Христианство на Тайване
Дополнительная информация: Католическая церковь на Тайване
Дополнительная информация: Восточное православное христианство на Тайване

Согласно переписи 2005 года, христианство на Тайване составляло 3,9% населения. [1] Среди христиан на острове было около 600 000 протестантов , 300 000 католиков и небольшое количество мормонов . [1]

Несмотря на статус меньшинства, многие из первых политических лидеров Гоминьдана Китайской Республики были христианами. Несколько президентов Китайской Республики были христианами, в том числе Сунь Ят-сен, который был конгрегационалистом , Чан Кай-ши и Чан Цзин-куо, которые были методистами , Ли Дэн-хуэй - член пресвитерианской церкви . Пресвитерианская церковь имеет прочные связи с Демократической прогрессивной партией с 1980-х годов.

Христианство на Тайване находится в упадке с 1970-х годов после сильного роста с 1950 по 1960-е годы. [43]

  • Пресвитерианская церковь Цихоу в Гаосюне.

  • Лютеранская церковь Истины в Тайбэе.

  • Пресвитерианская церковь Сичжи в Нью-Тайбэе.

  • Католическая церковь Святого Сердца Иисуса в Шулинь, Новый Тайбэй.

  • Истинная церковь Иисуса в Тайнане.

  • Тайбэй Тайвань Храм в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней .

Ислам [ править ]

Основная статья: Ислам на Тайване
Большая мечеть Тайбэя в Даане, Тайбэй.

Хотя ислам зародился на Аравийском полуострове , он распространился на восток в Китай еще в 7 веке нашей эры. Мусульманские торговцы женились на местных китаянках, создав новую китайскую этническую группу под названием народ хуэй . Ислам впервые достиг Тайваня в 17 веке, когда мусульманские семьи из прибрежной провинции Фуцзянь на юге Китая сопровождали Коксинга во время его вторжения с целью изгнания голландцев с Тайваня . Ислам не получил распространения, и их потомки ассимилировались в местном тайваньском обществе, приняв местные обычаи и религии.

Во время гражданской войны в Китае около 20 000 мусульман, в основном солдат и государственных служащих, бежали с материкового Китая вместе с Гоминьданом на Тайвань. С 1980-х годов тысячи мусульман из Мьянмы и Таиланда, которые являются потомками солдат-националистов, бежавших из Юньнани в результате коммунистического переворота, мигрировали на Тайвань в поисках лучшей жизни. В последние годы наблюдается рост числа индонезийских рабочих на Тайване. Согласно переписи 2005 года, в том году на Тайване проживало 58 000 мусульман. [1]

Иудаизм [ править ]

Основная статья: История евреев на Тайване

Там было еврейское сообщество в Тайване с 1950 года . [44] С 2011 года в Тайбэе действует Хабад . [45]

Синтоизм [ править ]

Основная статья: Синтоизм на Тайване

Храм Гаоши был первым синтоистским храмом, восстановленным после Второй мировой войны .

  • Храм Гаоши в Мудане , Пиндун .

  • Хокора из святилища Гаоши.

Статистика переписи [ править ]

В таблице приведены официальные статистические данные о религии, опубликованные Департаментом по гражданским вопросам Министерства внутренних дел («МВД») в 2005 году. Тайваньское правительство признает 26 религий на Тайване. [1] Статистические данные предоставлены различными религиозными организациями в МВД: [1] [46]

РелигияЧлены% от общей численности населенияХрамы и церкви
Буддизм (佛教) (включая тантрический буддизм )8 086 00035,1%4 006
Даосизм , китайский буддизм и народная религия (道教)7 600 00033,0%18 274
Игуандао (一貫 道)810 0003,5%3 260
Протестантизм (基督 新教)605 0002,6%3 609
Римско-католическая церковь (羅馬 天主教)298 0001,3%1,151
Церковь Властелина Вселенной - Тиандиизм (天帝 教)298 0001,3%50
Миледадао (彌勒 大道)250 0001,1%2200
Святая Церковь Небесной Добродетели - Тиандиизм (天 德 教)200 0000,9%14
Заилизм / лиизм (理 教)186 0000,8%138
Сюаньюань (軒轅 教)152 7000,7%22
Ислам (伊斯蘭教)58 0000,3%7
Мормонизм (耶穌基督 後期 聖徒 教會)51 0900,2%54
Tenriism (天理教)35 0000,2%153
Церковь Майтрейи, Царя Вселенной (宇宙 彌勒 皇 教)35 0000,2%12
Хайзидао (亥 子 道)30 0000,1%55
Церковь Саентологии (山 達基 教會)20 000<0,1%7
Вера Бахаи (巴哈伊 教)16 000<0,1%13
Свидетели Иеговы (耶和華 見證人)9 256<0,1%85
Истинная школа Таинственных Врат (玄門 真宗)5 000<0,1%5
Святая Церковь Среднего Цветка (中華 聖教)3 200<0,1%7
Махикари (真 光 教 團)1,000<0,1%9
Докосмическое спасение (先天 救 教)1,000<0,1%6
Желтый средний (黃 中)1,000<0,1%1
Дайизм (大 易 教)1,000<0,1%1
Всего религиозного населения18 724 82381,3%33 223
Всего населения23 036 087100%-

Цифры для Церкви Иисуса Христа Святых последних дней были не из МВД , а они были основаны на данных , сообщаемых из LDS Newsroom. [47] Цифры для Свидетелей Иеговы не были получены от МВД, а основаны на собственном отчете Свидетелей за 2007 служебный год. В первоначальном отчете они оба были причислены к протестантизму. [1]

См. Также [ править ]

  • Китайская народная религия
  • Поклонение предкам в Китае и храмы предков
  • Паломничество Байшатун Мазу
  • Церемония жертвоприношения царем Цин Шань
  • Ван Е поклоняется
  • Четыре великих горы (Тайвань)
  • Храмы Тайчжун
  • Список синтоистских святынь на Тайване
  • Религия в Китае
  • Религия в Гонконге
  • Религия в Макао

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j "Ежегодник Тайваня 2006" . Информационное бюро правительства Тайваня, Департамент по гражданским вопросам, Министерство внутренних дел. 2006. Архивировано из оригинала 8 июля 2007 года.
  2. ^ Clart & Jones (2003) , стр. 11.
  3. ^ Рубинштейн (2014) , стр. 347.
  4. ^ Шеперд, Джон Р. (1986). "Поклонение А-ли-цзу китаизированным сирайя". Вестник Института этнологии, Academia Sinica . Тайбэй: Academia Sinica (58): 1–81.
  5. ^ Б с д е е Clart & Jones (2003) , стр. 12.
  6. ^ Clart & Jones (2003) , стр. 13-14.
  7. ^ a b c d Clart & Jones (2003) , стр. 15.
  8. ^ a b c d Clart & Jones (2003) , стр. 16.
  9. ^ Clart & Jones (2003) , стр. 17.
  10. ^ a b c Clart & Jones (2003) , стр. 18.
  11. ^ a b c d Clart & Jones (2003) , стр. 19.
  12. ^ Cheung, Хан. «Тайвань во времени: церемония, выдержавшая времена» . www.taipeitimes.com . Тайбэй Таймс . Проверено 26 ноября 2020 года .
  13. ^ Clart & Jones (2003) , стр. 20.
  14. ^ a b c Clart & Jones (2003) , стр. 20–21.
  15. ^ a b c d e Clart & Jones (2003) , стр. 21.
  16. ^ Clart & Jones (2003) , стр. 21-23.
  17. ^ a b c d Clart & Jones (2003) , стр. 24.
  18. ^ a b c Clart & Jones (2003) , стр. 25.
  19. ^ Clart & Jones (2003) , стр. 26.
  20. ^ a b Clart & Jones (2003) , стр. 27.
  21. ^ Gowing, Питер Г. (июль-август 1970). «Ислам на Тайване» . Saudi Aramco World . 21 (4).
  22. ^ a b c d Clart & Jones (2003) , стр. 29.
  23. ^ Clart & Jones (2003) , стр. 29-31.
  24. ^ Рубинштейн (2014) , стр. 351.
  25. ^ Рубинштейн (2014) , стр. 355.
  26. ^ Рубинштейн (2014) , стр. 346.
  27. ^ а б Рубинштейн (2014) , стр. 356.
  28. ^ a b c Рубинштейн (2014) , стр. 357.
  29. ^ Рубинштейн (2014) , стр. 360.
  30. Перейти ↑ Brown & Cheng (2012) , passim .
  31. ^ Де Гроот, JJM (1912). Религия в Китае - универсизм: ключ к изучению даосизма и конфуцианства . Kessinger Publishing.
  32. ^ Козловски, Питер (2003). Философия, соединяющая мировые религии . Дискурс мировых религий. Springer. ISBN 1402006489.п. 110, цитата: «Дж. Дж. М. де Гроот называет« китайский универсизм »древним метафизическим взглядом, который служит основой всей классической китайской мысли. [...] В универсизме формируются три компонента единой вселенной - понимаемые эпистемологически, «небо, земля и человек», и понимаемые онтологически: « тайцзи (великое начало, высшее предельное), инь и янь». »
  33. ^ Clart & Jones (2003) , гл. 5 (с. 98-124).
  34. ^ 中央 管 法輪功 廣告 ， 台南市 長 認為 不妥。(на китайском языке). Исполнительный юань.
  35. ^ а б в г д Браун и Ченг (2012) , стр. 68.
  36. ↑ Ли Синь-фан; Чанг, Джейк (15 июля 2015 г.). «В Тайнане находится большинство из 12 106 храмов страны» . Тайбэй Таймс .
  37. ^ Clart & Jones (2003) , стр. 48.
  38. ^ Clart & Jones (2003) , стр. 60.
  39. ^ Clart & Jones (2003) , стр. 186.
  40. ^ Хассалл, Грэм (январь 2000). «Вера бахаи в Гонконге» . Официальный сайт бахаи Гонконга . Национальное духовное собрание бахаи Гонконга.
  41. ↑ Болдуин Александр, Агнес (1977). Симс, Барбара Р. (ред.). «История веры бахаи в Японии 1914–1938» . Осака : Издательство Бахаи. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  42. ^ Р. Симс, Барбара (1994). Тайваньские хроники бахаи: исторические записи первых дней веры бахаи на Тайване . Токио: Издательский фонд бахаи Японии.
  43. ^ Рубинштейн, Мюррей А. (1994). Другой Тайвань: 1945 г. по настоящее время . ME Шарп.п. 94.
  44. ^ Йиу, Cody (14 февраля 2005). «Еврейская община Тайбэя имеет глубокие корни» . Тайбэй Таймс . п. 2.
  45. ^ Кашман, Грир Фей (14 января 2012). «Энергичный раввин Хабада питает еврейский Тайбэй» . "Джерузалем пост" .
  46. ^ "Отчет 2006 г. о международной религиозной свободе" . Государственный департамент США. 2006 . Проверено 1 сентября 2007 года .
  47. ^ «Тайвань - факты и статистика» . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.

Источники [ править ]

  • Рубинштейн, Мюррей А. (2014). Тайвань: новая история . Рутледж. ISBN 9780765614957.
  • Кларт, Филипп; Джонс, Чарльз Б., ред. (2003). Религия в современном Тайване: традиции и инновации в меняющемся обществе . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 9780824825645.
  • Кларт, Филипп; Оунби, Дэвид; Ван, Цзянь-цюань (2010). «Текст и контекст: искупительные общества в истории религий современного и современного Китая» . Лейпцигский университет.
  • Браун, Дебора А .; Ченг, Тун-джен (январь 2012 г.). «Религиозные отношения через Тайваньский пролив: модели, совпадения и политические эффекты» (PDF) . Орбис . 56 (1): 60–81. DOI : 10.1016 / j.orbis.2011.10.004 .

Внешние ссылки [ править ]

  • 台灣 地區 宗教 簡介