Религия в Советском Союзе

Часть серии о
Культура Советского Союза
История Великая Октябрьская социалистическая революция Великая Отечественная война
Люди
Языки
Традиции
Кухня
Фестивали
Религия ислам
Изобразительное искусство Архитектура Изобразительное искусство
Литература
Музыка и исполнительское искусство Музыка
Средства массовой информации Радио Телевидение Кино Цензура Пропаганда
Спорт
Памятники Объекты всемирного наследия
Символы Флаг Герб Культурные иконы
Советский Союз портал
v т е

Эта статья может нуждаться в реорганизации, чтобы соответствовать рекомендациям Википедии по разметке . Пожалуйста, помогите, отредактировав статью, чтобы внести улучшения в общую структуру. ( Июль 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Советский Союз был создан большевиками в 1922 году, на месте Российской империи . Во время революции 1917 года Русская православная церковь была глубоко интегрирована в автократическое государство и имела официальный статус. Это был значительный фактор, который способствовал большевистскому отношению к религии и мерам, которые они предприняли для контроля над ней. ^[1] Таким образом, СССР стал первым государством, в котором одной из целей официальной идеологии было устранение существующей религии и предотвращение насаждения религиозных убеждений в будущем с целью установления государственного атеизма ( госатеизма ).^{[2] [3] [4] [5]}

Согласно доктрине государственного атеизма в Советском Союзе коммунисты осуществляли «спонсируемую правительством программу обращения в атеизм ». ^{[6] [7] [8]} Коммунистический режим целевых религий на основе государственных интересов, и в то время как большинство организованных религии никогда не были объявлены вне закона, религиозная собственность была конфискована, верующие подвергались гонениям, и религия высмеивали в то время как атеизм распространялись в школах. ^[2] В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования. ^[9]Соответственно, личное выражение религиозной веры никоим образом не запрещалось в частном порядке, но официальные правительственные структуры и светские средства массовой информации навязывали им сильное чувство социальной стигмы, и в целом это считалось неприемлемым для представителей определенных государственных профессий (учителей , государственные чиновники, солдаты) быть откровенно религиозными и антисекулярными.

Подавляющее большинство людей в Российской империи были во время революции верующими, тогда как коммунисты стремились сломить власть всех религиозных институтов и в конечном итоге заменить религиозные убеждения атеизмом. «Наука» противопоставлялась «религиозным суевериям» в средствах массовой информации и в академической литературе. Основные религии дореволюционной России сохранялись на протяжении всего советского периода, но к ним относились только в определенных пределах. Как правило, это означало, что верующие могли совершать религиозные обряды в частном порядке и в своих соответствующих религиозных зданиях (церквях, мечетях, синагогах и т. Д.), Но публичные проявления религии вне таких обозначений были запрещены. Кроме того, религиозным учреждениям не разрешалось выражать свои взгляды в любых средствах массовой информации,и многие религиозные постройки были снесены или использованы для других целей. В конечном итоге государственный атеизм не смог обратить многих людей. Религия укрепилась в подполье и возродилась, чтобы помочь в борьбе со Второй мировой войной. Он процветал после падения коммунизма. Как объясняет Поль Фрозе:

Атеисты вели 70-летнюю войну с религиозными убеждениями в Советском Союзе. Коммунистическая партия разрушала церкви, мечети и храмы; казнили религиозных лидеров; он наводнил школы и СМИ антирелигиозной пропагандой; и он ввел систему верований под названием «научный атеизм», дополненную атеистическими ритуалами, прозелитизаторами и обещанием мирского спасения. Но в конце концов большинство пожилых советских граждан сохранили свои религиозные убеждения, а часть граждан, слишком молодых для того, чтобы пережить досоветские времена, приобрела религиозные убеждения. ^[10]

Христиане принадлежали к разным конфессиям : православным (у которых было наибольшее количество последователей), католикам , баптистам и другим протестантским конфессиям. Большинство мусульман в Советском Союзе были суннитами , за заметным исключением Азербайджана , где большинство составляли шииты . У иудаизма тоже было много последователей. Другие религии, исповедуемые небольшим количеством верующих, включали буддизм и шаманизм .

Марксизм-ленинизм и религия [ править ]

Как сказал основатель Советского государства Владимир Ленин :

Религия - это опиум для народа : это высказывание Маркса является краеугольным камнем всей идеологии марксизма о религии. Все современные религии и церкви, все и всякого рода религиозные организации всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и ошеломления рабочего класса. ^[11]

Марксистско-ленинский атеизм последовательно выступает за контроль, подавление и устранение религии. Примерно через год после революции государство экспроприировало все церковное имущество, включая сами церкви, а в период с 1922 по 1926 год было убито 28 русских православных епископов и более 1200 священников. Многие другие подверглись преследованиям. ^{[12] [13]}

Христианство [ править ]

Православный [ править ]

Православные христиане составляли большинство верующих в Советском Союзе. В конце 1980-х годов три православные церкви претендовали на значительное членство в них: Русская православная церковь , Грузинская православная церковь и Украинская автокефальная православная церковь (АОП). Они были членами крупнейшей конфедерации православных церквей в мире, обычно называемой Восточной православной церковью. Первые два действовали открыто, и режим терпеливо относился к ним, но украинской АОК не разрешили действовать открыто. Приходы Белорусской автокефальной православной церкви вновь появились в Беларуси только после распада Советского Союза , но не получили признания со стороны белорусского государства.Экзархат в Русской Православной Церкви , которая контролирует белорусские епархии . ^[14]

Русская Православная Церковь [ править ]

Согласно как советским, так и западным источникам ^{[ необходима цитата ]} , ^{[ что? ]} в конце 1980-х годов в Русской православной церкви было более 50 миллионов верующих, но только около 7000 зарегистрированных действующих церквей. Более 4000 из этих церквей находились в Украинской Республике (почти половина из них на Западной Украине ). Распределение шести монастырей и десяти женских монастырей Русской Православной Церкви было столь же непропорциональным. Только два монастыря находились в РСФСР . Еще два были в Украине, по одному в Беларуси и Литве. Семь женских монастырей находились в Украине и по одному в Молдове., Эстония и Латвия.

Грузинская Православная Церковь [ править ]

Грузинскую православную церковь, еще одного автокефального представителя восточного православия, возглавил грузинский патриарх. В конце 1980-х у него было 15 епископов, 180 священников, 200 приходов и примерно 2,5 миллиона последователей. В 1811 году Грузинская православная церковь была включена в состав Русской православной церкви, но вновь обрела независимость в 1917 году после падения царя . Тем не менее, Русская православная церковь официально не признавала свою независимость до 1943 года.

Украинская Автокефальная Православная Церковь [ править ]

Украинская АОЦ отделилась от Русской православной церкви в 1919 году, когда недолговечное украинское государство приняло указ об автокефалии Украинской православной церкви. ^{[ требуется разъяснение (от нее или от нее?) ]} Ее независимость была подтверждена большевиками в Украинской республике, и к 1924 году в ней было 30 епископов, почти 1500 священников, почти 1100 приходов и от 4 до 6 миллионов членов.

С самого начала Украинская АОЦ столкнулась с враждебностью Русской Православной Церкви в Украинской Республике. В конце 1920-х годов советские власти обвинили его в националистических тенденциях. В 1930 году правительство вынудило церковь реорганизоваться в «Украинскую православную церковь», и несколько ее приходов сохранились до 1936 года. Тем не менее, украинская АОЦ продолжала функционировать за пределами Советского Союза, и была возрождена на территории Украины под немецкая оккупация во время Второй мировой войны . В конце 1980-х некоторые православные верующие в Украинской Республике обратились к советскому правительству с просьбой восстановить Украинскую АПЦ. ^{[ требуется уточнение (с каким результатом?) ]}

Армянский Апостольский [ править ]

Армянская Апостольская Церковь является независимой восточной православной церкви. В 80-е годы у нее было около 4 миллионов сторонников - почти все население Армении. Ему было разрешено 6 епископов, от 50 до 100 священников и от 20 до 30 церквей, и в нем была одна духовная семинария и шесть монастырей.

Католики [ править ]

Католики составляли значительную и активную религиозную группу в Советском Союзе. Их число резко возросло с аннексией территорий Второй Польской республики в 1939 году и прибалтийских республик в 1940 году. Католики в Советском Союзе были разделены на тех, кто принадлежал к Римско-католической церкви , признанной правительством, и теми, кто оставался верным. к украинской греко - католической церкви , запрещено с 1946 года.

Римско-католическая церковь [ править ]

Большинство из 5,5 миллионов католиков в Советском Союзе проживали в Литовской, Белорусской и Латвийской республиках, с небольшой долей в Молдавской, Украинской и Российской республиках. После Второй мировой войны наиболее активная Римско-католическая церковь в Советском Союзе была в Литовской Республике, где большинство людей - католики. Римско-католическая церковь рассматривалась как институт, который одновременно поддерживает и защищает национальные интересы и ценности Литвы. С 1972 года подпольное католическое издание «Хроника католической церкви в Литве» поддерживает не только религиозные права литовцев, но и их национальные права.

Украинская Греко-Католическая Церковь [ править ]

Западная Украина, которая в основном включала исторический регион Галичину , стала частью Советского Союза в 1939 году. Хотя украинское население никогда не входило в состав Российской империи , а было католиком восточного обряда . После Второй мировой войны Украинская греко-католическая церковь была тесно связана с националистическими устремлениями региона, что вызвало враждебность советского правительства, которое вело борьбу с украинским повстанческим движением . В 1945 году советские власти арестовали митрополита церкви Иосифа Слипого., девять епископов, сотни священнослужителей и ведущих мирян-активистов и депортировали их в исправительно-трудовые лагеря в Сибири и других местах. Девять епископов и многие из духовенства умерли в тюрьмах, концентрационных лагерях, в ссылке или вскоре после освобождения во время постсталинской оттепели ^[15], но после 18 лет заключения и преследований митрополит Слипый был освобожден, когда Папа Иоанн XXIII вмешался от его имени. Слипый уехал в Рим, где получил титул главного архиепископа Львовского, а в 1965 году стал кардиналом ^[15].

В 1946 году во Львове был созван синод , где, несмотря на неканоничность как в католическом, так и в православном понимании, Брестская уния была аннулирована, а Украинская греко-католическая церковь была официально присоединена к Русской православной церкви. Свято-Георгиевский собор во Львове стал престолом русского православного архиепископа Макария. ^[15]

Для духовенства, присоединившегося к Русской православной церкви, советские власти воздержались от масштабных преследований, наблюдаемых в других странах. Во Львове была закрыта только одна церковь. Фактически западные епархии Львовско-Тернопольская и Ивано-Франковская были крупнейшими в СССР. Каноническое право также было смягчено, позволяя духовенству сбривать бороды (практика, редко встречающаяся в православии) и проводить службы на украинском языке вместо славянского. ^{[ необходима цитата ]}

В 1989 году Украинская Греко-Католическая Церковь была официально восстановлена ​​после более чем 40-летнего катакомбного периода. ^[15] Последовали конфликты между православными и католиками по поводу права собственности на церковные здания, конфликты, которые продолжались в 1990-е годы после провозглашения независимости Украины .

Протестанты [ править ]

Протестантские общины (особенно лютеране ) впервые появились в Российской империи в 16-17 веках в связи с общинами экспатриантов из Западной Европы. В 18 веке при Екатерине II (Великой) в Российскую империю было приглашено большое количество немецких поселенцев , включая меннонитов , лютеран, реформатов, а также католиков. С 17 по 19 века из Русской православной церкви возникли различные новые религиозные движения (в том числе молокане , духоборы , хлысты и, в некоторой степени, субботники , а в 19 веке толстовцы).сельские коммуны), и их существование подготовило почву для будущего распространения протестантизма. Первые баптистские общины в Российской империи возникли в трех разных регионах Российской империи (Закавказье, Украина и Санкт-Петербург) в 1860-х и 1870-х годах. В начале двадцатого века пятидесятникитакже сформировались группы. В самые первые годы советской власти большевики сосредоточили свои антирелигиозные усилия на Русской православной церкви, которая, похоже, заняла менее враждебную позицию по отношению к «сектантам». Однако уже до прихода Сталина к власти ситуация изменилась. А с начала 1930-х годов протестанты, как и другие религиозные группы, испытали на себе всю силу советских репрессий. Церкви закрывались, а религиозных лидеров арестовывали и осуждали, часто обвиняя в антисоветской деятельности. Например, один из лидеров движения пятидесятников Иван Воронаев был приговорен к смертной казни в 1937 году.

Баптисты, евангельские христиане и пятидесятники [ править ]

Вторая мировая война привела к ослаблению церковно-государственных отношений в Советском Союзе, и протестантская община выиграла вместе со своими русскими православными коллегами . В 1944 году был сформирован Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, объединивший два основных направления советского протестантизма. В течение следующих двух лет лидеры двух основных пятидесятнических ветвей Советского Союза также согласились присоединиться. В послевоенный период наблюдался рост общин баптистов и пятидесятников, и в эти годы наблюдалось религиозное возрождение . Статистика, предоставленная лидерами зарегистрированной церкви, предполагает 250 000 крещеных членов в 1946 году, а к 1958 году их число увеличится до 540 000 ^[16].На самом деле влияние протестантизма было намного шире, чем показывают эти цифры: помимо существования незарегистрированных баптистских и пятидесятнических групп, были также тысячи людей, которые посещали богослужения, не принимая крещения. В Украине было много общин баптистов и пятидесятников . В этих общинах женщин было значительно больше, чем мужчин, хотя пасторами были мужчины. ^[17] К 1991 году в Украине была вторая по величине баптистская община в мире, уступая только США. ^[18]

Хотя Советское государство создало Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов в 1944 году и поощряло регистрацию общин, это не означало прекращения преследований христиан. Многие лидеры и простые верующие различных протестантских общин стали жертвами преследований коммунистического режима, в том числе тюремного заключения. Преследования были особенно жестокими в 1948-53 годах и снова в начале 1960-х годов.

Несмотря на попытку Советского государства создать единое церковное движение, внутри евангелической церкви было много разделений . В начале 1960-х отколовшаяся группа сформировала новое движение, которое призывало к духовному пробуждению и большей независимости от советского государства. Особенно преследовались лидеры этой группы (впоследствии известной как Совет церкви евангельских христиан-баптистов ). Пятидесятники тоже создали свою подпольную организацию, в результате чего государство стало их преследовать.

Лютеране [ править ]

Лютеране, вторая по численности протестантская группа, проживали большей частью в Латвийской и Эстонской республиках. В 1980-х годах лютеранские церкви в этих республиках в какой-то мере отождествляли себя с национальными проблемами ^{[ необходимы разъяснения ]} в двух республиках. Отношение режима к лютеранам в целом было доброжелательным. ^{[ Править ]} лютеранская церковь в разных регионах страны , преследовался в советское время, и церковное имущество было конфисковано. ^[19] Многие из ее членов и пасторов были притеснены, а некоторые были вынуждены эмигрировать. ^[20]

Другие протестанты [ править ]

Присутствовал ряд других протестантских групп, включая адвентистов и реформатов .

Другие христианские группы [ править ]

В мартовской инструкции 1961 года о религиозных культах впервые разъяснялось, что «секты, учение и характер деятельности которых имеют антигосударственный и резко экстремистский [изуверский] характер: Свидетели Иеговы , пятидесятники , адвентисты- реформисты» не допускаются. зарегистрированы ^[21] и поэтому были запрещены.

В Советском Союзе существовало несколько собраний русских меннонитов , Свидетелей Иеговы и других христианских групп. В 1951 г. в Сибирь было депортировано около 9 000 Свидетелей Иеговы; Число не депортированных неизвестно. Число Свидетелей Иеговы за этот период значительно увеличилось: по оценкам КГБ, в 1968 году они составили около 20 000. Русские меннониты начали эмигрировать из Советского Союза перед лицом растущего насилия и преследований, государственных ограничений свободы религии и предвзятого распределения коммунальные сельхозугодья . Они эмигрировали в Германию, Великобританию, Соединенные Штаты, некоторые части Южной Америки и другие регионы.

Иудаизм [ править ]

См. Историю евреев в Советском Союзе .

Ислам [ править ]

После большевистской революции некоторое время (до 1929 г.) к исламу относились лучше, чем к Русской православной церкви, которую большевики считали центром «реакции», и к другим религиям. В декларации «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока» (« Всем трудящимся мусульманам России и Востока» ) от ноября 1917 года большевистское правительство провозгласило свободу исповедовать свою религию и обычаи для мусульман, «чьи верования и обычаи подавлялись Цари и русские угнетатели ». ^[22]

Во второй половине 1920-х и в 1930-х годах усилились государственные репрессии, подавление и атеистическая пропаганда против всех религий. Например, в 1930 г. из 12 000 мечетей в Татарстане было закрыто более 10 000, от 90 до 97% муллы и муэдзины были лишены права заниматься своей профессией. ^[23]

В годы Великой Отечественной войны религиозные ограничения несколько сняли. В 1943 году было создано Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана . В 1949 г. в Советском Союзе действовало 415 зарегистрированных мечетей. ^[24]

В конце 1980-х у ислама было второе место по численности последователей в Советском Союзе: от 45 до 50 миллионов человек считали себя мусульманами. Но в Советском Союзе было всего около 500 действующих мечетей, что составляет небольшую часть от числа в дореволюционной России, и советские законы запрещали исламскую религиозную деятельность за пределами действующих мечетей и исламских школ.

Все действующие мечети, религиозные школы и исламские издания контролировались четырьмя «духовными управлениями», созданными советскими властями для обеспечения государственного контроля. Духовное управление по Центральной Азии и Казахстана , Духовным управлением Европейского Советского Союза и Сибири, а также Духовного управления для Северного Кавказа и Дагестана наблюдал религиозную жизнь мусульман - суннитов. Духовное управление Закавказья занималось как мусульманами-суннитами, так и мусульманами- шиитами . Подавляющее большинство мусульман были суннитами.

Советские мусульмане отличались лингвистически и культурно друг от друга, говоря примерно на пятнадцати тюркских языках , десяти иранских языках и тридцати кавказских языках . Следовательно, общение между различными мусульманскими группами было затруднено. В 1989 г. русский язык часто служил языком общения для некоторых образованных мусульман.

В культурном отношении некоторые мусульманские группы имели высокоразвитые городские традиции, тогда как другие недавно вели кочевой образ жизни. Некоторые жили в индустриальных условиях, другие - в изолированных горных районах. В общем, мусульмане не были однородной группой с общей национальной идентичностью и наследием, хотя они исповедовали одну и ту же религию и одну и ту же страну.

В конце 1980-х годов неофициальные мусульманские общины, собирающиеся в чайных и частных домах со своими муллами , значительно превосходили по численности собравшихся в официально санкционированных мечетях. Неофициальные муллы были либо самоучками, либо неформально обучены другими муллами. В конце 1980-х годов неофициальный ислам, казалось, раскололся на фундаменталистские общины и группы, которые делали упор на суфизм .

Политика в отношении религий на практике [ править ]

Советская политика по отношению к религии была основана на идеологии марксизма-ленинизма , которая сделала атеизм официальной доктриной Коммунистической партии. Однако «советское законодательство и административная практика на протяжении большей части 1920-х годов проявляли некоторую терпимость к религии и запрещали произвольное закрытие или разрушение некоторых действующих церквей» ^[25], и каждая последующая советская конституция предоставляла свободу вероисповедания. Как выразился основатель Советского государства Ленин :

Религия - это опиум для народа: это высказывание Маркса является краеугольным камнем всей идеологии марксизма о религии. Все современные религии и церкви, все и всякого рода религиозные организации всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и ошеломления рабочего класса. ^[11]

Марксизм-ленинизм выступает за подавление и, в конечном итоге, исчезновение религиозных убеждений, считая их «ненаучными» и «суеверными». В 1920-е и 1930-е годы такие организации, как Лига воинствующих безбожников, вели антирелигиозную пропаганду. Атеизм был нормой в школах, коммунистических организациях (таких как Организация пионеров ) и в средствах массовой информации.

Однако попытки режима искоренить религию в Советском Союзе с годами менялись в зависимости от конкретных религий и были затронуты высшими государственными интересами. В 1923 году корреспондент New York Times увидел, как христиане мирно отмечают Пасху в Москве, несмотря на насильственные антирелигиозные действия в предыдущие годы. ^[26] Официальная политика и практика не только менялись со временем, но и применялись по-разному от одной национальности к другой и от одной религии к другой.

В 1929 году, с началом культурной революции в Советском Союзе и всплеском радикальной воинственности в партии и комсомоле , сильная «жесткая линия» в пользу массового закрытия церквей и арестов священников стала доминирующей и, очевидно, получила одобрение Сталина. . Местным партийным организациям были даны секретные указания о «жесткой линии», но не опубликованы. Когда антирелигиозная кампания разожгла гнев сельского населения, не говоря уже о папе и других представителях западной церкви, режим смог отказаться от политики, которую он никогда публично не одобрял. ^{[27] [28]}

Хотя все советские лидеры преследовали одну и ту же долгосрочную цель по развитию сплоченного советского народа, они проводили разную политику для ее достижения. Для советской власти вопросы национальности и религии всегда были тесно связаны. Поэтому их отношение к религии также варьировалось от полного запрета одних религий до официальной поддержки других.

Политика в отношении национальностей и религии [ править ]

Теоретически советская Конституция описывала позицию режима в отношении национальностей и религий. В нем говорилось, что каждый советский гражданин также имел определенную национальность, и в каждом советском паспорте были эти две записи. Конституция предоставляла местную автономию в значительной степени, но эта автономия подчинялась центральной власти. Кроме того, поскольку местные и центральные административные структуры часто не были четко разделены, местная автономия была еще более ослаблена. Хотя по Конституции все национальности равны, на практике с ними так не обращаются. Только пятнадцать национальностей имели статус союзных республик, что давало им в принципе много прав, включая право выхода из союза.

Двадцать две национальности проживали в автономных республиках со степенью местного самоуправления и представительством в Совете Национальностей при Верховном Совете. Еще 18 национальностей имели территориальные анклавы (автономные области и автономные округа ), но обладали очень ограниченными полномочиями по самоуправлению. Остальные национальности вообще не имели права на самоуправление. Определение Иосифа Сталина 1913 года нации как «исторически сложившееся и стабильное сообщество людей, сформированное на основе общего языка, территории, экономической жизни и психологического уклада, выявленных в общей культуре», сохранялось советскими властями на протяжении 1980-х годов. ^{[ необходима цитата ]} Однако при предоставлении национальностям статуса союзной республики учитывались три дополнительных фактора: численность населения не менее 1 миллиона человек, территориальная компактность и расположение на границах Советского Союза.

Хотя Ленин считал, что со временем все национальности сольются в одну, он настаивал на том, чтобы Советский Союз был создан как федерация формально равных наций. В 20-е годы национальностям были предоставлены подлинные культурные уступки. Коммунистическим элитам различных национальностей было разрешено процветать и иметь значительное самоуправление. Национальные культуры, религии и языки не просто терпели, но и поощрялись в районах с мусульманским населением.

Демографические изменения в 1960-х и 1970-х годах сократили общее русское большинство, но они также привели к тому, что две национальности (казахи и киргизы) стали меньшинствами в своих республиках во время переписи 1979 года, и значительно уменьшили большинство титульных национальностей. в других республиках. Эта ситуация побудила Леонида Брежнева заявить на 24-м съезде Коммунистической партии в 1971 году, что процесс создания единого советского народа завершился, и были внесены предложения об упразднении федеративного строя и замене его единым государством. Однако в 1970-х годах по всему Советскому Союзу начало распространяться широкое движение национального несогласия. Это проявлялось по-разному: евреи настаивали на своем праве эмигрировать в Израиль; Крымские татарыпотребовал разрешения вернуться в Крым; Литовцы призывали к восстановлению прав католической церкви; и группы Helsinki Watch были созданы в грузинской, литовской и украинской республиках. Петиции, литература и периодические публичные демонстрации выражали публичные требования в отношении прав человека всех национальностей. К концу 1970-х, однако, массовые и согласованные усилия КГБ в значительной степени подавили национальное движение инакомыслия. Тем не менее Брежнев усвоил урок. От предложений демонтировать федеративную систему отказались в пользу политики более постепенного сближения национальностей.

Советские чиновники тесно отождествляли религию с национальностью. Таким образом, реализация политики в отношении конкретной религии зависела от восприятия режимом связи между этой религией и исповедующей ее национальностью, размера религиозного сообщества, степени признания религии внешними властями и готовности нации подчиняться политической власти. Таким образом, чем меньше религиозная община и чем теснее она отождествлялась с определенной национальностью, тем более строгой была политика режима, особенно если религия также признавала иностранный авторитет, такой как Папа.

Политика в отношении Православия [ править ]

Что касается Русской православной церкви, советские власти стремились контролировать ее и во время национального кризиса использовать ее в собственных целях режима; но их конечной целью было его устранить. За первые пять лет Советской власти большевики казнили 28 русских православных епископов и более 1200 русских православных священников. Многие другие были заключены в тюрьму или сосланы. Верующие подвергались притеснениям и гонениям. Большинство семинарий было закрыто, а публикация большинства религиозных материалов была запрещена. К 1941 году только 500 оставались открытыми из примерно 54000 церквей, существовавших до Первой мировой войны.

Подобные репрессии были связаны с недовольством многих людей церковью в дореволюционной России. Тесные связи между церковью и государством привели к тому, что многие представители интеллигенции воспринимали церковь как коррумпированную и жадную . Многие крестьяне , будучи очень религиозными, также относились к церкви неблагосклонно. На местных священников уважение к религии не распространялось. Церкви принадлежала значительная часть земли в России, и это было яблоком раздора - владение землей было важным фактором русской революции 1917 года .

Нацистская нападение на Советском Союзе в 1941 году индуцированный Сталина завербовать Русскую Православную Церковь как союзник пробуждать российский патриотизм против иностранной агрессии. Русская православная религиозная жизнь пережила возрождение: вновь открылись тысячи церквей; ко времени прихода к власти Никиты Хрущева их было 22 тысячи . Режим разрешал религиозные публикации, и членство в церкви росло.

Хрущев полностью изменил политику сотрудничества режима с Русской православной церковью. Хотя он оставался официально санкционированным, в 1959 году Хрущев развернул антирелигиозную кампанию, которую в менее жесткой форме продолжил его преемник Брежнев. К 1975 году количество действующих русских православных церквей сократилось до 7000. Некоторые из самых видных представителей русской православной иерархии и некоторые активисты были заключены в тюрьму или вынуждены покинуть церковь. Их место заняло послушное государству послушное духовенство, в которое иногда проникали агенты КГБ, что делало Русскую православную церковь полезной для режима. Он поддерживал и пропагандировал советскую внешнюю политику и способствовал русификации нерусских христиан, таких как православные украинцы и белорусы.

Режим применял иную политику в отношении Украинской автокефальной православной церкви и Белорусской автокефальной православной церкви. Рассматриваемые правительством как очень националистические, оба были подавлены сначала в конце 1920-х годов, а затем в 1944 году, после того как они возобновили себя под немецкой оккупацией. Руководство обеих церквей было уничтожено; большое количество священников было расстреляно или отправлено в трудовые лагеря, а члены их общин подвергались преследованиям и преследованиям.

Грузинская православная церковь проводила несколько иную политику и находилась в гораздо худшем положении, чем Русская православная церковь. Однако во время Второй мировой войны ей была предоставлена ​​большая автономия в ведении своих дел в обмен на призыв своих членов поддержать военные усилия, хотя она не достигла такого согласия с властями, которое имела Русская православная церковь. Правительство восстановило жесткий контроль над ним после войны. Из примерно 2100 церквей в 1917 году только 200 были открыты в 1980-х годах, и им было запрещено служить своим последователям за пределами Грузинской республики. Во многих случаях режим заставлял Грузинскую православную церковь проводить службы на старославянском языке вместо грузинского.

Политика в отношении католицизма и протестантизма [ править ]

Политика советского правительства в отношении католической церкви находилась под сильным влиянием признания советскими католиками постороннего авторитета в качестве главы своей церкви. В результате Второй мировой войны миллионы католиков (в том числе греко-католиков) стали советскими гражданами и подверглись новым репрессиям. Также в трех республиках, где проживало большинство католиков, это Литовская ССР , Белорусская ССР и Украинская ССР.Католицизм и национализм были тесно связаны. Хотя в Литве терпимо относились к Римско-католической церкви, большое количество духовенства было заключено в тюрьмы, многие семинарии были закрыты, а к остальным проникли полицейские агенты. Антикатолическая кампания в Литве прекратилась после смерти Сталина, но жесткие меры против церкви были возобновлены в 1957 году и продолжались в брежневскую эпоху. ^{[ необходима цитата ]}

Советская политика была особенно жесткой по отношению к Украинской греко-католической церкви . Украинские греко-католики попали под советскую власть в 1939 году, когда Западная Украина была включена в состав Советского Союза в рамках нацистско-советского пакта о ненападении . Хотя Украинской греко-католической церкви было разрешено функционировать, она почти сразу подверглась жестоким преследованиям. ^{[ необходима цитата ]} Отступая перед немецкой армией в 1941 году, советские власти арестовали большое количество украинских греко-католических священников, которые были либо убиты, либо депортированы в Сибирь. ^[15]После того, как Красная Армия вновь оккупировала Западную Украину в 1944 году, советский режим ликвидировал Украинскую греко-католическую церковь, арестовав ее митрополита, всех ее епископов, сотни священнослужителей и наиболее активных членов церкви, убив некоторых, а остальных отправив в трудовые лагеря. . В то же время советские власти вынудили оставшееся духовенство отменить унию с Римом и подчиниться Русской православной церкви.

До Второй мировой войны в Советском Союзе было меньше протестантов, чем приверженцев других конфессий, но с тех пор они значительно выросли. В 1944 году советское правительство учредило Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ныне Союз евангельских христиан-баптистов России ), чтобы получить определенный контроль над различными протестантскими сектами. Однако многие общины отказались присоединиться к этому телу, а другие, которые первоначально присоединились к нему, впоследствии ушли. Все обнаружили, что государство через совет вмешивается в церковную жизнь.

Политика в отношении других христианских групп [ править ]

Ряд конгрегаций русских меннонитов , Свидетелей Иеговы и других христианских групп сталкивались с различными уровнями преследований при советской власти.

Свидетелям Иеговы запретили исповедовать свою религию. В рамках операции «Север» было конфисковано личное имущество более восьми тысяч участников, и они (вместе с несовершеннолетними детьми) были сосланы в Сибирь с 1951 года до отмены в 1965 году. Всем было предложено подписать заявление об уходе в качестве свидетелей Иеговы, чтобы не быть депортированным. Нет никаких записей о том, что кто-либо подписал это заявление. В Сибири некоторых мужчин, женщин и детей заставляли работать лесорубами за фиксированную заработную плату. Жертвы сообщали об очень плохих жилищных условиях. С 1951 по 1991 год Свидетели Иеговы в Сибири и за ее пределами были заключены в тюрьмы, а затем снова арестованы после отбытия срока. Некоторых заставляли работать в концлагерях,другие принудительно прошли марксистское перевоспитаниепрограммы. ^{[ необходима цитата ]} Сотрудники КГБ проникли в организацию Свидетелей Иеговы в Советском Союзе, в основном чтобы найти тайные тайники с богословской литературой. В советских пропагандистских фильмах Свидетели Иеговы изображались как сектантские экстремисты, занимающиеся контролем над разумом . Свидетели Иеговы были легализованы в Советском Союзе в 1991 году; пострадавшим предоставлены социальные льготы, эквивалентные пособиям ветеранов войны.

В начале большевистского периода, преимущественно до окончания Гражданской войны в России и возникновения Советского Союза, общины русских меннонитов подвергались преследованиям; несколько меннонитов были убиты или брошены в тюрьму, а женщины были изнасилованы. Анархо-коммунист Нестор Махно был ответственен за большую часть кровопролития, в результате чего обычно пацифистские меннониты взялись за оружие в оборонительных отрядах ополчения. Это положило начало массовому исходу меннонитов в Германию, США и другие страны. Советский Союз заклеймил меннонитов как кулаков . Фермы их колоний были коллективизированы под общинное хозяйство Советского Союза.политика. Будучи преимущественно немецкими поселенцами, русские меннониты во время Второй мировой войны считали немецкие войска, вторгшиеся в Россию, освободителями. Многим разрешили въезд в Германию в качестве фольксдойче . Советские власти начали изгнание поселенцев-меннонитов из восточной части России в Сибирь. После войны оставшихся русских меннонитов заклеймили как нацистских заговорщиков и сослали в Казахстан и Сибирь, иногда сажая в тюрьмы или заставляя работать в концентрационных лагерях. В 1990-х годах правительство России предоставило меннонитам в Казахстане и Сибири возможность эмигрировать.

Политика в отношении ислама [ править ]

На советскую политику по отношению к исламу повлияли, с одной стороны, многочисленность мусульманского населения, его тесная связь с национальными культурами и его склонность признавать советскую власть, а с другой стороны, его восприимчивость к иностранному влиянию. Несмотря на активное поощрение атеизма, советские власти разрешили ограниченную религиозную деятельность во всех мусульманских республиках под эгидой региональных отделений Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана . Мечети действовали в большинстве крупных городов республик Средней Азии , Кавказа , Татарстана , Башкортостана , Крыма , Азербайджанской Республики., и в других местах, но их число уменьшилось с 25 000 в 1917 году до 500 в 1970-х годах. При сталинском правлении советские власти расправились с мусульманским духовенством, закрывая многие мечети или превращая их в склады. ^[29] В 1989 году в рамках общего ослабления ограничений на религии были зарегистрированы некоторые дополнительные мусульманские религиозные ассоциации, а некоторые мечети, которые были закрыты правительством, были возвращены мусульманским общинам. Правительство также объявило о планах разрешить обучение ограниченного числа мусульманских религиозных лидеров на двух- и пятилетних курсах в Уфе и Баку , соответственно.

Политика в отношении иудаизма [ править ]

Хотя Ленин публично осуждал антисемитизм , режим с самого начала был враждебен иудаизму . ^[30] В 1919 году советские власти упразднили советы еврейской общины, которые традиционно отвечали за содержание синагог. Они создали специальную еврейскую секцию партии , в задачи которой входила пропаганда против еврейского духовенства и религии. Чтобы уравновесить еврейские национальные и религиозные устремления и отразить роль еврейского национального движения в социалистическом движении Российской Империи (например, Троцкий сначала был членом Еврейского Бунда , а не Социал-демократической рабочей партии ), альтернативой Земля Израиля была основана в 1934 году.

Еврейская автономная область , созданная в 1928 году Сталиным, с Биробиджана в российском Дальнем Востоке в качестве административного центра, должен был стать «Советский Сион». Идиш , а не «реакционный» иврит , станет национальным языком, а пролетарская социалистическая литература и искусствозаменит иудаизм как квинтэссенцию его культуры. Несмотря на масштабную внутреннюю и международную государственную пропагандистскую кампанию, еврейское население там так и не достигло 30% (в 2003 г. оно составляло всего около 1,2%). Эксперимент закончился в середине 1930-х годов, во время первой сталинской кампании чисток. Еврейские лидеры были арестованы и казнены, а школы идиш были закрыты. Последовали дальнейшие преследования и чистки. ^[31]

Обучение раввинов стало невозможным до начала 1940-х годов, а до конца 1980-х годов выходило только одно периодическое издание на идиш. Из-за его отождествления с сионизмом иврит преподавался только в школах для дипломатов. Большинство из 5000 синагог, функционировавших до большевистской революции, были закрыты при Сталине, а другие закрылись при Хрущеве. Практика иудаизма стала очень трудной, что усилило желание евреев покинуть Советский Союз. ^[31]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Примечания

Библиография

• Рамет, СП (1984). Религия и национализм в советской и восточноевропейской политике. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press.
• ——. (1992). Религиозная политика в Советском Союзе. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.