Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Религия в Соединенных Штатах (2020 г.) [1]

  Неаффилированные (28%)
  Ислам (1%)
  Другие религии (2%)
  Без ответа (1%)

Религии в Соединенных Штатах разнообразны: христианство и особенно протестантизм являются религией большинства, хотя и сокращаются быстрыми темпами. [2] В Соединенных Штатах процветали различные религиозные конфессии. Чуть более 40% американцев сообщают, что религия играет очень важную роль в их жизни [1], что является уникальным среди развитых стран . [3] Свобода религии в Соединенных Штатах гарантируется Первой поправкой к Конституции Соединенных Штатов .

Исторически Соединенные Штаты всегда были отмечены религиозным плюрализмом и разнообразием , начиная с различных местных верований доколониального времени, хотя протестантизм долгое время был преобладающей религией и религией большинства. В колониальные времена англиканцы , квакеры и другие протестанты прибыли из Северо-Западной Европы . Различные протестанты , покинувшие Англиканскую церковь, значительно разнообразили религиозный ландшафт. Великий Awakenings родила множественного Евангельских Протестантскихкупюры; Членство в методистской и баптистской церквях резко увеличилось во время Второго Великого Пробуждения . В 18 веке деизм нашел поддержку среди американских высших классов и интеллектуальных мыслителей. Епископальная церковь , расщепляющий от Церкви Англии, возникла в американской революции . Возникли новые протестантские ветви, такие как адвентизм ; Реставрационисты и другие христиане, такие как Свидетели Иеговы , движение Святых последних дней , Церкви Христа и Церковь Христа, Ученый, а также общины унитариев и универсалистов распространились в 19 веке. Во время иммигрантских волн середины и конца 19-го и 20-го веков в Соединенные Штаты прибыло беспрецедентное количество иммигрантов- католиков , евреев и православных христиан . Протестантское пятидесятничество возникло в начале 20 века в результате возрождения на улице Азуза . Саентология возникла в 1950-х годах. Унитарный универсализм возник в результате слияния унитарных и универсалистских церквей в 20-м веке.

С 1990-х годов религиозная доля христиан уменьшилась, в то время как индуизм , буддизм , ислам , сикхизм и другие религии распространились, в основном за счет иммиграции. При включении « нерелигиозности » или «неаффилированного» в качестве религиозной категории для статистических целей протестантизм , исторически и в настоящее время доминирующая форма религии в Соединенных Штатах, перестал быть религиозной категорией большинства в начале 2010-х годов, хотя это прежде всего результат увеличения числа американцев, в том числе американцев протестантского происхождения, не исповедующих никакой религиозной принадлежности, а не в первую очередь результат увеличения непротестантской религиозной принадлежности; Протестантизм остается религией большинства или доминирующей среди тех американцев, которые заявляют о своей религиозной принадлежности. [4]

В Соединенных Штатах проживает самое большое в мире христианское население [5], а точнее, самое большое протестантское население в мире. Христианство - самая распространенная религия в Соединенных Штатах , наибольшее количество приверженцев имеют различные протестантские церкви . Соединенные Штаты называют протестантской нацией в различных источниках. [6] [7] [8] [9] В 2019 году христиане составляют 65% от всего взрослого населения, 43% считают себя протестантами , 20% - католиками и 2% - мормонами.. Люди без формальной религиозной идентичности составляют 26% от общей численности населения. Если объединить все христианские конфессии в одну религиозную группу, иудаизм является второй по величине религией в США, которую исповедуют 2% населения, за ней следуют индуизм , буддизм и ислам , каждая из которых составляет 1% населения. [2] Миссисипи - самый религиозный штат в стране, 63% взрослого населения которого охарактеризованы как очень религиозные, заявив, что религия важна для них, и посещают религиозные службы почти каждую неделю, в то время как Нью-Гэмпшир , где проживает только 20% его населения. Взрослое население, охарактеризованное как очень религиозное, является наименее религиозным государством.[10] Самым религиозным штатом или территорией Соединенных Штатов является Американское Самоа (99,3% религиозных). [11]

История

Паломники, идущие в церковь , Джордж Генри Ботон (1867 г.)

С ранних колониальных времен, когда некоторые протестантские диссиденты, английские и немецкие поселенцы двинулись в поисках религиозной свободы , Америка находилась под сильным влиянием религии. [12] Это влияние продолжается в американской культуре, общественной жизни и политике. [13] Несколько из первоначальных Тринадцати колоний были основаны поселенцами, которые хотели исповедовать свою религию в сообществе единомышленников: колония Массачусетского залива была основана английскими пуританами (конгрегационалистами), штат Пенсильвания - британскими квакерами , штат Мэриленд - англичанами. Католики и Вирджиния английскими англиканами. Несмотря на это, и в результате вмешательства религиозных распрей и предпочтения в Англии [14] Закон Plantation 1740 установил бы официальную политику в отношении новых иммигрантов не подходят к британской Америке до американской революции . Хотя большинство поселенцев и колонистов в то время были протестантами, несколько первых поселенцев- католиков и евреев также прибыли в колонии из Северо-Западной Европы ; однако их число было очень небольшим по сравнению с протестантским большинством. Даже в якобы «дружественной католикам» колонии Мэриленд подавляющее большинство колонистов Мэриленда были протестантами.

Текст Первой поправки к Конституции страны гласит, что «Конгресс не должен принимать закон, уважающий установление религии или запрещающий ее свободное исповедание; или ограничивающий свободу слова или печати; или право народа мирно. собраться и обратиться к Правительству с ходатайством о разрешении жалоб ". Он гарантирует свободное исповедание религии, а также запрещает правительству устанавливать государственную религию . Однако штаты не были связаны этим положением, и уже в 1830-х годах Массачусетс предоставлял налоговые деньги местным конгрегационалистским церквям. [15] Верховный Суд с 1940 интерпретировалЧетырнадцатая поправка, применяющая Первую поправку к правительству штата и местным властям.

Президент Джон Адамс и единогласный Сенат одобрили Триполиский договор 1797 года, в котором говорилось: «Правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии». [16]

Эксперты-исследователи и авторы называют Соединенные Штаты «протестантской нацией» или «основанной на протестантских принципах» [17] [18] [19] [20], особо подчеркивая их кальвинистское наследие. [21] [22]

Современный официальный девиз в Соединенных Штатах Америки , как это установлено в 1956 закона , подписанного президентом Дуайтом Эйзенхауэром , является « In God We Trust ». [23] [24] [25] Эта фраза впервые появилась на монетах США в 1864 году. [24]

Согласно опросу 2002 года, проведенному исследовательским центром Pew Research Center , почти 6 из 10 американцев заявили, что религия играет важную роль в их жизни, по сравнению с 33% в Великобритании, 27% в Италии, 21% в Германии, 12% в Японии, и 11% во Франции. В отчете об опросе говорится, что результаты показали, что Америка больше похожа на развивающиеся страны (где более высокий процент говорит, что религия играет важную роль), чем на другие богатые страны, где религия играет второстепенную роль. [3]

В 1963 году 90% взрослого населения США утверждали, что они христиане, и только 2% не исповедовали никакой религиозной принадлежности . [26] В 2016 году 73,7% идентифицировали себя как христиане, а 18,2% не заявили о своей религиозной принадлежности. [27]

Свобода религии

Закон о терпимости в Мэриленде закрепил свободу вероисповедания в английской колонии Мэриленд . Аналогичные законы были приняты в Род - Айленд и Провиденс плантациях , Коннектикут и Пенсильвания . Эти законы прямо противоречили пуританскому теократическому правлению в колониях Плимута и Массачусетского залива . [28]

Федеральное правительство Соединенных Штатов было первым национальным правительством, у которого не было официальной религии, одобренной государством. [29] Однако в некоторых штатах религии в той или иной форме существовали до 1830-х годов.

Моделируя положения, касающиеся религии, в рамках Статута свободы вероисповедания штата Вирджиния , создатели Конституции отклонили любые религиозные критерии для избрания на должность, а Первая поправка прямо отказала федеральному правительству в любой власти принимать какие-либо законы, касающиеся установления религии или запрещения ее свободного осуществлять, тем самым защищая любую религиозную организацию, учреждение или конфессию от государственного вмешательства. На это решение в основном повлияли европейские рационалистические и протестантские идеалы, но оно также было следствием прагматических интересов религиозных меньшинств и небольших государств, которые не хотели находиться под властью или влиянием национальной религии, которая их не представляет. [30]

христианство

Вашингтонский национальный собор , епископальный собор в Вашингтоне, округ Колумбия

Самая популярная религия в США - христианство , которое составляет большинство населения (73,7% взрослого населения в 2016 году). [31] Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованному в марте 2017 года, на основе данных за 2010 год христиане были самым большим религиозным населением во всех 3143 округах страны. [32] Примерно 48,9% американцев - протестанты , 23,0% - католики , 1,8% - мормоны (члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней ). [31] Христианство было введено в период европейской колонизации . Соединенные Штаты имеютсамое большое христианское население в мире . [5]

Согласно обзору, проведенному Национальным советом церквей за 2012 год , пятью крупнейшими конфессиями являются: [33]

  • В католической церкви , 68,202,492 членов
  • В Южной баптистской конвенции , 16,136,044 членов
  • В Объединенной методистской церкви , 7,679,850 членов
  • Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , 6 157 238 членов
  • Церковь Бога во Христе , 5,499,875 членов

Южная баптистская конвенция, насчитывающая более 16 миллионов сторонников, является крупнейшей из более чем 200 [34] протестантских конфессий с четко выраженными названиями. [35] В 2007 году члены евангелических церквей составляли 26% населения Америки, еще 18% принадлежали к основным протестантским церквям, а 7% принадлежали к исторически черным церквям . [36]

По оценкам исследования, проведенного в 2015 году, в стране проживает около 450 000 верующих христиан из мусульманского происхождения, большинство из которых принадлежат к той или иной форме протестантизма. [37] В 2010 году около 180 000 американцев арабского происхождения и около 130 000 американцев иранского происхождения обратились из ислама в христианство. Дадли Вудбери, исследователь ислама программы Фулбрайта, считает, что в Соединенных Штатах в христианство ежегодно принимают 20 000 мусульман . [38]

Протестантские деноминации

Прихожанам церкви в графстве Чешир, Коннектикут

Начиная примерно с 1600 года поселенцы Северо-Западной Европы представили англиканскую и пуританскую религии, а также баптистскую , пресвитерианскую, лютеранскую , квакерскую и моравскую деноминации. [39] Историки сходятся во мнении, что члены основных протестантских конфессий играли руководящие роли во многих аспектах американской жизни, включая политику, бизнес, науку, искусство и образование. Они основали большинство ведущих высших учебных заведений страны . [40] По данным Харриет Цукерман , 72% американской Нобелевской премииЛауреаты между 1901 и 1972 годами были идентифицированы из протестантского происхождения. [41]

Епископалы [42] и пресвитериане [43], как правило, значительно богаче и образованнее, чем большинство других религиозных групп, а также представители самых богатых и богатых американских семей, таких как Вандербильты [42] и Асторы , [42] Рокфеллер , [44] Дюпон , Рузвельт , Форбс , Уитни , [42] Морганы [42] и Гарриманы - основные протестантские семьи, [42] хотя и связанные с иудаизмомявляются самой богатой религиозной группой в Соединенных Штатах [45] [46], а те, которые принадлежат к католицизму , из-за огромного размера имеют наибольшее количество приверженцев среди всех групп в верхней группе доходов. [47]

Некоторые из первых колледжей и университетов в Америке, в том числе Гарвард , [48] Йель , [49] Принстон , [50] Колумбия , [51] Дартмут , [52] Уильямс , Боудоин , Мидлбери , [53] и Амхерст , все были основан основными протестантскими деноминациями. К 1920-м годам большинство из них ослабили или прекратили свою формальную связь с деноминацией. Джеймс Хантер утверждает, что:

Частные школы и колледжи, основанные основными протестантскими деноминациями, как правило, по-прежнему хотят, чтобы их называли местами, способствующими укреплению ценностей, но лишь немногие зайдут так далеко, чтобы идентифицировать эти ценности как христианские ... В целом, отличительная черта основной линии. Протестантская идентичность в значительной степени исчезла с 1960-х годов. [54]

Протестантские Великие Пробуждения и неконфессиональные группы произошли от протестантизма

Храм Солт - Лейк в Солт - Лейк - Сити, штат Юта

Несколько христианских групп были основаны в Америке во время Великого пробуждения . Возникли межконфессиональный евангелизм и пятидесятничество ; новые протестантские деноминации, такие как адвентизм ; внеконфессиональные движения, такие как Движение за восстановление (которое со временем разделилось на Церкви Христа , христианские церкви и церкви Христа и христианскую церковь (Ученики Христа) ); Свидетели Иеговы (во второй половине XIX века их называли «Исследователями Библии»); и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней ( мормонизм ).

Римский католицизм

Основание Мэриленда (1634 г.) изображает отца Эндрю Уайта , миссионера-иезуита слева, и колонистов, встречающих людей ветви Яокомико индейской нации Пискатави в Сент-Мэри-Сити, штат Мэриленд , на месте первого колониального поселения Мэриленда. [55]

В то время как пуритане защищали свое Содружество, члены католической церкви в Англии также планировали убежище, «поскольку они тоже подвергались преследованиям из-за своей религии». [56] Среди тех, кто был заинтересован в предоставлении убежища для католиков, был второй лорд Балтимора, Джордж Калверт, который основал Мэриленд , «католическую собственность», в 1634 году, [56] более чем через шестьдесят лет после основания испанской миссии во Флориде. святого Августина. [57] Первый католический университет США, Джорджтаунский университет., была основана в 1789 году. Хотя вначале католицизм был небольшим по численности, католицизм на протяжении веков рос и превратился в крупнейшую единую конфессию в США, в основном за счет иммиграции, но также и за счет приобретения континентальных территорий под юрисдикцией католических держав Франции и Испании. . [58] Хотя европейские католики и коренное население этих бывших территорий были небольшими [59], материальные культуры там, первоначальные основы миссий с их каноническими католическими именами, все еще признаются сегодня (как они были ранее известны) в любом количестве города в Калифорнии, Нью-Мексико и Луизиане. (Например, самые узнаваемые города Калифорнии названы в честь католических святых.)

Базилика Национальной Святыни Непорочного Зачатия в Вашингтоне, округ Колумбия, является крупнейшей католической церковью в США.

В то время как американцы-католики в начале истории Соединенных Штатов присутствовали в небольшом количестве, как в Мэриленде, так и в бывших французских и испанских колониях, которые в конечном итоге были поглощены Соединенными Штатами, подавляющее большинство католиков в Соединенных Штатах сегодня происходят из беспрецедентных волн иммиграции. из бедных католических стран в середине-конце 19-го и 20-го веков. Ирландский , латиноамериканский , итальянский , португальский , французский , польский и ливанский ( маронит)) иммигранты во многом способствовали росту числа католиков в Соединенных Штатах. По мере увеличения числа католиков в конце 19-го и 20-го веков они создали обширную систему школ (от начальных школ до университетов) и больниц. С тех пор католическая церковь основала сотни других колледжей и университетов, а также тысячи начальных и средних школ. Такие школы, как Университет Нотр-Дам , считаются лучшими в своем штате (Индиана), а Джорджтаунский университет считается лучшими в округе Колумбия. 12 католических университетов также входят в число 100 лучших университетов США. [60]

Православное христианство

Восточное православное христианство ранее существовало в Северной Америке со времен российской колонизации Аляски ; однако Аляска не станет территорией Соединенных Штатов до 1867 года, и большинство православных русских поселенцев на Аляске вернулись в Россию после приобретения Америкой территории Аляски. Вместо этого подавляющее большинство православных христиан прибыли в сопредельные Соединенные Штаты в качестве иммигрантов, начиная с конца 19 века и на протяжении всего 20 века. В течение XIX века в Америку пришли две основные ветви восточного христианства . Восточное православие в Америку принесли греки , русские , украинцы., Сербские и другие группы иммигрантов, в основном из Восточной Европы . В то же время несколько групп иммигрантов с Ближнего Востока , в основном армяне , копты и сирийцы , принесли в Америку восточное православие . [61] [62]

Демография различных христианских групп

Сила различных сект сильно различается в разных регионах страны, при этом в сельских районах Юга есть много евангелистов, но очень мало католиков (кроме Луизианы и побережья Мексиканского залива , а также среди латиноамериканского сообщества, которое состоит в основном из католиков) , в то время как урбанизированные районы штатов Северной Атлантики и Великих озер , а также многие промышленные и шахтерские города являются сильно католическими, хотя все еще довольно неоднородными, особенно из-за сильно протестантских афроамериканских общин. В 1990 году около 72% населения Юты составляли мормоны, а также 26% населения соседнего Айдахо . [63] Лютеранство наиболее заметно вВерхний Средний Запад , с Северной Дакотой , где самый высокий процент лютеран (35% согласно опросу 2001 года). [64]

Самая большая религия, христианство, пропорционально уменьшилась с 1990 года. Хотя абсолютное число христиан выросло с 1990 по 2008 год, процент христиан упал с 86% до 76%. [65] Общенациональное телефонное интервью 1002 взрослых, проведенное The Barna Group, показало, что 70% взрослых американцев верят, что Бог является «всемогущим, всезнающим творцом вселенной, который все еще правит ею сегодня», и что 9% всех взрослых американцев и 0,5% молодых людей придерживаются того, что опрос определил как «библейское мировоззрение». [66]

Епископальной, пресвитерианской, Восточный ортодокс и Объединенная Церковь Христа членов [67] имеют наибольшее количество выпускников и аспирантов степеней на душу населения всех христианских конфессий в Соединенных Штатах, [68] [69] , а также наиболее высокой получатели дохода . [70] [71] Однако, из-за огромного размера или демографической численности католиков, больше отдельных католиков имеют ученые степени и находятся в группе с самым высоким доходом, чем люди или представители любого другого религиозного сообщества. [72]

Другие авраамические религии

Иудаизм

После христианства иудаизм является следующей по величине религиозной принадлежностью в США, хотя это определение не обязательно свидетельствует о религиозных верованиях или обычаях. [65] Есть от 5,3 до 6,6 миллиона евреев. Значительное количество людей считают себя американскими евреями по этническим и культурным причинам, а не по религиозным. Например, 19% самоидентифицирующих себя американских евреев не верят в существование Бога. [73]В исследовании ARIS 2001 г. на основе его выборки прогнозировалось, что среди американского еврейского населения около 5,3 миллиона взрослых: 2,83 миллиона взрослых (1,4% взрослого населения США), по оценкам, являются приверженцами иудаизма; По оценкам, 1,08 миллиона человек не исповедуют никакой религии; и 1,36 миллиона, по оценкам, исповедуют другую религию, кроме иудаизма. [74] По оценкам ARIS 2008, около 2,68 миллиона взрослых (1,2%) в стране считают иудаизм своей верой. [65] Согласно исследованию 2017 года, иудаизм является религией примерно 2% населения Америки. [27]

Синагога Туро (построенная в 1759 году) в Ньюпорте, штат Род-Айленд, имеет самое старое здание синагоги в Соединенных Штатах.

Евреи присутствовали на территории нынешних США с 17 века, и это было разрешено с момента принятия британского Закона о колониальных плантациях 1740 года . Хотя сначала развивались и росли небольшие западноевропейские общины, крупномасштабная иммиграция не происходила до конца XIX века, в основном в результате преследований в некоторых частях Восточной Европы . Еврейская община в США состоит преимущественно из евреев-ашкенази , предки которых эмигрировали из Центральной и Восточной Европы . Однако есть небольшое количество более старых (и некоторых недавно прибывших) общин сефардских евреев, корни которых уходят в Иберию 15 века.(Испания, Португалия и Северная Африка). Есть также евреи-мизрахи (с Ближнего Востока, Кавказа и Центральной Азии ), а также гораздо меньшее количество эфиопских евреев , индийских евреев , кайфэн-евреев и других из различных более мелких еврейских этнических групп . Примерно 25% еврейского населения Америки проживает в Нью-Йорке. [75]

Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованному в марте 2017 года, на основе данных за 2010 год евреи были крупнейшей религией меньшинства в 231 округе из 3143 округов страны. [32] Согласно опросу 2014 года, проведенному Форумом Пью по вопросам религии и общественной жизни, 1,7% взрослых в США считают иудаизм своей религией. Среди опрошенных 44% назвали себя евреями-реформаторами , 22% заявили, что они консервативные евреи , а 14% заявили, что они ортодоксальные евреи . [76] [77] Согласно Национальному обследованию еврейского населения 1990 г.38% евреев были приверженцами реформистской традиции, 35% - консерваторами, 6% - православными, 1% - реконструкционистами, 10% связали себя с какой-либо другой традицией и 10% заявили, что они «просто евреи». [78]

Конгрегация Шеарит Исраэль (основана в 1655 году) в Нью-Йорке - старейшая еврейская община в Соединенных Штатах.

Отчет Pew Research Center об американском иудаизме, опубликованный в октябре 2013 года, показал, что 22% американцев-евреев заявляют, что у них «нет религии», и большинство респондентов не считают религию основной составляющей еврейской идентичности. 62% считают, что еврейская идентичность основана в первую очередь на происхождении и культуре, и только 15% - на религии. Среди евреев, которые сделали иудаизм своей религией, 55% основывали еврейскую идентичность на происхождении и культуре, а 66% не считали веру в Бога важной для иудаизма. [79]

По оценке 2009 года, еврейское население (включая как тех, кто считает себя евреем по религии, так и тех, кто считает себя евреем в культурном или этническом плане) составляет от 6,0 до 6,4 миллиона человек. [80] Согласно исследованию, проведенному в 2000 году, в стране проживало около 6,14 миллиона евреев, что составляло около 2% населения. [81]

Согласно Национальному обследованию еврейского населения 2001 года , 4,3 миллиона взрослых евреев Америки имеют прочную связь с еврейской общиной, будь то религиозная или культурная. [82] Еврейство обычно считается этнической идентичностью, а также религиозной . Среди 4,3 миллиона американских евреев, описанных как «тесно связанных» с иудаизмом, более 80% имеют какое-то активное участие в иудаизме, от посещения ежедневных молитвенных служб на одном конце спектра до посещения пасхальных седеров или зажигания ханукальных свечей на улице. Другой. Опрос также показал, что евреи Северо-Востока и Среднего Западаобычно более наблюдательны, чем евреи на Юге или Западе .

Еврейская американская община имеет более высокие семейные доходы, чем в среднем, и является одной из самых образованных религиозных общин в Соединенных Штатах. [67]

ислам

Исламский центр в Вашингтоне в столице страны является ведущим американским Исламским центром.

Ислам , вероятно, является третьей по численности религией в Соединенных Штатах после христианства и иудаизма, за которым, по данным Гэллапа, в 2016 году следовали 0,8% населения. [31] Индуизм и буддизм тесно следуют за ним по количеству (в 2014 году большая часть Согласно шкале «Обследование религиозной жизни» ислам составляет 0,9%, а в двух других - 0,7% [67] ). Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованному в марте 2017 года, на основе данных за 2010 год мусульмане были крупнейшей религией меньшинства в 392 округах из 3143 округов страны. [32]По данным Института социальной политики и взаимопонимания (ISPU) в 2018 году в США проживает около 3,45 миллиона мусульман, из которых 2,05 миллиона взрослых, а остальные - дети. [83] В 2017 году ISPU обнаружила, что среди религиозных групп мусульмане чаще всего родились за пределами США (50%), а 36% прошли натурализацию. Американские мусульмане также являются самым разнообразным религиозным сообществом Америки: 25% идентифицируют себя как чернокожие или афроамериканцы, 24% считают, что это белые, 18% считают, что они азиатские / китайские / японские, 18% считают себя арабами и 5% считают себя латиноамериканцами. [84]Помимо разнообразия, американцы-мусульмане чаще всего сообщают о низком доходе, а среди тех, кто идентифицирует себя как средний класс, большинство составляют мусульманские женщины, а не мужчины. Хотя уровни образования американских мусульман аналогичны другим религиозным общинам, а именно христианам, среди американского мусульманского населения женщины-мусульманки превосходят мужчин-мусульман в образовании: 31% женщин-мусульманок окончили четырехлетний университет. 90% американцев-мусульман считают себя натуралами. [84]

Ислам в Америке фактически начался с приходом африканских рабов. По оценкам, около 10% африканских рабов, перевезенных в США, были мусульманами. [85] Однако большинство из них стали христианами, и в Соединенных Штатах не было значительного мусульманского населения до прибытия иммигрантов из арабских и восточноазиатских мусульманских регионов. [86] По мнению некоторых экспертов, [87] ислам позже приобрел более высокий статус благодаря Нации ислама , религиозной группе, которая обратилась к чернокожим американцам после 1940-х годов; среди видных новообращенных были Малкольм Икс и Мухаммед Али . [88] [89] Первым мусульманином, избранным в Конгресс, был Кейт Эллисон.в 2006 году [90], за которым последовал Андре Карсон в 2008 году [91].

Из всех религиозных групп, опрошенных ISPU, мусульмане чаще всего сообщали о религиозной дискриминации (61%). Это также можно разбить, рассматривая пол (мусульманские женщины чаще, чем мужчины-мусульмане сталкиваются с расовой дискриминацией), возраст (молодые люди чаще сообщают о расовой дискриминации, чем пожилые люди) и расу (с арабскими мусульманами скорее всего сообщат о религиозной дискриминации). Мусульмане, родившиеся в Соединенных Штатах, чаще сталкиваются со всеми тремя формами дискриминации: гендерной, религиозной и расовой. [84]

Исламский центр Америки в Дирборн, штат Мичиган , является самой большой мечетью в Соединенных Штатах.

Исследования показывают, что мусульмане в США, как правило, более ассимилированы и процветают, чем их сверстники в Европе. [92] [93] [94] Подобно другим субкультурным и религиозным общинам, исламское сообщество создало свои собственные политические организации и благотворительные организации.

ISPU также провела серию отчетов о воздействии на американских мусульман в Мичигане и Нью-Йорке. [83]22,3% мусульман живут в Нью-Йорке, где больше мечетей (всего 285), чем в любом другом американском городе. Мусульмане составляют всего лишь 9% населения Нью-Йорка, но они составляют более 12% городских фармацевтов, лаборантов и более 9% всех врачей. Они составляют 11,3% всех инженеров и задействованы на всех уровнях общественной жизни в городе, от старшего советника городского правительства до руководящего звена на уровне городского совета. Около 10 000 учителей Нью-Йорка - мусульмане. Глядя на Нью-Йорк, становится очевидным, что американцы-мусульмане вовлечены и активны в важных сферах американской жизни. Этот уровень вовлеченности и динамического взаимодействия с окружающими их сообществами дополнительно подчеркивается в тематическом исследовании штата Мичиган.

Вера Бахаи

Дом поклонения бахаи (построенный в 1953 году) в Уилметте, штат Иллинойс , является самым старым до сих пор существующим храмом бахаи в мире и единственным в Соединенных Штатах.

В Соединенных Штатах, пожалуй, вторая по величине община бахаи в мире. Первое упоминание о вере в США было на первом заседании Парламента мировых религий , которое состоялось на Колумбийской выставке в Чикаго в 1893 году. В 1894 году Ибрагим Джордж Хейралла , сирийский иммигрант-бахаи, основал общину в США. позже покинул основную группу и основал конкурирующее движение. [95] Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованному в марте 2017 года, на основе данных за 2010 год, бахаи были крупнейшей религией меньшинства в 80 округах из 3143 округов страны. [32]

Растафарианство

Растафарии начали мигрировать в Соединенные Штаты в 1950-х, 60-х и 1970-х годах с Ямайки , где зародилась эта религия в 1930-х годах . [96] [97] Маркус Гарви , которого многие растафари считают пророком , [98] [99] стал известным и культивировал многие из его идей в Соединенных Штатах.

Дхармические религии

буддизм

Храм Си Лай (« Храм Грядущего Запада»), буддийский монастырь в Хасиенда-Хайтс, Калифорния , недалеко от Лос-Анджелеса.
Службы в буддийском храме Хомпа Хунвандзи, Лос-Анджелес , около 1925 года.
Тибетский буддийский храм в Сиэтле, Вашингтон

Буддизм проник в США в 19 веке с прибытием первых иммигрантов из Восточной Азии . Первый буддийский храм был основан в Сан-Франциско в 1853 году американцами китайского происхождения . Первым известным гражданином США, публично принявшим буддизм, был Генри Стил Олкотт в 1880 году, которого до сих пор чтят в Шри-Ланке за эти усилия. Событием, которое способствовало укреплению буддизма в США, стал Парламент мировых религий в 1893 году, на котором присутствовало множество буддийских делегатов, присланных из Индии, Китая, Японии, Вьетнама , Таиланда и Шри-Ланки .

В конце 19 века буддийские миссионеры из Японии отправились в США. В то же время американские интеллектуалы начали интересоваться буддизмом.

Начало 20 века характеризовалось продолжением тенденций, уходящих корнями в 19 век. Вторая половина, напротив, стала свидетелем появления новых подходов и продвижения буддизма в мейнстрим и превращения себя в массовое и социальное религиозное явление. [100] [101]

Согласно исследованию 2016 года, буддисты составляют примерно 1% населения Америки. [27] Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованному в марте 2017 года, на основе данных за 2010 год, буддисты были крупнейшей религией меньшинств в 186 округах из 3143 округов страны. [32]

индуизм

Кауаи индуистский монастырь в острове Кауаи на Гавайях является единственным индуистский монастырь в североамериканском континенте
Храмовый комплекс Сваминараянан Акшардхам в Нью-Джерси, США

Индуизм является четвертой по величине религией в Соединенных Штатах, составляя примерно 1% населения в 2016 году. [27] В 2001 году в США насчитывалось 766 000 индуистов, около 0,2% от общей численности населения. [102] [103]

Трудно определить, когда в США впервые появился индуизм . Однако большие группы индуистов иммигрировали из Индии , Шри-Ланки , Непала , Пакистана , Бангладеш , Карибского бассейна , юга Африки , восточной Африки , Сингапура , Малайзии , Индонезии , Маврикия , Фиджи , Европы , Австралии , Новой Зеландии и других регионов и страны с момента принятияЗакон об иммиграции и гражданстве 1965 года . В течение 1960-х и 1970-х годов индуизм проявлял восхищение, способствуя развитию мысли Нью Эйдж . В те же десятилетия в США А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой было основано Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), реформаторская организация индуистов- вайшнавов . В 2003 году был основан Индусский американский фонд - национальное учреждение, защищающее права индуистской общины США.

Согласно информационному бюллетеню Ассоциации статистиков американских религиозных организаций, опубликованному в марте 2017 года, на основе данных за 2010 год, индуисты были крупнейшей религией меньшинства в 92 округах из 3143 округов страны. [32]

Американские индуисты имеют один из самых высоких уровней образования и дохода семьи среди всех религиозных общин и, как правило, имеют более низкий уровень разводов. [67] Индусы также более склонны к гомосексуализму (71%), что выше, чем у широкой публики (62%). [104]

Джайнизм

Джайнский центр Большого Феникса (JCGP)

Приверженцы джайнизма впервые прибыли в США в 20 веке. Наиболее значительным периодом иммиграции джайнов было начало 1970-х годов. С тех пор Соединенные Штаты стали центром джайнской диаспоры. Федерация джайнистских ассоциаций в Северной Америке является зонтичной организацией местных общин американских и канадской джайнистской сохранить, практику, а также содействовать джайнизму и путь джайнских жизней. [105]

Сикхизм

Фасад Стоктонского сикхского храма, около 1915 года. Это деревянное строение было заменено новым зданием в 1929 году.
Сикхский центр области залива Сан-Франциско , сикхский гурдвара в Эль-Собранте, Калифорния .

Сикхизм - это религия, происходящая из Индийского субконтинента, которая была завезена в Соединенные Штаты, когда примерно на рубеже 20-го века сикхи начали эмигрировать в Соединенные Штаты в значительном количестве, чтобы работать на фермах в Калифорнии. Они были первой общиной, переехавшей из Индии в США в большом количестве. [106] Первая сикхская гурдвара в Америке была построена в Стоктоне, штат Калифорния , в 1912 году. [107] В 2007 году в Соединенных Штатах проживало от 250 000 до 500 000 сикхов, большая часть из которых проживала на Востоке и в США. Западное побережье, с дополнительными популяциями в Детройте , Чикаго и Остине . [108] [109]

В Соединенных Штатах также есть ряд обращенных в сикхизм непенджабцев. [110]

Восточноазиатские религии

Даосизм

В 2004 году в США насчитывалось 56 000 даосов . [111] Даосизм был популяризирован во всем мире через сочинения и учения Лао-цзы и других даосов, а также практику цигун , тайцзи-цюань и других китайских боевых искусств . [112]

Нет религии

В 2016 году примерно 18,2% американцев заявили, что не являются религиозными . [31]

Агностицизм, атеизм и гуманизм

Атеизм пропагандируется на электронном билборде на Таймс-сквер .

Опрос 2001 года, проведенный доктором Ариэлой Кейсар из Городского университета Нью-Йорка, показал, что среди более чем 100 категорий ответов «отсутствие религиозной идентификации» привело к наибольшему увеличению населения как в абсолютном, так и в процентном отношении. В эту категорию вошли атеисты , агностики , гуманисты и другие люди , у которых нет заявленных религиозных предпочтений. Цифры увеличились с 14,3 миллиона в 1990 году до 34,2 миллиона в 2008 году, что представляет собой рост с 8% от общей численности населения в 1990 году до 15% в 2008 году. [65] Общенациональное исследование Pew Research, опубликованное в 2008 году, показало, что количество неаффилированных лиц составляет 16,1%, [103]в то время как другое исследование Pew, опубликованное в 2012 году, показало, что эта доля составляет около 20% в целом и примерно 33% для лиц в возрасте 18–29 лет. [113]

В ходе общенационального опроса 2006 года исследователи Университета Миннесоты обнаружили, что, несмотря на растущее признание религиозного разнообразия, атеистам в целом не доверяли другие американцы, которые доверяли им меньше, чем мусульманам, недавним иммигрантам и другим группам меньшинств, «разделяя свое видение американского общества» . Они также связывали атеистов с нежелательными атрибутами, такими как аморальность, преступное поведение, безудержный материализм и культурная элитизм. [114] [115]Однако в том же исследовании также сообщается, что «исследователи также обнаружили, что принятие или неприятие атеистов связано не только с личной религиозностью, но и с подверженностью разнообразию, образованию и политической ориентации, причем более образованные американцы Восточного и Западного побережья более принимают атеистов, чем их коллеги со Среднего Запада ". [116] Некоторые опросы показали, что сомнения в существовании божественного быстро растут среди американцев моложе 30 лет. [117]

24 марта 2012 года американские атеисты спонсировали митинг разума в Вашингтоне, округ Колумбия, за которым последовал Конгресс американских атеистов в Бетесде, штат Мэриленд . Организаторы назвали группу в 8–10 000 человек самым большим собранием атеистов в США в одном месте. [118]

Деизм

В Соединенных Штатах философия Просвещения (которая сама была сильно вдохновлена деистическими идеалами ) сыграла важную роль в создании принципа религиозной свободы , выраженного в письмах Томаса Джефферсона и включенного в Первую поправку к Конституции Соединенных Штатов . Американские отцы-основатели или составители Конституции , которые были особенно отмечены тем, что находились под влиянием такой философии деизма, включают Томаса Джефферсона, Бенджамина Франклина , Корнелиуса Харнетта , Губернатора Морриса и Хью Уильямсона.. Их политические выступления демонстрируют явное деистическое влияние. Другие известные отцы-основатели могли быть более деистами. К ним относятся Томас Пейн , Джеймс Мэдисон , возможно, Александр Гамильтон и Итан Аллен . [119]

Вера в существование бога

Для определения истинных убеждений американцев в отношении бога были проведены различные опросы:

  • В 2014 году исследование религиозного ландшафта исследовательского центра Pew Research Center показало, что 63% американцев верили в Бога и были «абсолютно уверены» в своих взглядах, в то время как эта цифра выросла до 89%, включая тех, кто был агностиком. [120]
  • Опрос WIN-Gallup International 2012 года показал, что 5% американцев считают себя «убежденными» атеистами, что в пять раз больше, чем в последний раз, когда опрос проводился в 2005 году, и 5% заявили, что не знали или не ответили. [121]
  • Опрос Pew Research Center 2012 года показал, что сомнения в существовании бога выросли среди молодых американцев: 68% заявили Pew, что никогда не сомневаются в существовании Бога, что на 15 пунктов меньше, чем за пять лет. В 2007 году 83% американских миллениалов заявили, что никогда не сомневались в существовании Бога. [117] [122]
  • Опрос Gallup 2011 года показал, что 92% американцев ответили утвердительно на основной вопрос «Верите ли вы в Бога?», В то время как 7% ответили «нет» и 1% не имеют никакого мнения. [123]
  • Опрос Gallup 2010 года показал, что 80% американцев верят в бога, 12% верят в универсальный дух, 6% не верят ни в один из них, 1% выбрали «другое» и 1% не имеют никакого мнения. 80% - это уменьшение по сравнению с 1940-ми годами, когда Gallup впервые задал этот вопрос.
  • Интернет-опрос Харриса, проведенный в конце 2009 года среди 2303 взрослых американцев (18 лет и старше) [124], показал, что «82% взрослых американцев верят в Бога», столько же, сколько в двух предыдущих опросах в 2005 и 2007 годах. Еще 9% заявили, что верят. не верят в Бога, а 9% заявили, что не уверены. Далее в нем сделан вывод: «Подавляющее большинство также верят в чудеса (76%), в небеса (75%), в то, что Иисус есть Бог или Сын Божий (73%), в ангелов (72%), в выживание души после смерти». (71%) и в воскресение Иисуса (70%). Менее половины (45%) взрослых верят в теорию эволюции Дарвина, но это более 40%, которые верят в креационизм...... Многие люди считают себя христианами, не обязательно веря в некоторые из основных верований христианства. Однако это не относится к рожденным свыше христианам . Помимо своих религиозных убеждений, большие меньшинства взрослых, в том числе многие христиане, имеют « языческие » или дохристианские верования, такие как вера в призраков, астрологию , ведьм и реинкарнацию ... Потому что образец основан на тех, кто согласился для участия в панели Harris Interactive невозможно рассчитать оценку теоретической ошибки выборки ".
  • Опрос 1000 человек, проведенный в 2008 году, пришел к выводу, что, исходя из их убеждений, а не религиозной принадлежности, 69,5% американцев верят в личного Бога, примерно 12,3% американцев являются атеистами или агностиками , а еще 12,1% - деистами (верят в высшая сила / неличностный Бог, но не личный Бог). [65]
  • Марк Чавес, профессор социологии, религии и богословия из Университета Дьюка , обнаружил, что 92% американцев верили в Бога в 2008 году, но значительно меньше американцев доверяют своим религиозным лидерам, чем поколение назад. [125]
  • Согласно опросу ARIS 2008 года, вера в Бога значительно варьируется в зависимости от региона. Самый низкий показатель на Западе: 59% респондентов сообщили о своей вере в Бога, а самый высокий показатель - на Юге - 86%. [126]

Духовный, но не религиозный

«Духовный, но не религиозный» (SBNR) - это самоидентифицируемая позиция духовности, которая рассматривает организованную религию как единственное или наиболее ценное средство содействия духовному росту. Духовность делает упор на благополучие «разума-тела-духа» [127], поэтому в движении SBNR распространены такие целостные виды деятельности, как тай-чи, рейки и йога. [128] В отличие от религии, духовность часто ассоциировалась с внутренней жизнью человека. [129]

По сообщениям, пятая часть населения США и треть взрослых в возрасте до 30 лет не принадлежат к какой-либо религии, однако они в некотором роде считают себя духовными. Из этих не относящихся к религии американцев 37% относят себя к духовным, но не религиозным. [130]

Другие

Многие другие религии представлены в Соединенных Штатах, включая синтоизм, каодаизм , телему , сантерию , кеметизм , религию романа , зороастризм , воду , пастафарианство и многие формы духовности Нью-Эйдж.

Индейские религии

Медведь Батты , в Южной Дакоте, является священным местом для более чем 30 равнинных племен .

Религии коренных американцев исторически отличались большим разнообразием и часто характеризовались анимизмом или панентеизмом . [131] Приверженность религий коренных американцев в 21 веке составляет около 9000 человек. [132]

Неоязычество

Неоязычество в США представлено самыми разными движениями и организациями . Самая крупная неоязыческая религия - Викка , за ней следует нео-друидизм . [133] [134] Другие неоязыческие движения включают германское неоязычество , кельтское реконструктивистское язычество , эллинский политеистический реконструкционизм и семитское неоязычество .

Друидизм

Согласно Американскому исследованию религиозной идентификации (ARIS), в Соединенных Штатах насчитывается около 30 000 друидов . [135] Современный друидизм впервые появился в Северной Америке в форме братских друидских организаций в девятнадцатом веке, а такие ордена, как Древний Орден друидов в Америке, были основаны как отдельные американские группы еще в 1912 году. В 1963 году реформатские друиды of North America (RDNA) была основана студентами Карлтон-колледжа , Нортфилд, Миннесота . Они переняли элементы неоязычества в свою практику, например, праздновали фестивали Колеса Года . [136]

Викка

Викка продвинулась в Северной Америке в 1960-х благодаря Рэймонду Бакленду , британцу-экспатрианту, который посетил клан Гарднера на острове Мэн, чтобы получить посвящение. [137] Универсальная эклектическая викка была популяризирована в 1969 году из-за разнообразного членского состава как дианского, так и британского традиционного викканского происхождения. [138]

Нордическое язычество

Скандинавское язычество - это общий термин для политеистических последователей прото-скандинавских религий периода, включающих нордический пантеон богов. Этот пантеон включает богов, таких как асы ; Один , Тор , Локи , Сиф , Хеймдалль , Бальдр и Тир , а также богини, в том числе Ванир ; Фрейя , Фрейр , Ньёрд и Нертус . Последователи нордического язычества включают одинистов, тиристов, локианцев, асатру и практикующих Сейдра ,среди других различных последователей. Северные язычники следуют учению Хавамаля . Этот старый текст, наряду с Прозаической Эддой и Поэтической Эддой , составляет основу скандинавской мифологии, историй, легенд и верований. [ необходима цитата ]

Скандинавская мифология изображается в популярной культуре, а скандинавские символы и учения также используются многими группами белого превосходства. Это использование побудило некоторые тюрьмы запретить ношение этих символов, таких как Мьёльнир, заключенными из-за их принадлежности к банде.

Движение новой мысли

Церковь Священного города в Вашингтоне, округ Колумбия , связана с Новой церковью .

Группа церквей, основанная в 1830-х годах в Соединенных Штатах, известна под лозунгом « Новой мысли ». Эти церкви разделяют духовную , метафизическую и мистическую предрасположенность и понимание Библии и находились под сильным влиянием трансценденталистского движения, особенно работы Ральфа Уолдо Эмерсона . Другим предшественником этого движения было сведенборгианство , основанное на трудах Эмануэля Сведенборга в 1787 году. [139] Концепция Новой Мысли была названа Эммой Кертис Хопкинс («учитель учителей») после того, как Хопкинс оторвался отMary Baker Eddy «S Церковь Христа, научный сотрудник . Это движение ранее было известно как «Ментальные науки» или «Христианские науки». Три основных направления - это религиозная наука , Церковь Единства и Божественная наука .

Унитарный универсализм

Вывеска на церкви UU в Рочестере, штат Миннесота . Деноминации происходят от первоначального конгрегационализма из отцов - пилигримов .

Унитаристы-универсалисты (УЕ) являются одними из самых либеральных из всех религиозных конфессий в Америке. [140] Общее кредо включает в себя вера в врожденное достоинство, общий поиск истины, уважение к верованиям других, сострадание и социальные действия. [141] Их объединяет общий поиск духовного роста и понимание того, что богословие человека является результатом этого поиска, а не подчинением авторитарным требованиям. [142] UU имеют исторические связи с антивоенными движениями, движениями за гражданские права и за права ЛГБТ, [143]а также предоставление инклюзивных церковных услуг для широкого круга либеральных христиан, либеральных евреев, светских гуманистов, ЛГБТ, родителей и партнеров иудеев-христиан, приверженцев земной медитации / Викки и буддийской медитации. [144]

Основные религиозные движения, основанные в США

Христианин

Бывшая штаб-квартира Общества Сторожевой башни, Библий и трактатов в Нью-Йорке, которой руководят Свидетели Иеговы.
Первая Церковь Христа, Ученый в Бостоне, Массачусетс
  • Пятидесятничество - движение, которое подчеркивает роль Святого Духа , уходит своими историческими корнями в возрождение на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе с 1904 по 1906 год, инициированное Чарльзом Пархемом . По оценкам, у него более 279 миллионов подписчиков по всему миру, многие в Африке и Южной Америке . [145]
  • Адвентизм - возник как межконфессиональное движение. Наиболее громким лидером ее был Уильям Миллер , который в 1830-х годах в Нью-Йорке убедился в скором втором пришествии Иисуса. Самая известная современная группа, вышедшая из этого, - это адвентисты седьмого дня .
  • Движение Святых последних дней, основанное в 1830 году Джозефом Смитом в северной части штата Нью-Йорк, является продуктом движения христианского возрождения времен Второго великого пробуждения и основано на христианском примитивизме . Несколько деноминаций Святых последних дней можно найти по всей территории Соединенных Штатов. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), крупнейшая деноминация, находится в Солт-Лейк-Сити , штат Юта , и имеет членов во многих странах. Сообщество Христа , второй по величине деноминации, со штаб - квартирой в Индепенденс, штат Миссури. По всему миру они насчитывают около 15 миллионов членов.
  • Свидетели Иеговы - возникли из религиозного движения, известного как Исследователи Библии , которое было основано в Пенсильвании в конце 1870-х годов Чарльзом Тейзом Расселом . В первые годы своей карьеры Исследователи Библии были слабо связаны с адвентизмом, и Свидетели Иеговы до сих пор разделяют с ним некоторые общие черты. Они утверждают, что около 7,69 миллионов активных членов по всему миру.
  • Христианская наука - основана Мэри Бейкер Эдди в конце 19 века. Церковь насчитывает около 400 000 членов по всему миру.
  • Церкви Христа / Ученики Христа - движение восстановления без руководящего органа. Восстановление движение затвердевает как историческое явление в 1832 году , когда реставраторы из двух основных движений ратовали Бартон В. Стоун и Александр Кэмпбелл слиты. У него около 3 миллионов подписчиков по всему миру.
  • Metropolitan Community Church - основана Троем Перри в Лос-Анджелесе в 1968 году.
  • Унитаризм развился из конгрегационалистских церквей . В 1825 году в Бостоне, Массачусетс, была образована Американская унитарная ассоциация .
  • Первая региональная конференция Универсалистской церкви Америки была основана в 1793 году.

Другой

Здание церкви Саентологии в Лос-Анджелесе, Калифорния
  • Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) или движение Харе Кришна - основано в 1966 году в Нью-Йорке А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой . Он проповедует Гаудия-вайшнавизм , секту индуизма [146] [147]
  • Движение новой мысли. Двумя из первых сторонников верований Новой мысли в середине и конце 19 века были Финеас Паркхерст Куимби и Мать Новой мысли Эмма Кертис Хопкинс . Три основных направления - это религиозная наука , Церковь Единства и Божественная наука .
  • Саентология - основана Л. Роном Хаббардом в 1954 году. Численность оценивается от нескольких десятков тысяч до 15 миллионов (последняя оценка религии в 2004 году).
  • Реконструктивистский иудаизм - основан Мордехаем Капланом и зародился в 1920-х годах.
  • Церковь американских индейцев - основана Куанахом Паркером в 1890-х годах и объединена в 1918 году. Приблизительно 250 000 последователей.
  • Нация ислама - секта ислама, созданная и исповедуемая преимущественно афроамериканцами .
  • Церковь Сатаны - основана в Сан-Франциско в 1966 году Антоном ЛаВеем .
  • Eckankar - основан в Лас-Вегасе в 1965 году Полом Твитчеллом .
  • Самореализация стипендий - основана в Лос - Анджелесе по Парамахансы Йогананды в 1920 году.
  • Унитарная универсалистская ассоциация - основана в 1961 году в результате объединения Американской унитарной ассоциации и Универсалистской церкви Америки. Исторически христианские деноминации, UUA больше не христианская и является крупнейшей унитарной универсалистской деноминацией в мире.

Государственные должности

В Первой поправке гарантия как свободная практика религии и не установление религии федерального правительства (позже судебные решения распространили этот запрет штатов). [148] В США Клятва верности была изменена в 1954 году , чтобы добавить фразу «под Богом», чтобы отличить себя от государственного атеизма поддерживаемого в Советском Союзе . [149] [150] [151] [152]

Различные американские президенты часто заявляли о важности религии. 20 февраля 1955 года президент Дуайт Д. Эйзенхауэр заявил, что «Признание Высшего Существа является первым, самым основным выражением американизма». [153] Президент Джеральд Форд согласился и повторил это заявление в 1974 году. [154]

Статистика

Перепись населения США не спрашивает о религии. Различные группы провели опросы, чтобы определить примерный процент лиц, принадлежащих к каждой религиозной группе.

Изменение религиозной идентификации, 1950-2020 гг.

Процент американцев по религиозной идентификации (1950–2020 гг.) [155]

  Протестантизм
  Кристиан (не указан)
  католицизм
  Мормонизм
  Еврейский
  Другой
  Неаффилированный
  Нет ответа

Данные Института исследований общественной религии (2019 г.)

Государственный научно-исследовательский институт религии (PRRI) ежегодно с 2013 года составлял оценки приверженности к религии в Соединенных Штатах, и последний раз они обновили свои данные в 2019 году. Их данные могут быть разбиты на уровень штата, и данные также были выделено несколько крупных участков метро. Данные собираются из примерно 50 000 телефонных интервью, проводимых ежегодно. [156]

Их самые последние данные показывают, что примерно 69% американцев являются христианами (по сравнению с 71% в 2013 году), при этом около 44% населения исповедуют протестантское христианство , а еще 22% придерживаются католицизма . Около 24% населения не придерживается никакой религии, и еще 7% населения исповедуют нехристианскую религию (такую ​​как иудаизм , ислам или индуизм ). [156]

Данные Pew Research Center за 2014 г.

Религия в США (2014) [76]

  Протестантизм (46,5%)
  Римский католицизм (20,8%)
  Мормонизм (1,6%)
  Восточное православие (0,5%)
  Свидетели Иеговы (0,8%)
  Другой христианин (0,4%)
  Без религии (22,8%)
  Иудаизм (1,9%)
  Ислам (0,9%)
  Буддизм (0,7%)
  Индуизм (0,7%)
  Другая религия (1,8%)
  Нет ответа / неизвестно (0,6%)

Религии по государству

Религии по мегаполисам

Религии по этническим группам

Посещаемость

Посещаемость церкви, синагоги или мечети государством (2014 г.)

Исследование Public Religion Research Institute 2013 года показало, что 31% американцев посещают религиозные службы как минимум раз в неделю. [211]

По данным опроса Gallup International 2009 года, 41,6% [212] американских жителей заявили, что они посещали церковь, синагогу или мечеть один раз в неделю или почти каждую неделю. Этот процент выше, чем в других опрошенных странах Запада. [213] [214] Посещаемость церкви значительно варьируется в зависимости от штата и региона. Цифры, обновленные до 2014 года, варьировались от 51% в Юте до 17% в Вермонте.

Что касается конкретно посещения мечетей, данные, собранные Институтом социальной политики и взаимопонимания (ISPU) в опросе 2017 года, показывают, что американские мусульманские женщины и мужчины посещают мечеть примерно одинаково (45% для мужчин и 35% для женщин). [84] Кроме того, по сравнению с широкой общественностью, наблюдающей за посещаемостью религиозных служб, молодые американцы-мусульмане посещают мечеть чаще, чем американцы-мусульмане старшего возраста. Американцы-мусульмане, которые регулярно посещают мечети, с большей вероятностью будут работать со своими соседями для решения общественных проблем (49 против 30 процентов), будут зарегистрированы для голосования (74 против 49 процентов) и планируют голосовать (92 против 81 процента). В целом, «нет никакой корреляции между отношением мусульман к насилию и их частотой посещения мечетей» [84].

Территории США

Ниже приводится процентное соотношение христиан и представителей всех религий на территории США по состоянию на 2015 год: [216] [217] [218]

Опрос ISPU 2018

Особенности

В 2018 году Институт социальной политики и взаимопонимания опубликовал важное исследование, в котором изучались настроения различных групп американского вероисповедания по ряду вопросов, в первую очередь вокруг идей насильственного экстремизма, религиозного плюрализма и исламофобии. Их результаты показали, что большинство американцев, независимо от религиозных групп, действительно придерживаются сбалансированных взглядов на ислам и мусульман, а также высветили общие настроения мусульманских и еврейских общин по многим вопросам, а также выявленные пробелы между опрошенными евангельскими христианами и другими. участники исследования. [219]

На следующем графике показаны данные о шести различных конфессиях в Соединенных Штатах и ​​их ответы на два приведенных ниже вопроса («W. Evang.» - сокращение от White Evangelical, конкретного опрошенного демографического сообщества):

Вопрос 1: Некоторые люди думают, что нападения военных на мирных жителей и их убийство иногда оправданы, в то время как другие думают, что такого рода насилие никогда не оправдано. Каково ваше мнение?

Вопрос 2: Некоторые люди думают, что для отдельного лица или небольшой группы людей нападение на мирных жителей и их убийство иногда оправдано, в то время как другие думают, что такой вид насилия никогда не оправдан. Каково ваше мнение?


10
20
30
40
50
60
70
80
Мусульманин
Еврейский
Католик
Протестантский
W. Evang.
Неаффилированный
  •   Вопрос 1 (% никогда не обосновывался)
  •   Вопрос 2 (% никогда не обосновывался)

На следующем графике представлены дополнительные данные, собранные ISPU во время опроса 2018 года. Участникам были предложены следующие утверждения, и их попросили ответить по шкале от полностью согласен до полностью не согласен. На диаграмме ниже показан общий процент от каждой демографической группы американских вероисповеданий, согласившихся с приведенными ниже утверждениями. (Примечание: «W. Evang.» - это сокращение от White Evangelical, конкретного опрошенного демографического сообщества.)

Вопрос 1: Я хочу жить в стране, где никто не подвергается преследованиям за их религиозную принадлежность

Вопрос 2: негативные высказывания политиков о мусульманах наносят вред нашей стране

Вопрос 3: Большинство мусульман, живущих в Соединенных Штатах, привержены благополучию Америки

Вопрос 4: Большинство людей связывают негативные стереотипы с моей верой


10
20
30
40
50
60
70
80
90
100
Мусульманин
Еврейский
Католик
Протестантский
W. Evang.
Неаффилированный
  •   Вопрос 1 (% Net согласны)
  •   Вопрос 2 (% Net согласны)
  •   Вопрос 3 (% Net согласны)
  •   Вопрос 4 (% Нетто согласны)

Религия и политика

США гарантируют свободу вероисповедания , и некоторые церкви в США занимают твердую позицию по политическим вопросам.

В августе 2010 года 67% американцев заявили, что религия теряет влияние, по сравнению с 59%, которые заявили об этом в 2006 году. Большинство белых протестантов-евангелистов (79%), основных белых протестантов (67%), черных протестантов (56%), католиков. (71%) и не принадлежащие к религии (62%) все согласны с тем, что религия теряет влияние на американскую жизнь; 53% опрошенных сказали, что это плохо, и только 10% считают это хорошо. [220]

Политики часто обсуждают свою религию во время кампании, а фундаменталисты и черные протестанты весьма политически активны. Однако, чтобы сохранить свой статус освобожденной от налогов организации, они не должны официально поддерживать кандидата. Исторически католики были сильно демократами до 1970-х годов, в то время как основные протестанты составляли ядро Республиканской партии . Эти закономерности исчезли - католики, например, теперь разделились примерно на 50–50. Однако белые евангелисты с 1980 года составляют сплоченную республиканскую группу, которая поддерживает консервативных кандидатов. Светские избиратели становятся все более демократическими. [221]

Только четыре кандидата в президенты от основных партий были католиками, все от Демократической партии:

  • Альфред Смит на президентских выборах 1928 года подвергся антикатолической риторике, которая серьезно задела его в баптистских районах Юга и лютеранских районах Среднего Запада, но он преуспел в католических городских опорных пунктах Северо-Востока.
  • Джон Ф. Кеннеди добился выдвижения Демократической партии на пост президента в 1960 году. На выборах 1960 года Кеннеди столкнулся с обвинениями в том, что как президент-католик он будет делать то, что ему велит сделать Папа, - обвинение, которое Кеннеди опроверг в своем знаменитом обращении к протестантским священникам.
  • Джон Керри , католик, победил на выборах в президенты от демократов в 2004 году. На выборах 2004 года религия вряд ли была проблемой, и большинство католиков проголосовало за его протестантского оппонента Джорджа Буша . [222]
  • Джо Байден , католик, выиграл кандидатуру от демократов в президенты в 2020 году, а затем победил на президентских выборах 2020 года , став вторым президентом-католиком после Джона Ф. Кеннеди. [223] Байден был также первым католическим вице-президентом. [224]

Джо Либерман был первым крупным кандидатом в президенты, который был евреем, в кампании Гора- Либермана 2000 года (хотя Джон Керри и Барри Голдуотер имели еврейское происхождение, они были практикующими христианами). Берни Сандерс баллотировался против Хиллари Клинтон на демократических праймериз в 2016 году. Он был первым крупным кандидатом-евреем, принявшим участие в президентских праймериз. Однако во время кампании Сандерс отметил, что не исповедует активно никакой религии. [225]

В 2006 году Кейт Эллисон из Миннесоты стал первым мусульманином, избранным в Конгресс; при воспроизведении его присяги для фотографий он использовал копию Корана, когда-то принадлежавшую Томасу Джефферсону. [226] Андре Карсон - второй мусульманин, служащий в Конгрессе.

Опрос Gallup, опубликованный в 2007 году [227], показал, что 53% американцев отказались бы голосовать за атеиста на посту президента, по сравнению с 48% в 1987 и 1999 годах. Но затем это число снова начало падать и достигло рекордно низкого уровня в 43% в 2012 году. и 40% в 2015 году. [228] [229]

Митт Ромни , кандидат в президенты от республиканской партии в 2012 году, является мормоном и членом Церкви Иисуса Христа Святых последних дней . Он бывший губернатор штата Массачусетс , а его отец Джордж Ромни был губернатором штата Мичиган . Семья Ромни была вовлечена в мормонизм в своих штатах и ​​в штате Юта .

3 января 2013 года Тулси Габбард стал первым индуистским членом Конгресса, использовавшим копию Бхагавад Гиты при присяге. [230]

Данные ARDA за 2010 год

Ассоциация Религии архивов данных (ARDA) опрошенных конгрегации за их членство. У церквей спросили их количество членов. Были внесены поправки для тех общин, которые не ответили, и для религиозных групп, которые сообщили о членстве только для взрослых. [231] По оценкам ARDA, большинство не ответивших церквей были черными протестантскими общинами. Существенная разница в результатах из других баз данных включает более низкое представительство приверженцев 1) всех видов (62,7%), 2) христиан (59,9%), 3) протестантов (менее 36%); и большее количество неаффилированных (37,3%).

Процент вероисповедания к среднему, 2001 г.
Доля населения государства, которое идентифицирует себя с религией, а не с "без религии", 2014 г.
  85–90%
  80–85%
  75–80%
  70–75%
  65–70%
  60–65%
Множественность религиозных предпочтений по штатам, 2001 г. Данные по Аляске и Гавайям отсутствуют .

Выводы ARIS относительно самоидентификации

Правительство США не собирает религиозные данные при переписи населения. Опрос, представленный ниже, American Religious Identification Survey (ARIS) 2008 года, представлял собой телефонный опрос с произвольным набором цифр, в котором участвовали 54 461 американское домашнее хозяйство, проживающее в смежных Соединенных Штатах . Размер выборки 1990 г. составил 113 723 человека; Объем выборки в 2001 г. составил 50 281 человек.

Взрослым респондентам был задан открытый вопрос : «Какая у вас религия, если таковая имеется?» Интервьюеры не подсказали и не предложили список возможных ответов. Также задавался вопрос о религии супруга или партнера. Если первоначальный ответ был «протестантский» или «христианский», задавались дополнительные вопросы, чтобы выяснить, какая именно деноминация. Примерно одной трети выборки были заданы более подробные демографические вопросы.

Религиозная самоидентификация взрослого населения США: 1990, 2001, 2008 [65]
Цифры не скорректированы с учетом отказов отвечать; следователи подозревают, что отказы, возможно, больше отражают «безрелигиозность», чем любая другая группа.

Основные моменты: [65]

  1. Опрос ARIS 2008 был проведен в феврале – ноябре 2008 г. и собрал ответы 54 461 респондента, опрошенных на английском или испанском языках.
  2. Американское население идентифицирует себя как преимущественно христианское, но американцы постепенно становятся менее христианскими.
    • 86% взрослых американцев считались христианами в 1990 году и 76% в 2008 году.
    • Исторические основные церкви и деноминации испытали самый резкий спад, в то время как неконфессиональная христианская идентичность имеет тенденцию к росту, особенно с 2001 года.
    • Вызов христианству в США исходит не от других религий, а от отказа от всех форм организованной религии.
  3. 34% взрослых американцев считали себя «рожденными свыше или евангельскими христианами» в 2008 году.
  4. Население США продолжает демонстрировать признаки снижения религиозности: в 2008 году каждый седьмой американец не указывал свою религиозную принадлежность.
    • «Ноны» (без заявленных религиозных предпочтений, атеистов или агностиков) продолжают расти, хотя и гораздо более медленными темпами, чем в 1990-е годы, с 8,2% в 1990 году до 14,1% в 2001 году и до 15,0% в 2008 году.
    • Американцы азиатского происхождения с большей вероятностью не укажут никакой религиозной принадлежности, чем представители других расовых или этнических групп.
  5. Одним из признаков отсутствия привязанности американцев к религии является то, что 27% не ожидают религиозных похорон после смерти.
  6. Основываясь на заявленных ими убеждениях, а не на их религиозной идентификации в 2008 году, 70% американцев верят в личного Бога, примерно 12% американцев являются атеистами (без Бога) или агностиками (непознаваемыми или неуверенными), а еще 12% - деистами ( высшая сила, но без личного Бога).
  7. Религиозная география Америки изменилась с 1990 года. Смена вероисповедания наряду с латиноамериканской иммиграцией значительно изменила религиозный профиль некоторых штатов и регионов. В период с 1990 по 2008 год доля католиков в штатах Новой Англии упала с 50% до 36%, а в Нью-Йорке - с 44% до 37%, в то время как в Калифорнии она выросла с 29% до 37% и в Техасе с 23%. до 32%.
  8. В целом временной ряд ARIS за 1990–2008 гг. Показывает, что изменения в религиозной самоидентификации в первом десятилетии 21 века были умеренными по сравнению с 1990-ми годами, которые были периодом значительных сдвигов в религиозном составе Соединенных Штатов.

Этническая принадлежность

В таблице ниже показана религиозная принадлежность этнических групп в Соединенных Штатах согласно опросу Pew Forum 2014. [76] Люди черной национальности чаще всего исповедовали официальную религию, причем 80% процентов составляли христиане. Протестантские деноминации составляют большинство христиан в этнических группах.

Смотрите также

  • Американская гражданская религия
  • Христианство в США
  • Конфуцианство в США
  • Свобода вероисповедания в США
  • Историческая религиозная демография США
  • Список религиозных движений, начавшихся в США
  • Список штатов и территорий США по религиозности
  • Связь религии и науки
  • Религия в тюрьмах США
  • Школьная молитва в США
  • Разделение церкви и государства в США

Рекомендации

  1. ^ a b «Измерение религии в группе американских тенденций Pew Research Center» . Измерение религии в панели американских тенденций исследовательского центра Pew | Pew Research Center . Pew Research Center. 14 января 2021 года. Архивировано 8 февраля 2021 года . Проверено 9 февраля 2021 года .
  2. ^ a b «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами» , Исследовательский центр Pew, 17 октября 2019 г., дата обращения 27 июля 2020 г.
  3. ^ a b «Американцы гораздо более религиозны, чем взрослые в других богатых странах» . Pew Research Center . 31 июля 2018 . Проверено 23 января 2020 года .
  4. ^ «Протестанты больше не составляют большинство в США» CBS News . 9 октября 2012 г.
  5. ^ a b АНАЛИЗ (19 декабря 2011 г.). «Мировое христианство» . Pewforum.org . Проверено 17 августа 2012 года .
  6. ^ Tri-Faith America: Как католики и евреи заставили послевоенную Америку выполнить свое протестантское обещание Кевина М. Шульца, стр. 9
  7. ^ Обязательства гражданства и требования веры: религиозное приспособление в плюралистических демократиях Нэнси Л. Розенблюм, Princeton University Press, 2000 - 438, p. 156
  8. ^ Протестантский голос в американском плюрализме Мартина Э. Марти, глава 1
  9. ^ «10 фактов о религии в Америке» . 27 августа 2015 года.
  10. Рианна Ньюпорт, Фрэнк (4 февраля 2016 г.). "Нью-Гэмпшир - наименее религиозный штат в США", Gallup . Проверено 3 августа 2016 года .
  11. ^ "Австралия - Океания :: Американское Самоа - Всемирный справочник - Центральное разведывательное управление" . www.cia.gov .
  12. ^ Сидней Альстром, Религиозная история американского народа (Йельский университет, 2-е изд. 2004 г.) ISBN 0-300-10012-4 
  13. Кевин М. Шульц и Пол Харви, «Везде и нигде: последние тенденции в американской религиозной истории и историографии», Журнал Американской академии религии , март 2010 г., Vol. 78 Выпуск 1, стр. 129–162
  14. ^ См .: Гражданская война в Англии , Славная революция , Восстановление (Англия) и нонконформисты
  15. ^ Дэвид Э. Свифт (1989). Черные пророки справедливости: духовенство-активист до гражданской войны . LSU Press. п. 180. ISBN 9780807124994.
  16. ^ Договор онлайн
  17. ^ Tri-Faith America: Как католики и евреи заставили послевоенную Америку выполнить свое протестантское обещание Кевина М. Шульца, стр. 9
  18. ^ Обязательства гражданства и требования веры: религиозное приспособление в плюралистических демократиях Нэнси Л. Розенблюм, Princeton University Press, 2000 - 438, p. 156
  19. ^ Протестантский голос в американском плюрализме Мартина Э. Марти, глава 1
  20. ^ «10 фактов о религии в Америке» . pewresearch.org . 27 августа 2015 года . Проверено 27 августа 2017 года .
  21. ^ Барнстон, Алики; Мэнсон, Майкл Томашек; Сингли, Кэрол Дж. (27 августа 1997 г.). Кальвинистские корни современной эпохи . UPNE. ISBN 9780874518085. Проверено 27 августа 2017 г. - через Google Книги.
  22. Холмс, Дэвид Л. (1 мая 2006 г.). Вера отцов-основателей . Oxford University Press, США. стр. 13 . ISBN 9780195300925. Проверено 27 августа 2017 г. - из интернет-архива. Соединенные Штаты основаны на кальвинизме.
  23. ^ 36 USC  § 302 Национальный девиз
  24. ^ a b «США по истории« Мы верим в Бога » » . Министерство финансов США . Проверено 22 апреля 2009 года .
  25. ^ Публичный закон США 84-851 , Публичный закон США 84-851.
  26. ^ Gilleland, Дон (3 января 2013). «50 лет перемен» . Флорида сегодня . Мельбурн, Флорида. стр. 9A.
  27. ^ a b c d Кокс, Дэниел; Джонс, Риберт П. (9 июня 2017 г.). Изменение религиозной идентичности Америки . 2016 Американские ценности Atlas . Общественный институт религиоведения.
  28. Редакторы Британской энциклопедии. "Американская история: колония Массачусетского залива" . Британская энциклопедия. Архивировано из оригинала на 4 декабря 2020 года . Проверено 15 декабря 2020 года .
  29. Фельдман, Ноа (2005). Разделенный Богом . Фаррар, Страус и Жиру, стр. 10 («Впервые в зарегистрированной истории они создали правительство без какой-либо установленной религии»).
  30. ^ Марсден, Джордж М. 1990. Религия и американская культура. Орландо: Харкорт Брейс Йованович, стр. 45–46.
  31. ^ a b c d Ньюпорт, Фрэнк (23 декабря 2016 г.). «Пять ключевых выводов о религии в США», Gallup . Проверено 5 апреля 2018 года .
  32. ^ a b c d e f "Информационный бюллетень переписи религий" (PDF) . RCMS2010.org . Ассоциация статистиков американских религиозных организаций. Марта 2017 года . Проверено 17 марта 2017 года .
  33. ^ "Новости Национального совета церквей" . Ncccusa.org.
  34. ^ Gaustad 1962 г.
  35. ^ «Ежегодник Южного баптистского съезда 2007 года» (PDF) . Проверено 29 декабря 2012 года .
  36. ^ Данные для этого 2007 абстрактных основаны на surveies за 1990 и 2001 из Высшей школы и Университетского центра на Городском университете Нью - Йорк . Kosmin, Barry A .; Эгон Майер; Ариэла Кейсар (2001). «Американский обзор религиозной идентификации» (PDF) . Городской университет Нью-Йорка; Аспирантура и университетский центр. Архивировано из оригинального (PDF) 14 июня 2007 года . Проверено 4 апреля 2007 года .
  37. ^ Джонстон, Патрик; Миллер, Дуэйн (2015). «Верующие в Христа из мусульманского происхождения: глобальная перепись» . IJRR . 11 : 14 . Проверено 20 ноября 2015 года .
  38. ^ "Почему миллионы мусульман становятся христианами?" . Национальный католический регистр .
  39. ^ Сидней Э. Альстрем, Религиозная история американского народа (1976), стр. 121-59.
  40. ^ Маккинни, Уильям. «Магистральный протестантизм 2000 года». Анналы Американской академии политических и социальных наук , Vol. 558, Американцы и религии в XXI веке (июль 1998 г.), стр. 57-66.
  41. ^ Харриет Цукерман , Научная элита: лауреаты Нобелевской премии в Соединенных Штатах Нью-Йорк, The Free Pres, 1977, стр.68: Протестанты появляются среди воспитанных в Америке лауреатов в несколько большей пропорции по сравнению с их численностью в общей популяции. Таким образом, 72 процента из семидесяти одного лауреата, но около двух третей американского населения были воспитаны в той или иной протестантской конфессии-)
  42. ^ Б с д е е Б. Drummond Ayres, младший (19 декабря 2011 г.). «Епископалы: американская элита с корнями, возвращающимися в Джеймстаун» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 17 августа 2012 года .
  43. ^ Хакер, Эндрю (1957). «Либеральная демократия и социальный контроль». Обзор американской политической науки . 51 (4): 1009–1026 [стр. 1011]. DOI : 10.2307 / 1952449 . JSTOR 1952449 . 
  44. ^ Рон Chernow, Titan (НьюЙорк: Random, 1998) 50.
  45. ^ Ирвинг Льюис Аллен, «WASP - от социологической концепции к эпитету», « Этническая принадлежность», 1975 г. 154+
  46. ^ "Изменяющийся религиозный ландшафт Америки" . Pew Research Center . 12 мая 2015 года.
  47. ^ http://www.pewforum.org См.: «Как доход варьируется среди религиозных групп США». 19% католиков (19% из 75 миллионов, то есть более 14 миллионов) «живут в семьях с доходом не менее 100 000».
  48. ^ «Гарвардский гид: ранняя история Гарвардского университета» . News.harvard.edu. Архивировано из оригинала 22 июля 2010 года . Проверено 29 августа 2010 года .
  49. ^ "Увеличьте Mather" ., Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона издания , энциклопедии Britannica
  50. ^ Управление связи Принстонского университета. «Принстон в американской революции» . Проверено 24 мая 2011 года . Первоначальные попечители Принстонского университета «действовали от имени евангелического крыла или крыла Нового Света пресвитерианской церкви, но у колледжа не было юридической или конституционной идентификации с этой деноминацией. Его двери должны были быть открыты для всех студентов» с любыми другими настроениями. в религии, несмотря на '".
  51. ^ МакКоги, Роберт (2003). Стенд, Колумбия: История Колумбийского университета в Нью-Йорке . Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 1 . ISBN 0231130082.
  52. Перейти ↑ Childs, Francis Lane (декабрь 1957 г.). "Урок истории Дартмута для первокурсника" . Журнал выпускников Дартмута . Проверено 12 февраля 2007 года .
  53. ^ WL Kingsley et al., "The College and the Church", New Englander and Yale Review 11 (февраль 1858 г.): 600. дата обращения 2010-6-16 Примечание: Миддлбери считается первым "действующим" колледжем в Вермонте, как и раньше. первый проводил занятия в ноябре 1800 года. Он выдал первую степень в Вермонте в 1802 году; UVM последовал в 1804 году.
  54. Джеймс Дэвисон Хантер (31 марта 2010 г.). Чтобы изменить мир: ирония, трагедия и возможность христианства в позднем современном мире . Оксфорд UP. п. 85. ISBN 9780199779529.
  55. ^ Археология, повествование и политика прошлого: взгляд из южного Мэриленда , стр. 52, Книжные коллекции UPCC по проекту MUSE, Джулия А. Кинг, Издательство, Univ. из Tennessee Press, 2012, ISBN 9781572338883 
  56. ^ a b Ричард Миддлтон, Колониальная Америка: история, 1565–1776 (Oxford: Blackwell, 2002) 94–101.
  57. Перейти ↑ Alan Taylor, American Colonies , (New York: Viking, 2001) 76-90.
  58. ^ Тейлор, 454-456; 364-395.
  59. ^ Тейлор, 458-459; 365-366, 368.
  60. ^ US News and World Report , Рейтинг колледжей, 2020.
  61. ^ Фитцджеральд 2007 , стр. 269-279.
  62. ^ Алексей Д. Криндач, редактор, Атлас американских православных христианских церквей (Holy Cross Ortho, 2011) онлайн .
  63. ^ «Крупнейшие общины Святых последних дней (статистика мормонов / Церкви Иисуса Христа)» . adherents.com. 12 апреля 2005 г.
  64. ^ «Американский обзор религиозной идентификации» . Приложение 15 . Центр выпускников Городского университета Нью-Йорка . Проверено 24 ноября 2006 года .
  65. ^ a b c d e f g h Барри А. Космин и Ариэла Кейсар (2009). «Американский обзор религиозной идентификации (ARIS) 2008» (PDF) . Хартфорд, Коннектикут, США: Тринити-колледж . Проверено 1 апреля 2009 года .
  66. ^ «Исследование Барны исследует изменения в мировоззрении христиан за последние 13 лет» . Группа компаний Барна . 6 марта 2009 года в архив с оригинала на 12 марта 2009 года . Проверено 26 июня 2009 года .
  67. ^ a b c d "Меняющийся религиозный ландшафт Америки" . Исследовательский центр Pew : религия и общественная жизнь. 12 мая 2015 года.
  68. ^ Исследование религиозного ландшафта США: разнообразный и динамичный (PDF) , Форум Пью, февраль 2008 г., стр. 85 , получено 17 сентября 2012 г.
  69. ^ "Самая и наименее образованная религиозная группа США" . Pew Research Center. 16 октября 2016 г.
  70. Леонхардт, Дэвид (13 мая 2011 г.). «Вера, образование и доход» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 13 мая 2011 года .
  71. ^ «Как доход варьируется среди религиозных групп США» . Pew Research Center. 16 октября 2016 г.
  72. ^ «Наиболее и наименее образованные религиозные группы США» и «Как доход варьируется среди религиозных групп США» в Исследовательском центре Пью: 26% и 19% из 75 миллионов католиков - выпускники колледжей и люди с высокими доходами, соответственно. Ни одна религиозная община не может сравниться с этими числами
  73. Тейлор, Хамфри (15 октября 2003 г.), «В то время как большинство американцев верят в Бога, только 36% посещают религиозные службы раз в месяц или чаще» (PDF) , опрос Харриса № 59 , HarrisInteractive.com, Harris Interactive , получено 18 февраля 2014 г.
  74. ^ Космин, Mayer & Keysar (19 декабря 2001). «American Identification Survey, 2001» (PDF) . Аспирантура Городского университета Нью-Йорка в Нью-Йорке. С. 8–9 . Проверено 24 ноября 2012 года .
  75. ^ "Исследование еврейской общины Нью-Йорка" (PDF) . Объединенная еврейская апелляционная федерация Нью-Йорка. 2002. Архивировано из оригинального (PDF) 14 июня 2007 года . Проверено 22 марта 2008 года .
  76. ^ a b c d e "Меняющийся религиозный ландшафт Америки" . Исследовательский центр Pew : религия и общественная жизнь. 12 мая 2015 года.
  77. ^ "Книга фактов ЦРУ" . Всемирная книга фактов ЦРУ. 2002 . Проверено 30 декабря 2007 года .
  78. ^ Джек Вертхаймер (2002). Евреи в центре: консервативные синагоги и их члены . Издательство Университета Рутгерса. п. 68. ISBN 9780813532066.
  79. ^ Адель Рейнхарц (2014). «Исчезающие евреи древности» . Обзор книг Лос-Анджелеса .
  80. ^ Ира М. Шескин и Арнольд Дашефски, Университет Майами и Университет Коннектикута (2009). «Еврейское население США, 2009» (PDF) . Манделл Л. Берман Североамериканский еврейский банк данных в сотрудничестве с Ассоциацией социальных научных исследований еврейства и Еврейскими федерациями Северной Америки. Архивировано из оригинального (PDF) 12 сентября 2012 года. Авторы пришли к выводу, что цифра в 6 543 820 человек завышена из-за людей, которые живут более чем в одном штате в течение года.
  81. ^ a b «Ассоциация архивов религиозных данных (ARDA), Отчет за 2000 год» . ARDA . 2000. Архивировано из оригинала 21 марта 2008 года . Проверено 4 июня 2011 года .У церквей спросили их количество членов. По оценкам ARDA, большинство церквей, не представивших отчеты, были черными протестантскими общинами.
  82. ^ "Национальное обследование еврейского населения 2001 года" . Ujc.org. Архивировано из оригинала на 15 мая 2004 года . Проверено 29 декабря 2012 года .
  83. ^ a b Институт социальной политики и взаимопонимания (июль 2018 г.). «Отчет о воздействии мусульманских пожертвований на Нью-Йорк» . Мусульмане за американский прогресс .
  84. ^ a b c d e "Американский мусульманский опрос 2017 | ISPU" . Институт социальной политики и взаимопонимания . 21 марта 2017 года . Проверено 5 декабря 2018 года .
  85. ^ Твид, Томас А. "Ислам в Америке: от африканских рабов до Малькольма X" . Национальный гуманитарный центр . Проверено 21 июля 2009 года .
  86. ^ Камбиз GhaneaBassiri , История ислама в Америке: Из Нового Света в Новый Мировой Порядок ( Cambridge University Press ., 2010)стр 59-94
  87. Тимоти Миллер (1995). Альтернативные религии Америки . Государственный университет Нью-Йорка Press . п. 280 . ISBN 9780791423974. Ахмадия.
  88. ^ Маттиас Гарделл, Во имя Элайджи Мухаммеда: Луи Фаррахан и нация ислама ( Duke University Press , 1996)
  89. ^ К. Эрик Линкольн, Черные мусульмане в Америке (3-е изд. Эрдманс , 1994)
  90. ^ «Первый мусульманин, избранный в Конгресс» . Cbsnews.com. 11 февраля 2009 . Проверено 29 декабря 2012 года .
  91. ^ Cebula, Джудит (11 марта 2008). «Второй мусульманин избран в Конгресс» . Reuters.com . Проверено 29 декабря 2012 года .
  92. ^ "Телефонный обзор Zogby" (PDF) . Projectmaps.com. Архивировано из оригинального (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 17 марта 2012 года .
  93. ^ «Мусульмане Америки после 11 сентября» . Голос Америки. Архивировано из оригинала 17 июля 2011 года . Проверено 22 мая 2010 года .
  94. ^ "Американцы-мусульмане, Исследовательский центр Пью" (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 16 сентября 2012 года . Проверено 29 декабря 2012 года .
  95. ^ Мелтон Энциклопедия американских религий (2003)стр. 992-995
  96. ^ «История растафари» . BBC.co.uk . Проверено 29 мая 2015 года .
  97. ^ Loadenthal, Майкл. «Люди Джа: культурный гибрид белых растафарианцев» . GlocalismJournal.net . Проверено 29 мая 2015 года .
  98. ^ «Растафарианство» . Religionfacts.com . Проверено 29 мая 2015 года .
  99. ^ "История Растари" . Religionfacts.com . Проверено 29 мая 2015 года .
  100. ^ "Плохие буддийские флюиды" . Утне . Проверено 5 марта 2015 года .
  101. ^ Лица буддизма в Америке . Калифорнийский университет Press . Проверено 5 марта 2015 года .
  102. ^ Космин, Mayer & Keysar (19 декабря 2001). «American Identification Survey, 2001» (PDF) . Аспирантура Городского университета Нью-Йорка в Нью-Йорке. п. 13 . Проверено 24 ноября 2012 года .
  103. ^ a b «Религиозный состав США» (PDF) . Обзор религиозного ландшафта США . Форум Пью о религии и общественной жизни. Февраль 2008 . Проверено 8 августа 2012 года .
  104. ^ "Исследование религиозного ландшафта Pewforum" . Проверено 20 февраля 2020 года .
  105. ^ "О ДЖАЙНЕ" . Проверено 16 января 2012 года .
  106. The Pioneers, America, «Историческая перспектива американцев азиатского происхождения 1790–1997», 31 октября 2006 г.
  107. Stockton Gurdwara, America, "Stockton California". Архивировано 7 мая 2008 г. в Wayback Machine 31 октября 2006 г.
  108. ^ Манн, Гуриндер Сингх; Нумрих, Пол; Уильямс, Раймонд (3 декабря 2007 г.). Буддисты, индуисты и сикхи в Америке: краткая история, с. 120 . ISBN 9780198044246. Проверено 10 августа 2012 года .
  109. ^ Расиализация индуизма, ислама и сикхизма в Соединенных Штатах, Хьяти Ю. Джоши, 2006 .
  110. Рональд Х. Байор (31 июля 2011 г.). Многокультурная Америка: энциклопедия новейших американцев . ABC-CLIO. С. 985–. ISBN 978-0-313-35787-9. Проверено 6 июня 2013 года .
  111. ^ «Крупнейшие религиозные группы в США» . Adherents.com. Архивировано из оригинального 20 -го августа 2018 года . Проверено 29 декабря 2012 года .
  112. ^ "Даосизм с первого взгляда" . Bbc.co.uk. 1 января 1970 . Проверено 29 декабря 2012 года .
  113. ^ Филлипс, Эрика Э .; Кеслинг, Бен (9–10 марта 2013 г.). «Некоторые церковные люди спрашивают:« Что бы Иисус сварил? » ». The Wall Street Journal (газета).
  114. ^ "Атеистам не доверяют" . 3 мая 2006 года в архив с оригинала на 13 июня 2010 года . Проверено 16 февраля 2010 года .
  115. ^ Paulos, Джон Аллен (2 апреля 2006). «Кто считает: не доверяющие атеистам» . ABC News . Проверено 16 февраля 2010 года .
  116. ^ «Атеисты, идентифицированные как меньшинство Америки, которому больше всего не доверяют, согласно новому исследованию U of M» . Новости UMN . Проверено 22 марта 2006 года .
  117. ^ a b «Опрос Pew: сомнение в Боге быстро растет среди миллениалов» . Religion.blogs.cnn.com. 16 августа 2012 . Проверено 29 декабря 2012 года .
  118. ^ Raushenbush, Пол (24 марта 2012). «Митинг атеистов на Национальной аллее» . Huffingtonpost.com . Проверено 29 декабря 2012 года .
  119. ^ "Выдержки из Разума Аллена Единственный Оракул Человека " . Усадьба Итана Аллена. Архивировано из оригинала на 2 мая 2008 года .
  120. ^ "Религиозное исследование ландшафта - Исследовательский центр Пью" . 11 мая 2015 года . Проверено 4 июля, 2016 .
  121. ^ «Религиозность и атеизм» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 6 сентября 2012 года . Проверено 29 декабря 2012 года .
  122. ^ Merica, Dan (12 июня 2012). «Pew Survey: сомнение в Боге быстро растет среди миллениалов» . CNN . Проверено 14 июня 2012 года .
  123. ^ «Более 9 из 10 американцев продолжают верить в Бога» . Gallup.com. 3 июня 2011 . Проверено 29 декабря 2012 года .
  124. ^ «Что люди делают и во что не верят» (PDF) . Harris Interactive . 15 декабря 2009 года Архивировано из оригинального (PDF) на 24 января 2011 года . Проверено 15 мая 2011 года .
  125. Эрик Феррери (16 августа 2011 г.). "по мнению Марка Чавеса" . Today.duke.edu . Проверено 29 декабря 2012 года .
  126. Ньюпорт, Фрэнк (28 июля 2008 г.). «Вера в Бога намного ниже в западных США» Организация Гэллапа . Проверено 4 сентября 2010 года .
  127. ^ Heelas, духовности жизни, 63.
  128. ^ Heelas, духовность жизни, 64.
  129. ^ Каретт и Кинг, Продажа духовности, 41.
  130. ^ Функ, Кэри; Смит, Грег. « Число « никому »на подъеме: каждый пятый взрослый не имеет религиозной принадлежности» (PDF) . pewforum.org . Форум Пью о религии и общественной жизни. Архивировано из оригинального (PDF) 29 июня 2014 года . Проверено 6 декабря 2015 года .
  131. ^ Подстилка, Джек. Американские индейцы: ответы на сегодняшние вопросы . 2-е издание. University of Oklahoma Press , 2001, стр. 145.
  132. ^ Или около 0,003% от 300-миллионного населения США. Джеймс Т. Ричардсон (2004). Регулирование религии: тематические исследования со всего мира . Springer. п. 543. ISBN 9780306478864.
  133. ^ Барбара Джейн Дэви, Введение в языческие исследования , стр. 151 (2007)
  134. ^ Розмарин Guiley, Энциклопедия магии и алхимии , с. 84 (2006)
  135. ^ Тринити ARIS 2008; Trinity ARIS 2001. Архивировано 25 июня 2010 г., в Wayback Machine.
  136. Адлер, 2006 . С. 337–339.
  137. ^ Раймонд Бакленд, Шотландское колдовство: история и магия пиктов , стр. 246 (1991)
  138. ^ "Siver Chalice Ancestry" . www.angelfire.com .
  139. ^ Уильям Джеймс, «Разнообразие религиозного опыта» . С. 92–93. Нью-Йорк 1929
  140. ^ «Унитарии-универсалисты осуждают превосходство белых, вносят изменения в руководство» . NPR.org .
  141. ^ "Семь принципов унитарного универсализма" . UUA.org . 24 ноября 2014 г.
  142. ^ (4-й принцип унитарного универсализма) UUA.org Семь принципов
  143. ^ «Унитарианские универсалистские истоки: наша историческая вера» . UUA.org . 8 февраля 2013 г.
  144. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала 6 октября 2017 года . Проверено 5 октября 2017 года .CS1 maint: archived copy as title (link)
  145. ^ Глобальное христианство (PDF) . Pew Research Center. 2011. Архивировано из оригинального (PDF) 5 августа 2013 года . Проверено 14 января 2015 года .
  146. ^ Гибсон 2002 , стр. 4
  147. ^ Гибсон 2002 , стр. 6
  148. ^ Эверсон против Совета по образованию
  149. Томас Берг (10 марта 2004 г.). «Клятва верности и ограниченного государства». Техасский обзор права и политики . 8 (осень 2003 г.). SSRN 503622 . Включение слова «под Богом» в Клятву, говорится в отчете, «послужило бы отрицанию атеистических и материалистических концепций коммунизма с сопутствующим подчинением личности». 
  150. ^ Скотт А. Мерриман (2007). Религия и закон в Америке: энциклопедия личных убеждений и государственной политики . ABC-CLIO . ISBN 9781851098637. Проверено 18 октября 2007 года . Соединенные Штаты, желая отличиться от СССР и его атеистических позиций, пошли на крайние меры, чтобы продемонстрировать, что Бог по-прежнему остается верховным в этой стране.
  151. ^ Натали Голдштейн, Уолтон Браун-Фостер (2010). Религия и государство . Публикация информационной базы . ISBN 9781438131245. Проверено 18 октября 2007 года . В начале 1950-х годов пресвитерианский служитель в Нью-Йорке произнес проповедь, в которой выступил против Клятвы верности США, потому что в ней не было упоминаний о Боге. По словам преподобного, американская клятва могла бы послужить так же хорошо в атеистическом Советском Союзе; в клятве США не было ничего, что отличало бы это от клятвы безбожному коммунистическому государству. Поэтому в 1954 году Конгресс принял закон, который включил фразу «под Богом» в клятву верности.
  152. ^ Энн В. Дункан, Стивен Л. Джонс (2008). Проблемы Церкви и государства в Америке сегодня: Том 2, Религия, семья и образование . Præger. ISBN 9780275993696. Проверено 18 октября 2007 года . Включение Бога в клятву нации отправит миру четкое сообщение о том, что в отличие от коммунистических режимов, отрицающих существование Бога, Соединенные Штаты признают Верховное Существо. Официальное признание Бога еще больше отличит свободолюбивых американцев от их противников-атеистов.
  153. ^ Джон Миклтуэйт , Адриан Вулдридж (2 апреля 2009). Бог вернулся: как глобальное возрождение веры меняет мир . Книги пингвинов . ISBN 9781101032411. Проверено 18 октября 2007 года . Признание Высшего Существа - первое, самое основное выражение американизма, - заявил он в речи, открывшей кампанию Американского легиона «Назад к Богу» в 1955 году. «Без Бога не может быть ни американской формы правления, ни американский образ жизни.
  154. ^ Уильям Дж. Федерер (2005). Назад уволен . Amerisearch. ISBN 9780975345542. Проверено 18 октября 2007 года . В провозглашении Национального дня молитвы 5 декабря 1974 года президент Джеральд Р. Форд процитировал заявление президента Дуайта Дэвида Эйзенхауэра 1955 года: «Без Бога не может быть ни американской формы правления, ни американского образа жизни». Признание Высшего Существа - первое и самое основное выражение американизма.
  155. ^ "Религия, исторические данные Gallup" . 10 февраля 2021 г.
  156. ^ a b c «PRRI - Атлас американских ценностей» . Атлас американских ценностей . Общественный институт религиоведения . Проверено 10 февраля 2021 года .
  157. ^ «Взрослые в Алабаме» . Pew Research Center .
  158. ^ "Взрослые в Миссисипи" . Pew Research Center .
  159. ^ «Взрослые в Теннесси» . Pew Research Center .
  160. ^ «Взрослые в Арканзасе» . Pew Research Center .
  161. ^ «Взрослые в Западной Вирджинии» . Pew Research Center .
  162. ^ «Взрослые в Оклахоме» . Pew Research Center .
  163. ^ «Взрослые в Грузии» . Pew Research Center .
  164. ^ «Взрослые в Северной Каролине» . Pew Research Center .
  165. ^ «Взрослые в Южной Каролине» . Pew Research Center .
  166. ^ «Взрослые в Кентукки» . Pew Research Center .
  167. ^ "Взрослые в Айове" . Pew Research Center .
  168. ^ «Взрослые в Миссури» . Pew Research Center .
  169. ^ «Взрослые в Вирджинии» . Pew Research Center .
  170. ^ «Взрослые в Канзасе» . Pew Research Center .
  171. ^ "Взрослые в Луизиане" . Pew Research Center .
  172. ^ «Взрослые в Южной Дакоте» . Pew Research Center .
  173. ^ "Взрослые в Огайо" . Pew Research Center .
  174. ^ "Взрослые в Индиане" . Pew Research Center .
  175. ^ «Взрослые в Мэриленде» . Pew Research Center .
  176. ^ «Взрослые в Мичигане» . Pew Research Center .
  177. ^ "Взрослые в Небраске" . Pew Research Center .
  178. ^ «Взрослые в Северной Дакоте» . Pew Research Center .
  179. ^ «Взрослые в Северной Дакоте» . Pew Research Center .
  180. ^ «Взрослые в Техасе» . Pew Research Center .
  181. ^ «Взрослые в Пенсильвании» . Pew Research Center .
  182. ^ «Взрослые в Делавэре» . Pew Research Center .
  183. ^ «Взрослые во Флориде» . Pew Research Center .
  184. ^ "Взрослые в Висконсине" . Pew Research Center .
  185. ^ "Взрослые в Колорадо" . Pew Research Center .
  186. ^ «Взрослые в Иллинойсе» . Pew Research Center .
  187. ^ «Взрослые в Орегоне» . Pew Research Center .
  188. ^ «Взрослые в Вайоминге» . Pew Research Center .
  189. ^ «Взрослые в Монтане» . Pew Research Center .
  190. ^ «Взрослые в округе Колумбия» . Pew Research Center .
  191. ^ «Взрослые в Вашингтоне» . Pew Research Center .
  192. ^ «Взрослые в Аризоне» . Pew Research Center .
  193. ^ «Взрослые на Гавайях» . Pew Research Center .
  194. ^ «Взрослые в Нью-Мексико» . Pew Research Center .
  195. ^ "Взрослые на Аляске" . Pew Research Center .
  196. ^ «Взрослые в Айдахо» . Pew Research Center .
  197. ^ «Взрослые в штате Мэн» . Pew Research Center .
  198. ^ «Взрослые в Коннектикуте» . Pew Research Center .
  199. ^ «Взрослые в Неваде» . Pew Research Center .
  200. ^ «Взрослые в Калифорнии» . Pew Research Center .
  201. ^ «Взрослые в Нью-Джерси» . Pew Research Center .
  202. ^ «Взрослые в Нью-Гэмпшире» . Pew Research Center .
  203. ^ "Взрослые в Род-Айленде" . Pew Research Center .
  204. ^ «Взрослые в Вермонте» . Pew Research Center .
  205. ^ "Взрослые в Нью-Йорке" . Pew Research Center .
  206. ^ "Взрослые в Массачусетсе" . Pew Research Center .
  207. ^ «Взрослые в Юте» . Pew Research Center .
  208. Крупные мегаполисы США различаются по религиозному профилю , Pew Research Center
  209. ^ «Религиозные традиции по расе / этнической принадлежности (2014)» . Pew Research Center . Проверено 3 ноября 2020 года .
  210. ^ «Чернокожие американцы с большей вероятностью, чем остальные люди будут христианами, протестантами» . Pew Research Center . Проверено 3 ноября 2020 года .
  211. ^ Калима, Джауид (17 мая 2014). «Американцы преувеличивают, сколько они идут на религиозные службы, согласно исследованию» . The Huffington Post . Проверено 31 мая 2014 года . погрешность 2,5
  212. ^ «Миссисипцы ходят в церковь больше всего; Vermonters, меньше всего» . Gallup.com . Проверено 17 марта 2012 года .
  213. ^ « « Каждый 10 »еженедельно посещает церковь» . BBC News . 3 апреля 2007 . Проверено 1 августа 2007 года .
  214. ^ NCLS публикует последние оценки посещаемости церкви , Национальное исследование церковной жизни, пресс-релиз, 28 февраля 2004 г.
  215. ^ «Частая посещаемость церкви - самая высокая в Юте, самая низкая в Вермонте» . Gallup.com. 17 февраля 2015 года.
  216. ^ http://thearda.com/internationalData/countries/Country_5_2.asp
    http://thearda.com/internationalData/compare2.asp?c=97
    http://thearda.com/internationalData/countries/Country_169_2.asp
    http: //thearda.com/internationalData/countries/Country_182_2.asp
    http://thearda.com/internationalData/countries/Country_240_2.asp
    thearda.com. ARDA (Ассоциация архивов религиозных данных). Американское Самоа / Гуам / Северные Марианские острова / Пуэрто-Рико / Виргинские острова (США) по состоянию на 27 июля 2020 г.
  217. ^ «Религия в Латинской Америке» . Pew Research Center . 13 ноября 2014 . Проверено 19 августа 2019 года .
  218. ^ «Таблица: христианское население в процентах от общей численности населения по странам» . Pew Research Center . 19 декабря 2011 . Проверено 19 августа 2019 года .
  219. ^ a b c «Американский мусульманский опрос 2018: Полный отчет | ISPU» . Институт социальной политики и взаимопонимания . 30 апреля 2018 . Проверено 25 апреля 2019 года .
  220. ^ "Религия теряет влияние в Америке" . Форум Пью о религии и общественной жизни. Архивировано из оригинального 20 сентября 2010 года . Проверено 16 сентября 2010 года .
  221. ^ «Религия и выборы 2006 г.» . Pew Forum. 1 декабря 2006 . Проверено 17 марта 2012 года .
  222. ^ «Exit poll - Решение 2004- NBCNews.com» . NBC News . Проверено 29 декабря 2012 года .
  223. NBC News (19 января 2021 г.). «Байден станет вторым президентом-католиком в истории США после Джона Кеннеди» . NBC News . Архивировано 19 января 2021 года . Проверено 20 января 2021 года .
  224. ^ "Первый католический вице-президент?" . NPR.org . 9 января 2009 . Проверено 5 марта 2015 года .
  225. ^ «Почему Берни Сандерс не участвует в организованной религии» . www.washingtonpost.com . 27 января 2016 . Проверено 4 декабря 2016 года .
  226. ^ Майкл Изикофф, «Я суннит», Newsweek 4 января 2007 [ мертвой ссылке ]
  227. Джеффри М. Джонс (20 февраля 2007 г.). «Некоторые американцы не хотят голосовать за мормонов, 72-летних кандидатов в президенты. Сильная поддержка чернокожих, женщин и католиков» . Служба новостей Gallup . Проверено 25 декабря 2007 года .
  228. Джеффри М. Джонс (21 июня 2012 г.). «Атеисты и мусульмане считают кандидатов в президенты наиболее предвзятыми» . Служба новостей Gallup . Проверено 26 марта 2017 года .
  229. ^ Джастин Mccarthy (22 июня 2015). «В США наименее привлекательны кандидаты в президенты от социалистов» . Служба новостей Gallup . Проверено 26 марта 2017 года .
  230. ^ Калима, Джауид (4 января 2013). «Тулси Габбард, первый индуист в Конгрессе, использует Бхагавад-гиту при присяге» . HuffPost . Проверено 17 октября 2017 года .
  231. ^ «Источники ARDA для религиозных общин и данные о членстве» . ARDA . 2000 . Проверено 29 мая 2010 года .
  232. ^ "Ассоциация архивов религиозных данных (ARDA), Отчет за 2010 год" . ARDA . 2010 г.

Библиография

  • Бак, Кристофер (2009). Религиозные мифы и представления об Америке: как религии меньшинств изменили мировую роль Америки . Вестпорт, Коннектикут: Praeger Publishers. ISBN 978-0-313-35959-0..
  • Ричард Докинз , «Секуляризм, отцы-основатели и религия Америки», в The God Delusion , Black Swan, 2007 ( ISBN 978-0-552-77429-1 ). 
  • Де Ла Торре, Мигель А. , Энциклопедия латиноамериканской религиозной культуры, 2 том, издательство ABC-CLIO, 2009.
  • Фитцджеральд, Томас (2007). «Восточное христианство в США». Спутник Блэквелла восточного христианства . Мальден, Массачусетс: Издательство Блэквелл. С. 269–279. ISBN 9780470766392.
  • Гаустад, Эдвин (1962). «Исторический атлас религии в Америке». Харпер и Роу . Cite journal requires |journal= (help).
  • Гордон, Мелтон, Дж. Энциклопедия американских религий (7-е изд. Томсон, 2003 г.) 1408 стр.
  • Хилл, Сэмюэл С., Чарльз Х. Липпи и Чарльз Рейган Уилсон, ред. Энциклопедия религии Юга (2005)
  • Липпи, Чарльз Х., изд. Энциклопедия американского религиозного опыта (3 тома Scribners, 1988)
  • Национальный совет церквей Христа. Ежегодник американских церквей: 2010 (2010)
  • Патнэм, Роберт Д. и Дэвид Э. Кэмпбелл « Американская благодать: как религия разделяет и объединяет нас» (2010) отрывок и текстовый поиск
  • Queen, Эдвард Л. и др. редакторы, Энциклопедия американской религиозной истории (3-е изд., 3 том, Факты в файле, 2009 г.)

Историография

  • Гофф, Филип, изд. Спутник Блэквелла по религии в Америке (2010) онлайн ; 43 эссе ученых

Примечания

внешняя ссылка

  • Ассоциация Религии архивов данных - сбор данных о религии из проекта при совместной поддержке Пенсильванского университета , университета Чапмен , в Lilly Endowment , и Templeton Foundation Джон
  • Обзоры временных рядов ARIS (American Religious Identification Survey) - веб-сайт академической исследовательской группы, которая провела «три больших репрезентативных национальных опроса взрослых» в континентальной части США в 1990, 2001 и 2008 годах. Включает отчеты, наборы данных и Дополнительная информация.
  • Проект «Материальная история американской религии» - основан в Школе богословия Университета Вандербильта и поддерживается Фондом Лилли.
  • Pew Forum on Religion & Public Life - проект исследовательского центра Pew Research Center , публикующий статистические отчеты о религии и американской жизни.
  • Религия: исторические тенденции Гэллапа - опрос американцев, проведенный Gallup Poll, с 1940-х годов по настоящее время.