Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Скульптура Für Toleranz («За терпимость») Фолькмара Кюна , Гера , Германия.

Религиозная терпимость может означать «не более чем терпение и разрешение, данное приверженцами доминирующей религии на существование других религий, даже если последние рассматриваются с неодобрением как низшие, ошибочные или вредные». [1] Исторически сложилось так, что большинство инцидентов и публикаций, относящихся к толерантности, связаны со статусом меньшинства и инакомыслием в отношении доминирующей государственной религии . [2] Однако религия также является социологической, и практика терпимости всегда имела также политический аспект. [3] : xiii

Обзор истории толерантности и различных культур, в которых практиковалась толерантность, и того, как эта парадоксальная концепция превратилась в руководящую, проливает свет на ее современное использование в политической, социальной, религиозной и этнической сферах применительно к ЛГБТ. отдельные лица и другие меньшинства, а также другие связанные концепции, такие как права человека .

В древности [ править ]

Минерва как символ просвещенной мудрости защищает верующих всех религий ( Даниэль Ходовецкий , 1791)

Религиозная терпимость была описана как «замечательная черта» Персидской империи Ахеменидов . [4] Кир Великий помогал восстанавливать священные места в различных городах. [4] В Ветхом Завете Кир освободил евреев из вавилонского плена в 539–530 гг. До н. Э. И разрешил им вернуться на родину. [5]

В эллинистическом городе Александрия , основанном в 331 г. до н. Э., Проживала большая еврейская община, которая жила в мире с греческим и египетским населением того же размера. По словам Майкла Уолцера , город стал «полезным примером того, что мы могли бы назвать имперской версией мультикультурализма». [6]

Прежде чем христианство стало государственной церковью Римской империи, оно поощряло покоренные народы продолжать поклоняться своим богам. «Важной частью римской пропаганды было приглашение богам завоеванных территорий пользоваться благами поклонения внутри империи ». [7] Христиане подвергались гонениям из-за их собственного неприятие римского пантеизма и отказа почитать императора как бога. [8] В 311 году н.э. римский император Галерий издал общий указ о терпимости к христианству от своего имени и от имени Лициния и Константина I.(который обратился в христианство в следующем году). [9]

Буддизм [ править ]

Буддисты проявили значительную терпимость к другим религиям:

Буддийская терпимость проистекает из признания того, что склонности и духовные потребности людей слишком разнообразны, чтобы их можно было охватить каким-либо одним учением, и, таким образом, эти потребности естественным образом найдут выражение в самых разных религиозных формах. [10]

Джеймс Фримен Кларк сказал в « Десяти великих религиях» (1871 г.):

Буддисты не основали инквизиции; они объединили рвение, которое преобразовало королевства, с терпимостью, почти необъяснимой для нашего западного опыта. [11]

В Надписи Ашоки , выдаваемые королем Ашоки Великого (269-231 до н.э.), буддист, заявил этнической и религиозной терпимости. Его эдикт в 12-м главном каменном письме Гирнара III века до н.э., в котором говорится, что «короли принимали религиозную терпимость и что император Ашока утверждал, что никто не будет считать его / ее выше других и скорее пойдет по пути единства. усваивая сущность других религий ". [12]

Однако в буддизме также есть разногласия по поводу терпимости. Кроме того, Пол Фуллер поднял вопрос о возможной нетерпимости среди буддистов Шри-Ланки и Мьянмы, в первую очередь против мусульман. [13]

Христианство [ править ]

Книги Исход , Левит и Второзаконие содержат аналогичные утверждения об обращении с незнакомцами. Например, в Исходе 22:21 говорится: «Чужеземца не притесняй и не притесняй, ибо вы были пришельцами в земле Египетской». Эти тексты часто используются в проповедях, чтобы призвать к состраданию и терпимости к тем, кто отличается от нас и менее могущественным. [14] Юлия Кристева разъяснила философию политической и религиозной терпимости, основанную на нашей общей идентичности как незнакомцев. [15]

Новозаветная притча о плевелах , в которой говорится о том, что трудно отличить пшеницу от сорняков до сбора урожая, также использовалась в поддержку религиозной терпимости. В своем «Письме к епископу Роджеру Шалонскому» епископ Льежский Вазо (ок. 985–1048) опирался на притчу [16], чтобы доказать, что «церковь должна позволить разногласиям расти вместе с ортодоксией, пока Господь не придет, чтобы разделить и осудить их. ". [17]

Роджер Уильямс использовал эту притчу, чтобы поддержать терпимость правительства ко всем «сорнякам» (еретикам) в мире, потому что гражданские преследования часто непреднамеренно наносят вред и «пшенице» (верующим). Вместо этого Уильямс считал, что в конечном итоге судить - это долг Бога, а не человека. Эта притча еще раз подтвердила веру Уильямса в разделительную стену между церковью и государством, описанную в его книге 1644 года «Кровавое преследование» . [18]

Средневековье [ править ]

В средние века были случаи терпимости к определенным группам. Латинская концепция толерантности была «высокоразвитой политической и судебной концепцией в средневековой схоластической теологии и каноническом праве». [19] Термин «толерантия» использовался для «обозначения самоограничения гражданской власти перед лицом посторонних, таких как неверные, мусульмане или евреи, но также и перед лицом социальных групп, таких как проститутки и прокаженные». [19] Еретики, такие как катары , вальденсы , Ян Гус и его последователи, гуситы , подвергались преследованиям. [20] [21] Более поздние богословы, относящиеся кПротестантская Реформация начала обсуждение обстоятельств, при которых следует разрешить инакомыслие. Толерантность «как санкционированная правительством практика» в христианских странах, «смысл, на котором основывается большинство обсуждений этого феномена, не подтвержден до XVI века». [22]

Unam sanctam и Extra Ecclesiam nulla salus [ править ]

Примером многовековой нетерпимости римско-католической церкви к другим конфессиям является Unam sanctam , папская булла, изданная Папой Бонифацием VIII 18 ноября 1302 года. В булле излагались догматические положения о единстве католической церкви и необходимости принадлежности к ней для вечного спасения ( Extra Ecclesiam nulla salus ), положение Папы как верховного главы Церкви и вытекающая отсюда обязанность подчиняться Папе, чтобы принадлежать к Церкви и, таким образом, достичь спасения. В конце быка: «Кроме того, мы заявляем, мы провозглашаем, мы определяем, что для спасения абсолютно необходимо, чтобы каждое человеческое существо подчинялось римскому понтифику».

Терпимость евреев [ править ]

В Польше в 1264 году был издан Статут Калиша , гарантирующий свободу вероисповедания евреям в стране.

Климент VI

В 1348 году папа Климент VI (1291–1352) издал буллу, в которой умолял католиков не убивать евреев, которых они обвиняли в Черной смерти . Он отметил, что евреи умерли от чумы, как и все остальные, и что болезнь также процветала в районах, где не было евреев. Христиане, обвинявшие и убивавшие евреев, были «соблазнены лжецом, дьяволом». Он взял евреев под свою личную защиту в Авиньоне , но его призывы к другому духовенству не были услышаны. [23]

Иоганн Рейхлин (1455–1522) был немецким гуманистом и знатоком греческого языка и иврита, который выступал против попыток Иоганна Пфефферкорна , поддержанных доминиканцами Кельна, конфисковать все религиозные тексты у евреев в качестве первого шага к их насильственному обращению в евреев. Католическая религия. [24]

Несмотря на периодические спонтанные эпизоды погромов и убийств, как во время Черной смерти, Речь Посполитая была относительно терпимым домом для евреев в средневековый период. В 1264 году Статут Калиша гарантировал евреям безопасность, личные свободы, свободу религии , торговли и поездок. К середине 16 века в Речи Посполитой проживало 80% еврейского населения мира. Еврейское богослужение было официально признано, и главный раввин первоначально назначался монархом. Право собственности на собственность евреев также находилось под защитой на протяжении большей части периода, и евреи вступали в деловые партнерские отношения с представителями знати. [25]

Владимир [ править ]

Паулюс Vladimiri (ок. 1370-1435) был польский ученый и ректор , который на соборе в Констанце в 1414 году , представил диссертацию, Трактат де potestate papae и др respectu infidelium (Трактат о власти папы и императора Уважая Infidels). В нем он утверждал, что языческие и христианские народы могут сосуществовать в мире, и критиковал Тевтонский орден за его захватнические войны с коренными нехристианскими народами в Пруссии и Литве. Владимир решительно поддерживал идею соборности и был пионером идеи мирного сосуществования народов - предшественника современных теорий прав человека.. На протяжении своей политической, дипломатической и университетской карьеры он выражал мнение, что мир, руководствующийся принципами мира и взаимного уважения между народами, возможен и что языческие народы имеют право на мир и владение своими землями.

Эразмус [ править ]

Эразмус

Дезидериус Эразм Ротеродамус (1466–1536) был голландским гуманистом и католиком эпохи Возрождения, чьи работы заложили основу религиозной терпимости. Например, в De libero arbitrio , выступая против определенных взглядов Мартина Лютера , Эразм отмечал, что религиозные спорщики должны быть умеренными в своем языке, «потому что таким образом истина, которая часто теряется среди слишком большого количества споров, может быть воспринята с большей уверенностью». Гэри Ремер пишет: «Подобно Цицерону , Эразм приходит к выводу, что истине способствуют более гармоничные отношения между собеседниками». [26]Хотя Эразм не выступал против наказания еретиков, в отдельных случаях он обычно выступал за умеренность и против смертной казни. Он писал: «Лучше вылечить больного, чем убить его». [27]

Подробнее [ править ]

Святой Томас Мор (1478–1535), католический лорд-канцлер короля Генриха VIII и автор, описал мир почти полной религиозной терпимости в Утопии (1516 г.), в которой утописты «могут придерживаться различных религиозных верований без преследований со стороны властей». [28] Однако работы Мора допускают различные интерпретации, и неясно, чувствовал ли он, что земное общество должно вестись так же, как в Утопии. Таким образом, за три года своего пребывания на посту лорда-канцлера более активно одобрял преследование тех, кто пытался подорвать католическую веру в Англии. [29]

Реформация [ править ]

На Вормском сейме (1521 г.) Мартин Лютер отказался отречься от своих убеждений, сославшись на свободу совести в качестве оправдания. [30] По словам историка Германа Августа Винклера, свобода совести человека стала отличительной чертой протестантизма . [31] Лютер был убежден, что вера в Иисуса Христа была бесплатным даром Святого Духа и поэтому не может быть навязана человеку. Ереси нельзя было встретить силой, но проповедью Евангелияраскрыто в Библии. Лютер: «Еретиков следует побеждать не огнем, а письменными проповедями». По мнению Лютера, мирские власти имели право изгонять еретиков. Только если они подрывают общественный порядок, их следует казнить. [32] Более поздние сторонники толерантности, такие как Себастьян Франк и Себастьян Кастеллио, цитировали позицию Лютера. Он преодолел, по крайней мере, для протестантских территорий и стран, жестокие средневековые уголовные процедуры обращения с еретиками. Но Лютер оставался корнями в Средние века, поскольку он считал отказ анабаптистов принести присягу, нести военную службу и отказ некоторых групп анабаптистов от частной собственности политическимугроза общественному порядку, которая неизбежно приведет к анархии и хаосу. [33] Таким образом, анабаптистов преследовали не только на католических, но и на лютеранских и реформатских территориях. Однако ряд протестантских богословов, таких как Джон Кальвин , Мартин Бусер , Вольфганг Капито и Иоганнес Бренц, а также ландграф Филипп Гессенский выступили против казни анабаптистов. [34] Ульрих Цвингли потребовал изгнания лиц, не принимавших реформатских верований, в некоторых случаях казни лидеров анабаптистов. Молодой Михаил Сервет также защищал толерантность с 1531 года в своих письмах кИоганна Эколампадия , но в те годы некоторые протестантские богословы, такие как Буцер и Капитон, публично заявили, что думают, что его следует преследовать. [35] Суд над Серветом, антитринитарием , в Женеве был не делом о церковной дисциплине, а уголовным процессом, основанным на правовом кодексе Священной Римской империи . Отрицание учения о Троице долгое время считалось атеизмом во всех церквях. Анабаптисты внесли значительный вклад в развитие толерантности в эпоху раннего Нового времени, непрестанно требуя свободы совести и отстаивая ее своими терпеливыми страданиями. [36]

Кастеллио [ править ]

Castellio

Себастьян Кастеллио (1515–1563) был французским протестантским теологом, который в 1554 году опубликовал под псевдонимом брошюру « Следует ли преследовать еретиков» (De haereticis, an sint persequendi) с критикой казни Михаила Сервета Жаном Кальвином : «Когда Сервет боролся по причинам и писания, его должны были оттолкнуть причины и писания ». Кастеллио заключил: «Мы можем жить вместе мирно, только когда мы контролируем нашу нетерпимость. Даже если время от времени всегда будут возникать разногласия, мы можем, в любом случае, прийти к общему пониманию, можем любить друг друга и можем заключить узы». мира, в ожидании того дня, когда мы достигнем единства веры ". [37]Кастеллио запомнился часто цитируемым заявлением: «Убить человека - это не защитить доктрину, но убить человека» [38].

Боден [ править ]

Жан Боден (1530–1596) был французским католическим юристом и политическим философом. Его латинский труд Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis («Коллоквиум семи») изображает беседу о природе истины между семью образованными мужчинами из различных религиозных или философских взглядов: натурфилософом, кальвинистом, мусульманином, римлянином. Католик, лютеранин, еврей и скептик. Все соглашаются жить во взаимном уважении и терпимости.

Монтень [ править ]

Мишель де Монтень (1533–1592), французский католический публицист и государственный деятель, был посредником между католической и протестантской сторонами в религиозных войнах . Теория скептицизма Монтеня привела к выводу, что мы не можем сразу определить ошибочность взглядов других. Монтень писал в своих знаменитых «Эссе»: «Очень высоко ценит свои догадки, когда человек зажаривается заживо из-за них ... Чтобы убивать людей, нужна острая и блестящая ясность». [39]

Эдикт Торды [ править ]

В 1568 году король Венгрии Иоанн II Сигизмунд , воодушевленный своим унитарным министром Франциском Давидом (Давид Ференц), издал эдикт Торда, предписывающий религиозную терпимость.

Максимилиан II [ править ]

В 1571 году император Священной Римской империи Максимилиан II предоставил религиозную терпимость дворянам Нижней Австрии, их семьям и рабочим. [40]

Варшавская Конфедерация, 1573 г. [ править ]

Оригинальный акт Варшавской конфедерации 1573 года - официальное санкционирование свободы вероисповедания в Речи Посполитой.

Речь Посполитая имела давние традиции религиозной свободы. Право на свободное вероисповедание было основным правом, данным всем жителям Речи Посполитой на протяжении 15 и начала 16 веков, однако полная свобода религии была официально признана в Речи Посполитой в 1573 году в Варшавской Конфедерации . Содружество соблюдало законы о свободе вероисповедания в те времена, когда религиозные преследования были обычным явлением в остальной Европе. [41] [ необходима страница ]

Варшавская Конфедерация была частным договором, подписанным представителями всех основных религий в польском и литовском обществе, в котором они обещали друг другу взаимную поддержку и терпимость. Конфедерация была включена в статьи Хенрикии , которые фактически составили польско-литовскую конституцию.

Нантский эдикт [ править ]

Нантский эдикт , выданном 13 апреля 1598 г. , по Генриху IV Франции , получил протестанты- в частности кальвинистской гугенотов -substantial права в стране , где католицизм был государственной религией. Главной проблемой было гражданское единство [42]- эдикт отделил гражданское право от религиозных прав, впервые рассматривал некатоликов как нечто большее, чем просто раскольников и еретиков, и открыл путь секуляризму и терпимости. Предлагая людям общую свободу совести, указ предлагал протестантам множество конкретных уступок, таких как амнистия и восстановление их гражданских прав, включая право работать в любой сфере или для государства, а также подавать жалобы непосредственно на король. Указ положил конец религиозным войнам во Франции, раздиравшим население во второй половине 16 века.

Нантский эдикт был отменен в 1685 короля Людовика XIV с эдикт Фонтенбло , что привело к возобновлению преследований протестантов во Франции. Хотя во время правления Людовика XV строгое соблюдение аннулирования было ослаблено, только 102 года спустя, в 1787 году, Людовик XVI подписал Версальский эдикт, известный как Эдикт терпимости , о гражданском статусе и правах на создание конгрегаций. протестантами были восстановлены. [43]

Просвещение [ править ]

Начиная с эпохи Просвещения, начиная с 1600-х годов, политики и комментаторы начали формулировать теории религиозной терпимости и основывать на этой концепции правовые кодексы. Стало развиваться различие между гражданской терпимостью , связанной с «политикой государства в отношении религиозного инакомыслия» [44], и церковной терпимостью , связанной со степенью терпимости к разнообразию внутри конкретной церкви. [45]

Милтон [ править ]

Милтон

Джон Мильтон (1608–1674), английский протестантский поэт и эссеист, призывал в Ареопагитике к «свободе знать, высказывать и свободно спорить согласно совести, прежде всего к свободам» (применимо, однако, только к конфликтующим протестантам. деноминации, а не атеистам, евреям, мусульманам или даже католикам). «Милтон выступал за отмену учреждения как единственный эффективный способ достижения широкой терпимости. Вместо того, чтобы насиловать человеческую совесть, правительство должно признать убедительную силу Евангелия». [46]

Рудольф II [ править ]

В 1609 году Рудольф II издал декрет о веротерпимости в Богемии . [47]

В американских колониях [ править ]

Закон Мэриленда о терпимости , принятый в 1649 году.

В 1636 году Роджер Уильямс и его товарищи при основании Род-Айленда заключили договор, обязавший себя «подчиняться большинству только в гражданских делах». Уильямс говорил о «демократии или народном правительстве». [48] Люциан Джонстон пишет: «Намерение Уильямса состояло в том, чтобы предоставить бесконечно большую религиозную свободу, чем то, что существовало где-либо в мире за пределами колонии Мэриленд». В 1663 году Карл II пожаловал колонии хартию, гарантирующую полную веротерпимость. [49]

Также в 1636 году конгрегационалист Томас Хукер и группа товарищей основали Коннектикут . Они объединили демократическую форму правления, разработанную сепаратистскими конгрегационалистами в Плимутской колонии ( отцы-пилигримы ), с неограниченной свободой совести. Как и Мартин Лютер, Хукер утверждал, что, поскольку вера в Иисуса Христа была бесплатным даром Святого Духа, ее нельзя навязать человеку. [50]

Penn

В 1649 году Мэриленд принял Закон Мэриленда о терпимости , также известный как Закон о религии, закон, предписывающий религиозную терпимость только для христиан-тринитариев (за исключением нетринитарных верований). Принятое 21 сентября 1649 года собранием колонии Мэриленд, это был первый закон, требующий религиозной терпимости в британских североамериканских колониях. Семья Калвертов стремилась принять закон для защиты католических поселенцев и некоторых других конфессий, которые не соответствовали доминирующему англиканству в Англии и ее колониях.

В 1657 году Новый Амстердам , управляемый голландскими кальвинистами , предоставил евреям религиозную терпимость. [51] Они бежали от преследований Португалии в Бразилии. [52]

В провинции Пенсильвания , Уильям Пенн и его коллеги квакеры сильно отпечатываются своими религиозных ценностями терпимости правительства Пенсильвании. Хартия привилегий Пенсильвании 1701 года расширила свободу вероисповедания для всех монотеистов, а правительство было открыто для всех христиан.

Спиноза [ править ]

Tractatus Theologico-Politicus Спинозы

Барух Спиноза (1632–1677) был голландским еврейским философом. Он опубликовал теологико-политический трактат анонимно в 1670 году, утверждая (согласно Стэнфордской энциклопедии философии), что «свобода философствования может быть предоставлена ​​не только без ущерба для благочестия и мира Содружества, но и что мир Содружества и благочестие находятся под угрозой из-за подавления этой свободы "и защиты" как политического идеала терпимого, светского и демократического строя ". После интерпретации некоторых библейских текстовСпиноза сделал выбор в пользу терпимости и свободы мысли в своем заключении о том, что «каждый человек обязан адаптировать эти религиозные догмы к своему собственному пониманию и интерпретировать их для себя так, как это заставляет его чувствовать, что он может с большей готовностью принять их. полное доверие и убежденность ". [53]

Лок [ править ]

Английский философ Джон Локк (1632–1704) опубликовал «Письмо о терпимости» в 1689 году. Работа Локка возникла на фоне опасений, что католицизм может захватить Англию, и отвечает на проблему религии и правительства, предлагая в качестве ответа религиозную терпимость. В отличие от Томаса ГоббсаЛокк, который считал единообразие религии ключом к хорошо функционирующему гражданскому обществу, утверждал, что большее количество религиозных групп фактически предотвращает гражданские беспорядки. По его мнению, гражданские беспорядки являются результатом конфронтации, вызванной попыткой любого магистрата воспрепятствовать исповеданию различных религий, а не терпением их распространения. Однако Локк отрицает религиозную терпимость по отношению к католикам по политическим причинам, а также к атеистам, потому что «обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не могут иметь никакого отношения к атеисту». Отрывок, который Локк позже добавил в «Эссе о человеческом понимании», поставил под вопрос, обязательно ли атеизм враждебен политическому послушанию.

Бейл [ править ]

Bayle

Пьер Байль (1647–1706) был французским протестантским ученым и философом, который бежал в изгнание в Голландию. В своих « Dictionnaire Historique et Critique » и «Commentaire Philosophique» он выдвинул аргументы в пользу религиозной терпимости (хотя, как и некоторые другие в его время, он не стремился распространить такую ​​же защиту на католиков, как и на различные протестантские секты). Среди его аргументов было то, что каждая церковь считает себя правильной, чтобы «еретическая церковь была в состоянии преследовать истинную церковь». Бейль писал, что «ошибочная совесть обеспечивает за ошибку те же права и привилегии, которые ортодоксальная совесть обеспечивает за истину». [54]

Бейля оттолкнуло использование Священных Писаний для оправдания принуждения и насилия: «Нужно переписать почти весь Новый Завет, чтобы собрать все доказательства, которые он дает нам о той кротости и долготерпении, которые составляют отличительный и существенный характер Евангелия. " Он не считал терпимость опасностью для государства, а наоборот: "Если множественность религий наносит ущерб государству, это исходит из того, что они не поддерживают друг друга, а, напротив, стремятся друг к другу сокрушать и уничтожать другими методами. о преследовании. Одним словом, все беды возникают не из-за терпимости, а из-за ее отсутствия ». [55]

Закон о терпимости 1688 г. [ править ]

Закон о терпимости 1688 года, принятый английским парламентом, предоставил свободу вероисповедания нонконформистам, которые дали клятву верности и верховенства и отвергли пресуществление. Нонконформисты были протестантами, не принадлежащими к англиканской церкви, такими как баптисты и конгрегационалисты. Им разрешалось иметь собственные места поклонения и своих учителей, если они принимали определенные клятвы верности. Закон, однако, не распространялся на католиков и нетринитариев и продолжал существующую социальную и политическую инвалидность несогласных, включая их исключение из политических должностей и из университетов Оксфорда и Кембриджа .

Вольтер [ править ]

Вольтер

Франсуа-Мари Аруэ, французский писатель, историк и философ, известный как Вольтер (1694–1778), опубликовал свой « Трактат о терпимости» в 1763 году. В нем он подверг критике религиозные взгляды, но также сказал: «Для этого не требуется большого искусства или великолепной подготовки. красноречие, чтобы доказать, что христиане должны терпеть друг друга. Я, однако, иду дальше: я говорю, что мы должны рассматривать всех людей как своих братьев. Что? Турка, моего брата, китайца, моего брата? Еврея? Сиама? Да , без сомнения; не все ли мы дети одного отца и создания одного Бога? " [56] С другой стороны, Вольтер в своих трудах о религии был злобным и нетерпимым к практике христианской религии, [ цитата необходима ]и ортодоксальный раввин Иосиф Телушкин утверждал, что наиболее значительная враждебность Просвещения к иудаизму была обнаружена в Вольтере. [57]

Лессинг [ править ]

Готтхольд Эфраим Лессинг (1729–1781), немецкий драматург и философ, верил в «христианство разума», в котором человеческий разум (инициированный критикой и несогласием) будет развиваться даже без помощи божественного откровения. Его пьесы о еврейских персонажах и темах, такие как «Die Juden» и « Nathan der Weise », «обычно считались впечатляющими призывами к социальной и религиозной терпимости». [58] Последняя работа содержит знаменитую притчу о трех кольцах, в которой три сына представляют три авраамических религии, христианство, иудаизм и ислам. Каждый сын верит, что у него есть одно настоящее кольцо, которое передал его отец, но решение о том, какое из них является правильным, остается за Богом. [59]

Декларация прав человека и гражданина [ править ]

Декларация прав человека и гражданина

В Статье 10 Декларации прав человека и гражданина (1789 г.), принятой Национальным учредительным собранием во время Французской революции , говорится: «Никто не может подвергаться вмешательству в его мнения, даже религиозные, при условии, что их практика не нарушает общественный порядок, установленный законом ". («Nul ne doit être inquiété pour ses мнений, mêmes Religieuses, pourvu que leur manifestation ne Trouble pas l'ordre public établi par la loi.») [60]

Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов [ править ]

Поскольку я прожил долгую жизнь, я испытал много случаев, когда мне приходилось с помощью более полной информации или более полного рассмотрения менять мнения даже по важным вопросам, что я когда-то считал правильным, но обнаружил, что это не так. Поэтому чем старше я становлюсь, тем больше склонен сомневаться в собственном суждении и с большим уважением относиться к суждениям других.

Бенджамин Франклин

Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов , ратифицированная наряду с остальной частью Билля о правах от 15 декабря 1791 года, включала в себя следующие слова: «Конгресс не должен издавать ни один закон не уважая учреждение религии или запрещающего свободное ее исповедание .. . »В 1802 году Томас Джефферсон написал письмо в Ассоциацию баптистов Дэнбери, в котором сказал:« ... Я с суверенным почтением созерцаю тот акт всего американского народа, который провозгласил, что их законодательные органы не должны «издавать никаких законов, уважающих создание религии или запрета на ее свободное осуществление, «тем самым возводя стену разделения между церковью и государством». [61]

В девятнадцатом веке [ править ]

Процесс законодательного закрепления религиозной терпимости продвигался неравномерно, в то время как философы продолжали обсуждать лежащее в основе его обоснование.

Римско-католический закон о помощи [ править ]

Закон Римско - католическая Relief 1829 , принятый парламент в 1829 году отменен последний из уголовного законодательства (TEST АКТОВ) , направленный на католических гражданах Великобритании.

Программа ошибок [ править ]

Программа ошибок была издана Папой Пием IX в 1864 году. Она осуждает 80 ошибок или ересей , включая следующие положения относительно религиозной терпимости:

77. В настоящее время более нецелесообразно, чтобы католическая религия считалась единственной религией государства, за исключением всех других форм поклонения. 78. Следовательно, в некоторых католических странах по закону было принято мудрое решение, что лица, приезжающие в них, должны пользоваться публичным отправлением своего особого богослужения. 79. Более того, неверно, что гражданская свобода всех форм поклонения и предоставленная всем полная власть открыто и публично выражать любые мнения и мысли легче способствуют развращению морали и умы людей. и размножать вредителя индифферентизма.

Милл [ править ]

Аргументы Джона Стюарта Милля в « О свободе » (1859 г.) в поддержку свободы слова были сформулированы так, чтобы включать защиту религиозной терпимости:

Пусть оспариваемые мнения будут верой в Бога и в будущее состояние, или любой из общепринятых доктрин морали ... Но мне должно быть позволено заметить, что это не чувство уверенности в доктрине (будь то какая-то доктрина). ), которое я называю предположением о непогрешимости. Это обязательство решать этот вопрос за других , не позволяя им слышать то, что можно сказать с другой стороны. И я осуждаю и осуждаю эту претензию, тем более, если она выдвигается на стороне моих самых серьезных убеждений. [62]

Ренан [ править ]

Renan

В своем эссе 1882 года « Что такое нация? » Французский историк и философ Эрнест Ренан предложил определение нации, основанное на «духовном принципе», включающем общие воспоминания, а не общее религиозное, расовое или языковое наследие. Таким образом, члены любой религиозной группы могли полноценно участвовать в жизни нации. «Вы можете быть французом, англичанином, немцем, но католиком, протестантом, евреем или не исповедовать никакой религии». [63]

В двадцатом веке [ править ]

В 1948 году Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций приняла статью 18 Всеобщей декларации прав человека , которая гласит:

Каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения, а также свободу исповедовать свою религию или убеждения как самостоятельно, так и совместно с другими, публично или в частном порядке в обучении, отправлении религиозных обрядов, отправлении религиозных обрядов и соблюдении норм [64]

Несмотря на то, что Декларация формально не имеет обязательной юридической силы, она была принята во многих национальных конституциях или оказала влияние на них с 1948 года. Она также служит основой для растущего числа международных договоров и национальных законов, а также международных, региональных, национальных и субнациональных институтов, защищающих и продвижение прав человека, включая свободу религии .

В 1965 году Католический собор II Ватикана издал указ Dignitatis humanae (Свобода вероисповедания), в котором говорится, что все люди должны иметь право на свободу вероисповедания. [65] Католический кодекс канонического права 1983 года гласит:

Может. 748 § 1. Все люди обязаны искать истину в том, что касается Бога и Его Церкви, и в силу божественного закона связаны обязательствами и обладают правом принимать и соблюдать истину, которую они узнали. § 2. Никому и никогда не разрешается принуждать людей принять католическую веру против их совести.

В 1986 году в Ассизи прошел первый Всемирный день молитвы о мире . На молитву собрались представители ста двадцати различных религий. [66]

В 1988 году , в духе гласности , советский генеральный секретарь Михаил Горбачев пообещал увеличился веротерпимость. [67]

Индуизм [ править ]

Ригведа говорит эк Сат Випры Бахудх ваданти что переводится «Истина одна, но мудрецы называют ее разными именами». [68] В соответствии с этой традицией, Индия выбрала быть светским государством , даже если она была разделена секционированияпо религиозным мотивам. Какая бы нетерпимость индуистские ученые ни проявляли к другим религиям, она была тонкой и символической и, скорее всего, была сделана для того, чтобы представить более весомый аргумент в защиту своей веры. Традиционно индуисты демонстрировали свою нетерпимость, избегая контактов с теми, кого они презирали, вместо того, чтобы использовать насилие и агрессию, чтобы вселить страх в их сердца. Другой пример религиозной нетерпимости, проявляемой индуистами, может быть взят из событий 1947 года, когда индусский махараджа Хари Сингх устроил резню мусульманского населения Джамму и Кашмира . [69] Плюрализм и терпимость к разнообразию встроены в индуистское богословие. Долгая история Индии является свидетельством терпимости к религиозному разнообразию. христианствопопал в Индию вместе со святым Фомой в первом веке нашей эры, задолго до того, как стал популярным на Западе. Иудаизм пришел в Индию после того, как еврейский храм был разрушен римлянами в 70 году нашей эры, а евреи были изгнаны со своей родины. В недавней книге под названием «Кто такие евреи Индии?» (University of California Press, 2000), автор Натан Кац отмечает, что Индия - единственная страна, где евреи не подвергались преследованиям. Индийский глава один из счастливейших в еврейской диаспоре . И христиане, и евреи веками существовали в преобладающей индуистской Индии, не подвергаясь преследованиям. Зороастрийцы из Персии (наши дниИран ) вошел в Индию в 7 веке, спасаясь от исламского завоевания. В Индии они известны как парсы . Парсы являются богатыми сообществами в городе Мумбаи . Когда-то с ними обращались как с иностранцами, они остаются сообществом меньшинства, но по-прежнему являются жильем самых богатых деловых семей Индии; например, семья Тата контролирует огромную промышленную империю в различных частях страны. Г-жа Индира Ганди , могущественный премьер-министр Индии (1966–77; 1980–84), была замужем за Ферозом Ганди , парси (не родственником Махатме Ганди ).[70]

Ислам [ править ]

Коран , хотя и дав значение его «истинно верующих», команды его последователей терпеть «люди всех вероисповеданий и общин» и позволить им командовать их достоинство, не нарушая шариат закона.

Некоторые аяты Корана были истолкованы, чтобы создать особо терпимый статус для Людей Книги , иудеев и христиан, верующих в Ветхий и Новый Заветы, которые считались основой исламской религии:

Воистину! Верующие и иудеи, христиане и сабийцы, верующие в Бога и Последний день и совершающие праведные добрые дела, получат свою награду от своего Господа, им не будет ни страха, ни печали. [71]

Согласно исламскому праву , евреи и христиане считались зимми , юридический статус ниже статуса мусульманина, но выше статуса других немусульман.

Еврейские общины в Османской империи обладали защищенным статусом и продолжали исповедовать свою религию, как и христиане, хотя оба подвергались дополнительным ограничениям, таким как ограничения на районы, в которых они могли жить или работать, или в одежде, [72] и оба должны были заплатить дополнительные налоги. [73] Ицхак Сарфати, родившийся в Германии, стал главным раввином Эдирне и написал письмо, приглашая европейских евреев поселиться в Османской империи , в котором он спрашивал: «Разве вам не лучше жить при мусульманах, чем при христианах? '". [74] Султан Беязид II (1481–1512), направил официальное приглашение евреям, изгнанным из католической Испании и Португалии, что вызвало волну еврейской иммиграции.

По словам Майкла Уолцера:

Установленной религией [Османской] империи был ислам, но трем другим религиозным общинам - греческой православной, армянской православной и еврейской - было разрешено образовать автономные организации. Эти трое были равны между собой, независимо от их относительной численности. На них распространялись те же ограничения по отношению к мусульманам - например, в отношении одежды, прозелитизма и смешанных браков - и им был разрешен такой же правовой контроль над своими собственными членами. [75]

Иудаизм [ править ]

Современные анализы и критика [ править ]

Современные комментаторы подчеркивают ситуации, в которых терпимость вступает в конфликт с широко распространенными моральными стандартами, национальным законодательством, принципами национальной идентичности или другими твердо закрепленными целями. Майкл Уолцер отмечает, что британцы в Индии терпели индуистскую практику сутти (ритуального сожжения вдовы) до 1829 года. С другой стороны, Соединенные Штаты отказывались мириться с практикой мормонов, связанной с полигамией . [76] В Франции платка полемика представляет собой конфликт между религиозной практикой и французским светским идеалом. [77] Толерантность к цыганам в европейских странах - постоянная проблема. [78]

Современное определение [ править ]

Историк Александра Уолшем отмечает, что современное понимание слова «терпимость» может сильно отличаться от его исторического значения. [79] Терпимость, говоря современным языком, была проанализирована как компонент либерального или либертарианского взгляда на права человека . Ханс Обердик пишет: «До тех пор, пока никому не причиняют вреда или никто не нарушает основных прав, государство должно держаться подальше от того, что те, кто его контролирует, находят отвратительным, прискорбным или даже униженным. распространенная защита толерантности со стороны либералов ... Это можно найти, например, в трудах американских философов Джона Ролза , Роберта Нозика , Рональда Дворкина ,Брайан Бэрри , канадец Уилл Кимлика и другие » [80]

Исайя Берлин приписывает Герберту Баттерфилду представление о том, что «терпимость ... подразумевает определенное неуважение. Я терплю ваши абсурдные убеждения и ваши глупые поступки, хотя я знаю, что они абсурдны и глупы. Милль, я думаю, согласился бы». [81]

Джон Грей заявляет: «Когда мы терпим практику, убеждения или черты характера, мы позволяем чему-то быть, что мы считаем нежелательным, ложным или, по крайней мере, неполноценным; наша терпимость выражает убеждение, что, несмотря на его плохие качества, объект терпимости следует оставить в покое ". [82] Однако, согласно Грею, «новый либерализм - либерализм Ролза, Дворкина, Аккермана и им подобных», по-видимому, подразумевает, что «со стороны правительства неправильно проводить дискриминацию в пользу или против любой формы жизни, вдохновляемой какой-либо формой жизни. определенное представление о добре ». [83]

Терпеть нетерпимых [ править ]

Уолзер, Карл Поппер [84] и Джон Ролз [85] обсуждали парадокс терпимости к нетерпимости. Уолзер спрашивает: «Следует ли нам терпеть нетерпимость?» Он отмечает, что большинство групп религиозных меньшинств, пользующихся терпимостью, сами нетерпимы, по крайней мере, в некоторых отношениях. [86] Ролз утверждает, что нетерпимая секта должна терпеться в толерантном обществе, если секта напрямую не угрожает безопасности других членов общества. Он связывает этот принцип со стабильностью толерантного общества, в котором члены нетерпимой секты в толерантном обществе со временем приобретут терпимость более широкого общества.

Другая критика и проблемы [ править ]

Толерантность описывается как подрывающая сама себя через моральный релятивизм : «либо утверждение, относящееся к самому себе, подрывает само себя, либо оно не дает нам веских оснований верить в него. Если мы скептически относимся к знаниям, то у нас нет способа узнать, что толерантность - это хорошо. . " [87]

Рональд Дворкин утверждает, что в обмен на терпимость меньшинства должны мириться с критикой и оскорблениями, которые являются частью свободы слова в толерантном обществе. [88] Дворкин также задавался вопросом, являются ли Соединенные Штаты «толерантной светской» страной, или они заново характеризуют себя как «толерантную религиозную» нацию, основываясь на возрастающем повторном введении религиозных тем в консервативную политику. Дворкин заключает, что «терпимая секулярная модель предпочтительнее, хотя он предлагал людям использовать концепцию личной ответственности для аргументации в пользу толерантной религиозной модели». [89]

В Конце веры , Сэм Харрис утверждает , что общество должно быть не желаем терпеть неоправданные религиозные представления о нравственности, духовности, политике и происхождении человечества, особенно убеждения , которые способствуют насилию.

См. Также [ править ]

  • Анекантавада
  • Критика чистой терпимости
  • Фонд свободы от религии
  • Свобода религии
  • Свобода вероисповедания по странам
  • История христианской мысли о гонениях и толерантности
  • Ислам и другие религии
  • Многоконфессиональное пространство
  • Консультанты Онтарио по вопросам религиозной терпимости
  • Религиозная дискриминация
  • Религиозная нетерпимость
  • Религиозная свобода
  • Религиозные гонения
  • Религиозный плюрализм
  • Светское государство
  • Разделение церкви и государства

Источники [ править ]

 Эта статья включает текст из бесплатного контента . Под лицензией CC-BY-SA IGO 3.0 Лицензионное заявление / разрешение на Wikimedia Commons . Текст взят из книги «Переосмысление образования: к всеобщему благу?» , 24, ЮНЕСКО. Чтобы узнать, как добавить открытый текст лицензии в статьи Википедии, см. Эту страницу с инструкциями . Информацию о повторном использовании текста из Википедии см. В условиях использования .

Ссылки [ править ]

  1. ^ Перес Загорин, как идея веротерпимости пришел на Запад (Princeton: Princeton University Press2003) ISBN  0691092702 ., Стр 5-6, цитируя Д. Д. Рафаэльдр.
  2. ^ Joachim Vahland 'Toleranzdiskurse', Зенон нет. 37 (2017), стр. 7–25.
  3. ^ Герверс, Питер; Герверс, Майкл; Пауэлл, Джеймс М., ред. (2001). Терпимость и нетерпимость: социальный конфликт в эпоху крестовых походов . Издательство Сиракузского университета. ISBN 9780815628699.
  4. ^ а б Фишер, Уильям Бейн; Гершевич, И. (1968). Кембриджская история Ирана . Издательство Кембриджского университета. п. 412. ISBN 9780521200912.
  5. ^ "Книга Ездры | Библия короля Якова" . Kingjamesbibletrust.org. Архивировано из оригинального 10 мая 2011 года . Проверено 21 марта 2011 года .
  6. ^ Уолцер, Майкл (1997). О толерантности . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п. 17 . ISBN 978-0300076004.
  7. ^ Витте, Джон-младший и Йохан Д. ван де Вайвер, Религиозные права человека в глобальной перспективе (Гаага: Kluwer 1996), стр. 74 ISBN 9041101764 
  8. ^ Логан, Дональд Ф., История церкви в средние века (Нью-Йорк: Рутледж, 2002) ISBN 0415132894 , стр. 8 
  9. ^ "Valerius Maximianus Галерий" , Карл Hoeber, Католическая энциклопедия 1909 Эд, получен 1 июня 2007.
  10. ^ Bhikkhu Бодхи, «Толерантность и разнообразие» . Access to Insight , 5 июня 2010 г. По состоянию на 6 марта 2011 г.
  11. ^ Твид, Томас, Американская встреча с буддизмом, 1844–1912 (Чапел-Хилл: University of North Carolina Press, 2000), с. 101 ISBN 0807849065 
  12. ^ Kristin Шайбль, «пути к буддийской политике толерантности: случай царь Ашоки» в Нейснере, Иаков, изд. Религиозная толерантность в мировых религиях (Вест Коншохокен, Пенсильвания, Фонд Темплтона, 2008) с. 323
  13. ^ «Лицо буддийского террора» . Время . Июль 2013.
  14. ^ 5 февраля 2008 оприходование раввин Давид Kominsky ... Вы были пришельцами в земле Египетской . Доступ 25 января 2011 г.
  15. ^ Уолцер, Майкл На Толерантность (New Haven: Yale University Press1997). С. 80-81
  16. ^ Ричард Ландес (2000). «Рождение ереси: тысячелетний феномен» . Журнал истории религии . 24 (1): 26–43. DOI : 10.1111 / 1467-9809.00099 .
  17. Джеффри Бертон Рассел, Несогласие и порядок в средние века: поиск законной власти (Нью-Йорк: Twayne Publishers, 1992), стр. 23
  18. ^ Джеймс П. Берд (2002). Вызовы Роджера Уильямса: религиозная свобода, жестокие преследования и Библия . Издательство Мерсерского университета. ISBN 978-0865547711. Проверено 15 июня 2011 года .
  19. ^ а б Уолшем 2006: 234.
  20. ^ Эллвуд, Роберт С. и Грегори Д. Аллес, ред. (2007), Энциклопедия мировых религий , Нью-Йорк, стр. 431
  21. Перейти ↑ Fudge, Thomas A. (2013), The Trial of Jan Hus. Средневековая ересь и уголовные процедуры , Oxford University Press, Нью-Йорк
  22. Перейти ↑ Drake, HA (ноябрь 1996 г.). «Из агнцев во львов: объяснение ранней христианской нетерпимости». Прошлое и настоящее . 153 (153): 3–36. DOI : 10,1093 / прошлое / 153.1.3 . JSTOR 651134 . 
  23. ^ Tuchman, Барбара, Далекая Зеркало: бедственное четырнадцатого века (НьюЙорк: Альфред А. Кнопф 1978), стр. 113
  24. ^ Руммель, Эрика, «Дело против Иоганна Рейхлина» (стр. Iv – xv) University of Toronto Press, 2002 ISBN 0802084842 , 978-0802084842 . 
  25. ^ Польша . Еврейская виртуальная библиотека. Проверено 15 июня 2011.
  26. Ремер, Гэри, Гуманизм и риторика терпимости (Университетский парк: University of Pennsylvania Press, 1996), с. 95 ISBN 0271028114 
  27. ^ Джеймс Энтони Фруд; Дезидериус Эразм (1894). Жизнь и письма Эразма: лекции, прочитанные в Оксфорде 1893–94 . Лонгманс, Грин. С.  359 - . Проверено 15 июня 2011 года .
  28. ^ Мариус, Ричард Томас Мор: биография (Кембридж, Ма: издательство Гарвардского университета, 1999) стр. 175 ISBN 0674885252 
  29. ^ Мариус, Ричард Томас Мор: биография (Кембридж, Ма: издательство Гарвардского университета, 1999) стр. 386 ISBN 0674885252 
  30. ^ Olmstead, Clifton E. (1960), история религии в Соединенных Штатах , Englewood Cliffs, NJ, стр. 5
  31. ^ Винклер, Герман Август (2012), Geschichte des Westens. Von den Anfängen in der Antike bis zum 20. Jahrhundert , Third, Revised Edition, Munich (Germany), p. 152
  32. ^ Ohst, Martin (2005), Toleranz / Intoleranz в Die Geschichte Религия в унд Gegenwart , четвертое издание, Тюбинген (Германия), Том 8, кол. 463
  33. ^ Генрих Борнкамм (1962), Toleranz. In der Geschichte des Christentums , в Die Religion in Geschichte und Gegenwart , Третье издание, Тюбинген (Германия), Vol. VI, цв. 937–38
  34. ^ Карл Heussi (1957), Kompendium дер Kirchengeschichte , Издание одиннадцатое, Тюбинген (Германия), стр. 316, 328
  35. ^ Гонсалес Эчеверрия, Fco Хавьер (2012). Эль Амор а-ля Вердад. Vida y Obra de Miguel Servet стр. 256. «Человеческим условиям присуща болезнь веры в то, что остальные - самозванцы и язычники, а не мы сами, потому что никто не признает свои собственные ошибки. быть сожженным тысячу раз. Апостолы и сам Лютер ошиблись [...] Если я принял это слово по какой-либо причине, это было потому, что я считаю серьезным убивать людей под предлогом того, что они ошибаются интерпретация некоторого момента, поскольку мы знаем, что даже избранные не свободны от того, чтобы иногда ошибаться »(Майкл Сервет)
  36. ^ Генрих Борнкамм (1962), кол. 939
  37. ^ Цвейг, Стефан (1951). Эразмус; Право на ересь: Кастеллио против Кальвина . Лондон: Касселл. п. 312. OCLC 24340377 . 
  38. ^ Себастьян Кастеллио, Contra libellum, # 77, Ватикан .
  39. EM Curley, «Skepticism and Toleration: the Case of Montaigne» , доступ 27 февраля 2011 г.
  40. ^ Гроссман, Уолтер (1979). «Толерантность - Exercitium Religionis Privatum». Журнал истории идей . 40 (1): 129–34. DOI : 10.2307 / 2709265 . JSTOR 2709265 . 
  41. ^ Замойский, Адам. Польский путь . Нью-Йорк: Hippocrene Books, 1987 [ ISBN отсутствует ]
  42. В 1898 году в честь трехсотлетия этого указа была отмечена основа грядущей Эпохи терпимости; годовщина 1998 года, напротив, была отмечена сборником эссе под вызывающе вызывающим воспоминания двойным названием « Coexister dans l'intolérance» (Мишель Гранжан и Бернар Руссель, редакторы, Женева, 1998).
  43. Энциклопедия эпохи политических идеалов, Версальский эдикт (1787). Архивировано 14 июля 2012 г.на Wayback Machine , загружено 29 января 2012 г.
  44. ^ Джон Коффи, Преследования и терпимость в протестантской Англии, 1558–1689 . Издательская группа Longman (2000). ISBN 0582304652 . п. 11 
  45. ^ Коффи, стр. 12
  46. Хантер, Уильям Бриджес Энциклопедия Милтона, Том 8 (Восточный Брансуик, Нью-Джерси: Associated University Press, 1980), стр. 71–72 ISBN 0838718418 
  47. ^ "Рудольф II" , Encyclopædia Britannica 15 Edition, извлечено 1 июня 2007 г.
  48. ^ Генрих Август Винклер, Geschichte des Westens. Von den Anfängen in der Antike bis zum 20. Ярхундерт , Третье издание, 2012 г., Мюнхен (Германия), с. 262
  49. Джонстон, Люциан, Религиозная свобода в Мэриленде и Род-Айленде (Бруклин: Международное католическое общество истины, 1903 г.), стр. 30, 38
  50. ^ Clifton E. Olmstead, история религии в Соединенных Штатах , 1960, Englewood Cliffs, NJ, стр. 74-75
  51. ^ Хася Р. Diner , Евреи Соединенных Штатов, 1654 2000 , 2004, Калифорнийский университет Press, ISBN 0520248481 , стр. 13-15 
  52. ^ Клифтон Э. Олмстед (1960) стр. 124
  53. ^ "Баркух Спиноза" , пересмотренный июнь 2008 г., Стэнфордская энциклопедия философии , доступ 25 февраля 2011 г.
  54. ^ "Пьер Бейль" , Стэнфордская энциклопедия философии, обновлено 19 августа 2008 г. По состоянию на 6 марта 2011 г.
  55. ^ Иосиф LoConte, «Золотое правило веротерпимости» . По состоянию на 6 марта 2011 г.
  56. Вольтер, Трактат о толерантности, заархивированный 7 января 2006 г. в Wayback Machine (1763)
  57. ^ Прагер, D ; Телушкин, Дж . Почему евреи? Причина антисемитизма . Нью-Йорк: Саймон и Шустер , 1983. С. 128–29.
  58. ^ Р. Робертсон (1998). « ' Dies Hohe Lied der Duldung'? Двусмысленность терпимости в« Die Juden »и« Натан дер Вайз »Лессинг». Обзор современного языка . 93 (1): 105–20. DOI : 10.2307 / 3733627 . JSTOR 3733627 . 
  59. Дирк Мартин Грубе, «Притча о кольце Готтхольда Эфраима Лессинга: голос просвещения о религиозной терпимости», в Боэв, Ливен, Вера в Просвещение? Пересмотренная критика Просвещения (Нью-Йорк: Родопи, 2006), стр. 39 и далее ISBN 978-90-420-2067-2 
  60. ^ "Декларация прав человека и гражданина 1789 года" . Доступ 22 марта 2011 г.
  61. ^ Письмо Джефферсона к DANBURY баптистов (июнь 1998) - Библиотека Конгресса Информационный бюллетень . Loc.gov. Проверено 15 июня 2011.
  62. ^ Джон Стюарт Милль (1806–1873) «О свободе» 1859. изд. Гертруда Химмельфарб, Великобритания: Penguin, 1985, стр. 83–84.
  63. ^ Эрнест Ренан, "Qu'est-ce qu'une nation?" , Conference faite en Sorbonne, le 11 Mars 1882. По состоянию на 13 января 2011 г.
  64. ^ «Всеобщая декларация прав человека» , Организация Объединенных Наций, 1948 г., получено 1 июня 2007 г.
  65. Dignitatis humanae , Указ о свободе вероисповедания, 1965 г., получено 1 июня 2007 г.
  66. ^ «Обращение Иоанна Павла II к представителям христианских церквей и церковных общин и мировых религий» (1986), полученное 1 июня 2007 года.
  67. ^ "Россия" , Британская энциклопедия. Проверено 15 июня 2011.
  68. ^ «Индуизм - общее введение» . Religioustolerance.org . Проверено 21 июня 2012 .
  69. ^ Снедден, Кристофер (2015). Понимание Кашмира и Кашмира . ISBN 9781849043427.
  70. ^ «Религиозная терпимость и индуизм» (PDF) . Доктор М. Лал Гоэль / Аникет . Проверено 17 августа 2014 .
  71. ^ Коран 2:62
  72. ^ Х. Иналчик; Османская империя: классический век 1300–1600, Phoenix Press, (2001)
  73. ^ D. Quataert, Османская империя, 1700-1922, CUP, 2005
  74. Б. Льюис , «Евреи ислама», Нью-Йорк (1984), стр. 135–36.
  75. ^ Майкл Уолцер, о веротерпимости (New Haven: Yale University Press, 1997) ISBN 0300076002 р. 17 
  76. ^ Майкл Уолзер, О терпимости , (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета 1997), стр. 61 ISBN 0300076002 
  77. Джон Боуэн, «Мусульмане и граждане» , The Boston Review, февраль – март 2004 г. По состоянию на 25 января 2011 г.
  78. ^ "Цыгане: Длинная дорога" , The Economist 16 сентября, 2010. Достигано 22 марта 2011
  79. ^ Александра Уолшем, Благотворительная ненависть: терпимость и нетерпимость в Англии, 1500–1700 . Издательство Манчестерского университета (2006) ISBN 0719052394 стр. 233. 
  80. ^ Oberdiek, Ганс, Толерантность: между forebearance и принятия (Lanham, штат Мэриленд: Rowman и Литтлфилд, 2001) с. vi ISBN 0847687856 
  81. Исайя Берлин, «Четыре эссе о свободе», Лондон, Оксфорд и Нью-Йорк: Oxford University Press, 1969, стр. 184.
  82. Джон Грей, «Пробуждение просвещения», Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, стр. 19.
  83. ^ Грей (1995), стр. 20.
  84. Карл Поппер, Открытое общество и его враги , Vol. 1, Примечания к главам: гл. 7, примечание 4.
  85. ^ Джон Ролз, Теория справедливости , Издательство Гарвардского университета, 1971, стр. 216.
  86. ^ Майкл Уолцер, о веротерпимости (New Haven: Yale University Press1997)стр 80-81. ISBN 0300076002 
  87. ^ "Toleration" , Интернет-энциклопедия философии , доступ 21 марта 2011 г.
  88. Рональд Дворкин, «Даже фанатики и отрицатели Холокоста должны сказать свое слово» , The Guardian , 14 февраля 2006 г., получено 21 марта 2011 г.
  89. ^ «Дворкин исследует светские, религиозные модели общества» , Новости и события юридической школы Вирджинии , 18 апреля 2008 г., по состоянию на 21 марта 2011 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Барзилай, Гад (2007). Закон и религия . Ashgate. ISBN 978-0754624943.
  • Бенеке, Крис (2006). За пределами терпимости: религиозные истоки американского плюрализма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195305555.
  • Коффи, Джон (2000). Преследования и терпимость в протестантской Англии, 1558–1689 гг . Издательская группа Longman. ISBN 978-0582304659.
  • Коллинз, Джеффри Р. «Искупление просвещения: новые истории религиозной терпимости». Журнал современной истории 81.3 (2009): 607–36. Историография с 1789 по 2009 год.
  • Карри, Томас Дж. (1989). Церковь и государство в Америке до принятия Первой поправки . Издательство Оксфордского университета; Репринтное издание. ISBN 978-0195051810.
  • Грелль, Оле Петер; Рой Портер, ред. (2000). Толерантность в Европе Просвещения . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521651967.
  • Гамильтон, Марси А. (2005). Бог против молотка: религия и верховенство закона . Эдвард Р. Беккер (Предисловие). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521853040.
  • Хэнсон, Чарльз П. (1998). Необходимая добродетель: прагматические истоки религиозной свободы в Новой Англии . Университетское издательство Вирджинии. ISBN 978-0813917948.
  • Каплан, Бенджамин Дж. (2007). Разделенные верой: религиозный конфликт и практика терпимости в Европе раннего Нового времени . Белкнап Пресс. ISBN 978-0674024304.
  • Лаурсен, Джон Кристиан; Недерман, Кэри, ред. (1997). За пределами преследующего общества: религиозная терпимость до Просвещения . Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0812233315.
  • Мерфи, Эндрю Р. (2001). Совесть и сообщество: пересмотр терпимости и религиозного инакомыслия в Англии и Америке раннего Нового времени . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0271021058.
  • Обердик, Ганс (2001). Терпимость: между терпением и принятием . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0847687855.
  • Тауш, Арно. «Являются ли практикующие католики более терпимыми к другим религиям, чем остальной мир? Сравнительный анализ на основе данных Всемирного исследования ценностей» (21 ноября 2017 г.). Доступен по SSRN  3075315 или doi : 10.2139 / ssrn.3075315
  • Тёндер, Ларс (2013). Толерантность: сенсорная ориентация на политику . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199315802.
  • Уолшем, Александра (2006). Благотворительная ненависть: терпимость и нетерпимость в Англии, 1500–1700 гг . Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-0719052392.
  • Уолшем, Александра. (2017) «Терпимость, плюрализм и сосуществование: амбивалентное наследие Реформации». Archiv für Reformationsgeschichte - Архив истории Реформации 108.1 (2017): 181–90. В сети
  • Загорин, Перес (2003). Как идея религиозной терпимости пришла на Запад . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691121420.

Внешние ссылки [ править ]

  • Инициатива по религии и внешней политике , Совет по международным отношениям
  • История Всеобщей декларации прав человека Организации Объединенных Наций
  • Текст Всеобщей декларации прав человека ООН
  • «Консультанты Онтарио по религиозной терпимости» . Различная информация на разумные религиозные темы . Консультанты Онтарио по религиозной терпимости .
  • Религиозная терпимость в Керли
  • История религиозной толерантности
  • План обсуждения терпимости (Карен Барки)
  • Фонд против нетерпимости религиозных меньшинств
  • «Толерантность» . Интернет-энциклопедия философии .
  • Терпимость , обсуждение на BBC Radio 4 с Джастином Чэмпионом, Дэвидом Вуттоном и Сарой Барбер ( в наше время , 20 мая 2004 г.)
  • Обучение терпимости
  • Проверьте себя на предмет скрытых предубеждений