Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для академика см. Роберт Л. Флуд .

Роберт Фладд
Роберт Фладд.jpg
Родившийся17 января 1574 г.
Милгейт Хаус , Беарстед, Кент
Умер8 сентября 1637 г. (1637-09-08)(63 года)
Лондон
Национальностьанглийский
ЗанятиеВрач , Астролог
Часть серии по
Герметизм
Гермес Трисмегист
Мифология
Герметические искусства
Герметические сочинения
Связанные исторические личности
(античные и средневековые)
Связанные исторические личности
(раннее Новое время)
Современные ответвления
  • v
  • т
  • е

Роберт Фладд , также известный как Робертус де Флюктибус (17 января 1574 - 8 сентября 1637), был выдающимся английским парацельсовским врачом с научными и оккультными интересами. Его помнят как астролога , математика , космолога , каббалиста и апологета розенкрейцеров .

Фладд наиболее известен своими сборниками по оккультной философии. У него был знаменитый обмен мнениями с Иоганном Кеплером относительно научных и герметических подходов к познанию. [1] Доктор Роберт Фладд упоминается как отец масонства в Masonic Dictionary.Com.

Ранняя жизнь [ править ]

Он родился в Милгейт Хаус , Беарстед, Кент , незадолго до 17 января 1573/4. [2] Он был сыном сэра Томаса Фладда , высокопоставленного правительственного чиновника ( военного казначея королевы Елизаветы I в Европе ) и члена парламента. [3] Его матерью была Элизабет Эндрюс Фладд. [4] Коллаж из 12 гербов предков Фладда изображен на картине над его правым плечом. Его отцовские руки восходят к Ририду Флэйдду, что в переводе с латинского означает кровавый или красный волк и его семью лучше всего отслеживать на https://www.ourfamtree.org/browse.php?pid=669162#

Образование [ править ]

Он поступил в Колледж Святого Иоанна в Оксфорде как простой человек в 1591 году, получив степень бакалавра в 1597 году и степень магистра в 1598 году. [2] Колледж Святого Иоанна в Оксфорде был одним из немногих в Англии, где имелись стипендии (медицина) ; Уильям Хаффман предполагает, что присутствие научного сотрудника в колледже Святого Иоанна в Оксфорде повлияло на интерес Фладда к изучению медицины. [2] Во время учебы Фладда в колледже Святого Иоанна его медицинским сотрудником по месту жительства был Мэтью Гвинн ; Гвинн ранее подготовил трактат, в котором указывалось, что, хотя он практиковал галеновскую медицину , он также был знаком с основным парацельсианцем.медицинская работа. Фладд, возможно, встретил Гвинна или его сочинения во время своего пребывания в Оксфорде, что оказало дополнительное влияние на его более позднюю медицинскую философию и практику.

Карьера [ править ]

Между 1598 и 1604 годами Фладд изучал медицину, химию и герметизм на материковой части Европы после окончания учебы. Его маршрут подробно не известен. [5] Самостоятельно он провел зиму в Пиренеях, изучая теургию (практику ритуалов) с иезуитами . [6] Кроме того, он указал, что путешествовал по Испании, Италии и Германии после своего пребывания во Франции.

По возвращении в Англию в 1604 году Фладд поступил в Крайст-Черч в Оксфорде . Он намеревался получить степень доктора медицины. Основные требования для его получения в то время включали демонстрацию того, что он (проситель) прочитал и понял необходимые медицинские тексты - в первую очередь, написанные Галеном и Гиппократом . После этих текстов Фладд защитил три тезиса, и 14 мая 1605 года Фладд обратился с мольбой. Он получил диплом бакалавра и доктора медицины 16 мая 1605 года.

Окончив Крайст-Черч, Фладд переехал в Лондон, поселился на Фенчерч-стрит и неоднократно пытался поступить в Колледж врачей . Фладд столкнулся с проблемами с экзаменаторами колледжа, как из-за своего неприкрытого презрения к традиционным медицинским авторитетам (он принял взгляды Парацельса), так и из-за своего отношения к авторитетам - особенно таких древних, как Гален. После по крайней мере шести неудач он был принят в сентябре 1609 года. Он стал преуспевающим лондонским доктором, четыре раза (1618, 1627, 1633 и 1634) служил цензором Колледжа. [2] Он также участвовал в инспекции лондонских аптекарей, проведенной Колледжем в 1614 году, и помогал составить «Фармакопею Лондиненсис».в 1618 г. - справочник стандартизированных фармацевтических препаратов, составленный Лондонским колледжем врачей. Он стал настолько авторитетной фигурой в колледже, что был включен в критику колледжа в семнадцатом веке, в том числе Николасом Калпеппером и Питером Коулсом .

Впоследствии и его карьера, и его положение в колледже сильно изменились к лучшему. Он был в хороших отношениях с сэром Уильямом Пэдди . [5] Фладд был одним из первых, кто поддержал в печати теорию кровообращения Уильяма Харви из колледжа . [7] В какой степени Фладд мог на самом деле повлиять на Харви, все еще обсуждается в контексте того, что открытие Харви трудно датировать точно. [8] Термин «тираж» в то время был определенно двусмысленным. [9]

Оккультный интерес [ править ]

Хотя в своих взглядах на медицину он следовал скорее Парацельсу , чем древним авторитетам, он также был сторонником того, что настоящую мудрость можно найти в трудах природных магов . Его взгляд на эти мистические авторитеты был склонен к великим математикам, и он считал, как Пифагор и его последователи, что числа содержат доступ к великим скрытым секретам. Определенность в религии можно открыть только путем серьезного изучения чисел и соотношений. Эта точка зрения позже привела Фладда к конфликту с Иоганнесом Кеплером .

Мистическая теория природы [ править ]

Трехстороннее деление материи [ править ]

Большая часть произведений Фладда и его патологии болезней были сосредоточены на симпатиях, обнаруживаемых в природе между человеком, земной землей и божественным. Хотя парацельсовский по своей природе, собственная теория Фладда о происхождении всех вещей постулировала, что вместо Триа Примы, все виды и вещи произошли сначала из темного Хаоса, затем из божественного Света, который воздействовал на Хаос, который, наконец, породил воды. Этот последний элемент также назывался Духом Господа, и он составлял пассивную материю всех других субстанций, включая все вторичные элементы и четыре качества древних. Более того, трехсторонняя теория Флуддина пришла к выводу, что собственная концепция Парацельса о трех основных принципах - Сера, Соль и Меркурий - в конечном итоге произошла от Хаоса и Света, взаимодействующих, чтобы создать вариации воды или Духа.

Тринитарное деление важно тем, что оно отражает мистические основы биологии. Фладд сильно полагался на Священные Писания; в Библии цифра три представляла Principium formarum , или первоначальную форму. Кроме того, это было число Святой Троицы . Таким образом, число три образовало совершенное тело, параллельное Троице. Это позволило человеку и земле приблизиться к бесконечности Бога и создало универсальность в симпатии и композиции между всеми вещами.

Отношения макрокосма и микрокосма [ править ]

Применение Фладдом его мистически склонной тройственной теории к его философии медицины и науки лучше всего проиллюстрировано его концепцией взаимосвязи Макрокосма и микрокосма . Божественный свет (второй из основных принципов Фладда) был «активным агентом», ответственным за творение. Это повлияло на развитие мира и солнца соответственно. Фладд пришел к выводу, прочитав Псалом 19: 4 - «В них Он поставил скиния для солнца», - что Дух Господа буквально содержался в солнце, что делает его центральным элементом модели макрокосма Фладда. [10] остались в рукописи. [11]Как солнце было для земли, так и сердце было для человечества. Солнце передавало Дух на землю через свои лучи, которые циркулировали по земле и вокруг нее, давая ей жизнь. Точно так же кровь человека несла Дух Господа (тот же Дух, которого дает солнце), и циркулировала по телу человека. Это было проявлением симпатий и параллелей, обеспечиваемых всему творению Бога трехсторонней теорией материи Фладда.

Кровь была центральным элементом концепции Фладда о взаимосвязи между микрокосмом и макрокосмом; циркулирующая кровь и Дух напрямую взаимодействовали с Духом, передаваемым в макрокосм. Макрокосмальный Дух, переносимый Солнцем, находился под влиянием астральных тел и изменял свой состав в результате такого влияния. Для сравнения, астральные влияния на макрокосмальный Дух могут быть перенесены в микрокосмальный Дух в крови посредством активной торговли, предполагаемой между макрокосмом и микрокосмом. Фладд расширил это взаимодействие до своей концепции болезни: движение Духа между макрокосмом и микрокосмом могло быть искажено и проникнуть в микрокосм как болезнь. Как и Парацельс, Фладд воспринимал болезнь как внешнего захватчика, а не как комплексный дисбаланс.

Смерть [ править ]

Фладд умер 8 сентября 1637 года в Лондоне. Похоронен в Крестовоздвиженской церкви, Беарстед .

Спорные работы [ править ]

Иллюстрация Фладда человека - микрокосма в универсальном макрокосме

Работы Фладда в основном противоречивы. Он последовательно защищал розенкрейцеров от Андреаса Либавиуса , спорил с Кеплером, выступал против французских натурфилософов, включая Гассенди , и участвовал в обсуждении оружейной мази . [12]

Защита розенкрейцерства [ править ]

Фладд не был членом розенкрейцеров , как это часто утверждается, но защищал их мысли, выраженные в многочисленных манифестах и ​​брошюрах. [13] Он подготовил краткую работу, Apologia Compendiaria , против утверждений Либавия о том, что розенкрейцеры занимались ересью , дьявольской магией и мятежами , сделанных в его Analysis confessionis Fraternitatis de Rosea Cruce (Анализ признания Розенкрейцерского креста). 1615. В следующем году Фладд вернулся к этой теме более подробно. [2]

  • Apologia Compendiaria, Fraternitatem de Rosea Cruce suspicionis… maculis aspersam, veritatis quasi Fluctibus abluens и т. Д., Лейден, 1616. Против Либавиуса.
  • Tractatus Apologeticus integritatem Societatis de Rosea Cruce defendens , & c., Лейден, 1617.
  • Tractatus Theologo-Философский и т. Д., Оппенгейм, 1617. Дата указана в хронограмме . Этот трактат «Рудольфо Отреб Британно» (где Рудольф Отреб является анаграммой Роберта Флауда) посвящен Братству розенкрейцеров. Он состоит из трех книг: De Vita , De Morte и De Resurrectione . В третьей книге Фладд утверждает, что исполненные духа Христа могут воскреснуть до его второго пришествия . [12]

Сейчас есть серьезные сомнения в том, что какая-либо формальная организация, идентифицируемая как «Братья Розового Креста» (розенкрейцеры), когда-либо существовала в какой-либо из существующих форм. Теологические и философские утверждения, циркулирующие под этим названием, кажутся этим посторонним скорее интеллектуальной модой, охватившей Европу во времена Контрреформации . Эти мыслители полагают, что, заявляя о принадлежности к тайному культу, исследователи алхимии , оккультизма и герметического мистицизма просто стремились к этому дополнительному престижу, имея возможность продвигать свои взгляды, заявляя при этом об исключительной приверженности некоему революционному общеевропейскому тайному обществу. Исходя из этой логики, некоторые полагают, что само общество никогда не существовало.

Между 1607 и 1616 годами два анонимных манифеста розенкрейцеров были опубликованы каким-то анонимным лицом или группой, сначала в Германии, а затем по всей Европе. Это были Fama Fraternitatis (Слава братства RC) и Confessio Fraternitatis (Признание братства RC). На первый манифест повлияли работы уважаемого философа-герметика Генриха Кунрата из Гамбурга, автора Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), который сам щедро позаимствовал у Джона Ди . Он положительно отозвался о роли иллюминатов.и в нем была запутанная сфабрикованная история, восходящая к архаическим загадкам Ближнего Востока, со ссылками на Каббалу и персидских волхвов.

Второй манифест придерживался решительно антикатолических взглядов, которые были популярны во времена Контрреформации. Эти манифесты переиздавались несколько раз, и в их поддержку, и в опровержение приводились многочисленные брошюры анонимных авторов: в период с 1614 по 1620 год было опубликовано около 400 рукописей и книг на эту тему. Пик «фурора розенкрейцерства» пришелся на 1622 год с загадочными плакаты, появляющиеся на стенах Парижа, и оккультные философы, такие как Майкл Майер , Роберт Фладд и Томас Воганинтересовались мировоззрением розенкрейцеров. Другие интеллектуалы и авторы позже утверждали, что публиковали документы розенкрейцеров, чтобы высмеять их взгляды. Фурор утих, и розенкрейцеры исчезли из общественной жизни до 1710 года, когда тайный культ, похоже, возродился как формальная организация.

Утверждается, что работы Джона Амоса Коменского и Самуэля Хартлиба о раннем образовании в Англии находились под сильным влиянием идей розенкрейцеров, но это не было доказано, и это кажется маловероятным, за исключением сходства их антикатолических взглядов и упора на науку. образование. Также считается, что розенкрейцерство имело влияние в то время, когда оперативное масонство (гильдия ремесленников) трансформировалось в спекулятивное масонство - масонство - которое было социальным братством, которое также первоначально продвигало научные и образовательные взгляды Коменского , Хартлиба , Исаака. Ньютон и Фрэнсис Бэкон .

Розенкрейцерская литература стала песочницей для теософов и шарлатанов, которые утверждали, что связаны с таинственным Братством. Роберт Фладд вел битву. Некоторые говорят, что он был «великим английским мистическим философом семнадцатого века, человеком огромной эрудиции, возвышенного ума и, судя по его трудам, крайней личной святости». [14]

Также было сказано, что то, что сделал Фладд, было освобождением оккультизма как от традиционной аристотелевской философии, так и от грядущей ( картезианской ) философии своего времени. [15]

Против Кеплера [ править ]

Иоганн Кеплер раскритиковал теорию космической гармонии Фладда в приложении к его « Гармонике мира» (1619). [16]

  • Veritatis Proscenium Frankfort, 1621. Ответ Кеплеру. В нем Фладд рассуждал с точки зрения платонизма ; и он утверждает, что герметический или «химический» подход глубже математического. [17]
  • Monochordon Mundi Symphoniacum Frankfort, 1622. Ответ на « Математику Кеплера» , 1622 год.
  • Anatomiæ Amphitheatrum , Франкфорт, 1623 г. Включает переиздание монохордона . [12]

Против натурфилософов [ править ]

Титульный лист Summum Bonum имени Иоахима Фризиуса

По словам Брайана Копенгейвера, «Кеплер обвинил Фладда в том, что он теософ , и Кеплер был прав». Фладд был начитан в традициях Франческо Джорджи . [18] Марин Мерсенн напал на него в Quæstiones Celebres в Genesim (1623).

  • Sophiæ cum Moria Certamen , Франкфорт, 1629. Ответ Мерсенну.
  • Summum Bonum , Франкфорт, 1629. Под именем Иоахима Фрициуса это был еще один ответ Мерсенну, который обвинил Фладда в магии. [12]

Пьер Гассенди поднял спор в Examen Philosophi Fluddanæ (1630). Это было по просьбе Мерсенна. Гассенди атаковал неоплатоническую позицию Фладда . Он отверг синкретический ход, который ставил алхимию , каббалу и христианскую религию на одну и ту же основу; и Anima mundi Фладда . Далее он отклонил библейскую экзегезу Фладда . [12] [19]

Фладд также писал против «Обработки света» (1623 г.) Патрика Скота ; Скот, как и Мерсенн, считал, что громкие заявления о герметической алхимии вызывают возражения. [20] Фладд защищал алхимию от критики Скотта, который считал ее просто аллегорией. Эта работа, Truth Золотой Harrow , [10] осталась в рукописи. [11]

Противоречие между оружием и мазью [ править ]

  • "Ответ доктора Фладдса М. Фостеру, или, Скверинг Губки Парсона Фостерса", и т. Д., Лондон, 1631 г. (защита оружейной мази против Hoplocrisma-Spongus , 1631 г., Уильяма Фостера из Хеджерли , Бакингемшир) ; издание на латыни, «Responsum ad Hoplocrisma-Spongum» и т. д., Gouda, 1638. [12]

Идея о том, что определенные параллельные действия могут быть инициированы и связаны «симпатическими» таинственными силами, была широко распространена в то время, вероятно, возникающая в основном из-за действия магнита, показанного Уильямом Гилбертом, который всегда указывает на какую-то точку северного неба. Эта идея многим обязана древним аристотелевским и неоплатоническим взглядам на душевные силы.

Космология и другие труды [ править ]

«Астролог, составляющий гороскоп», из « Утрюской истории космоса » Роберта Фладда , 1617 г.

Философия Фладда является представлена в Utriusque Косми, Maioris а именно и др Минорисы, metaphysica, Physica, atque Technica Historia ( The метафизической , физической и технической история двух миров, а именно , тем больше и тем меньше , изданный в Германии между 1617 и 1621); [21] согласно Фрэнсис Йейтс , его система памяти (которую она подробно описывает в «Искусство памяти» , стр. 321–341) может отражать схему театра Шекспира « Глобус» ( «Искусство памяти» , глава XVI).

В 1618 году Фладд написал « De Musica Mundana» (« Мирская музыка» ), в которой описал его теории музыки, включая его мирское (также известное как «божественное» или «небесное») монохорд . [22]

В 1630 году Фладд предложил множество вечных двигателей . Люди пытались запатентовать вариации машины Фладда в 1870-х годах. Машина Фладда работала за счет рециркуляции с помощью водяного колеса и винта Архимеда . Устройство перекачивает воду обратно в собственный резервуар подачи . [23] [24]

Духовный мозг, полученный из более грубых версий предшественников, таких как Альбертус Магнус и Грегор Райш . [25]

Его основные работы: [12]

  • Utriusque Cosmi ... метафизика, Physica atque technica Historia и т. Д., Оппенгейм и Франкфорт, 1617–24. (В нем есть два посвящения, первое Божеству, второе Якову I, и медные листы; он должен был состоять из двух томов, первый из которых содержал два трактата, второй - три; он был завершен до первой части второй книги. трактат второго тома.)
  • Philosophia Sacra et vere Christiana и т. Д., Франкфорт, 1626; посвященный Джону Уильямсу .
  • Католическая медицина и т. Д., Франкфорт, 1629–1631 гг., В пяти частях; план включал второй том, не опубликованный.

Посмертными были: [12]

  • Philosophia Moysaica , и т. Д., Gouda, 1638; издание на английском языке, Mosaicall Philosophy , & c., Лондон, 1659 г.
  • Religio Exculpata и т. Д. [Ратисбон], 1684 ( Autore Alitophilo Religionis fluctibus dudum immerso, тандем… Emerso ; предисловие подписано JNJ; присвоено Фладду).
  • Tractatus de Geomantia и т. Д. (четыре книги), включенные в Fasciculus Geanticus , & c., Verona, 1687.

Неопубликованная рукопись, скопированная amanuensis и озаглавленная Declaratio breuis , & c., Находится в Королевских рукописях Британской библиотеки , 12 г. до н.э. ii. Опера Фладда состоит из его фолиантов, не переизданных, но собранных и оформленных в шесть томов в 1638 году; прилагается Clavis Philosophiæ et Alchimiæ Fluddan , Франкфорт, 1633. [12]

Прием [ править ]

Уильям Т. Уокер, рецензируя две книги о Фладде в The Sixteen Century Journal (Джоселин Годвин и Уильям Хаффман), пишет, что «Фладд опирался на Библию, Каббалу и традиции алхимии и астрологии. Многие из его современников называли Фладд маг и осудил его за симпатию к оккультизму ». [26] Он цитирует книгу Годвина, утверждающую, что Фладд был частью традиции христианского эзотеризма, включая Оригена и Майстера Экхарта . Он находит убедительным аргумент в книге Хаффмана о том, что Фладд не был розенкрейцером, а был «ведущим защитником христианского неоплатонизма эпохи Возрождения. Пропаганда интеллектуальной философии в упадке сделала многое, чтобы гарантировать его общее пренебрежение».[26]

Заметки [ править ]

  1. ↑ Вольфганг Паули , Вольфганг Паули - Письма по физике и философии , переведенные Робертом Шлаппом и отредактированные П. Энцем и Карлом фон Майенном (Springer Verlag, Берлин, 1994), Раздел 21, Влияние архетипических идей на научные теории Кеплера . ISBN  3-540-56859-X , ISBN 978-3-540-56859-9 . 
  2. ^ а б в г д Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд . Североатлантические книги. п. 45. ISBN 978-1-55643-373-3.
  3. ^ Члены округов Парламенты Опросы. "historyofpar Parliamentonline.org/ Фладд, сэр Томас (ум. 1607), Милгейт, Кент " . Historyofpar Parliamentonline.org . Проверено 17 августа 2013 года .
  4. ^ "Сэр Томас Фладд, рыцарь, Милгейт, Беарстед, Кент, Англия г. Да, дата неизвестна: проект" Деревья сообщества " . Histfam.familysearch.org. Архивировано из оригинального 20 декабря 2016 года . Проверено 17 августа 2013 года .
  5. ^ a b Дебус стр. 207–8.
  6. ^ Урсула Szulakowska (2000). Алхимия света: геометрия и оптика в алхимической иллюстрации позднего Возрождения . БРИЛЛ. п. 168. ISBN 978-90-04-11690-0.
  7. ^ Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд . Североатлантические книги. п. 20. ISBN 978-1-55643-373-3.
  8. ↑ Уолтер Пейджел (1967). Биологические идеи Уильяма Харви: избранные аспекты и историческая справка . Karger Publishers. п. 340. ISBN 978-3-8055-0962-6.
  9. ^ Аллен Г. Дебус , Роберт Фладд и циркуляция крови , J Hist Med Allied Sci (1961) XVI (4): 374-393. DOI: 10.1093 / jhmas / XVI.4.374
  10. ^ a b Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд . Североатлантические книги. п. 146. ISBN. 978-1-55643-373-3.
  11. ^ а б Дебус, стр. 255.
  12. ^ a b c d e f g h i "Фладд, Роберт"  . Национальный биографический словарь . Лондон: Смит, Элдер и Ко. 1885–1900.
  13. ^ Уильям Х. Хаффман, Роберт Фладд и конец Возрождения (Routledge, Лондон и Нью-Йорк, 1988)
  14. ↑ Настоящая история розенкрейцеров, Артур Эдвард Уэйт, [1887] ,
  15. ↑ Дэниел Гарбер; Майкл Эйерс (2003). Кембриджская история философии семнадцатого века . Издательство Кембриджского университета. п. 457. ISBN. 978-0-521-53720-9.
  16. ^ Иоганн Кеплер; EJ Aiton; Алистер Мэтисон Дункан; Джудит Вероника Филд (1997). Гармония мира . Американское философское общество. п. xxxviii. ISBN 978-0-87169-209-2.
  17. ^ Уильям Х. Хаффман (1988). Роберт Фладд и конец Возрождения . Рутледж. п. 57. ISBN 978-0-415-00129-8.
  18. ↑ Дэниел Гарбер; Майкл Эйерс (2003). Кембриджская история философии семнадцатого века . Издательство Кембриджского университета. С. 464–5. ISBN 978-0-521-53720-9.
  19. ^ Антонио Клерикуцио (2000). Элементы, принципы и корпускулы: исследование атомизма и химии в семнадцатом веке . Springer. С. 71–2. ISBN 978-0-7923-6782-6.
  20. ↑ Брюс Яначек (19 июня 2012 г.). Алхимическая вера: оккультизм в религиозной культуре ранней современной Англии . Penn State Press. С. 45–54. ISBN 978-0-271-05014-0.
  21. ^ Карстен Kenklies, Wissenschaft ALS Ethisches Programm. Роберт Фладд унд die Reform der Bildung im 17. Jahrhundert (Йена, 2005)
  22. ^ Мэнли П. Холл , Тайные учения всех возрастов: энциклопедический план масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии (HS Crocker Company, Inc., 1928)
  23. ^ http://www.uh.edu/engines/pmm1.jpg
  24. ^ http://www.windmillworld.com/mills/images/fludd1618.gif
  25. ^ Джозселин Годуин , Фладд: Герметичные философ и картограф из двух миров (1979), стр. 70.
  26. ^ a b Уокер, Уильям Т. (1992). "Роберт Фладд и конец Возрождения. Уильям Х. Хаффман; Роберт Фладд, философ-герметик и исследователь двух миров. Джоселин Годвин; великолепие почвы. Саломон Трисмосин; Джоселин Годвин. Обзор". Журнал шестнадцатого века . 23 (1): 157–158. DOI : 10.2307 / 2542084 . JSTOR 2542084 . 

Ссылки [ править ]

  • Аллен Дж. Дебус (2002), Химическая философия

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Аллен Дж. Дебус , The English Paracelsians , New York: Watts, 1965.
  • Тита Френч Баумлен, «Роберт Фладд», Словарь литературной биографии, том 281: Британские риторы и логики, 1500–1660, вторая серия , Детройт: Гейл, 2003, стр. 85–99.
  • Джеймс Браун Крейвен , доктор Фладд (Робертус де Флуктибус), английский розенкрейцер: жизнь и сочинения , Киркуолл: Уильям Пис и сын, 1902.
  • Фрэнсис А. Йейтс , Искусство памяти , Лондон: Рутледж, 1966.
  • Уильям Х. Хаффман, редактор, Роберт Фладд: Основные материалы , Лондон: Водолей / Торсонс, 1992.
  • Йоханнес Рёше, Роберт Фладд. Der Versuch einer hermetischen Alternative zur neuzeitlichen Naturwissenschaft (Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2008).
  • Карстен Кенклес, Wissenschaft как Ethisches Programm. Роберт Фладд унд die Reform der Bildung im 17. Jahrhundert (Jena, 2005).

Внешние ссылки [ править ]

  • Гуариенто, Лука (2016) Жизнь, друзья и ассоциации Роберта Фладда: пересмотренный отчет
  • Биография Роберта Фладда в Levity
  • Фладд в опус , 'Utriusque Косми Maioris salicet и др Minoris metaphysica ..' (1617-1619) доступен как ZIP или PDF скачать.
  • Большой раздел «Utriusque Cosmi maioris salicet et minoris metaphysica ..» доступен в виде изображений страниц в Университете Юты.
  • Библиотека Дж. Р. Ритмана: Сокровища Философской Библиотеки Герметика
  • Хронология Роберта Фладда
  • Utriusque Cosmi maioris salicet et minoris metaphysica (1617) в Интернет-архиве
  • Статья Уршулы Шулаковской о религиозных образах Утрюск Косми, включая галерею и ссылки на копии в Интернете, являющиеся общественным достоянием.
  • Хатчинсон, Джон (1892). «Роберт Флуд»  . Люди Кента и Kentishmen (Подписка ред.). Кентербери: Кросс и Джекман. п. 50.