Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Роджер Корлесс (1938–2007) внес значительный вклад в межконфессиональный диалог , в частности, по вопросу о буддийско-христианской двойной принадлежности («когерентное сознание»). [1]

Он был профессором религии в Университете Дьюка и занимал должности приглашенных в Университете Северной Каролины в Чапел-Хилл , Стэнфордском университете , Университете Чаминад в Гонолулу , Калифорнийском институте интегральных исследований , Калифорнийском университете в Беркли и Институте буддийских исследований .

Биографическая справка [ править ]

Роджер Корлесс учился в Королевском колледже Лондона (BD, 1961) и Университете Висконсин-Мэдисон (доктор философии, буддийские исследования, 1973). Его особыми интересами были буддизм Чистой Земли , христианская духовность и буддийско-христианский диалог.

Он был соучредителем Общества буддистско-христианских исследований и его журнала « Буддийско-христианские исследования» ( Гавайский университет Press).

Он опубликовал четыре книги, в том числе «Видение буддизма» , и более шестидесяти научных статей.

Избранная библиография [ править ]

Книги
  • Искусство христианской алхимии: преобразование обыденного через холистическую медитацию . Paulist Press, 1981.
  • Я Еда: Масса в планетарной перспективе . Wipf and Stock, 2004. Первоначально опубликовано Crossroad, 1981.
  • Видение буддизма: Пространство под деревом . Paragon House, 1989 год.
  • Буддийская пустота и христианская троица: очерки и исследования . изд. с Полом Ф. Книттером . Paulist Press, 1990. (Содержит его статью «Может ли пустота исчезнуть?»)
  • Куда мы идем отсюда? Множество религий и следующий шаг . Проект завершен, ищется издатель.
Статьи
  • «Очерк о месте текста в буддийской и христианской формации». Исследования формирующей духовности XIV: 1 (февраль 1993), 31–40.
  • «Пришествие диалога: трансперсональный подход к межрелигиозному диалогу». Диалог и альянс: журнал Международного религиозного фонда 7: 2 (осень / зима 1993 г.), 3–17.
  • «Форма для буддийской и христианской медитации сопричастности» и «Ответ на отклики». Buddhist-Christian Studies 14 (1994), 139–144 и 181–184 (часть форума по совместной практике, стр. 137–196).
  • «Буддийское понимание ВИЧ / СПИДа». Религия в эпоху СПИДа: стратегия и теология Конвенции «СПИД и религия в Америке» (Сан-Франциско: Центр общественных СМИ; Вашингтон, округ Колумбия: Национальная межконфессиональная сеть по СПИДу, 1999), стр. 59–63.
  • «К странной дхармологии секса». Культура и религия 5: 2 (июль 2004 г.), 229–243.

Заметки [ править ]

  1. ^ См. Статью ниже «Как стать собеседником».

Внешние ссылки [ править ]