Апостол Павел

Святой Апостол Павел
Предикация Святого Павла , в Лос - Анджелесе Музей искусств округа
Апостол язычников, мученик
Родившийся	Савл из Тарса ок.  5 г. н.э. [1] Тарс , Киликия , Римская империя (современная Турция )
Умер	c.  64/67 нашей эры (61–62 или 64–65 лет) [2] [3] [4] Рим, Римская империя [2] [5]
Почитается в	Все христианские конфессии , почитающие святых
Канонизированный	Преконгрегация
Главный храм	Базилика Святого Павла за стенами , Рим , Италия
Праздник	25 января - Праздник обращения святого Павла. 10 февраля - Праздник кораблекрушения Святого Павла на Мальте. 29 июня - Праздник Святых Петра и Павла , Эпип 5 ( Коптская Православная ) [6] 30 июня - бывший сольный праздник, который до сих пор отмечается некоторыми религиозными орденами. 18 ноября - Праздник освящения базилик Святых Петра и Павла.
Атрибуты	Христианское мученичество , меч , книга
Покровительство	Миссионеры, богословы, евангелисты и христиане из язычников Богословская карьера
Образование	Школа Гамалиила [Деяния 22: 3]
Род занятий	Христианский миссионер
Известная работа	Послание к римлянам Послание к галатам 1-е послание к Коринфянам 2-е послание к Коринфянам 1-е послание к фессалоникийцам Послание к Филимону Послание к Филиппийцам
Богословская работа
Эра	Апостольский век
Язык	Латынь , греческий койне и иврит
Традиция или движение	Христианство Павла
Основные интересы	Тора , христология , эсхатология , сотериология , экклезиология
Известные идеи	Привилегия Павла , Закон Христа , Святой Дух , неизвестный Бог , божественность Иисуса , жало в плоти , мистицизм Павла , библейское вдохновение , суперсессионизм , необрезание , спасение

Апостол Павел , ^{[примечание 1] [2],} широко известный как Святой Павел и также известный под своим еврейским именем Савл из Тарса , ^{[примечание 2] [7]} был христианским апостолом (хотя и не одним из Двенадцати Апостолов), который распространил учения Иисуса в мире первого века . ^[8] Обычно считается одной из самых важных фигур апостольской эпохи , ^{[7] [9]} он основал несколько христианских общин в Малой Азии и Европе с середины 30-х до середины 50-х годов нашей эры. ^[10]

Согласно новозаветной книге « Деяния апостолов» (которую часто называют просто Деяниями), Павел участвовал в преследовании первых учеников Иисуса, возможно, евреев из эллинизированной диаспоры, обращенных в христианство ^[11], в районе Иерусалима до своего обращения . ^{[примечание 3]} В повествовании Деяний Павел ехал по дороге из Иерусалима в Дамаск с миссией «арестовать их и вернуть в Иерусалим», когда вознесшийся Иисус явился ему в великом ярком свете. Он был ослеплен, но через три дня его зрение восстановилось.Анания Дамаскин и Павел начали проповедовать, что Иисус из Назарета - еврейский мессия и Сын Божий . ^{[Деяния 9: 20–21]} Примерно половина книги Деяний посвящена жизни и делам Павла.

Четырнадцать из двадцати семи книг Нового Завета традиционно приписываются Павлу. ^[12] Семь посланий Павла не оспариваются учеными как подлинные , с разной степенью аргументации по поводу остальных. Полин авторство Послания к Евреям не утверждается в самом послании и уже сомневался в 2 - м и 3 - м веках. ^{[примечание 4]} С V по XVI век почти безоговорочно признавали, что Павел был автором послания к Евреям ^[14], но сейчас эта точка зрения почти повсеместно отвергается учеными. ^{[14] [15]}Остальные шесть, по мнению некоторых ученых, произошли от последователей, писавших от его имени, с использованием материалов из сохранившихся писем Павла и писем, написанных им, которые больше не сохранились. ^{[8] [7] [примечание 5]} Другие ученые утверждают, что идея псевдонима автора спорных посланий порождает множество проблем. ^[17]

Сегодня послания Павла продолжают оставаться жизненно важными корнями богословия, богослужения и пастырской жизни в латинских и протестантских традициях Запада , а также в восточно-католических и православных традициях Востока . ^[18] Влияние Павла на христианскую мысль и практику было охарактеризовано как «столь же глубокое, сколь и всепроникающее», как и у многих других апостолов и миссионеров, участвовавших в распространении христианской веры. ^[8]

Имена [ править ]

Принято считать, что Саул изменил свое имя, когда стал последователем Иисуса Христа, но это не так. ^{[19] [20] [21]} Его еврейское имя "Саул" ( иврит : שאול , Современная :  Шауль , Tiberian :  Šā'ûl ), возможно , после библейского царя Саула , ^[19] парень Вениамина и первый король Израиля. Согласно Книге Деяний, он был гражданином Рима . ^{[Деяния 22: 25–29]} Таким образом, он также носил латинское имя «Павел» (по сути, латинское приближение Савла) - вбиблейский греческий : Παῦλος ( Паулос ), ^[22] и на латыни: Paulus. ^{[примечание 6] [Деяния 16:37] [22: 25–28]} Для евреев того времени было характерно иметь два имени: одно еврейское, другое латинское или греческое. ^{[23] [24] [25]}

Иисус назвал его «Савл, Савл» ^{[Деяния 9: 4; 22: 7; 26:14]} на «еврейском языке» в книге Деяний, когда ему было видение, которое привело к его обращению по дороге в Дамаск . ^{[Деяния 26:14]} Позже, в видении Анании из Дамаска , «Господь» назвал его «Савл из Тарса». ^{[Деяния 9:11]} Когда Анания пришел восстановить зрение, он назвал его «Брат Саул». ^{[Деяния 9:17; 22:13]}

В Деяниях 13: 9 Саул впервые назван «Павлом» на острове Кипр  - намного позже времени его обращения. Автор ( Лука ) указывает, что имена были взаимозаменяемыми: «Савл, которого также зовут Павел». После этого он обращается к нему как к Павлу, что, по-видимому, предпочитает Павел, поскольку он назван Павлом во всех других библейских книгах, где он упоминается, включая те, которые он написал. Принятие своего римского имени было типичным для миссионерского стиля Павла. Его метод заключался в том, чтобы успокоить людей и подойти к ним со своим посланием на языке и в стиле, который они могли бы понять, как в 1 Кор. 9: 19–23 . ^[20]

Доступные источники [ править ]

Основным источником информации о жизни Павла являются материалы его посланий и Деяний . ^[26] Однако послания содержат мало информации о прошлом Павла до обращения. В книге Деяний содержится больше информации, но некоторые части жизни Павла не включены в повествование, например, его вероятная, но не задокументированная казнь в Риме. ^[27] Некоторые ученые полагают, что книга Деяний также противоречит посланиям Павла по нескольким причинам, в частности, относительно частоты посещений Павлом церкви в Иерусалиме . ^{[28] [29]}

Источники за пределами Нового Завета, в которых упоминается Павел, включают:

• Климента Римского «ю.ш. послания к Коринфянам ( в конце первого / начале второго века);
• Письма Игнатия Антиохийского к римлянам и ефесянам ^[30] (начало II века);
• Поликарп «сек письмо к Филиппийцам (начало второго века);

Библейское повествование [ править ]

Ранняя жизнь [ править ]

Двумя основными источниками информации, с помощью которых мы имеем доступ к самым ранним этапам карьеры Павла, являются Библейская Книга Деяний и автобиографические элементы писем Павла к раннехристианским общинам. ^[26] Павел, вероятно, родился между 5 г. до н.э. и 5 г. н.э. ^[31] Книга Деяний указывает, что Павел был римским гражданином по рождению, но Гельмут Кестер не согласен с доказательствами, представленными в тексте. ^{[32] [Деяния 16:37] [Деяния 22: 25–29]}

Он был из набожной еврейской семьи ^[33] , базирующийся в городе Тарсе , ^[19] один из крупных торговых центров на побережье Средиземного моря. ^[34] Он существовал за несколько сотен лет до его рождения. Он был известен своим университетом. Во времена Александра Македонского , умершего в 323 г. до н.э., Тарс был самым влиятельным городом в Малой Азии . ^[33]

Павел называл себя «из племени Израиля, из колена Вениаминова , еврея из евреев; касающегося закона, фарисея ». ^{[Фил. 3: 5] [35]} Библия очень мало говорит о семье Павла. Деяния цитируют Павла, который ссылается на свою семью, говоря, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев». ^{[Деяния 23: 6] [36]} Племянник Павла, сын его сестры, упомянут в Деяниях 23:16 . В Послании к Римлянам 16: 7 он заявляет, что его родственники, Андроник и Юния , были христианами до того, как он стал и занимали видное место среди апостолов.

Семья исповедовала религиозное благочестие. ^{[2 Тимофею 1: 3] [примечание 7]} Очевидно, семейная линия была очень привязана к фарисейским традициям и обычаям на протяжении поколений. ^{[Филиппийцам 3: 5–6] В} Деяниях говорится, что он был ремесленником, занимавшимся изготовлением кожи или изготовлением палаток. ^{[Деяния 18: 1–3] [37]} Это должно было стать первоначальной связью с Прискиллой и Акилой, с которыми он сотрудничал в изготовлении палаток ^{[Деяния 18: 3],} а позже стал очень важными товарищами по команде как товарищи-миссионеры. ^{[ПЗУ. 16: 4]}

Профессор Роберт Эйзенман из Калифорнийского государственного университета в Лонг-Бич утверждает, что Павел был членом семьи Ирода Великого . ^[38] Эйзенман устанавливает связь между Павлом и человеком, которого Иосиф Флавий назвал «Саулом», «родственником Агриппы ». ^[39] Другой часто цитируемый элемент случая Павла как члена семьи Ирода находится в Послании к Римлянам 16:11, где Павел пишет: «Приветствуйте Иродиона, родственника моего».

Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим, чтобы получить образование в школе Гамалиила , ^{[Деяния 22: 3] [35],} одного из самых известных раввинов в истории. Хотя современные ученые соглашаются, что Павел получил образование под руководством Гамалиила в Иерусалиме ^[35], он не собирался стать раввином и, вероятно, никогда не имел никаких контактов с гилелитской школой. ^[35] Некоторые из его семьи могли проживать в Иерусалиме, так как позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. ^{[Деяния 23:16] [19]} Больше ничего не известно о его биографии, пока он не примет активное участие в мученической смерти Стефана ,^{[Деяния 7: 58–60; 22:20]} еврей из эллинизированной диаспоры. ^[40]

Хотя мы знаем из его биографии и из Деяний , что Павел мог бы и сделали говорить на иврите , ^[19] современная наука предполагает , что койне греческий был его первым языком. ^{[41] [42]} В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить свою христологию. ^{[43] [44]}

Преследование и обращение [ править ]

Павел говорит, что до своего обращения ^{[Гал. 1: 13–14] [Фил. 3: 6] [Деяния 8: 1–3]} он преследовал первых христиан «сверх всякой меры», а точнее, еврейских членов эллинизированной диаспоры, которые вернулись в район Иерусалима . ^{[45] [примечание 3]} Согласно Джеймсу Данну , иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих на арамейском и греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим. ^[46] Первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. ^[47]В пределах ранней еврейской христианской общины это также отличало их от «евреев» и их продолжающегося участия в культе Храма. ^[47]

Обращение Павла можно датировать 31–36 ^{[48] [49] [50]} по его ссылке на это в одном из своих писем . В Послании к Галатам 1:16 Павел пишет, что Богу «было угодно открыть мне сына своего». В 1 Коринфянам 15: 8 , перечисляя порядок, в котором Иисус явился своим ученикам после своего воскресения, Павел пишет: «В конце концов, Он явился и мне в отношении одного безвременно рожденного».

Согласно описанию в Деяниях , это произошло по дороге в Дамаск, где он сообщил, что испытал видение вознесенного Иисуса. В рассказе говорится, что «Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему:« Савл, Савл, за что ты гонишь меня? » Он спросил: «Кто ты, Господь?» Пришел ответ: «Я Иисус, Которого вы преследуете». ^{[Деяния 9: 4–5]} .

Согласно рассказу в Деяниях 9: 1-22 , он был ослеплен на три дня, и его за руку отвели в Дамаск. В течение этих трех дней Саул не принимал пищи и воды и проводил время в молитве к Богу. Когда Анания пришел, он положил на него руки и сказал: «Брат Савл, Господь, [даже] Иисус, явившийся тебе на пути , как ты вышел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполниться Святым Духом ». ^{[Деяния 9:17]} Его зрение восстановилось, он встал и крестился. ^{[Деяния 9:18]} Эта история встречается только в Деяниях, а не в посланиях Павла. ^[51]

Автор Деяний Апостолов мог узнать об обращении Павла из церкви в Иерусалиме , или из церкви в Антиохии , или, возможно, от самого Павла. ^[52]

Согласно Тимо Эсколе, раннее христианское богословие и дискурс находились под влиянием еврейской традиции Меркабы . ^[53] Точно так же Алан Сигал и Даниэль Боярин рассматривают рассказы Павла о его переживании обращения и его восхождении на небеса как самые ранние рассказы от первого лица о мистике Меркабы в еврейской или христианской литературе. Напротив, Тимоти Черчилль утверждал, что дорожная встреча Павла в Дамаске не соответствует образцу Меркабы. ^[54]

После преобразования [ править ]

Согласно Законам,

И сразу же он провозгласил Иисуса в синагогах, сказав: «Он Сын Божий». И все, кто слышал его, изумились и сказали: «Разве это не тот человек, который опустошил в Иерусалиме тех, кто называл это имя? И не для этого ли он пришел сюда, чтобы привести их связанными к первосвященникам?» Но Савл становился все сильнее и приводил в замешательство евреев, живших в Дамаске, доказывая, что Иисус был Христом.

-  Деяния 9: 20–22

Раннее служение [ править ]

После своего обращения Павел отправился в Дамаск , где в Деяниях 9 говорится, что он исцелился от слепоты и крестился от Анании Дамаскинского . ^[55] Павел говорит, что именно в Дамаске он едва избежал смерти. ^{[2 Кор. 11:32].} Павел также говорит, что затем он сначала отправился в Аравию, а затем вернулся в Дамаск. ^{[Гал. 1:17] [56]} Путешествие Павла в Аравию больше нигде в Библии не упоминается, и некоторые предполагают, что он действительно путешествовал на гору Синай для медитаций в пустыне. ^{[57] [58]} Он описывает в Послании к Галатам, как через три года после своего обращения он отправился вИерусалим . Там он встретил Иакова и пробыл с Симоном Петром 15 дней. ^{[Гал. 1: 13–24]} Павел обнаружил гору Синай в Аравии в Послании к Галатам 4: 24–25 .

Павел утверждал, что он получил Евангелие не от человека, а непосредственно «через откровение Иисуса Христа». ^{[Гал. 1: 11–16]} Он заявлял о почти полной независимости от иерусалимской общины ^[59] (возможно, в Сакре ), но соглашался с этим в отношении природы и содержания Евангелия. ^{[Гал. 1: 22–24]} Он, похоже, стремился оказать материальную поддержку Иерусалиму со стороны различных растущих языческих церквей, которые он основал. В своих произведениях Павел использовал гонения, которым он подвергался, чтобы заявить о близости и единстве с Иисусом, а также как подтверждение своего учения.

Повествование Павла в Послании к Галатам гласит, что через 14 лет после своего обращения он снова отправился в Иерусалим. ^{[Гал. 2: 1–10].} Неизвестно, что произошло в это время, но и в Деяниях, и в Послании к Галатам приводятся некоторые подробности. ^[60] По прошествии этого времени Варнава отправился на поиски Павла и привел его в Антиохию . ^{[61] Деяния 11:26} Христианская община в Антиохии была основана евреями из эллинизированной диаспоры, проживающими в Иерусалиме, которые сыграли важную роль в привлечении нееврейской, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где была большая еврейская община и значительное количество людей. Язычники «богобоязненные». ^[62]Из Антиохии началась миссия к язычникам, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию. ^[63]

Когда в Иудее случился голод , около 45–46 ^[64], Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы оказать финансовую поддержку антиохийской общине. ^[65] Согласно Деяниям, Антиохия стала альтернативным центром для христиан после рассеяния верующих после смерти Стефана . Именно в Антиохии последователей Иисуса впервые назвали «христианами». ^{Деяния 11:26}

Первое миссионерское путешествие [ править ]

Автор Деяний разделяет путешествия Павла на три отдельных путешествия. Первое путешествие ^{[Деяния 13–14],} для которого Павел и Варнава были поручены антиохийской общиной ^[66] и первоначально возглавлялись Варнавой ^{[примечание 8],} привело Варнаву и Павла из Антиохии на Кипр, а затем в южную часть Малой Азии (Анатолия). ), и наконец вернулся в Антиохию. На Кипре Павел упрекает и ослепляет Елиму, чародея ^{[Деяния 13: 8–12],} который критиковал их учение.

Они плывут в Пергу в Памфилии . Иоанн Марк оставляет их и возвращается в Иерусалим. Павел и Варнава отправляются в Писидианскую Антиохию . В субботу они ходят в синагогу. Руководители приглашают их выступить. Павел рассматривает историю Израиля от жизни в Египте до царя Давида. Он представляет Иисуса как потомка Давида, которого Бог привел в Израиль. Он сказал, что его команда приехала в город, чтобы нести весть спасения. Он рассказывает историю смерти и воскресения Иисуса. Он цитирует Септуагинту ^[67], чтобы утверждать, что Иисус был обетованным Христом, принесшим им прощение за их грехи. И евреи, и богобоязненные«Неевреи пригласили их поговорить еще в следующую субботу. В то время собрался почти весь город. Это расстроило некоторых влиятельных евреев, которые выступали против них. Павел воспользовался случаем, чтобы объявить об изменении своей миссии, которая отныне будет адресована язычникам. ^{[Деяния 13: 13–48]}

Антиохия служила главной христианской базой для ранней миссионерской деятельности Павла ^[5], и он оставался там «долгое время с учениками» ^{[Деяния 14:28]} по завершении своего первого путешествия. Точная продолжительность пребывания Павла в Антиохии неизвестна, по оценкам, от девяти месяцев до восьми лет. ^[68]

В книге Раймонда Брауна « Введение в Новый Завет» (1997) представлена ​​хронология событий из жизни Павла, проиллюстрированная на основе работ библеистов более позднего 20-го века . ^[69] Первому миссионерскому путешествию Павла приписывается «традиционная» (и большая часть) датировка 46–49 г. н.э., по сравнению с «ревизионистской» датировкой (и меньшинством) после 37 г. ^[70]

Совет Иерусалима [ править ]

Жизненно важная встреча между Павлом и иерусалимской церковью произошла в 49 году по «традиционной» (и большинству) датировке, по сравнению с «ревизионистской» датировкой (и датировкой меньшинства) 47/51. ^[71] Встреча описана в Деяниях 15: 2 и обычно рассматривается как событие, упомянутое Павлом в Послании к Галатам 2: 1 . ^[27] Ключевой вопрос заключался в том, нужно ли обращенным из язычников делать обрезание. ^{[72] [Деяния 15: 2] [Галатам 2: 1]} На этой встрече Павел заявляет в своем письме к Галатам, что Петр , Иаков и Иоанн приняли миссию Павла к язычникам.

Встречи в Иерусалиме упоминаются в Деяниях, а также в письмах Павла. ^[73] Например, посещение Иерусалима для помощи голодающим ^{[Деяния 11: 27–30],} очевидно, соответствует «первому посещению» (только Петру и Иакову). ^{[Гал. 1: 18–20] [73]} Ф. Ф. Брюс предположил, что «четырнадцать лет» могли быть с момента обращения Павла, а не с его первого посещения Иерусалима. ^[74]

Инцидент в Антиохии [ править ]

Несмотря на договоренность, достигнутую на Иерусалимском соборе, Павел рассказывает, как он позже публично противостоял Петру в споре, который иногда называют « инцидентом в Антиохии », из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами-язычниками в Антиохии, потому что они не строго придерживались иудейской традиции. таможня. ^[72]

Позднее, описывая этот инцидент, Павел рассказывает: «Я противостоял [Петру] ему в лицо, потому что он был явно неправ», и говорит, что он сказал Петру: «Ты еврей, но ты живешь как язычник, а не как язычник». Еврей . Как же тогда ты заставляешь язычников следовать еврейским обычаям ? " ^{[Гал. 2: 11–14].} Павел также упоминает, что даже Варнава, его спутник в путешествии и соратник-апостол до того времени, был на стороне Петра. ^[72]

Окончательный исход инцидента остается неопределенным. Католическая энциклопедия говорит о том , что Павел выиграл спор, потому что «счет Павла инцидента не оставляет сомнений в том , что Петр увидел справедливость упрека». ^[72] Однако сам Павел никогда не упоминает о победе, а книга Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» делает противоположный вывод: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и вскоре Павел покинул Антиохию как персона нон грата , никогда снова вернуться ». ^[75]

Первоисточник повествования об инциденте в Антиохии - это письмо Павла к Галатам . ^{[Гал. 2: 11–14]}

Второе миссионерское путешествие [ править ]

Павел отправился в свое второе миссионерское путешествие из Иерусалима поздней осенью 49 г. ^[78] после заседания Совета Иерусалима, на котором обсуждался вопрос об обрезании. Во время своего путешествия по Средиземному морю Павел и его товарищ Варнава остановились в Антиохии, где они резко поспорили о том, чтобы взять с собой в путешествие Иоанна Марка . В книге Деяний сказано, что Иоанн Марк оставил их в предыдущей поездке и ушел домой. Не имея возможности разрешить спор, Павел и Варнава решили разойтись; Варнава взял с собой Иоанна Марка, а Сила присоединился к Павлу.

Павел и Сила сначала посетили Тарс (место рождения Павла), Дерби и Листру . В Листре они встретили Тимофея , ученика, о котором хорошо отзывались, и решили взять его с собой. Павел и его товарищи, Сила и Тимофей, планировали отправиться в юго-западную часть Малой Азии, чтобы проповедовать Евангелие, но ночью Павел увидел в видении человека из Македонии, который стоял и умолял его пойти в Македонию, чтобы помочь им. Увидев видение, Павел и его товарищи отправились в Македонию, чтобы проповедовать им Евангелие. ^{[Деяния 16: 6–10]} Церковь продолжала расти, ежедневно прибавляя верующих и укрепляясь в вере. ^{[Деяния 16: 5]}

В Филиппах Павел изгнал дух гадания из служанки, хозяева которой были тогда недовольны потерей дохода, которую давало ее прорицание. ^{[Деяния 16: 16–24]} Они схватили Павла и Силу и затащили их на рынок, прежде чем власти, а также Павла и Силу посадили в тюрьму. После чудесного землетрясения ворота тюрьмы распались, и Павел и Сила могли спастись, но остались; это событие привело к обращению тюремщика. ^{[Деяния 16: 25–40]} Они продолжили путешествие, пройдя через Верию, а затем в Афины, где Павел проповедовал евреям и богобоязненным грекам в синагоге и греческим интеллектуалам в Ареопаге . Павел продолжил путь из Афин в Коринф..

Интервал в Коринфе [ править ]

Около 50–52 лет Павел провел в Коринфе 18 месяцев. Ссылка в Деяниях на проконсула Галлиона помогает установить эту дату (см. Надпись Галлиона ). ^[27] В Коринфе, Павел встретил Акила и Акила , ^{[18: 2]} , который стал верным верующим и помог Павлу через других своих миссионерских путешествий. Пара последовала за Павлом и его товарищами в Эфес и осталась там, чтобы основать одну из самых сильных и верных церквей того времени. ^{[Деяния 18: 18–21]}

В 52 г., выезжая из Коринфа, Павел остановился в соседней деревне Кенхреи, чтобы постричь волосы из-за ранее принятого им обета. ^{[Деяния 18:18]} Возможно, это была последняя стрижка перед исполнением его обета стать назореем на определенный период времени. ^[79] С Прискиллой и Акилой миссионеры затем отплыли в Эфес ^{[Деяния 18: 19–21],} а затем Павел в одиночку отправился в Кесарию, чтобы приветствовать там Церковь. Затем он отправился на север в Антиохию, где пробыл некоторое время ( греч . Ποιησας χρονον , возможно, около года), прежде чем снова отправиться в третье миссионерское путешествие. ^{[ необходима цитата]} Некоторые тексты Нового Завета ^{[примечание 9]} предполагают, что он также посетил Иерусалим в этот период на один из еврейских праздников, возможно, в Пятидесятницу . ^{[Деяния 18:21]} Текстуалист Генри Алфорд и другие считают упоминание о посещении Иерусалима подлинным ^[80] и согласуется с Деяниями 21:29 , согласно которым Павла и Трофима Ефесца ранее видели в Иерусалиме.

Третье миссионерское путешествие [ править ]

Согласно Деяниям, Павел начал свое третье миссионерское путешествие, путешествуя по Галатии и Фригии, чтобы укреплять, учить и упрекать верующих. Затем Павел отправился в Эфес , важный центр раннего христианства , и пробыл там почти три года, вероятно, работая там изготовителем палаток ^{[Деяния 20:34],} как он делал это, когда останавливался в Коринфе . Утверждается, что он совершал множество чудес , исцелял людей и изгонял демонов, и, по-видимому, он организовал миссионерскую деятельность в других регионах. ^[27] Павел покинул Эфес после нападения местного серебряного мастера, которое привело к появлению про- Артемиды.беспорядки, охватившие большую часть города. ^[27] Во время своего пребывания в Эфесе Павел написал четыре письма церкви в Коринфе. ^[82] Иерусалимская Библия говорит о том , что письмо к церкви в Филиппах было также написано из Эфеса. ^[83]

Павел прошел через Македонию в Ахею ^{[Деяния 20: 1-2]} и пробыл в Греции, вероятно, в Коринфе, в течение трех месяцев ^{[Деяния 20: 1-2] в} течение 56-57 годов нашей эры. ^[27] Комментаторы в целом согласны с тем, что Павел продиктовал свое Послание к римлянам в этот период. ^[84] Затем он приготовился продолжить путь в Сирию , но изменил свои планы и вернулся через Македонию из-за некоторых евреев, которые устроили заговор против него. В Послании к Римлянам 15:19 Павел написал, что посетил Иллирик , но, возможно, имел в виду то, что теперь будет называться Иллирия Грека , ^[85]которая в то время была частью римской провинции Македонии. ^[86] На обратном пути в Иерусалим Павел и его товарищи посетили другие города, такие как Филиппы , Троада , Милет , Родос и Тир . Павел закончил свое путешествие остановкой в Кесарии , где он и его товарищи остановились у Филиппа Евангелиста, прежде чем наконец прибыть в Иерусалим. ^{[Деяния 21: 8–10] [21:15]}

Согласно исследованиям Албании Чарльзом Вудсом с 1918 года, когда Святой Павел прибыл в Иллирию, он заявил: «Приближаясь к Иллирику, я полностью проповедовал Евангелие Христа» . ^[87]

Путешествие из Рима в Испанию [ править ]

Среди писаний ранних христиан папа Климент I сказал, что Павел был «вестником (Евангелия Христа) на Западе», и что «он ушел на край запада». ^[88] Иоанн Златоуст указал, что Павел проповедовал в Испании: «Ибо, побывав в Риме, он вернулся в Испанию, но пришел ли он оттуда снова в эти места, мы не знаем». ^[89] Кирилл Иерусалимский сказал, что Павел «полностью проповедовал Евангелие и наставлял даже имперский Рим, и пронес искренность своей проповеди до Испании, претерпевая бесчисленные конфликты и совершая знамения и чудеса». ^[90] Муратори фрагментупоминает «отъезд Павла из города [Рима] [5а] (39), когда он отправился в Испанию». ^[91]

Посещение Иерусалима в Деяниях и посланиях [ править ]

Эта таблица адаптирована из книги Уайт, От Иисуса к христианству. ^[73] Обратите внимание, что сопоставление путешествий Павла в Деяниях и путешествиях в его Посланиях сделано для удобства читателя и не одобряется всеми учеными.

Последний визит в Иерусалим и арест [ править ]

В 57 г., завершив свое третье миссионерское путешествие, Павел прибыл в Иерусалим для своего пятого и последнего визита со сбором денег для местной общины. Как сообщает Acts, поначалу он был тепло принят. Однако далее в Деяниях рассказывается, как Иаков и старейшины предупредили Павла о том, что он приобрел репутацию нарушителя Закона , сказав, что «им было сказано о вас, что вы учите всех евреев, живущих среди язычников, оставить Моисея, и что вы говорите им, чтобы они не обрезали своих детей и не соблюдали обычаи ». ^{[Деяния 21:21]} Павел прошел ритуал очищения, чтобы «все знали, что в том, что им было сказано о вас, нет ничего, кроме того, что вы сами соблюдаете и охраняете закон». ^{[Деяния 21: 22-26]}

Когда семидневный ритуал очищения был почти завершен, некоторые «евреи из Азии» (скорее всего, из римской Азии ) обвинили Павла в осквернении храма, введя в него язычников . Его схватила и вытащила из храма разъяренная толпа. Когда трибун услышал о возмущении, он и несколько центурионов и солдат бросились в этот район, но не смогли определить его личность и причину возмущения, поэтому они заковали его в цепи. ^{[Деяния 21: 27–36]}Его собирались отвести в бараки, когда он попросил поговорить с людьми. Римляне дали ему разрешение, и он начал рассказывать свою историю. Через некоторое время толпа ответила: «До этого момента они слушали его, но затем они закричали:« Прочь с таким человеком с земли! Ибо ему не должно быть позволено жить »» ^{[Деяния 22:22]} . Трибуна приказал привести его в казарму и допросить поркой . Павел подтвердил свое римское гражданство , что предотвратило его порку. Трибун «хотел узнать, в чем иудеи обвиняют Павла, на следующий день он отпустил его и приказал собраться первосвященникам и всему совету». ^{[Деяния 22:30]}Павел выступил перед собором и вызвал разлад между фарисеями и саддукеями. Когда это стало угрожать насилием, трибун приказал своим солдатам силой схватить Павла и вернуть его в казармы. ^{[Деяния 23:10]}

На следующее утро сорок евреев составили заговор и «связали себя клятвой не есть и не пить, пока не убьют Павла» ^{[Деяния 23:12],} но сын сестры Павла услышал о заговоре и уведомил Павла, который уведомил трибуну, что заговорщики собираются устроить на него засаду. Трибун приказал двум центурионам «приготовиться к девяти часам вечера отправиться в Кесарию с двумястами воинов, семьюдесятью всадниками и двумястами копьеносцев. Также предоставьте Павлу верховых животных и отвезите его в целости и сохранности к губернатору Феликсу». ^{[Деяния 23:23]}

Павла отвезли в Кесарию, где правитель приказал держать его под стражей в ставке Ирода. «Пять дней спустя первосвященник Анания сошел с несколькими старейшинами и адвокатом, неким Тертуллом, и они доложили правителю о своем деле против Павла». ^{[Деяния 24: 1]} И Павел, и иудейские власти заявили: «Но Феликс, который был довольно хорошо осведомлен о Пути, отложил слушание, сказав:« Когда сойдет трибун Лисий, я решу ваше дело ». ^{[Деяния 24:22]}

Затем Марк Антоний Феликс приказал центуриону держать Павла под стражей, но «позволить ему иметь некоторую свободу и не мешать никому из его друзей заботиться о его нуждах». ^{[Деяния 24:23]} Феликс удерживал его там два года, пока не был назначен новый губернатор Порций Фест . «Первосвященники и вожди иудеев» просили Феста вернуть Павла в Иерусалим. После того, как Фест пробыл в Иерусалиме «не более восьми или десяти дней, он пошел в Кесарию; на следующий день он занял свое место в суде и приказал привести Павла». Когда Фест предложил отправить его обратно в Иерусалим для дальнейшего суда, Павел воспользовался своим правом римского гражданина «апеллировать к кесарю». ^[27]Наконец, Павел и его товарищи отплыли в Рим, где Павла предстояло предать суду за свои предполагаемые преступления. ^[92]

В Деяниях рассказывается, что по пути в Рим апеллировать к Цезарю в качестве римского гражданина Павел потерпел кораблекрушение на «Мелите» ( Мальта ) ^{[Деяния 27: 39–44],} где островитяне проявили к нему «необычайную доброту» и где он находился. встретил Публий . ^{[Деяния 28: 1–10]} Из Мальты он отправился в Рим через Сиракузы , Регий и Путеолы . ^{[Деяния 28: 11–14]}

Два года в Риме [ править ]

Наконец, около 60 лет он прибыл в Рим, где провел еще два года под домашним арестом. ^[92] Повествование Деяний заканчивается проповедью Павла в Риме в течение двух лет в арендованном доме в ожидании суда. ^{[Деяния 28: 30–31]}

Ириней писал во 2 веке, что Петр и Павел были основателями церкви в Риме и назначили Линуса своим преемником епископа. ^[93] Павел не был епископом Рима и не принес христианства в Рим, поскольку на момент его прибытия в Риме уже были христиане. ^{[Деяния 28: 14–15]} Кроме того, Павел написал свое письмо церкви в Риме, прежде чем он посетил Рим. ^{[Римлянам 1: 1, 7, 11–13; 15: 23–29].} Павел играл лишь вспомогательную роль в жизни церкви в Риме. ^[94]

Смерть [ править ]

Считается, что дата смерти Павла наступила после Великого пожара в Риме в июле 64 года, но до последнего года правления Нерона, в 68 году. ^[2] Согласно Первому посланию Климента (95–96 гг. Н.э.), ^{[ 95]} Игнатий (110 г. н.э.) ^[96] и Дионисий Коринфский (166–174 гг.) ^{[97] [98]} Павел принял мученическую смерть . Апокрифические Деяния Павла (160 г. н.э.), ^[99] Тертуллиана (200 г. н.э.), ^[100] Евсевия Кесарийского (320 г. н.э.), ^[97] Лактанция (318 г. н.э.), ^[101] Иеронима(392 г.), ^[102] Иоанн Златоуст (ок. 349–407) ^[103] и Сульпиций Северус (403 г.) ^[104] описывают мученическую смерть Павла, цитируя, что Нерон приговорил Павла к смерти обезглавливанием в Риме .

Легенда позже ^{[ когда? ]} выяснилось, что его мученичество произошло в Aquae Salviae, на Via Laurentina . Согласно этой легенде, после того, как Пол был обезглавлен, его отрубленная голова трижды отскакивала, создавая источник воды каждый раз, когда она касалась земли, поэтому место и получило название « Сан Паоло алле Тре Фонтане » («Св. Павла у Трех фонтанов »). ^{[105] [106]}

Остается [ править ]

Согласно другой легенде, тело Павла было похоронено за стенами Рима, на второй миле на Виа Остиенсис , в поместье, принадлежавшем христианке по имени Люцина. Именно здесь, в четвертом веке, император Константин Великий построил первую церковь. Затем, между четвертым и пятым веками, он был значительно расширен императорами Валентинианом I , Валентинианом II , Феодосием I и Аркадием . Нынешняя базилика Святого Павла за стенами была построена здесь в начале 19 века. ^[105]

Гай в своем « Споре против Прокла» (198 г. н.э.) упоминает о местах, где были захоронены останки апостолов Петра и Павла: «Я могу указать на трофеи апостолов. Ибо, если вы желаете пойти в Ватикан или на Остийский путь вы найдете трофеи основателей этой церкви ». ^[97]

Иероним в своем сочинении « De Viris Illustribus» (392 г. н.э.), посвященном биографии Павла, упоминает, что «Павел был похоронен по-остиански в Риме». ^[102]

В 2002 году во время раскопок вокруг базилики Святого Павла за стенами на Виа Остиенсис был обнаружен мраморный саркофаг длиной 8 футов (2,4 м) с надписью «PAULO APOSTOLO MART» («Мученик апостола Павла») . В 2005 году археологи Ватикана объявили, что это могила апостола Павла. ^[107] В июне 2009 года Папа Бенедикт XVI объявил о результатах раскопок гробницы. Саркофаг не открывали, но исследовали с помощью зонда, который обнаружил кусочки ладана, пурпурного и синего льна и небольшие фрагменты костей. Кость была датирована радиоуглеродом I или II веком. Согласно Ватикану, эти находки подтверждают вывод о том, что гробница принадлежит Павлу. ^{[108] [109]}

Церковное предание [ править ]

Различные христианские писатели предлагали более подробную информацию о жизни Павла.

1 Климент , письмо, написанное римским епископом Климентом Римским около 90 года, сообщает следующее о Павле:

Из ревности и раздоров Павел своим примером указал на ценность терпения. После этого он семь раз был в узах, был изгнан, побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе, он получил благородную славу, которая была наградой за его веру, научив праведности весь мир и достигнув самых дальних границ Запада; и когда он засвидетельствовал свое свидетельство перед правителями, он покинул мир и пошел во святое место, обнаружив, что это замечательный образец терпеливой стойкости.

-  Лайтфут 1890 , стр. 274, Первое послание Климента к Коринфянам, 5: 5–6

Комментируя этот отрывок, Раймонд Браун пишет, что, хотя в нем «прямо не говорится», что Павел был замучен в Риме, «такое мученичество является наиболее разумным толкованием». ^[110] Евсевий Кесарийский , писавший в 4 веке, утверждает, что Павел был обезглавлен во время правления римского императора Нерона . ^[97] Это событие датируется либо 64 годом, когда Рим был опустошен пожаром, либо несколькими годами позже 67 годом. Согласно одной традиции, церковь Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане отмечает место казни Павла. . Римско - католический литургический торжественность Петра и Павла , который отмечается 29 июня, в память его мученической, и отражает традицию (сохраненную Евсевием) о том, что Петр и Павел были замучены одновременно. ^[97] Римский литургический календарь на следующий день теперь помнит всех христиан, принявших мученическую смерть в этих ранних гонениях; Раньше 30 июня был праздником Святого Павла. ^[111] Лица или религиозные ордена, имеющие особую близость к Святому Павлу, все еще могут праздновать своего покровителя 30 июня.

Апокрифические Деяния Павла и апокрифические Деяния Петра предполагают, что Павел пережил Рим и отправился дальше на запад. Некоторые думают, что Павел мог вернуться в Грецию и Малую Азию после поездки в Испанию, а затем мог быть арестован в Троаде, доставлен в Рим и казнен. ^{[2 Тим. 4:13] [примечание 7]} Традиция гласит , что Павел был погребен с Сент - Питер объявлений Catacumbas самая через Appia , пока не перешел к тому , что теперь Базилика Святого Павла вне стен в Риме. Беда в своей « Церковной истории» пишет, что папа Виталианв 665 г. передал мощи Павла (в том числе крест, сделанный из его тюремных цепей) из склепа Люцины королю Осви из Нортумбрии , северная Британия. Пол считается покровителем Лондона.

Праздник Conversion Святого Павла празднуется 25 января ^[112]

Внешний вид [ править ]

В Новом Завете очень мало информации о внешнем виде Павла, если она вообще есть, но несколько описаний можно найти в апокрифических текстах. В Деяниях Павла ^[113] он описывается как «человек небольшого роста, с лысой головой и кривыми ногами, в хорошем состоянии тела, с пересеченными бровями и несколько загнутым носом». ^[114] В латинском варианте Деяний Павла и Феклы добавлено, что у него было красное цветущее лицо.

В «Истории борьбы святого Павла» его лицо описывается как «румяное от румяной кожицы граната». ^[115] Деяния святого Петра подтверждают, что у Павла была лысая сияющая голова и рыжие волосы. ^[116] Как резюмирует Барнс, ^[117] Златоуст отмечает, что рост Павла был низким, его тело искривлено, а голова лысая. Лукиан в своем « Филопатрисе» описывает Павла как «corpore erat parvo (он был маленьким), Contracto (суженный), incurvo (изогнутый), tricubitali (трех локтей , или четырех футов шести дюймов )». ^[23]

Никифор утверждает, что Павел был маленьким человеком, кривым и почти согнутым, как лук, с бледным лицом, длинным и морщинистым лицом и лысой головой. Псевдо-Златоуст повторяет рост Павла Лукианом, называя его «человеком трех локтей». ^[23]

Сочинения [ править ]

Часть серии по
Католическая философия
Аквинский , Скот и Оккам
Этика
Кардинальные добродетели Просто цена Просто война Вероятность Естественный закон Персонализм Социальное обучение Этика добродетели
Школы
Августинизм Картезианство Молинизм Оккамизм Саламанка Схоластика Нео-схоластика Скотизм Томизм
Философы
Древний Амвросий Афанасий Великий Августин Гиппопотам Климент Александрийский Киприан Карфагенский Кирилл Александрийский Григорий Нисский Ириней Лионский Джером Иоанн Златоуст Иоанн Дамаскин Джастин Мученик Ориген Апостол Павел Тертуллиан
Постклассический Псевдо-Дионисий Боэций Исидор Севильский Скот Эриугена Беда Ансельм Кентерберийский Хильдегард Бингенская Питер Абеляр Симеон Новый Богослов Бернар Клервоский Хью Сен-Виктор Фома Аквинский Бенедикт Нурсийский Папа Григорий I Питер Ломбард Бонавентура Альбертус Магнус Дунс Скот Роджер Бэкон Джайлз Римский Джеймс Витербо Джамбаттиста Вико Григорий Римини Уильям Оккам Екатерина Сиенская Павел Венецианский
Современное Бальтасар Грасиан Эразм Роттердамский Томас Каетан Николай Кузанский Луис де Молина Тереза ​​Авила Томас Мор Фрэнсис де Салес Франсиско де Витория Доминго де Сото Мартин де Аспилкуэта Томас де Меркадо Антуан Арно Рене Декарт Роберт Беллармин Игнаций Красицки Хуго Коллонтай Франсуа Фенелон Альфонс Лигуори Николя Мальбранш Блез Паскаль Франсиско Суарес Джованни Ботеро Фелисите де Ламенне Антонио Росмини Джон Генри Ньюман
Современный Папа Бенедикт XVI Папа Иоанн Павел II Г. Э. М. Анскомб Ганс Урс фон Бальтазар Морис Блондель Г. К. Честертон Ив Конгар Анри де Любак Джон Финнис Реджинальд Гарригу-Лагранж Этьен Жильсон Рене Жирар Николас Гомес Давила Романо Гуардини Джон Холдейн Дитрих фон Хильдебранд Бернард Лонерган Маршалл Маклюэн Аласдер Макинтайр Габриэль Марсель Жан-Люк Марион Жак Маритен Эммануэль Мунье Йозеф Пипер Карл Ранер Эдит Штайн Чарльз Тейлор
Портал католицизма  Философский портал
v т е

Из 27 книг Нового Завета 14 приписываются Павлу; 7 из них считаются подлинными и принадлежат Павлу, а авторство остальных 7 оспаривается. ^{[118] [119] [120]} Бесспорные письма считаются наиболее важными источниками, поскольку они содержат то, что, по общему мнению, является собственными утверждениями Павла о его жизни и мыслях. Богослов Марк Пауэлл пишет, что Пол направил эти 7 писем по конкретным случаям в определенных церквях. Например, если коринфская церковь не испытывала проблем с празднованием Вечери Господней , ^{[1 Кор. 11: 17–34]}сегодня мы бы не узнали, верил ли Павел в это соблюдение или имел какое-либо мнение о нем так или иначе. Пауэлл спрашивает, можем ли мы игнорировать другие вопросы просто потому, что не возникло никаких кризисов, которые побудили бы Пола прокомментировать их. ^[121]

В трудах Павла он дает первое письменное описание того, что значит быть христианином, и таким образом описывает христианскую духовность. Его письма были охарактеризованы как самые влиятельные книги Нового Завета после Евангелий от Матфея и Иоанна. ^{[7] [примечание 12]}

Авторство [ править ]

Семь из 13 букв, которые носят имя Павла - Римлянам , 1 Коринфянам , 2 Коринфянам , Галатам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам и Филимону - почти повсеместно признаны полностью аутентичными (продиктованные самим Павлом). ^{[7] [118] [119] [120]} Они считаются лучшим источником информации о жизни Павла и особенно о его мыслях. ^[7]

Четыре письма (Ефесянам, 1 и 2 Тимофею и Титу) широко считаются псевдоэпиграфическими , а авторство двух других является предметом споров. ^[118] Колоссянам и 2-м Фессалоникийцам, возможно, являются «Второзаконие Павла», что означает, что они могли быть написаны последователями Павла после его смерти. Точно так же 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу могут быть «Трито-Павлином», что означает, что они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти. Согласно их теории, эти оспариваемые письма могли быть отправлены последователями, писавшими от имени Павла, часто с использованием материалов из его сохранившихся писем. Эти книжники также могли иметь доступ к письмам, написанным Павлом, которые больше не сохранились. ^[7]

Подлинность Послания к Колоссянам подвергается сомнению на том основании, что оно содержит не имеющее аналогов описание (среди его сочинений) Иисуса как «образа невидимого Бога», христология, которую можно найти в других местах только в Евангелии от Иоанна. ^[122] Однако личные примечания в письме связывают его с Филимоном, несомненно, с работой Павла. Внутренние свидетельства показывают тесную связь с филиппийцами. ^[23]

Послание к Ефесянам очень похоже на послание к Колоссянам, но почти полностью лишено личных воспоминаний. Его стиль уникален. В нем нет акцента на кресте, который можно найти в других писаниях Павла, отсутствует упоминание о Втором пришествии , а христианский брак возвышается таким образом, что это контрастирует со ссылкой в 1 Кор. 7: 8–9 . Наконец, согласно Р. Э. Брауну , это возвышает Церковь способом, наводящим на мысль о втором поколении христиан, «построенных на основании апостолов и пророков», ныне прошедших. ^[123]

Защитники его авторства Павла утверждают, что он был предназначен для чтения целым рядом различных церквей и знаменует заключительный этап развития мышления Павла. Также было сказано, что моральная часть Послания, состоящая из двух последних глав, имеет самое близкое сходство с аналогичными частями других Посланий, в то время как вся целая прекрасно согласуется с известными подробностями жизни Павла и бросает значительную часть свет на них. ^[124]

Те, кто ставят под сомнение авторство Павла 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу, также известных как пастырские послания, выдвигают три основные причины .

• Во-первых, они обнаружили разницу в словарном запасе, стиле и богословии этих писем от признанных писаний Павла. Защитники подлинности говорят, что они, вероятно, были написаны от имени и авторитетом апостола одним из его товарищей, которому он четко объяснил, что должно быть написано, или кому он дал письменное резюме пунктов, которые должны были быть написаны. развились, и когда письма были закончены, Павел прочитал их, одобрил их и подписал их. ^[124]
• Во-вторых, трудно уместить их в биографию Пола в том виде, в котором она есть у нас. ^[125] Они, как Колоссянам и Ефесянам, были написаны из темницы, но предполагают освобождение Павла и его путешествие после этого. ^[23]
• В-третьих, 2-е послание к Фессалоникийцам, как и к Колоссянам, подвергается сомнению по стилистическим соображениям с, среди других особенностей, зависимостью от 1-го Послания к фессалоникийцам, хотя язык отличается от корпуса Павла. Это, опять же, объясняется возможностью того, что Павел попросил одного из своих товарищей написать за него письмо под его диктовку. ^[23]

Акты [ править ]

Хотя примерно половина Деяний посвящена жизни и делам Павла, в Книге Деяний нет упоминаний о написании Павлом писем. Историки считают, что автор Деяний не имел доступа ни к одному из писем Павла . Одно из свидетельств этого состоит в том, что Деяния никогда не цитируют напрямую послания Павла. Расхождения между посланиями Павла и Деяниями дополнительно подтверждают вывод о том, что автор Деяний не имел доступа к этим посланиям при составлении Деяний. ^{[126] [127]}

Британский еврейский ученый Хайам Маккоби утверждал, что Павел, описанный в книге Деяний, и точка зрения Павла, почерпнутая из его собственных сочинений, - очень разные люди. В рассказе о его жизни были отмечены некоторые трудности. Павел, как описано в Книге Деяний, гораздо больше интересуется фактической историей, чем теологией; По словам Маккоби, такие идеи, как оправдание верой, отсутствуют, как и ссылки на Дух. Он также указал, что в Посланиях Павла нет упоминаний об Иоанне Крестителе , хотя Павел упоминает его несколько раз в книге Деяний.

Другие возражали, что язык выступлений слишком луканский по стилю, чтобы отражать чьи-либо слова. Более того, Джордж Шиллингтон пишет, что автор Деяний, скорее всего, создал речи соответственно, и они несут его литературные и богословские следы. ^[128] И наоборот, Говард Маршалл пишет, что речи не были полностью изобретением автора, и хотя они могут быть неточными дословно, автор, тем не менее, записывает их общую идею. ^[129]

Ф. К. Баур (1792–1860), профессор богословия в Тюбингене в Германии, первый ученый, критиковавший Деяния и послания Павла, и основатель Тюбингенской школы теологии, утверждал, что Павел как «апостол язычников» был в яростном противостоянии первоначальным 12 апостолам. Баур считает Деяния апостолов запоздалыми и ненадежными. С тех пор эти дебаты продолжаются: Адольф Дайссманн (1866–1937) и Ричард Рейценштейн (1861–1931) подчеркивали греческое наследие Пола, а Альберт Швейцер подчеркивал его зависимость от иудаизма.

Просмотры [ править ]

Собственный просмотр [ править ]

В первых стихах Послания к Римлянам 1 Павел приводит ектению о своем собственном апостольском назначении проповедовать среди язычников ^{[Гал. 1:16]} и его убеждения о воскресшем Христе после обращения. ^[7] Павел назвал себя отделенным для Евангелия Божьего и призвал быть апостолом и слугой Иисуса Христа. Иисус Христос открылся Павлу, как Он явился Петру, Иакову, Двенадцати после своего Воскресения. ^{[1 Кор. 9: 1].} Павел воспринял это как непредвиденное, внезапное и поразительное изменение, вызванное всемогущей благодатью, а не как плод своих рассуждений или мыслей. ^{[Гал. 1: 12–15] [1 Кор. 15:10]}

Павел также описывает себя как находящегося в изнурительном физическом состоянии, сродни инвалидности, которую он называет «занозой в плоти». ^{[2 Кор. 12: 7]}

Ведутся споры о том, считал ли Павел себя уполномоченным нести Евангелие язычникам в момент своего обращения. ^[130] До своего обращения он считал преследование церкви показателем своего рвения к своей религии; ^{[Фил. 3: 6]} после своего обращения он считал враждебное отношение евреев к церкви греховным противодействием, которое навлечет на себя Божий гнев. ^{[1 Фес. 2: 14–16] [131]} Павел считал, что Христос остановил его, когда его ярость была на пике. ^{[Деяния 9: 1–2]} Он преследовал Церковь «через рвение» ^{[Филиппийцам 3: 6]} и обрел милость, потому что «поступил невежественно в неверии». ^{[1 Тим. 1:13] [примечание 7]}

Понимание Иисуса Христа [ править ]

В писаниях Павла особое внимание уделялось распятию , воскресению Христа и Парусии, или Второму пришествию Христа. ^[48] Павел видел в Иисусе Господа ( kyrios ), истинного Мессию и Сына Божьего, которого Бог заранее обещал через своих пророков в Священном Писании. Будучи биологическим потомком Давида («по плоти»), ^{[Рим. 1: 3]} Он был провозглашен Сыном Божьим через воскресение из мертвых.

Согласно EP Sanders , Пол «проповедовал смерть, воскресение и господство Иисуса Христа, и он провозгласил, что вера в Иисуса гарантирует участие в его жизни». ^[7] По мнению Павла, «смерть Иисуса не была поражением, но была для верующих» ^[7] жертвой, которая заменяет жизни других и освобождает их от рабства греха. Верующие участвуютв смерти и воскресении Христа своим крещением. Воскресение Иисуса имело для Павла первостепенное значение, поскольку оно принесло верующим обещание спасения. Павел учил, что, когда Христос вернется, те, кто умер, веря во Христа как Спасителя человечества, вернутся к жизни, а те, кто еще живы, будут «восхищены облаками вместе с ними в сретение Господу на воздухе». ^{[1 Фес. 4: 14–18] [7]}

Сандерс заключает, что писания Павла раскрывают то, что он называет сутью христианского послания: «(1) Бог послал своего Сына; (2) Сын был распят и воскрес для блага человечества; (3) Сын скоро вернется; и (4) те, кто принадлежал Сыну, будут жить с ним вечно. Евангелие Павла, как и другие, также включало (5) увещевание жить в соответствии с высшими моральными стандартами: «Да сохранятся ваш дух, душа и тело, и непорочен в пришествие Господа нашего Иисуса Христа »( ^{[1 Фес. 5:23]} )» ^[7]

В трудах Павла общественные, корпоративные модели преданности Иисусу в раннем христианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинарным» образцом благочестия. Что касается Павла, Иисус принимает молитву (1 Кор. 1: 2; 2 Кор. 12: 8–9; 1 Фес. 3:11), верующие исповедуют присутствие Иисуса (1 Кор. 16:22; Рим. 10). : 9–13; Фил. 2: 10–11), люди крестятся во имя Иисуса (1 Кор. 6:11; Рим. 6: 3), Иисус является ссылкой в ​​христианском общении на религиозную ритуальную трапезу ( Вечеря Господня ; 1 Кор. 11: 17–34 - в языческих культах ритуальная трапеза всегда упоминается как божество), и Иисус является источником постоянных пророческих оракулов для верующих (1 Фес. 4: 15–17). ^[132]

Искупление [ править ]

Павел учил, что христиане искуплены от греха смертью и воскресением Иисуса. Его смерть была как искуплением, так и умилостивлением , и кровью Христа заключен мир между Богом и человеком. ^[133] По благодати, через веру ^{[Ефесянам 2: 8–9]} христианин разделяет смерть Иисуса и его победу над смертью, получая даром новый, оправданный статус сыновства. ^{[Галатам 4: 4–7]}

По словам Кристера Стендаля , главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избранны ли они Богом или нет, а проблема включения язычников ( Греческий) Блюстители Торы в завете Бога. ^{[134] [135] [136] [137] [примечание 13]} «Смерть за наши грехи» относится к проблеме неевреев, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не могут полностью соблюдать заповеди, включая обрезание, и поэтому « грешников, исключенных из Божьего завета. ^[138] Смерть и воскресение Иисуса решили эту проблему исключения язычников из Божьего завета, как указано в Рим. 3: 21–26.^[139]

Обращение Павла коренным образом изменило его основные убеждения относительно Божьего завета и включения язычников в этот завет. Павел верил, что смерть Иисуса была добровольной жертвой, которая примирила грешников с Богом. ^{[ПЗУ. 5: 6–10] [Фил. 2: 8]} . Закон только показывает степень порабощения людей силе греха - силе, которая должна быть сломлена Христом. ^{[ПЗУ. 3: 20b] [7: 7–12]} До своего обращения Павел считал, что язычники находятся вне завета, который Бог заключил с Израилем; после своего обращения он верил, что язычники и евреи были объединены как народ Божий во Христе Иисусе. ^{[Гал. 3:28].} До своего обращения он считал обрезание обрядом, посредством которого мужчины становились частью Израиля, исключительной общины избранного Божьего народа;^{[Фил. 3: 3–5]} после своего обращения он верил, что ни обрезание, ни необрезание ничего не значат, но что новое творение - это то, что имеет значение в очах Бога ^{[Гал. 6:15],} и что это новое творение является делом Христа в жизнь верующих, делая их частью церкви, инклюзивного сообщества евреев и язычников, примирившихся с Богом через веру. ^{[Рим. 6: 4]}

По словам Е.П. Сандерса , инициировавшего « Новый взгляд на Павла» в своей публикации 1977 года « Павел и палестинский иудаизм» , Павел видел, как верные искуплены через участие в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины», метафора, производная от «древнего богословия жертвоприношений » ^{[7] [примечание 14],} суть писаний Павла не в «юридических терминах». об искуплении греха, но об акте «соучастия во Христе через смерть и воскресение с Ним ». ^{[примечание 15]}По словам Сандерса, «те, кто крестились во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают власти греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним». ^[7] Благодаря этому участию в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение за прошлые проступки, освобождается от сил греха и получает Духа».

Отношения с иудаизмом [ править ]

Некоторые ученые считают, что Павел (или Савл) полностью соответствует иудаизму 1-го века (фарисей и ученик Гамалиила, как представлено в Деяниях ), ^[144] другие видят его в противоположность иудаизму 1-го века (см. Маркионизм ), в то время как большинство считает его чем-то средним между этими двумя крайностями, выступающим против настойчивого соблюдения «Ритуальных Законов» (например, полемика об обрезании в раннем христианстве ), необходимых для вступления в Новый Завет Бога, ^{[145] [146],} но в полном согласии по « Божественному закону ». Эти взгляды Павла совпадают с взглядами на библейский закон в христианстве .

Павел критически относится как к теологическим, так и к эмпирическим утверждениям о моральном или прямом превосходстве ^{[Рим. 2: 16–26]} евреев, в то же время решительно поддерживая идею об особом месте для детей Израиля . ^[9–11] Евангельское богословие Павла ускорило отделение мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречит собственным намерениям Павла. Он писал, что вера во Христа была решающей в спасении как для евреев, так и для язычников, что делало раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Он утверждал, что обращенным из язычников не нужно становиться евреями , делать обрезание, соблюдать еврейские диетические ограничения или иным образом соблюдать законы Моисея, чтобы спастись. ^[27]Согласно Фредриксену, противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8: 20–23), а не как прозелиты в Израиль ". ^[148] Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений. ^[148] Согласно Уртадо, «Павел видел себя как то, что Мунк назвал исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом для осуществления предсказанного сбора (« полноты ») народов. (Римлянам 11:25) ". ^[148]

По словам Сандерса, Пол настаивает на том, что спасение дается благодатью Божьей; по словам Сандерса, эта настойчивость соответствует иудаизму ок. С 200 г. до н.э. до 200 г. н.э., когда Божий завет с Израилем рассматривался как действие Божьей благодати. Соблюдение Закона необходимо для соблюдения завета, но завет достигается не соблюдением Закона, а благодатью Божьей. ^[143]

Публикации Сандерса ^{[145] [149]} были с тех пор подхвачены профессором Джеймсом Данном, который придумал фразу «Новый взгляд на Пола». ^[150] Н.Т. Райт , ^[151] англиканский епископ Дарема, отмечает разницу в акцентах между галатами и римлянами, причем последние гораздо более позитивно относятся к продолжающемуся завету между Богом и его древним народом, чем первые. Райт также утверждает, что выполнение христианских дел не является незначительным, а скорее доказательством того, что мы достигли искупления Иисуса Христа по благодати (бесплатный дар, полученный по вере). ^{[ПЗУ. 2: 13ff]}Он заключает, что Павел проводит различие между христианскими делами, которые являются признаками этнической идентичности, и другими, которые являются признаком послушания Христу. ^[151]

Мир грядущий [ править ]

По словам Барта Эрмана , Павел верил, что Иисус вернется при его жизни. ^[152] Павел ожидал, что христиане, умершие тем временем, воскреснут, чтобы разделить Царство Божье , и он верил, что спасенные преобразятся, приняв небесные нетленные тела. ^{[1 Кор. 15: 51–53]}

Учение Павла о конце света наиболее ярко выражено в его письмах к христианам в Фессалониках. Он уверяет их, что мертвые воскреснут первыми, а за ними последуют оставшиеся в живых. ^{[1 Фес. 4: 16 и далее].} Это предполагает неминуемый конец, но он не уточняет время и времена года и побуждает своих слушателей ожидать отсрочки. ^[153] Формой конца будет битва между Иисусом и человеком беззакония ^{[2 Фес. 2: 3] [примечание 7]} , завершением которого является торжество Христа.

До своего обращения он верил, что мессия Бога положит конец старому веку зла и положит начало новому веку праведности; после своего обращения он считал, что это будет происходить поэтапно, начавшимся с воскресения Иисуса, но старость будет продолжаться до возвращения Иисуса. ^{[ПЗУ. 16:25] [1 Кор. 10:11] [Гал. 1: 4] [131]}

Роль женщин [ править ]

Вторая глава первого письма к Тимофею - одно из шести спорных писем - используется многими церквями, чтобы лишить женщин права голоса в церковных делах, отказать женщинам служить учителями библейских классов для взрослых, помешать им служить миссионерами и обычно лишают женщин права выполнять обязанности и привилегии церковного руководства. ^[154]

9 Также и женщины украшают себя скромными одеждами, стыдливыми и трезвыми; ни с распущенными волосами, ни с золотом, ни с жемчугом, ни с дорогой одеждой;
10 Но (прилично женщинам, исповедующим благочестие) добрыми делами.
11 Пусть женщина учится молча и подчиняется.
12 Но я не позволяю женщине учить или узурпировать власть над мужчиной, но пребываю в молчании.
13 Ибо сначала был создан Адам, затем Ева.
14 И Адам не был обманут, но обманываемая женщина была в согрешении.
15 Тем не менее она будет спасена в деторождении, если они пребудут в вере, милосердии и святости с трезвостью.

-  1 Тимофею 2: 9–15

Буквальный перевод этого отрывка, сделанный KJV, гласит, что женщины в церквях не должны играть руководящих ролей по сравнению с мужчинами. ^[155]

Теолог семинарии Фуллера младший Дэниел Кирк ^[156] находит в письмах Павла свидетельства гораздо более широкого взгляда на женщин. Он пишет, что Послание к Римлянам 16 является чрезвычайно важным свидетельством важной роли женщин в ранней церкви. Павел хвалит Фиби за ее работу в качестве диакониссы и Юнию , которую Павел в Священном Писании описывает как уважаемую апостолами. ^{[Римлянам 16: 7]} Кирк заметил, что недавние исследования привели многих ученых к выводу, что отрывок из 1 Коринфянам 14 Приказ женщинам «молчать» во время богослужения был добавлен позже, по-видимому, другим автором, а не частью первоначального письма Павла к коринфянам.

Другие ученые, такие как Джанкарло Бигуцци, считают, что ограничение Павла в отношении женщин, говорящих в 1 Коринфянам 14, действительно для Павла, но применимо к конкретному случаю, когда существовали местные проблемы женщин, которым в этой культуре не разрешалось получать образование, задавая вопросы. или болтают во время богослужений. Он не считает, что это общий запрет для любой женщины говорить на богослужении, поскольку в 1 Коринфянам Павел подтверждает право (ответственность) женщин пророчествовать . ^{[1 Кор. 11] [157]}

Библейское пророчество - это больше, чем «предсказание»: две трети его прописанной формы включают в себя «предсказание», то есть установление истины, справедливости, милосердия и праведности Бога на фоне всех форм отрицания всего сущего. одно и тоже. Таким образом, говорить пророчески означало смело выступать против всех форм морального, этического, политического, экономического и религиозного лишения гражданских прав, наблюдаемых в культуре, которая намеревалась построить свою собственную пирамиду ценностей в соответствии с установленной Богом системой истины и этики. . ^[158]

В патриархальные времена на протяжении всего Ветхого Завета были женщины-пророки. ^[158] Самый распространенный термин для пророка в Ветхом Завете - наби в мужской форме, а небия в еврейской женской форме используется шесть раз женщинами, которые выполняли одну и ту же задачу по получению и провозглашению послания, данного Богом. Среди этих женщин - Мариам, Аарон и сестра Моисея, ^{[Исх. 15:20]} Девора, ^{[Судей 4: 4]} , жена пророка Исаии, ^{[Ис. 8: 3]} и Олда, истолковавшего Книгу Закона, обнаруженную в храме во времена Иосии. ^{[4 Царств 22:14] [2 Пар. 34:22]}Были лжепророчицы, как были лжепророки. Пророчица Ноадия была среди тех, кто пытался запугать Неемию. ^{[Неем 6:14]} Очевидно, они занимали равное положение в пророчестве, наряду с Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем, Елисеем, Аароном и Самуилом. ^[158]

Третий пример более всеобъемлющего взгляда Кирка - это Послание к Галатам 3:28 :

Нет ни еврея, ни язычника, ни раба, ни свободного, ни мужского пола, ни женского, потому что все вы одно во Христе Иисусе.

-  Галатам 3:28

Провозглашая конец внутри церкви разделениям, которые распространены в окружающем мире, он в заключение подчеркивает тот факт, что «были новозаветные женщины, которые учили и имели власть в ранних церквях, и что это учение и власть были санкционированы. Павла, и что сам Павел предлагает богословскую парадигму, в которой преодоление порабощения женщин является ожидаемым результатом ". ^[159]

Классик Эвелин Стэгг и теолог Фрэнк Стэгг полагают, что Пол пытался «христианизировать» общественные домашние или домашние кодексы, которые значительно угнетали женщин и наделяли мужчин полномочиями в качестве главы семьи. The Staggs представляют собой серьезное исследование того, что было названо домашним кодексом Нового Завета , также известным как Haustafel . ^[160] Два основных отрывка, объясняющих эти «домашние обязанности», - это послания Павла к Ефесянам 5: 22–6: 5 и к Колоссянам 3: 18–4: 1 . Основной Домашний Кодекс также отражен в четырех дополнительных посланиях Павла и 1 Петра: 1 Тимофею 2: 1 и след .; 3: 1 и след., 8 ил .; 5: 17ff .; 6: 1f .; Титу 2: 1–10и 1 Петра 2: 13–3: 9 . Библейские ученые обычно рассматривали Хаустафеля в Послании к Ефесянам как ресурс в дебатах о роли женщин в служении и в семье. ^[161] Маргарет Макдональд утверждает, что Хаустафель , особенно в том виде , в котором он представлен в Послании к Ефесянам, был направлен на «снижение напряженности между членами сообщества и посторонними». ^[162]

Е.П. Сандерс обозначил замечание апостола в 1 Кор. 14: 34–36 о женщинах, не издающих никаких звуков во время богослужения, как о «несдержанной вспышке Павла о том, что женщины должны молчать в церквях». ^{[145] [149] На} самом деле женщины играли очень важную роль в миссионерских усилиях Павла:

• Он стал партнером в служении пары Присцилла и Акила , которых в Новом Завете специально называют семь раз - всегда по имени их пары, а не по отдельности. Из семи раз, когда они упоминаются в Новом Завете, имя Присциллы появляется первым в пяти из этих случаев, что позволяет некоторым ученым предположить, что она была главой семьи. ^[163] Они жили, работали и путешествовали с Апостолом Павлом, став его почитаемыми, всеми любимыми друзьями и сотрудниками во Христе Иисусе. ^[164] В Послании к Римлянам 16: 3–4 , которое считается написанным в 56 или 57 годах, Павел приветствует Прискиллу и Акилу и заявляет, что они оба «рисковали своей шеей», чтобы спасти Павла жизнь.
• Хлоя была важным членом церкви в Коринфе ^{[1 Кор. 1:11]}
• Фиби была «диаконом» и «благодетелем» Павла и других ^{[Рим. 16: 1-2]}
• В Послании к римлянам 16 упоминаются восемь других женщин, активно участвовавших в христианском движении, включая Юнию («известную среди апостолов»), Марию («которая много работала среди вас») и Юлию.
• Женщины часто были среди основных сторонников нового христианского движения ^[7]

Взгляды на гомосексуализм [ править ]

Большинство христианских традиций ^{[165] [166] [167]} говорят, что Павел ясно изображает гомосексуализм как греховный в двух конкретных местах: Римлянам 1: 26–27 и 1 Коринфянам 6: 9–10 . Другой отрывок обращается к теме более косвенно: 1 Тимофею 1: 8–11 . Однако с девятнадцатого века большинство ученых пришли к выводу, что 1-е послание к Тимофею (вместе со 2-м Тимофею и Титу ) не является оригиналом Павла, а скорее неизвестным христианским письмом от имени Павла, написанным где-то с конца первого до середины второго века. век. ^{[168] [169]}

Влияние [ править ]

Возможно, влияние Павла на христианское мышление было более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета. ^[7] Павел провозгласил, что « Христос есть конец закона », ^{[Римлянам 10: 4]} превозносил христианскую церковь как тело Христа и изображал мир вне церкви как находящийся под судом. ^[27] В сочинениях Павла есть самое раннее упоминание о «Вечере Господней» ^{[1 Коринфянам 10: 14–17]} 11: 17–34, обряде, традиционно определяемом как христианское причастие или Евхаристия . На Востоке отцы церкви приписывали элемент избрания в Послании к римлянам 9 божественному предвидению. ^[27] ТемыПредопределение, обнаруженное в западном христианстве, не встречается в восточном богословии.

Христианство Павла [ править ]

Павел оказал сильное влияние на раннее христианство. Уртадо отмечает, что Павел считал свои собственные христологические взгляды, взгляды его предшественников и Иерусалимской церкви по существу схожими. По словам Уртадо, это «опровергает утверждения некоторых ученых о том, что христианство Павла представляет собой резкий отход от религиозности иудейских« движений Иисуса »». ^[170]

Маркион [ править ]

Маркионизм, рассматриваемый как ересь в современном христианстве, был раннехристианской дуалистической системой верований, которая возникла в учении Маркиона Синопского в Риме около 144 года. ^{[Примечание 16]} Маркион утверждал, что Павел был единственным апостолом, который правильно понял новое послание спасения, доставленное Христом. ^[171]

Маркион верил, что Иисус был спасителем, посланным Богом , и апостол Павел был его главным апостолом, но он отверг еврейскую Библию и Бога Израиля . Маркионисты полагали, что гневный еврейский Бог был отдельной и низшей сущностью, чем всепрощающий Бог Нового Завета.

Августин [ править ]

В своем отчете о своем обращении Августин Гиппопотам отдал свою жизнь Христу после прочтения 13-й главы Послания к Римлянам . ^{[172] [173]} Основополагающая работа Августина о Евангелии как даре (благодати), о нравственности как жизни в Духе, о предопределении и о первородном грехе - все происходит от Павла, особенно от римлян. ^[27]

Реформация [ править ]

В своем отчете о своем обращении Мартин Лютер писал о праведности в Послании к римлянам 1, восхваляя римлян как совершенное Евангелие, в котором зародилась Реформация. ^[174] Интерпретация Мартином Лютером писаний Павла повлияла на учение Лютера о sola fide .

Джон Кальвин [ править ]

Жан Кальвин сказал, что Послание к Римлянам открывает каждому понимание всего Писания. ^[175]

Современное богословие [ править ]

В своем комментарии «Послание к римлянам» (нем. Der Römerbrief ; особенно в тщательно переписанном втором издании 1922 г.) Карл Барт утверждал, что Бог, явившийся на кресте Иисуса, бросает вызов и опровергает любую попытку объединить Бога с людьми культуры, достижения или владения.

В дополнение к множеству вопросов об истинном происхождении некоторых учений Павла, заданных историческими личностями, как отмечалось выше, некоторые современные богословы также считают, что учения Павла заметно отличаются от учений Иисуса, содержащихся в Евангелиях. ^[177] Барри Уилсон утверждает, что Павел отличается от Иисуса с точки зрения происхождения его послания, его учений и его практик. ^[178] Некоторые даже зашли так далеко, что заявили, что из-за этих очевидных различий в учениях Павел был на самом деле не меньше, чем «вторым основателем» христианства (первым его был Иисус). ^{[179] [180]}

Как и в восточной традиции в целом, западные гуманисты интерпретируют упоминание об избрании в Послании к римлянам 9 как отражение божественного предвидения. ^[27]

Взгляды на Пола [ править ]

Еврейские взгляды [ править ]

Интерес евреев к Павлу возник недавно. До положительной исторической переоценки Иисуса некоторыми еврейскими мыслителями в восемнадцатом и девятнадцатом веках он почти не фигурировал в популярном иудейском воображении, и религиозные лидеры и ученые писали о нем мало. Возможно, он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя он появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как особенно эффективный шпион для раввинов). ^[181]

Однако, когда Иисус больше не считался парадигмой языческого христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях отношений их религии с христианством. Он выступает в качестве ключа к возведению барьеров (например, Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мостов (например, Исаак Майер Уайз и Клод Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях ^[182] в рамках внутриеврейских дебатов о том, что составляет еврейскую аутентичность. (например, Джозеф Клауснер и Ганс Иоахим Шопс) ^[183], а иногда и в качестве партнера по диалогу (например, Ричард Л. Рубенштейн и Даниэль Боярин ).^[184]

Он фигурирует в оратории ( Феликса Мендельсона ), картине ( Людвига Мейднера ) и пьесе ( Франца Верфеля ) ^[185], а также было несколько романов о Поле ( Шалом Аш и Самуэль Сандмел). ^[186] Еврейские философы (включая Баруха Спинозу , Лео Шестова и Якоба Таубса ) ^[187] и еврейские психоаналитики (включая Зигмунда Фрейда и Ханнса Сакса ) ^[188]связались с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур в западной мысли. К научным исследованиям еврейского интереса к Павлу относятся исследования Хагнера 1980 г. , стр. 143–65, Мейснера 1996 г. , Лангтона 2010 г. , Лангтона 2011a , стр. 55–72 и Лангтона 2011b , стр. 585–87.

Гностицизм [ править ]

Во втором (и, возможно, в конце первого) века гностицизм был религиозной традицией, конкурирующей с христианством, которая разделяла некоторые элементы богословия.

Элейн Пейджелс сконцентрировалась на том, как гностики интерпретировали письма Павла и как свидетельства из гностических источников могут опровергнуть предположение о том, что Павел писал свои письма, чтобы бороться с «гностическими противниками» и опровергать их утверждение о том, что они обладают тайной мудростью. ^[189]

Мусульманские взгляды [ править ]

Мусульмане долгое время считали, что Павел намеренно исказил изначальные откровения учения Иисуса, ^{[190] [191] [192]} путем введения таких элементов, как язычество , ^[193] превращение христианства в богословие креста , ^[194] и введение первородного греха и необходимости искупления . ^[195]

Сайф ибн Умар утверждал, что некоторые раввины убедили Павла сознательно ввести в заблуждение первых христиан, введя в христианство то, что Ибн Хазм считал неприемлемыми доктринами. ^{[196] [197]} Ибн Хазм повторил утверждения Сайфа. ^[198] Караимский ученый Иаков Киркисани также считал, что Павел создал христианство, введя учение о Троице. ^[196] Некоторые современные мусульманские мыслители критиковали Павла. Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас писал, что Павел исказил послание Иисуса ^[192], а Рашид Рида обвинил Павла в введении ширка (политеизма) в христианство.^[193] Мохаммед Али Джухар процитировалкритические работы Адольфа фон Гарнака в отношении Павла. ^[194]

В полемике с суннитами с мусульманами Павел играет ту же роль (преднамеренно искажая ранние учения Иисуса), которую более поздний еврей, Абдулла ибн Саба , сыграл бы в стремлении разрушить послание ислама изнутри (вводя прото-шиитское учение). верования). ^{[197] [198] [199]} Среди тех, кто поддерживал эту точку зрения, были ученые Ибн Таймия (который верил, что, в то время как Павел в конечном итоге преуспел, Ибн Саба потерпел неудачу) и Ибн Хазм (который утверждал, что евреи даже признали зловещие намерения Павла). ^[196]

Другие взгляды [ править ]

Среди критиков апостола Павла был деист Томас Джефферсон , который писал, что Павел был «первым разрушителем доктрин Иисуса». ^[200] Христианские анархисты придерживались аналогичной точки зрения. ^{[201] [202]}

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Павлом Тарсским.

Викискладе есть медиафайлы по теме Павла Тарсского .

В Wikisource есть оригинальные работы, написанные Полом или о нем.

Посмотрите конверсию Полины в Викисловаре, бесплатном словаре.

Послушайте эту статью ( 1 час 14 минут )

Этот аудиофайл был создан на основе редакции этой статьи от 23 февраля 2019 года и не отражает последующих правок. (2019-02-23)

( Аудио справка  · Больше устных статей )

• Святой Павел в наше время на BBC
• Лекция Павла Тарс комиссионка доктора Генри Абрамсон
• Католическая энциклопедия : Павел из Тарса
• Документальный фильм об апостоле Павле
• Бартлет, Джеймс Вернон (1911). «Апостол Павел»  . Британская энциклопедия . 20 (11-е изд.). С. 938–55.
• Новена апостолу Павлу
• Миссия Павла и письма Из серии PBS Frontline о первых христианах.
• Представления Святого Павла
• «Апостол Павел». Энциклопедия Britannica Online. 2009 г.
• Апостол и поэт: Павел и Аратус Доктор Ример Фабер
• Кораблекрушение апостола Павла: историческое исследование Деяний 27 и 28
• Работы апостола Павла или о нем в библиотеках ( каталог WorldCat )
• Почему Павел уехал на Запад: различия между еврейской диаспорой Библейский археологический обзор
• Сантибеати: Сент-Пол
• Католический Интернет: Святой Павел
• По следам Святого Павла от Christian Tours
• Старые карты с изображением путешествий Павла из картографической коллекции Эрана Лаора, Национальная библиотека Израиля.