Сарасвати

Сарасвати
Богиня-мать; богиня знаний, музыки, искусства, речи, мудрости, обучения и реки Сарасвати
Член Тридеви
Сарасвати, Раджа Рави Варма
Другие названия	Шарада, Савитри, Брахмани, Бхаради, Вани, Вагдеви [1]
Транслитерация санскрита	Сарасвати
Деванагари	सरस्वती
Принадлежность	Деви , речная богиня , Тридеви , Гаятри
Обитель	Сатьялока , Манидвипа
Мантра	ॐ ऐं महासरस्वत्यै नमः, ом шри махасарасватйай намаха.
Символы	Белый цвет, лотос, Вина , река Сарасвати , книги [2]
устанавливать	Лебедь или павлин
Фестивали	Васант Панчами и седьмой день Наваратри
Консорт	Брахма [3] [4]

Часть серии по
Шактизм
Божества Ади Парашакти (Всевышний) Шива - Шакти Парвати Дурга Махавидья Кали Лалита Матрикас Лакшми Сарасвати Более
Священные Писания и тексты Веды Тантры Йогини Шакта-упанишады Деви Сита Трипура Деви Бхагаватам Деви Махатмьям Лалита Сахасранама Калика Пурана другие тексты Саундарья Лахари Аннада Мангал Рампрасади Абхирами Антадхи
Школы Видья Маргам Вамачара Дакшиначара Кула маргам Шрикулам Каликулам Трика Кубджикамата
Ученые Бхаратчандра Рэй Бхаскарарая Кришнананда Агамавагиша Рампрасад Сен Рамакришна Абхирами Бхаттар
Практики Йога Йони Кундалини Панчамакара Тантра Янтра
Фестивали и храмы Наваратри Дурга Пуджа Лакшми Пуджа Кали Пуджа Сарасвати Пуджа Teej Шакти Питха
Портал индуизма
v т е

Сарасвати ( санскрит : सरस्वती , IAST : Сарасвати ) - индуистская богиня знаний, музыки, искусства, речи, мудрости и обучения. ^[4] Она является частью троицы ( Тридеви ) Сарасвати, Лакшми и Парвати . Все три равные формы объединяются с троицей Брахмы , Вишну и Шивы для создания, поддержания и возрождения Вселенной соответственно. ^[5]

Самое раннее известное упоминание Сарасвати как богини находится в Ригведе . ^[6] Она оставалась значимой как богиня от ведического периода до современных индуистских традиций. ^[7] Обычно изображается, что у нее четыре руки, она держит книгу, четки, горшок с водой и музыкальный инструмент под названием Вина . Каждый из этих предметов имеет символическое значение в индуизме.

Некоторые индуисты отмечают праздник Васант Панчами (пятый день весны, также известный как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти во многих частях Индии) в ее честь ^[8] и отмечают этот день, помогая маленьким детям научиться писать. буквы алфавита в тот день. ^[9] Богиня также почитается верующими джайнов религии западной и центральной Индии , ^[10] , а также некоторых буддийских сект. ^{[11] [12]}

Эта статья содержит текст на индийском языке . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или квадраты , неуместные гласные или пропущенные союзы вместо индийского текста.

Этимология

Сарасватите, является Санскритским слитым словом Сараса (सरस्) , что означает «объединение воды», но также иногда переводится как «речь»; и вати (वती), что означает «обладающая». Первоначально связанная с рекой или реками, известными как Сарасвати, эта комбинация, следовательно, означает «та, у которой есть пруды, озера и бассейн с водой», или иногда «та, которая обладает речью». Это также санскритское сложное слово сурасавати (सरसु + अति), что означает «тот, у кого много воды». ^{[13] [14]}

Слово Сарасвати появляется как ссылка на реку и как важное божество в Ригведе . В начальных отрывках это слово относится к реке Сарасвати и упоминается как одна из нескольких рек северо-запада Индии, таких как Дришадвати . Таким образом, Сарасвати ассоциируется с речным божеством. В Книге 2 Ригведа описывает Сарасвати как лучшую из матерей, рек и богинь. ^[14]

अम्बितमे नदीतमे देवितमे सरस्वति
- Ригведа 2.41.16 ^[15]

Лучшая из матерей, лучшая из рек, лучшая из богинь, Сарасвати.

Сарасвати прославляется как женское божество с исцеляющими и очищающими силами обильных текущих вод в Книге 10 Ригведы, а именно:

अपो अस्मान मातरः शुन्धयन्तु घर्तेन नो घर्तप्वः पुनन्तु |
विश्वं हि रिप्रं परवहन्ति देविरुदिदाभ्यः शुचिरापूत एमि ||
- Ригведа 10.17 ^[16]

Пусть воды, матери, очистят нас,
пусть те, кто очищает маслом , пусть очищают нас маслом,
ибо эти богини переносят скверну,
Я выхожу из них чистым и очищенным.
- перевод Джона Мьюира

В ведической литературе Сарасвати приобретает такое же значение для ранних индейцев (утверждает Джон Мьюир ), как и Сарасвати , аккредитованная их современными потомками у реки Ганг . В гимнах 10-й книги Ригведы она уже объявлена ​​«обладательницей знания». ^[17] Ее значение возрастает в Ведах, составленных после Ригведы, и в Брахманах, и слово эволюционирует по своему значению от «воды, очищающие», до «очищающего», « вач (речь) очищающего», до «знания, которое очищает », и в конечном итоге в духовную концепцию богини, которая воплощает в себе знания, искусство, музыку, мелодию, музу, язык, риторику, красноречие, творчество и все, что поток очищает сущность и личность человека.^{[14] [18]}В Упанишадах и Дхарма Шастрах Сарасвати призвана напомнить читателю о необходимости медитировать на добродетели, добродетельных вознаграждениях, значении и самой сути своей деятельности, своего действия.

Сарасвати известен под многими именами в древней индуистской литературе. Некоторые примеры синонимов Сарасвати включают Брахмани (сила Брахмы), Брахми (богиня наук), ^[19] Бхаради (богиня истории), Вани и Вачи (оба относятся к потоку музыки / песни, мелодичной речи, красноречию. соответственно), Варнесвари (богиня букв), Кавиджихвагравасини (живущая на языке поэтов). ^{[1] [4]} Богиня Сарасвати также известна как Видьядатри (Богиня, дающая знания), Винавадини (Богиня, играющая на Вине, музыкальном инструменте, которым владеет Богиня Сарасвати), Пустакдхарини (Богиня, несущая книгу), Винапани (Богиня, которая держит вину в руках), Хансавахини (Богиня, сидящая на лебеде) и Вагдеви (Богиня речи).

В некоторых интерпретациях «Сара» переводится как «Сущность», а «Сва» переводится как «Я». Таким образом, имя Сарасвати переводится как «Та, которая помогает осознать сущность себя» или «Та, которая примиряет сущность ( Парабрахмана ) с самим собой».

Номенклатура

На языке хинди ее имя пишется на хинди : सरस्वती . На телугу Сарасвати также известен как Чадувула Талли (చదువుల తల్లి) и Шарада (శారద). В Конкани она упоминается как Шарада, Винапани, Пустакадхарини, Видьядайини. На каннаде варианты ее имени включают Шараде, Шарадамба, Вани, Винапани в знаменитом храме Шрингери . На тамильском языке она также известна как Калаймагал (கலைமகள்), Намагал (நாமகள்), Калайвани (கலைவாணி), Вани (வாணி) и Бхаратхи (பாரதி). В Tiruvalluva Maalai , сборнике из пятидесяти пяти тамильских стихов, восхваляющих литературу Курала и ее автора.Валлувар , ее называют Намагал, и считается, что она написала второй стих. ^{[21] [22] К} ней также обращаются как Сарада (тот, кто предлагает сару или сущность), Шарада (тот, кто любит осенний сезон), Вина-пустака-дхарини (тот, кто держит книги и Вина ), Вагдеви , Вагишвари (оба означают «богиня речи»), Вани (речь), Варадханаяки (дарующая дары), Савитри (супруга Брахмы) и Гаятри (мать Вед). ^{[ необходима цитата ]}

В Индии она произносится как на ассамском , সরস্বতী на бенгальском , на малаялам , சரஸ்வதி на тамильском и ସରସ୍ଵତୀ на языке Одиа . За пределами Непала и Индии она известна на бирманском языке как Thurathadi ( သူရဿတီ , произносится  [θùja̰ðədì] или[θùɹa̰ðədì] ) или Типитака Медо ( တိပိဋက မယ်တော် , произносится  [tḭpḭtəka̰ mɛ̀dɔ̀] ), на китайском языке как Biàncáitiān (辯才 天), на японском как Benzaiten (弁 才 天 / 弁 財 天) и на тайском языке как Suratsawadi (สุรัสวดี ) или Саратсавади (สุรัสวดี ). ^[23]

История

В индуистской традиции Сарасвати сохранила свое значение как богини с ведической эпохи до наших дней. ^[7] В Шанти Парва индуистского эпоса Махабхарата Сарасвати названа матерью Вед, а позже - небесной творческой симфонией, появившейся, когда Брахма создал вселенную. ^[14] В Книге 2 Тайттирия Брахмана она названа « матерью красноречивой речи и мелодичной музыки ». Сарасвати - это активная энергия и сила Брахмы. ^[1] Она также упоминается во многих незначительных санскритских публикациях, таких как Сарада Тилака 8-го века нашей эры следующим образом: ^[25]

Да поможет нам богиня речи достичь всевозможного красноречия,
та, которая носит на своих кудрях молодую луну,
которая сияет изысканным блеском,
которая сидит, возлежа на белом лотосе,
и с малинового пика руки изливается
сияние на письменные принадлежности и книги, созданные по ее милости.
- Он Сарасвати, Сарада Тилака ^[25]

Сарасвати стала выдающимся божеством в буддийской иконографии - супругой Манджушри в 1-м тысячелетии нашей эры. В некоторых случаях, например в Садханамале буддийского пантеона, она была символически представлена ​​аналогично региональной индуистской иконографии, но в отличие от более известных изображений Сарасвати. ^[12] Так как вина приписывается Сарасвати, индуистской богине музыки и обучения посредством непрерывной последовательности раг.

Символизм и иконография

Богиня Сарасвати часто изображается в виде красивой женщины, одетой в чистое белое, часто сидящей на белом лотосе , который символизирует свет, знание и истину. ^[26] Она воплощает не только знания, но и опыт высшей реальности. Ее иконография обычно состоит из белых тем, от одежды до цветов и лебедя - цвет, символизирующий саттва гуну или чистоту, различение истинного знания, проницательности и мудрости. ^{[4] [27]}

Ее дхьяна-мантра описывает ее как белую, как луна, одетую в белое платье, украшенную белыми украшениями, сияющую красотой, держащую в руках книгу и перо (книга символизирует знание). ^[2]

Обычно у нее четыре руки, но иногда всего две. Когда они показаны с четырьмя руками, эти руки символически отражают четыре головы ее мужа Брахмы, представляя манас (ум, чувство), буддхи (интеллект, рассуждение), читту (воображение, творчество) и ахамкару (самосознание, эго). ^{[28] [29]} Брахма представляет абстрактное, в то время как она представляет действие и реальность.

В четырех руках находятся предметы с символическим значением - пустака (книга или сценарий), мала (четки, гирлянда), горшок с водой и музыкальный инструмент ( вина ). ^[4] Книга, которую она держит, символизирует Веды, представляющие универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы обучения. Малы кристаллы, представляющая силу медитации, внутреннее отражения и духовности. Кастрюля с водой представляет собой очищающую силу, позволяющую отделить добро от зла, чистое от нечистого и сущность от несущественного. В некоторых текстах горшок с водой является символом сомы - напитка, который освобождает и ведет к знаниям. ^[4]Самая известная особенность Сарасвати - это музыкальный инструмент под названием вина , представляющий все виды искусства и науки ^[28], и ее удерживание в руках символизирует выражение знания, которое создает гармонию. ^{[4] [30]} Сарасвати также ассоциируется с анурагой , любовью к музыке и ее ритмом, который представляет все эмоции и чувства, выраженные в речи или музыке.

У ее ног часто изображают хамсу или лебедя . В индуистской мифологии хамса - священная птица, которая, если предложить смесь молока и воды, может пить только молоко. Таким образом, он символизирует способность различать добро и зло, сущность от внешнего зрелища и вечное от мимолетного. ^[28] Из-за того, что Сарасвати ассоциируется с лебедем, ее также называют Хамсавахини , что означает « та, у которой хамса является ее проводником ». Лебедь также является символом духовного совершенства, трансценденции и мокши. ^{[27] [31]}

Иногда рядом с богиней изображается цитрамекхала (также называемая маюра , павлин ). Павлин символизирует красочное великолепие, праздник танца, и - как пожиратель змея - алхимическая способность трансмутировать змей яд себе в светлое оперение просветления. ^[32]

Обычно ее изображают возле проточной реки или другого водоема, что может указывать на ее раннюю историю как речной богини.

Она является частью Тридеви , триады великих богинь. Она представляет Саттва Гуну и Джнана Шакти.

Сарасвати как река

Деви Сарасвати изначально была речной богиней в ранних текстах, таких как Ригведа . Она была олицетворением реки Сарасвати , которая является символом чистоты. ^[33]

История превращения Деви Сарасвати в реку упоминается в «Шришти-кханда» Падма-пураны, а также в « Сканда-пуране» . Произошла ужасная битва между бхаргавами (группой брахманов) и хехаями (группой кшатриев), в результате чего родился всепоглощающий огонь по имени Вадавагни, который мог уничтожить весь мир. В некоторых версиях его создал мудрец по имени Аува. Дэвы были обеспокоены и пошли к Вишну или Шиве . Верховный бог посоветовал им отправиться за помощью к Сарасвати, поскольку она может стать рекой и погрузить Вадавагни в океан. Все дэвы и деви отправились к Сарасвати и попросили ее защитить вселенную. ^{[34] [35]}

Она сказала, что согласится только в том случае, если ее ученик Брамха скажет ей сделать это. Затем все они отправились в Брамху, и Брамха велел Сарасвати превратиться в реку. Сарасвати согласилась, покинула Брахмалоку и прибыла в ашрам мудреца Уттанки . Там она встретила Шиву. Он отдал Вадавагни в горшке Сарасвати и сказал ей, чтобы она произошла от дерева Плакша . Сарасвати слилась с деревом и превратилась в реку. Оттуда она потекла в сторону Пушкаря . Сарасвати продолжила свое путешествие к океану. Наконец, она достигла конца своего путешествия и погрузила огонь в океан. ^{[36] [37]}

Проявления Сарасвати

Аватары

Есть много аватаров и форм богини Сарасвати.

Она почитается как Махасарасвати в Кашмирской Шакти Пите, как Видхья Сарасвати в Басаре и Варгале и как Шарадамба в шрингери. В некоторых местах она известна своими близнецами, Савитри и Гаятри .

Она принимает свой аватар Матрика (Воин) как Брахмани . Сарасвати - не только богиня знания и мудрости, но и сама Брахмавидья, богиня мудрости высшей истины. Ее формы Махавидхьи - это Матанги и Тара Махавидья, которые она проявляет:

• Как Махакали , она разрушительница невежества и эго, а также тьмы, которая окружает ум необразованных и летаргических.
• Как Парвати , она Брахмавидхья, высшая истина.
• Как Лакшми , она - Видхьялакшми, которая обеспечивает богатство в зависимости от умения.
• Как Видхья , она представляет собой бесформенное понятие мудрости и знания во всех его аспектах.
• Как Гаятри , она является олицетворением Вед.
• Как Савитри , Она - олицетворение чистоты, супруга Господа Брахмы.

Маха Сарасвати

В некоторых регионах Индии, таких как Виндхья , Одиша , Западная Бенгалия и Ассам , а также в Восточном Непале, Сарасвати является частью мифологии Деви Махатмьи в троице ( Тридеви ) Махакали , Махалакшми и Махасарасвати . ^{[38] [39]} Это одна из множества различных индуистских легенд, которые пытаются объяснить, как возникла индуистская троица богов (Брахма, Вишну и Шива) и богинь (Сарасвати, Лакшми и Парвати). Различные тексты Пуран предлагают альтернативные легенды о Маха Сарасвати. ^[40]

Маха Сарасвати изображается восьмируким и часто изображается держащим вину сидящим на белом цветке лотоса.

Ее дхьяна- шлока, данная в начале пятой главы Деви Махатмьи, звучит так: Она держит в своих лотосных руках колокольчик, трезубец, лемех, раковину, пестик, диск, лук и стрелу, ее блеск подобен сиянию луны. осеннее небо. Она рождена из тела Гаури и является опорой трех миров. Я поклоняюсь тому Махасарасвати, который уничтожил Сумбху и других асуров. ^[41]

Махасарасвати также является частью другой легенды, Навшакти (не путать с Навдургас ), или девяти форм Шакти, а именно Брахми, Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахи, Нарсимхи, Аиндри, Шивдути и Чамунда, почитаемых как могущественные и опасные. богини восточной Индии. В этих регионах они имеют особое значение в Наваратри . Все они рассматриваются как аспекты одной великой индуистской богини, и Маха Сарасвати является одной из этих девяти. ^[42]

Махавидья Нила Сарасвати

В Тибете и некоторых частях Индии Ниласарасвати иногда считают формой Махавидья Тара . Нила Сарасвати не сильно отличается от традиционного божества Сарасвати, которое вкладывает свои знания и творческую энергию в тантрическую литературу. Хотя традиционная форма Сарасвати - спокойная, сострадательная и умиротворяющая: Нила Сарасвати - проявление угры (злое, жестокое, разрушительное) в одной школе индуизма, в то время как более распространенная Сарасвати - саумья (спокойная, сострадательная, продуктивная) проявление найдено в большинстве других. В тантрической литературе первой Ниласарасвати насчитывает 100 имен. В Тантрасаре есть отдельные дхьяна-шлоки и мантры для поклонения ей . ^[7]В некоторых частях Индии ей поклоняются как воплощению или воплощению богини Тары, но в основном за пределами Индии. Ей не только поклоняются, но и проявляют как форму богини Сарасвати. ^{[ требуется уточнение ] [ необходима цитата ]}

Аватар Шарада в Кашмире

Самая ранняя известная святыня, посвященная поклонению богине в Кашмире, - Шарада Пит (6–12 вв. Н. Э.), Посвященная богине Шараде. Это разрушенный индуистский храм и древний образовательный центр, расположенный на территории современного Азад Кашмир . Богиня Шарада, которой поклоняются в Шарада Пит, является трехсторонним воплощением богини Шакти : Шарада (богиня обучения), Сарасвати (богиня знания) и Вагдеви (богиня речи, выражающая силу). ^[43] Кашмирские пандиты верят, что святыня была обителью богини. ^[44]В соответствии с верой кашмирских пандитов, что к источникам, являющимся обителью богинь, нельзя смотреть напрямую, в святилище есть каменная плита, скрывающая под собой источник, который, по их мнению, является источником, в котором богиня Шарада открылась риши. Шандиля . Это повысило важность знаний и образования в культуре кашмирских пандитов, которая сохранилась и после того, как кашмирские пандиты стали меньшинством в Кашмире. ^[45]

Как один из Маха Шакти Питов , индусы верят, что он представляет собой духовное местонахождение упавшей правой руки богини Сати . Шарада Пит - одно из трех самых святых мест паломничества кашмирских пандитов , наряду с Храмом Солнца Мартанд и Храмом Амарнатх .

Аватар Шарада в Харьяне

В рамках плана развития туризма Морни-Калесар стоимостью 12 миллиардов вон, объявленного в январе 2019 года, правительство Харьяны развивает исторический храм Шарда Мата в Чотта Трилокпур . ^[46]

Сарасвати в джайнизме

Сарасвати также почитается в джайнизме как богиня знания и считается источником всех знаний. Сарасвати изображен в позе стоя с четырьмя руками, одна держит текст, другая держит четки и двумя руками держит Вину . Сарасвати сидит на лотосе с павлином в качестве средства передвижения. Сарасвати также считается ответственным за распространение проповеди тиртханкаров . ^[47] Самая ранняя скульптура Сарасвати в любой религиозной традиции - это Матхура Джайн Сарасвати из Канкали Тила, датируемая 132 г. н.э. ^[48]

Поклонение

Храмы

Древний Шарада Пит в пакистанском Азад Кашмире - один из старейших сохранившихся храмов Сарасвати.

В мире есть много храмов, посвященных Сарасвати. Некоторые известные храмы включают храм Джнана Сарасвати в Басаре на берегу реки Годавари , храмы Варгал Сарасвати и Шри Сарасвати Кшетраму в Медаке, Телангана . В Карнатаке одним из многих мест паломничества Сарасвати / Шарада является храм Шрингери Шарадамба . В районе Эрнакулам штата Керала есть знаменитый храм Сарасвати в Северном Паравуре, а именно Храм Дакшина Мукамбика Северный Паравур . В Тамил Наду в Кутануре находится храм Сарасвати вКутанур в штате Тамил Наду примерно в 25 км от Тируварура. В своей идентичности как Брахмани , дополнительные храмы Сарасвати можно найти в Гуджарате, Химачал - Прадеш, Раджастхан и Уттар - Прадеш.

Фестивали

Один из самых известных фестивалей, связанных с богиней Сарасвати, - индуистский фестиваль Васант Панчами. Отмечаемый на 5-й день индуистского календарного месяца магха (месяц) , он также известен как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти в Индии.

Сарасвати Пуджа в Восточной и Северо-Восточной Индии

В Ассаме , Одише , Западной Бенгалии и Трипуре богине Сарасвати поклоняются на Васант Панчами, индуистском фестивале, который отмечается каждый год на 5-й день индуистского календарного месяца Магха (около февраля). Индусы отмечают этот праздник в храмах, домах и учебных заведениях. ^{[49] [50]}

Сарасвати Пуджа в Северной, Западной и Центральной Индии

В Бихаре и Джаркханде , Васант Панчи обычно известна как Сарасвати Пуджа . В этот день богине Сарасвати поклоняются в школах, колледжах, учебных заведениях, а также в институтах, связанных с музыкой и танцами. В этот день в школах и институтах также организуются культурные программы. Люди, особенно студенты, поклоняются богине Сарасвати также в пандалах (палатка, сделанная из разноцветной одежды, украшенная огнями и другими декоративными предметами). В этих государствах по случаю Сарасвати Пуджи богине Сарасвати поклоняются в форме идола, сделанного из земли. Во время Сарасвати Пуджи люди поклоняются идолу, а преданным раздают прасад после пуджи.. Прасад в основном состоит из бунди ( мотихур ), кусочков моркови, гороха и индийской сливы (бер). На следующий день или в любой другой день, в зависимости от религиозных убеждений, идола погружают в пруд (известный как Мурти Висарджан или Пратима Висарджан) после совершения Гаваны (жертвоприношения) с полной радостью и весельем, играя с абиром и гулалом . После Пратимы Висарджана члены, участвующие в организации церемонии пуджи, вместе едят кичди .

В Гоа , ^[51] Махараштре и Карнатаке Сарасвати Пуджа начинается с Сарасвати Авахана на Маха Саптами и заканчивается на Виджаядашами Сарасвати Удасаном или Висарджаном. ^{[ необходима цитата ]}

В 2018 году правительство Харьяны запустило и спонсировало ежегодный Национальный Сарасвати Махотсав в своем штате, названном в честь Сарасвати. ^[52]

Сарасвати Пуджа в Южной Индии

В Керале и Тамил Наду последние три дня фестиваля Наваратри, то есть Аштами, Навами и Дашами, отмечаются как Сарасвати Пуджа. ^[53]

Празднование начинается с Пуджа Випу (Помещение для поклонения). Он состоит из размещения книг для пуджи в день Аштами. Это может быть в собственном доме, в местном детском саду, которым руководят традиционные учителя, или в местном храме. Книги будут вынесены для чтения после богослужения только утром третьего дня (Виджая Дашами). Это называется Пуджа Эдуппу (Принятие [от] Пуджи). Дети счастливы, потому что в эти дни от них не ждут занятий. В день Виджая Дашами Керала и Тамил Наду празднуют Эжутинируту, или Посвящение письму для маленьких детей, прежде чем они будут приняты в детские сады. Это также называется Видьярамбхам. Впервые ребенка заставляют писать указательным пальцем на рисе, разложенном на тарелке, под руководством старейшины семьи или учителя. ^[54]

Во время праздника Наваратри , на седьмой день, который совпадает с накшатрой Мула (которая считается звездой рождения Деви), Богини в различных храмах украшаются и им поклоняются в форме Махасарасвати в честь Богини знания. мудрость, искусство и обучение. Студенты в большом количестве заполняют эти храмы и получают книги, карандаши, ручки и другое учебное оборудование как «Деви прасад». «Акшарабхьяса», церемония приобщения ребенка к процессу обучения, проводится в больших масштабах в этих храмах.

За пределами индийского субконтинента

Индонезия

Ватугунунг , последний день календаря павукон , посвящен Сарасвати, богине знаний. Хотя он посвящен книгам, чтение запрещено. Четвертый день в году называется Пагервеси, что означает «железный забор». Он отмечает битву между добром и злом. ^[55]

Сарасвати - важная богиня в балийском индуизме. Она имеет те же атрибуты и иконографию, что и Сарасвати в индуистской литературе Индии - в обоих местах она является богиней знаний, творческих искусств, мудрости, языка, обучения и чистоты. На Бали ее празднуют в день Сарасвати, один из главных фестивалей индусов в Индонезии. ^{[56] [57]} Этот день знаменует собой окончание 210-дневного года в календаре Павукон. ^[58]

В день Сарасвати люди совершают подношения в виде цветов в храмах и священным текстам. На следующий день после дня Сарасвати наступает Банью Пинару , день очищения. В этот день индусы с Бали идут к морю, к священным водопадам или рекам, возносят молитвы Сарасвати, а затем ополаскиваются в этой воде утром. Затем они готовят пир, такой как традиционный бебек бэтуту и наси кунинг , который они разделяют. ^[59]

Праздник Дня Сарасвати на Бали имеет давнюю историю. ^[60] В последние десятилетия он стал более распространенным в индуистской общине Индонезии, и его отмечают театральными и танцевальными представлениями. ^[58]

Япония

Представление о Сарасвати перекочевало из Индии через Китай в Японию, где она появилась как Бензайтен (弁 財 天). ^[61] Поклонение Бензайтену пришло в Японию в течение 6-8 веков. Ее часто изображают с бивой , традиционным японским лютневым музыкальным инструментом. Она хранится во многих местах по всей Японии, таких как святилище Зениарай Бензайтен Угафуку в Камакуре или Святилище Кавахара в Нагое ; ^[62] три самых больших святилища в Японии в ее честь находятся на острове Эносима в заливе Сагами, острове Тикубу в озере Бива и острове Ицукусима во внутреннем море Сето.

Камбоджа

Сарасвати была удостоена чести среди индуистов Ангкорской Камбоджи , предполагает наличие надписи X и XI веков. ^[63] Она и Брахма упоминаются в камбоджийской эпиграфике с 7 века и далее, и кхмерские поэты хвалят ее как богиню красноречия, письма и музыки. Ей было сделано больше подношений, чем ее мужу Брахме. Она также упоминается как Вагисвари и Бхарати в кхмерской литературе эпохи Ясовармана. ^[63]

Таиланд

В древней тайской литературе Сарасвати ( тайский : สุรัสวดี ; RTGS :  Suratsawadi ) - богиня речи и обучения и супруга Брахмы. ^[64] Со временем индуистские и буддийские представления о божествах в Таиланде слились. Иконы Сарасвати с другими божествами Индии встречаются в старых тайских ватах . ^[65] Амулеты с Сарасвати и павлином также встречаются в Таиланде.

Мьянма

В Бирме , в надписи Shwezigon Mon, датированной 1084 годом н.э., недалеко от Багана, имя Сарасвати произносится следующим образом

«Мудрость красноречия, называемая Сарасвати, всегда будет пребывать в устах царя Шри Трибхуванадитьядхаммараджа». - Перевод Тан Тун ^[66]

В буддийском искусстве Мьянмы ее называют Туратади (или Тайетади). ^{[67] : 215} Студенты в Мьянме молятся о ее благословении перед экзаменами. ^{[67] : 327} В пантеоне Махаяны Мьянмы она также считается защитницей буддийских писаний. ^[68]

Тибет

В Тибете она известна как Богиня музыки ( тибетский : དབྱངས་ ཅན་ མ , Wylie : dbyangs can ma , THL : yang chen ma ), ^[69] или Тара музыки ( тибетский : དབྱངས་ ཅན་ མ , Wylie : dbyangs can sgrol ma , THL : yang chen dröl ma ), считается супругой Манджушри , Будды Мудрости, она является одной из 21  Тара . ^{[70] [71]}

Сарасвати - Божественное воплощение и дарователь Просветленного красноречия и вдохновения, покровительница искусств, наук, музыки, языка, литературы, истории, поэзии и философии, всех тех, кто занимается творчеством в тибетском буддизме. Она считается мирным проявлением Палден Лхамо (Славной Богини). В традиции гелугпа Палден Лхамо известен как Магзор Гьялмо (Царица, отражающая армии ^[72] ) и является гневным эманацией Сарасвати, будучи защитницей. Сарасвати был йидамом (главным личным божеством медитации) тибетского монаха XIV века Дже Цонкапы . Он написал ей религиозное стихотворение. ^{[73] [74]}Согласно тибетской традиции, она сопровождала его в его путешествиях, а также регулярно беседовала с ним. ^{[ необходима цитата ]}

Смотрите также

Цитаты

Рекомендации

•  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Chisholm, Hugh, ed. (1911). « Сарасуати ». Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
• Кинсли, Дэвид (1998). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий (Repr. Ed.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1523-8.
• Шанкаранараян, С. (2001). Слава Божественной Матери (Деви Махатмьям) . Индия: Nesma Books. ISBN 81-87936-00-2.
• Мохан Лал (1992). Энциклопедия индийской литературы: от Сасая до Зоргота . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1221-3.
• Камиль Звелебил (1975). Тамильская литература . Справочник востоковедения. БРИЛЛ. ISBN 90-04-04190-7.
• Прасад, РУС (2017), Поклонение рекам и богине в Индии: изменение восприятия и проявления Сарасвати , Рутледж , ISBN 9781351806541
• Келтинг, М. Уитни (2001), Пение джинам: мирянки-джайны, пение мандал и переговоры о преданности джайнов , Oxford University Press , ISBN 9780198032113

дальнейшее чтение

• Сайлен Дебнат, Значение индуистских богов, богинь и мифов , ISBN 9788129114815 , Rupa & Co., Нью-Дели. 
• Сарасвати, Свами Сатьянанда. Сарасвати Пуджа для детей . ISBN 1-877795-31-3.
• Анкерл, Гай (2000). Сосуществующие современные цивилизации: арабо-мусульманская, бхаратская, китайская и западная . Социальные исследования INU: Глобальная коммуникация без универсальной цивилизации. 1 . Женева: INU Press. ISBN 2-88155-004-5.

Внешние ссылки

• «Сарасвати» . Британская энциклопедия .
• «Сарасвати, богиня обучения» . Стивен Кнапп .
• Дже Цонкапа (24 марта 2015 г.). Молитва Сарасвати . Публикации мудрости . Сияние осенней луны Преданный стих Цонкапы. Перевод Гэвина Килти. ISBN 9780861717705 - через Google Книги.