Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Сатурн
Титан Капитолия, богатство, сельское хозяйство, освобождение и время
GiorcesBardo6.jpg
ПланетаСатурн [1]
СимволСерп, коса
ДеньСуббота
храмХрам Сатурна
ФестивалиСатурналии
Персональная информация
РодителиCaelus и Terra
Братья и сестрыЯнус , Опс
КонсортОперации
ДетиЮпитер , Нептун , Плутон , Юнона , Церера и Веста
Эквиваленты
Греческий эквивалентКронос
Этрусский эквивалентSatre
Эквивалент индуизмаШани

Сатурн ( латиница : Sāturnus [saːˈturnus] ) был богом в древнеримской религии и персонажем римской мифологии . Он был описан как бог зарождения, разложения, изобилия, богатства, сельского хозяйства, периодического обновления и освобождения. Мифологическое правление Сатурна изображалось как золотой век изобилия и мира. После римского завоевания Греции он был отождествлен с греческим титаном Кроносом . Супругой Сатурна была его сестра Опс , от которой он породил Юпитер , Нептун , Плутон , Юнону , Цереру и Весту .

Сатурн особенно отмечался во время праздника Сатурналий каждый декабрь, возможно, самого известного из римских праздников , времени пиров, смены ролей, свободы слова, дарения подарков и разгула. В Храме Сатурна на Римском форуме размещались государственная казна и архивы ( аэрарий ) Римской республики и ранней Римской империи . Планета Сатурн и день недели суббота названы в его честь и связаны с ним.

Мифология [ править ]

Римская земля сохранила воспоминания об очень далеких временах, когда Сатурн и Янус правили на месте города до его основания: Капитолий назывался монс Сатурний . [2] Римляне отождествляли Сатурн с греческим Кроносом , мифы которого были адаптированы для латинской литературы и римского искусства . В частности, роль Кроноса в генеалогии греческих богов была перенесена на Сатурн. Еще при Ливии Андронике (3 век до н.э.) Юпитер назывался сыном Сатурна. [3]

У Сатурна были две любовницы, которые представляли разные аспекты бога. Имя его жены Опс , римский эквивалент греческого Рея , означает «богатство, изобилие, ресурсы». [4] Однако связь с Опсом считается более поздним развитием, так как эта богиня изначально была связана с Консусом . [5] Ранее Сатурн был связан с Луа («разрушение, растворение, ослабление»), богиней, получившей окровавленное оружие врагов, уничтоженных на войне. [6]

Под властью Сатурна люди наслаждались спонтанной щедростью земли без труда в «Золотом веке», описанном Гесиодом и Овидием . Он стал известен как бог времени.

Этимология и эпитеты [ править ]

Под Сатурном они стремятся представить ту силу, которая поддерживает циклический ход времен и сезонов. Это тот смысл, который несет греческое имя этого бога, поскольку его зовут Кронос , что совпадает с Хроносом или временем . Сатурн, в свою очередь, получил свое имя, потому что он был «насыщен» годами; История о том, что он регулярно пожирал собственных детей, объясняется тем фактом, что время пожирает течение времен года и «ненасытно» поглощает прошедшие годы. Сатурн был скован Юпитером, чтобы гарантировать, что его схемы не выйдут из-под контроля, и чтобы ограничить его узами звезд.
-

Квинт Луцилий Бальб , цитируемый Цицероном и переведенный П. Г. Уолшем , De Natura Deorum [ О природе богов ] , Книга II, Часть II, § c [7]

Согласно Варрону , [8] имя Сатурна произошло от слова satus , что означает «сеять». Несмотря на то, что эта этимология выглядит неправдоподобной с лингвистической точки зрения (долгое время в Сатурне, а также из-за эпиграфически засвидетельствованной формы Saeturnus ) [9], тем не менее, она отражает изначальную черту бога. [10] Более вероятная этимология связывает имя с этрусским богом Сатре и топонимами, такими как Сатрия , древний город Лацио, и Сатуря палус , болото также в Лациуме. Этот корень может быть связан с латинским фитонимом. satureia . [11]

Другой эпитет, по-разному Sterculius , Stercutus и Sterces , относился к его сельскохозяйственным функциям; [12] это происходит от stercus , «навоз» или «навоз», имея в виду повторное появление от смерти к жизни. [13] Сельское хозяйство было важно для римской идентичности, а Сатурн был частью архаической римской религии и этнической идентичности. Его имя фигурирует в древнем гимне Salian священников , [14] и его храм был самым старым , как известно, были записаны в понтификов .

Квинт Луцилий Бальб дает отдельную этимологию в книге Цицерона De Natura Deorum (О природе богов) . [7] ( II.ii.c ) В этой интерпретации сельскохозяйственный аспект Сатурна будет вторичным по отношению к его первичной связи со временем и сезонами. Поскольку Время все поглощает, Бальб утверждает, что имя Сатурн происходит от латинского слова satis ; Сатурн является антропоморфным представлением Времени , которое наполняется или насыщается всеми вещами или всеми поколениями. Поскольку сельское хозяйство так тесно связано с сезонами и, следовательно, понимание циклического течения времени, следует, что сельское хозяйство тогда будет связано с божеством Сатурном.

Храм [ править ]

Храм Сатурна был расположен у подножия Капитолийского холма , согласно традиции, записанной Варроном [15], ранее известной как Сатурний Монс , и ряд колонн, оставшихся после последней перестройки храма, все еще стоит. [16] Храм был освящен в 497 г. до н.э., но область Сатурни была построена королем Туллом Гостилиусом, что подтверждается археологическими исследованиями, проведенными Э. Гьерстадом. [17] На протяжении всей римской истории здесь размещалась государственная казна ( эрариум ).

Время фестиваля [ править ]

Положение праздника Сатурна в римском календаре привело к его ассоциации с концепциями времени, особенно с временным переходом Нового года . В греческой традиции Кронос иногда ассоциировали с Хроносом , «временем», а его пожирание детей воспринималось как аллегория смены поколений. Серп или коса Отца Времени - это остаток сельскохозяйственного орудия Кроноса-Сатурна, и его состарившийся вид олицетворяет угасание старого года с рождением нового, которое в древности иногда воплощалось в Aion . В поздней античности Сатурн синкретизируется с рядом божеств и начинает изображаться как крылатый, как иКайрос , «Время, нужное время». [18]

В римской религии [ править ]

Богословие и поклонение [ править ]

Руины Храма Сатурна (восемь колонн справа) в феврале 2010 года, с тремя колоннами из Храма Веспасиана и Тита (слева) и Арки Септимия Севера (в центре)

Фигура Сатурна - одна из самых сложных в римской религии. Г. Дюмезиль воздерживался от обсуждения Сатурна в своей работе о римской религии на основании недостаточного знания. [19] И наоборот, его последователь Доминик Брикель предпринял попытку всесторонней интерпретации Сатурна, используя трехфункциональную теорию индоевропейской религии Дюмезиля , взяв за основу древние свидетельства и работы А. Брелиха и Г. Пиккалуги. [20]

Основная трудность, с которой сталкиваются ученые при изучении Сатурна, заключается в оценке того, что является оригинальным в его фигуре, а что является следствием более поздних эллинизирующих влияний. Более того, некоторые черты бога могут быть общими для Кроноса, но, тем не менее, очень древними и могут считаться свойственными римскому богу, тогда как другие, безусловно, появились позже и появились после 217 г. до н. Э., Года, когда были введены греческие обычаи Кронии. в Сатурналии. [21]

Анализ Брикеля [ править ]

Среди черт, которые определенно характерны для римского бога, Брикель выделяет:

  1. время его праздника в календаре, которое соответствует дате освящения его храма (греческая Крония, напротив, имела место в июне – июле);
  2. его связь с Lua Mater , и
  3. место его культа на Капитолии, восходящее к далеким временам. [22]

Эти три элемента с точки зрения Брикеля указывают на то, что Сатурн является верховным богом. Строгие отношения бога с культами Капитолийского холма и, в частности, с Юпитером подчеркиваются легендами об отказе богов Ювентаса и Терминуса покинуть свое жилище в святынях на Капитолии, когда должен был быть построен храм Юпитера. Эти два божества соответствуют богам-помощникам правителя в ведической религии (Брикель относится к Дхритараштре и Видуре , фигурам Махабхараты ), а также к циклопам и гекатонхейрам в Гесиоде.. В то время как боги-помощники принадлежат ко второму божественному поколению, они становятся активными только на уровне третьего в каждом из трех случаев - Индии, Греции и Рима, где они становятся своего рода продолжением Юпитера. [23] )

Дюмезил постулировал разделение фигуры верховного бога в индоевропейской религии, которую воплощают ведические боги Варуна и Митра . [24] Из двух, первый показывает аспект магической, сверхъестественной, внушающей трепет силы созидания и разрушения, а второй показывает обнадеживающий аспект гаранта правового порядка в организованной общественной жизни. В то время как в Юпитере эти двойные черты слились воедино, Брикель видит в Сатурне характеры суверенного бога типа Варуни . Его характер становится очевидным в его мастерстве в течение ежегодного кризиса во время зимнего солнцестояния, воплощенном в силе подрыва нормального кодифицированного социального порядка и его правил, что проявляется в праздникеСатурналии , в господстве над ежегодным плодородием и обновлением, в силе уничтожения, присутствующей в его паредра Луа, в том факте, что он является богом вневременной эры изобилия и щедрости раньше времени, которую он восстанавливает во время ежегодного кризис зимнего солнцестояния.

В римском и этрусском исчислении Сатурн - обладатель молнии; никакой другой бог земледелия (в смысле специализированной человеческой деятельности) не является таковым. [25] Следовательно, власть, которую он имеет в сельском хозяйстве и богатстве, не может быть властью бога третьей функции, то есть производства, богатства и удовольствий, но это проистекает из его магической власти над творением и разрушением. Хотя эти черты можно найти и у греческого бога Кроноса, похоже, что эти черты были свойственны самым древним аспектам римского Сатурна, таким как его присутствие на Капитолии и его связь с Юпитером, который в рассказах о прибытии пеласги в земле сикулы [26] и что из Argei заказов человеческих жертв ему.[27]

Брикель заключает, что Сатурн был верховным богом того времени, которое римляне считали уже не актуальным, а именно легендарного происхождения мира, до цивилизации. [28]

Римские культовые практики [ править ]

Сатурн с головой, защищенной зимним плащом, с серпом в правой руке (фреска из Дома Диоскуров в Помпеях, Археологический музей Неаполя)

Жертвоприношения Сатурну совершались согласно «греческому обряду» ( ritus graecus ) с непокрытой головой, в отличие от жертв других крупных римских божеств, которые совершались capite velato , «с покрытой головой». Сам Сатурн, однако, был представлен в виде завуалированной ( involutus ), как, например , в стене картина из Помпеи , что показывает , что он держит серп и покрытый белым покрывалом. Эта черта полностью соответствует характеру суверенного бога типа Варуниан и характерна для немецкого бога Одина . Брикель замечает Сервияуже видели, что выбор греческого обряда был обусловлен тем фактом, что сам бог воображается и изображается как покрытый вуалью, поэтому его жертва не может быть совершена человеком в покрывале: это пример изменения существующего порядка вещи, типичные для природы божества, проявляющегося в его празднике. [29] Плутарх пишет, что его фигура скрыта, потому что он отец истины. [30]

Плиний отмечает, что культовая статуя Сатурна была заполнена маслом; точное значение этого неясно. [31] Его ноги были обвязаны шерстью, которую сняли только во время Сатурналий. [32] Тот факт, что статуя была заполнена маслом, а ноги были обвязаны шерстью, может относиться к мифу о «Кастрации Урана». В этом мифе Рея дает Кроносу камень вместо Зевса, таким образом обманывая Кроноса. Хотя владение узлами является особенностью греческого происхождения, оно также типично для правителя Варуниана, что очевидно, например, у Одина. После того, как Зевс победил Кроноса, он установил этот камень в Дельфах, и его постоянно смазывали маслом и укладывали на него нити нетканой шерсти. [33] Камень носил красный плащ, [34]и выводился из храма для участия в ритуальных процессиях [35] и лектистернии , пирах, на которых изображения богов устраивались в качестве гостей на ложах. [16] Все эти церемониальные детали идентифицируют суверенную фигуру.

Культ за пределами Рима [ править ]

В Италии существует мало свидетельств культа Сатурна за пределами Рима, но его имя напоминает имя этрусского бога Сатреса . [36] Потенциальная жестокость Сатурна была усилена его идентификацией с Кроносом , известным тем, что пожирал своих собственных детей. Таким образом, он использовался в переводе, когда ссылался на богов из других культур, которые римляне считали суровыми; он был приравнен к карфагенскому богу Баалу Хаммону , которому приносились в жертву дети, и к Яхве , чья суббота была названа смертью Сатурни , «днем Сатурна», в стихотворении Тибулла , написавшего во время правления Августа; в конце концов это привело к появлению слова «суббота» в английском языке. [37] Отождествление с Баал Хаммоном позже привело к возникновению африканского Сатурна, культа, который пользовался большой популярностью до 4 века. Помимо того, что он был популярным культом, он также имел характер таинственной религии и требовал детских жертв. Также считается склонностью к монотеизму. [38] В церемонии посвящения myste (посвященный) " intrat sub iugum " ("входит под иго"), ритуал, который Легли сравнивает с римским tigillum sororium . [39]Несмотря на то, что их происхождение и богословие совершенно разные, италийский и африканский бог являются суверенными и властными над временем и смертью, что позволило им объединиться. Однако африканский Сатурн происходит не напрямую от италийского бога, а от его греческого аналога Кроноса.

Сатурналии [ править ]

Основная статья: Сатурналии

Сатурн связан с главным религиозным праздником римского календаря - Сатурналиями . Сатурналии отмечали сбор урожая и посев и продолжались с 17 по 23 декабря. Во время Сатурналий социальные ограничения Рима были ослаблены. Фигура Сатурна, которую держали в течение года с обвязанными шерстью ногами, освободили на время праздника. [32] Разгулы Сатурналий должны были отражать условия утраченного «Золотого Века» до свержения правления Сатурна, не все из них желательны, кроме как временного освобождения от цивилизованных ограничений. Греческим эквивалентом была Крония . [40]

Макробиус (V век нашей эры) представляет интерпретацию Сатурналий как праздника света, ведущего к зимнему солнцестоянию . [41] Возобновление света и наступление нового года праздновалось в поздней Римской империи 25 декабря в Dies Natalis of Sol Invictus , «День рождения непобедимого солнца». [42]

Римская легенда [ править ]

Рельеф, хранящийся в Лувре, предположительно изображает скрытый трон Сатурна, либо римское произведение I века нашей эры, либо копия эпохи Возрождения.

У римлян было принято изображать божественные фигуры как королей Лациума во времена их легендарного происхождения.

Макробиус прямо заявляет, что римская легенда о Янусе и Сатурне является выдумкой, поскольку истинное значение религиозных верований не может быть открыто выражено. [43] В мифе [44] Сатурн был изначальным и автохтонным правителем Капитолия , который в прежние времена назывался Монс Сатурний и на котором когда-то стоял город Сатурния . [45] Иногда его считали первым королем Лацио или даже всей Италии. [46] В то же время существовала традиция, что Сатурн был богом-иммигрантом, принятым Янусом.после того, как его узурпировал его сын Юпитер и изгнал из Греции. [47] По мнению Верснеля, его противоречия - иностранец с одним из старейших святилищ Рима и бог освобождения, которого держат в оковах большую часть года, - указывают на способность Сатурна стирать социальные различия. [48]

Главные ворота Алатри циклопических стен

Золотой век правления Сатурна в римской мифологии отличался от греческой традиции. Он прибыл в Италию «свергнутый и беглец» [49], но принес с собой земледелие и цивилизацию, за что был вознагражден Янусом долей королевства, став королем. Как описал это августинский поэт Вергилий : «Он собрал непокорную расу» фавнов и нимф, разбросанных по горным вершинам, и дал им законы ... Под его правлением были времена золотого века, о которых люди рассказывают: в таком совершенном мире он правил народами ". [50] Он считался предком латинской нации, так как он был отцом Пика , первого царя Лациума, который женился на дочери Януса Каненси, в свою очередь, породил Фавна . Говорят также, что Сатурн основал пять сатурнианских городов Лацио: Алетриум (сегодня Алатри ), Анагния ( Ананьи ), Арпинум ( Арпино ), Атина и Ферентинум ( Ферентино , также известный как Антинум), все они расположены в Латинской долине , провинция Фрозинон . Все эти города окружены циклопическими стенами ; их основание традиционно приписывается пеласгам . [51]

Но у Сатурна был и менее доброжелательный аспект, о чем свидетельствует кровь, пролитая в его честь во время гладиаторской мунеры . Его супругой в архаической римской традиции была Луа , которую иногда называли Луа Сатурни («Луа Сатурна») и отождествляли с Луа Матер, «Матерью разрушения», богиней, в честь которой сжигалось оружие врагов, убитых на войне, возможно, в качестве искупления. [52] HS Versnel, однако, предположил, что Lua Saturni не следует отождествлять с Lua Mater , а скорее относится к «ослаблению»; таким образом, она представляет освобождающую функцию Сатурна. [53]

Гладиаторская мунера [ править ]

Хтоническая природа Сатурна связала его с подземным миром и его правителем Дис Патером , римским эквивалентом греческого Плутона (Плутон на латыни), который также был богом скрытого богатства. [54] В источниках 3-го века нашей эры и позже, Сатурн упоминается как принимающий гладиаторские подношения (мунера) во время или около Сатурналий. [55] Эти гладиаторские бои, которые длились десять дней в течение декабря, были представлены квесторами и спонсировались фондами из сокровищницы Сатурна. [56]

Практика гладиаторской мунеры подвергалась критике со стороны христианских апологетов как форма человеческих жертвоприношений. [57] Хотя нет никаких свидетельств этой практики в эпоху республиканцев , предложение гладиаторов привело к более позднему предположению, что первобытный Сатурн требовал человеческих жертв. Макробиус говорит, что Дис Патер был умиротворен человеческими головами, а Сатурн - жертвенными жертвами, состоящими из мужчин (virorum Victimis ) . [58] Фигурки, которыми обменивались в качестве подарков ( сигиллярии ) во время Сатурналий, могли представлять собой заменители знаков. [59]

На монетах [ править ]

Сатурн управляет квадригой на реверсе денария, выпущенного Сатурнином.

В 104 г. до н.э. плебейский трибун Луций Апулей Сатурнин выпустил денарий, изображающий Сатурна, управляющего колесницей с четырьмя лошадьми ( квадригой ) , повозкой , связанной с правителями, торжествующими полководцами и богами солнца . Сатурнин был политиком- популяризатором , предлагавшим раздачу зерна беднякам Рима по сниженным ценам. На аверсе изображена голова богини Ромы . Сатурнианские образы сыграли на имени трибуна и его намерении изменить социальную иерархию в свою пользу, основывая свою политическую поддержку на простых людях ( плебеях ).а не сенаторская элита. [60]

См. Также [ править ]

  • Сатре (этрусский бог)
  • Сатурналии

Ссылки [ править ]

  1. ^ Эванс, Джеймс (1998). История и практика древней астрономии . Издательство Оксфордского университета. С. 296–7. ISBN 978-0-19-509539-5. Проверено 4 февраля 2008 .
  2. ^ Б. Лиу Жиль "Naissance de la ligue latine. Mythe et cult de fondation" в Revue belge de philologie et d 'histoire 74 1. стр. 73–97: 75. doi : 10.3406 / rbph.1996.4096 . Ссылаясь на Festus sv Saturnia p. 430 L: «Saturnia Italia, et mons, qui nunc est Capitolinus, Saturnius appellabatur, quod in tutela Saturni esse existimantur. Saturnii quoque dicebantur, qui castrum in imo clivo Capitolino incolebant, ubi ara diacata ei deo anteturian trois». И Овидий "Fasti" 6, 31: "A patre dicta meo quondam Saturnia Roma est".
  3. ^ Saturni filius , frg. 2 в издании Baehrens.
  4. ↑ Ганс Фридрих Мюллер, «Сатурн», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 222.
  5. ^ Г. Дюмезиль стр. 244.
  6. ↑ G. Dumézil "Lua Mater" в Déesses latines et mythes védiques Bruxelles 1968 1959 pp. 98–115. Д. сравнил эту римскую фигуру с индийским божеством Нирити.
  7. ^ a b Цицерон, Марк Туллий (2008) [45 г. до н. э.]. De Natura Deorum [ О природе богов ]. Перевод Уолша, PG (переиздание ред.). Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. С. 69–70. ISBN 978-0-19-954006-8.
  8. ↑ Varro , De lingua latina 5.64.
  9. ^ CIL I 2-й 449.
  10. ^ D. Briquel , стр. 144
  11. ^ Г. Алессио (1949) "Genti e favelle dell 'antica Apulia" Таранто Крессати = Archivio Storico Pugliese (1949) II 1 стр. 14
  12. ^ Макробий , Сатурналии , 1.7.25
  13. ↑ Кауфман, Фредерик (февраль 2008 г.). «Пустошь. Путешествие по американской клоаке». Журнал Harper's .
  14. ^ Фест , De verborum significatu , 432L
  15. ↑ Varro Lingua Latina V 52.
  16. ^ a b Мюллер, "Сатурн", стр. 222.
  17. ^ В меланжи А. Гренье Брюссель 1962 стр. 757-762как цитируется Briquel р. 141.
  18. ↑ Сэмюэл Л. Мэйси, запись «Время отца» в Энциклопедии времени (Taylor & Francis, 1994), стр. 208–209.
  19. ^ G. Dumézil La религия римской архаики Париж 1974 часть I гл. 5; Итальянский перевод Милан 1977 г. р. 244-245.
  20. ^ D. Briquel "Юпитер, Сатурн и Капитолий. Essai de сопоставление индоевропейских" в Revue de l 'histoire des религий 198 2 1981 стр. 131-162. А. Брелих Tre variazioni romane sul tema delle origini Roma 1956. G. Piccaluga Terminus Roma 1974.
  21. ^ Briquel 1981 стр. 142далее.
  22. ^ Macrobius Saturnalia I 7. Цитировано Брикелем выше, стр. 143.
  23. ^ Ювентас показывает явный варунианский характер в отношениях Ромула с ювенами, молодыми солдатами; У Терминуса есть митранский характер, хотя он демонстрирует варунианские черты, позволяя расширить границы ( aggatio finium ): Briquel p. 134 п. 8.
  24. ^ Г. Дюмезиль Митра-Варуна Париж 1940; Les dieux souverains des Indo-Européens Paris 1977.
  25. ^ Briquel стр. 151 со ссылкой на Плиния II 138–139; Servius Ad Aeneidem I 42; XI 259. Молнии Сатурна - это зимние молнии.
  26. ^ Дионисий Галикарнасский римские древности I.19.1; Макробий Сатурналии I.7.27-31
  27. ^ Овидий Fasti V.621-662,частности626-629.
  28. ^ Briquel стр. 155.
  29. ^ Briquel стр. 148, который цитирует Servius Ad Aenaeidem III 407.
  30. ^ Briquel стр. 148 п. 63, который цитирует Plutarch Quaestiones Romanae II.
  31. ^ Плиний, Естествознание 15.32.
  32. ^ a b Макробиус, Сатурналии 1.8.5.
  33. ↑ Роберт Грейвс, «Греческие мифы: 1», стр. 41
  34. ^ Тертуллиан , De testimonio animae 2.
  35. ^ Дионисий Галикарнасский , Antiquitates Romanae 7.72.13.
  36. ↑ Найдено на Печени Пьяченцы ; см. также Martianus Capella 1.58. Мюллер, «Сатурн», с. 222.
  37. ^ Мюллер, "Сатурн", стр. 221.
  38. ^ М. Легли Saturn africaine. История Парижа BEFRA 1966.
  39. ^ Leglay стр. 385-386.
  40. ^ Уильям Ф. Хансен, Нить Ариадны: Путеводитель по международным сказкам, найденным в классической литературе (Cornell University Press, 2002), стр. 385.
  41. ^ Macrobius , Saturnalia 1.1.8–9; Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до школы Шартра, 433–1177 гг. Нашей эры (University Press of Florida, 1994), стр. 71.
  42. ^ см. Роберт А. Кастер, Макробиус: Сатурналии, Книги 1-2 ( Классическая библиотека Лёба , 2011), примечание на стр. 16.
  43. ↑ Macrobius Saturnalia I 7, 18.
  44. ^ Macrobius Saturnalia I, 9; Вергилий Эней VII, 49
  45. ^ Varro Lingua Latina V 42 и 45; Вергилий AENEIS VIII 357-8; Дионисий Галикарнасский римские древности I 34; Festus p. 322 л; Macrobius Sat. I 7, 27 и I 10, 4; Плиний Старший Естествознание III 68; Минуций Феликс Октавий 22; Tertullian Apologeticum 10, цитируется Брикелем с. 154.
  46. ^ Versnel, "Saturnus и Сатурналии"стр. 138-139.
  47. ^ Верснель, "Сатурн и Сатурналии", стр. 139. Римский теолог Варрон перечислил Сатурн среди сабинских богов .
  48. ^ Versnel, "Saturnus и Сатурналии"стр. 139, 142-143.
  49. ^ Верснель, "Сатурн и Сатурналии", стр. 143.
  50. ^ Вергилий, Энеида 8.320-325, цит по Versnel, «Saturnus и Сатурналии,» р. 143.
  51. ^ Марио Пинчерле, Джулиана К. Вольпи: La civiltà minoica в Италии. Le città saturnie Пиза Пачини 1990.
  52. ↑ Мюллер, «Сатурн», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 222.
  53. ^ Верснель, "Сатурн и Сатурналии", стр. 144.
  54. ^ HS Versnel, «Saturnus и Сатурналии,» в Несоответствия в греческой и римской религии: Перехода и Сторно в Миф и Ритуал (Brill, 1993, 1994), стр 144-145.. См. Также этрусского бога Сатра .
  55. ^ Например, Ausonius , Eclogue 23 и De feriis Romanis 33–7. См. Верснель, «Сатурн и Сатурналии», стр. 146 и 211–212, и Томас Э. Дж. Видеманн, Императоры и гладиаторы (Routledge, 1992, 1995), стр. 47.
  56. ^ Восемь дней субсидируются из императорской казны (арча fisci) , и дваосновном поручившегося магистрат самого; Мишель Рене Зальцман, О римском времени: Кодекс-календарь 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности (University of California Press, 1990), стр. 186.
  57. ↑ Мюллер, «Сатурн», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 222; Верснель, "Сатурн и Сатурналии", стр. 146.
  58. ^ Macrobius, Saturnalia 1.7.31; Верснель, "Сатурн и Сатурналии", стр. 146.
  59. ^ Макробиус, Сатурналии 1.10.24; Карлин А. Бартон, Печали древних римлян: Гладиатор и чудовище (Princeton University Press, 1993), стр. 166. По поводу других римских обычаев, которые могут представлять собой замену человеческих жертвоприношений, см. Argei и oscilla , последние из которых также использовались на Латинском фестивале и Compitalia : William Warde Fowler , The Roman Festivals of the Period of the Republic (Лондон, 1908), стр. 272.
  60. ^ Верснель, "Сатурн и Сатурналии", стр. 162.

Библиография [ править ]

  • Жорж Дюмезиль «Римская архаическая религия» Париж Пайо 1974 2-е место; Итальянский перевод (расширенная версия) " Римская религия Аркаика Милано Риццоли" 1977 г. Edizione e traduzione a cura di Furio Jesi.
  • Доминик Брикель "Юпитер, Сатурн и Капитолий. Essai de сопоставление индоевропейских" в Revue de l 'histoire des религий 198 2. 1981, стр. 131–162.
  • Марсель Легле Сатурн в Африке. История BEFAR Paris de Boccard 1966.
  • Верснель, «Сатурн и сатурналии», в « Несоответствия в греческой и римской религии: переход и разворот в мифах и ритуалах» (Brill, 1993, 1994), стр. 144–145.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Гиран, Феликс (редактор); Алдингтон, Ричард (переводчик); Эймс, Делано (переводчик); И Грейвс, Роберт (Введение). Новая энциклопедия мифологии Ларусса . ISBN 0-517-00404-6 

Внешние ссылки [ править ]

  • Иконографическая база данных Института Варбурга (около 300 изображений Сатурна)
  • Цветы Абу Машара (на английском и латинском языках) по Джафар ибн Мухаммад аль-Балхи изображает и обсуждает Сатурн и его роль в астрологии, начиная с 9го века.