Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из Раскола 1054 г. )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Восток-Запад Раскол (также Великий Раскол или Раскол 1054 ) является разрыв общения с 11 - го века между Римско - католической церковью и восточными православными церквями . [1] Раскол стала кульминацией теологических и политических разногласий , которые были разработанными в течение предшествующих столетий между восточным и западным христианством .

Череда церковных разногласий и богословских споров между греческим Востоком и латинским Западом предшествовала формальному расколу, который произошел в 1054 году. [1] [2] [3] Наиболее заметными среди них были вопросы шествия Святого Духа , будь то на закваске или на закваске. пресный хлеб должен быть использован в Евхаристии , [а] епископ Рим п «s к универсальной юрисдикции , и вместо Константинопольского престола по отношению к пентархии . [7]

В 1053 году был сделан первый шаг в процессе, который привел к формальному расколу: греческие церкви на юге Италии были вынуждены соответствовать латинским обычаям, а если какая-либо из них не последовала , они были вынуждены закрыться. [8] [9] [10] В отместку Вселенский Патриарх Константинополя Михаил I Керуларий приказал закрыть все латинские церкви в Константинополе . В 1054 году папский легат, посланный Львом IX, отправился в Константинополь с целями, которые включали в себя отказ Керуларию в титуле « Вселенского Патриарха » и настаивание на том, чтобы он признал папу.претендует на то, чтобы быть главой всех церквей. [1] Основными целями папской миссии были поиск помощи у византийского императора ввиду норманнского завоевания южной Италии и борьба с недавними нападениями Льва Охридского на использование пресного хлеба и других западных обычаев, [11] атаки, которые были поддержаны Церуларием. Историк Аксель Байер говорит, что миссия была отправлена ​​в ответ на два письма: одно от императора с просьбой о помощи в организации общей военной кампании восточной и западной империй против норманнов , а другое - от Церулария. [12]После отказа Керулария принять требование глава миссии кардинал Гумберт из Сильвы Кандида , OSB , отлучил его, а взамен Керуларий отлучил Гумберта и других легатов. [1]

Правомерность акта западных легатов сомнительна, потому что папа Лев умер, а отлучение Керулария от церкви касалось только легатов лично. [1] Тем не менее, Церковь раскололась по доктринальным, теологическим, лингвистическим, политическим и географическим признакам, и фундаментальная брешь так и не была устранена, причем каждая сторона иногда обвиняла другую в том, что она впала в ересь и инициировала разделение. В Латинской ведомые крестовые , тем резня латинян в 1182, ответный удар Запада в Мешковина Солунского в 1185 , на захват и разграбление Константинополя во время Четвертого крестового похода в 1204 году, и введение латинских патриарховсделало примирение более трудным. [1] Установление латинской иерархии в государствах крестоносцев означало, что было по два соперничающих претендента на каждый из патриархальных престолов Антиохии, Константинополя и Иерусалима, что сделало существование раскола очевидным. [13] Несколько попыток примирения не принесли результатов.

В 1965 году Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Константинополя Афинагор I аннулировали анафемы 1054 года [1], хотя это аннулирование мер, которые были приняты против нескольких человек, было, по сути, жестом доброй воли и не представляло собой какого-либо воссоединения. Отсутствие полного общения между церквями даже прямо упоминается, когда Кодекс канонического права разрешает католическим служителям совершать таинства покаяния, Евхаристии и помазания больных спонтанно просящих членов восточных церквей, таких как Восточная Православная Церковь. (а также Восточные Православные Церкви и Восточная Церковь) и члены западных церквей, таких как Старая католическая церковь . [14] Контакты между двумя сторонами продолжаются. Каждый год одна делегация присоединяется к празднованию престольного праздника друг друга: Святых Петра и Павла (29 июня) в Риме и Святого Андрея (30 ноября) в Константинополе, и главы друг друга несколько раз посещали друг друга. . Усилия Вселенских патриархов по примирению с католической церковью часто становились объектом резкой критики со стороны некоторых православных. [15]

Различия, лежащие в основе раскола [ править ]

Ярослав Пеликан подчеркивает, что «хотя раскол между Востоком и Западом произошел в основном из-за политических и церковных разногласий, этот разлад также отражал основные богословские различия». Пеликан далее утверждает, что антагонисты в 11 веке неуместно преувеличивали свои богословские различия, тогда как современные историки склонны их преуменьшать. Пеликан утверждает, что документы той эпохи свидетельствуют о «глубине интеллектуального отчуждения, которое развилось между двумя частями христианского мира.«Хотя обе стороны были технически более виновны в расколе, чем в ереси, они часто обвиняли друг друга в обвинениях в богохульстве. Пеликан описывает большую часть спора как имеющую отношение к« региональным различиям в обычаях и обычаях », некоторые из которых были безразличными (т.е. ни то, ни другое Однако он продолжает, что, хотя в принципе было легко принять существование адиафоры, на практике было трудно отличить обычаи, которые были безобидно адиафорическими, от тех, которые имели доктринальное значение [16].

Экклезиологические споры [ править ]

Филип Шеррард, православный богослов, утверждает, что основной причиной раскола между Востоком и Западом было и остается «столкновение этих двух принципиально несовместимых экклезиологий». Роджер Хейт характеризует вопрос об епископальной власти в церкви как «острый», а «относительное положение Рима и Константинополя является постоянным источником напряженности». Хайт характеризует различие в экклезиологии как «контраст между папой с универсальной юрисдикцией и комбинацией патриархальной надстройки с епископальной и синодальной экклезиологией причастия, аналогичной той, что есть у Киприана ». [17] Однако Николай Афансиевкритиковал католическую и православную церкви за «присоединение к универсальной экклезиологии св. Киприана Карфагенского, согласно которой может существовать только одна истинная и универсальная церковь». [18]

Еще одним предметом разногласий было безбрачие среди западных священников (как монашеских, так и приходских), в отличие от восточной дисциплины, согласно которой приходские священники могли быть женатыми мужчинами. Однако в латинской церкви всегда были священники, состоявшие в законном браке. Они составляли небольшое меньшинство с 12 века.

Экклезиологическая структура [ править ]

Существует несколько различных экклезиологий: «экклезиология причастия», «евхаристическая экклезиология», «экклезиология крещения», «тринитарная экклезиология», «керигматическое богословие». [19] Другие экклезиологии - это «иерархически-институциональная», «органически-мистическая» [20] и «конгрегационалистская». [21]

Восточные церкви придерживались идеи, что каждый поместный город-церковь со своим епископом, пресвитерами, диаконами и людьми, совершающими евхаристию, составляет всю церковь. С этой точки зрения, называемой евхаристической экклезиологией (или, в последнее время, голографической экклезиологией), каждый епископ является преемником Святого Петра в своей церкви («Церковь»), и церкви образуют то, что Евсевий называл общим союзом церквей. Это подразумевало, что все епископы были онтологически равными, хотя функционально отдельные епископы могли получать особые привилегии от других епископов и служить митрополитами , архиепископами или патриархами.. В Римской империи, со времен Константина до падения империи в 1453 году, действующим принципом стала универсальная экклезиология, а не евхаристия. [22] [23] Возобладало мнение, что «когда Римская империя стала христианской, совершенный мировой порядок, завещанный Богом, был достигнут: одна вселенская империя была суверенной и с ней совпадала одна вселенская церковь». [24] Вначале экклезиология Римской церкви была универсальной, с идеей, что Церковь была всемирным организмом с назначенным Богом (а не функционально) центром: Церковью / Епископом Рима. Эти два взгляда все еще присутствуют в современном восточном православии и католицизме и могут рассматриваться как основополагающие причины расколов и Великого раскола между Востоком и Западом.

«Православная церковь не принимает доктрину папской власти, изложенную в Ватиканском соборе 1870 года и проповедуемую сегодня в католической церкви». [25] Православная Церковь всегда сохраняла исходную позицию коллегиальности епископов, в результате чего структура церкви приближалась к конфедерации . У православных есть синодыгде собраны высшие авторитеты в каждой церковной общине, но, в отличие от католической церкви, ни один центральный человек или фигура не имеет абсолютного и безошибочного последнего слова о церковной доктрине. На практике это иногда приводило к разделению между греческой, русской, болгарской и украинской православными церквями, поскольку ни один центральный орган не может выступать в качестве арбитра в различных внутренних спорах.

Со второй половины ХХ века евхаристическую экклезиологию поддерживают католические богословы. Анри де Любак пишет: «Церковь, как и Евхаристия, есть тайна единства, та же тайна, единственная с неисчерпаемыми богатствами. Оба являются телом Христа - одним и тем же телом». [26] Джозеф Ратцингер называет евхаристическую экклезиологию «настоящим ядром учения о кресте Второго Ватиканского Собора ». [20] Согласно Ратцингеру, одна церковь Бога существует не иначе, как в различных отдельных местных общинах. [27] В них Евхаристия повсюду совершается в единстве с Церковью. [28]Евхаристическая экклезиология привела к тому, что собор «подтвердил богословское значение поместной церкви. Если каждое совершение Евхаристии связано не только с причастным присутствием Христа на алтаре, но и с Его церковным присутствием в собравшейся общине, то каждая поместная евхаристическая церковь должно быть чем-то большим, чем подмножество вселенской церкви; это должно быть тело Христа «в том месте» ». [29]

Экклезиологический аспект раскола между Востоком и Западом вращается вокруг власти епископов в их епархиях [30] и линий власти между епископами разных епархий. Католики обычно настаивают на верховенстве римской и папской власти на основании святоотеческих писаний и соборных документов. [31]

Папские привилегии и авторитет [ править ]

Нынешние официальные учения католической церкви о папских привилегиях и власти, неприемлемые для восточных православных церквей, являются догмой о непогрешимости папы, когда он официально говорит «из кафедры Петра (ex cathedra Petri)» по вопросам веры и морали, которые должны проводиться. всей Церковью, так что такие определения не могут быть изменены «сами по себе, а не с согласия Церкви» ( ex sese et non-ex consnsu ecclesiae ) [32] и имеют обязательный характер для всех (католических) христиан в Мир; прямая епископальная юрисдикция Папы над всеми (католическими) христианами в мире; полномочия Папы назначать (а также смещать) [ необходима цитата ]епископы всех (католических) христианских церквей, за исключением территории патриархата; [33] и утверждение, что легитимность и авторитет всех (католических) христианских епископов в мире проистекают из их союза с римским престолом и его епископом, верховным понтификом, единственным преемником Петра и наместником Христа на земле. [ необходима цитата ]

Главным из церковных вопросов, разделяющих две церкви, является значение папского первенства в любой будущей объединенной церкви. Православные настаивают на том, что это должно быть «первенство чести», как в древней церкви, а не «первенство власти» [34], в то время как католики видят роль понтифика как необходимую для осуществления его власти и авторитета в точной форме. из которых открыто для обсуждения с другими христианами. [b] Согласно православной вере, испытанием соборности является приверженность авторитету Священного Писания, а затем Священного Предания церкви. Это не определяется приверженностью к какому-либо конкретному видению . Православная церковь придерживается позиции, что никогда не принимала папу какде-юре лидер всей церкви.

Ссылаясь на Игнатия Антиохийского [37], Карлтон говорит:

Вопреки распространенному мнению, слово католический не означает «универсальный»; это означает «цельный, завершенный, ни в чем не лишенный». ... Таким образом, признать Церковь католической - значит сказать, что Она обладает полнотой христианской веры. Сказать, однако, что Православие и Рим представляют собой два легких одной и той же Церкви, значит отрицать, что каждая Церковь по отдельности является католической в ​​любом значимом смысле этого слова. Это не только противоречит учению Православия, но и категорически противоречит учению Римско-католической церкви, считавшей себя истинно католической.

-  Карлтон 2007 , стр. 22

Церковь является образом Троицы [38] и отражает реальность воплощения.

Тело Христа всегда должно быть равным самому себе ... Поместная церковь, являющая тело Христа, не может быть отнесена к какой-либо более крупной организации или коллективу, что делает ее более католической и более единой по той простой причине, что принцип тотальной соборности и единства ему уже присуще полное единство.

-  Шеррард 1996 , стр. 15

Богословские вопросы [ править ]

Политика иконоборчества, проводимая серией указов императора Льва III Исавра в 726–729 годах, встретила сопротивление на Западе, что привело к трениям, которые прекратились в 787 году, когда Второй Никейский собор подтвердил, что изображениям следует поклоняться, но не поклоняться им. . Каролингские книги , по заказу Карла , подверг критике то , что дефектный перевод дал в решении совета, но их возражения были опровергнуты папа Адриан I .

С точки зрения Католической церкви, экклезиологические вопросы являются центральным вопросом, поэтому они характеризуют раскол между двумя церквями как раскол. По их мнению, православные очень близки им в богословии, а католическая церковь не считает православные верования еретическими. Однако, с точки зрения православных богословов, есть богословские вопросы, которые уходят гораздо глубже, чем просто богословие о первенстве Папы. Фактически, в отличие от католиков, которые обычно не считают православных еретиками и говорят вместо этого о восточном «расколе» [39], некоторые видные православные богословы действительно считают католическую церковь еретиками по фундаментальным доктринальным вопросам богословия, таким как Filioque. Эти вопросы имеют долгую историю, о чем свидетельствуют труды православного богослова XI века и святого Никиты Стифата .

В католической церкви тоже можно найти некоторых писателей, которые уничижительно отзываются о Восточной православной церкви и ее богословии, но эти писатели маргинальны. [40] Официальная точка зрения католической церкви выражена в указе Unitatis redintegratio II Ватиканского собора:

В изучении откровения Восток и Запад следовали разным методам и по-разному развивали свое понимание и исповедание Божьей истины. Поэтому неудивительно, что время от времени одна традиция приближалась к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала ее с большей пользой. В таких случаях эти различные богословские выражения часто следует рассматривать как взаимодополняющие, а не как противоречащие друг другу. Что касается подлинных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны признать замечательные корни их в Священном Писании, а также то, как они взращиваются и находят свое выражение в жизни литургии.Они черпают свою силу также в живом предании апостолов и в трудах отцов и духовных писателей восточных церквей. Таким образом они способствуют правильному порядку христианской жизни и, по сути, прокладывают путь к полному видению христианской истины.[41]

Тринити [ править ]

Хотя западные церкви не считают, что восточное и западное понимание Троицы радикально отличается, восточные богословы, такие как Иоанн Романидис и Майкл Помазанский, утверждают, что клаузула Филиокве является симптомом фатального изъяна в западном понимании, который они приписывают влияние Августина и, как следствие, Фомы Аквинского . [42] [43] [44]

Filioque , что на латыни означает «и (от) Сына», был добавлен в западном христианстве к латинскому тексту Никейско-Константинопольского символа веры , который также отличается от оригинального греческого текста наличием дополнительной фразы Deum de Deo (Бог от Бога) [45] [46] и в использовании единственного числа «Я верю» (латинское, Credo , греческое Πιστεύω) вместо оригинального «Мы верим» (греч. Πιστεύομεν) [46], которое сохраняет Восточное Православие . [с] Ассирийская Церковь Востока , которая находится в общении ни с Восточной Православной Церкви , ни с восточного православия, использует «Мы считаем». [51]

Филиокве утверждает , что Святой Дух исходит от Сына, а также от Отца, доктрин , принятых в католической церкви , [52] по англиканству [53] и протестантские церквами в целом. [г] Христиане этих групп обычно включают его при чтении Никейского символа веры. Тем не менее, эти группы признают, что Filioque не является частью оригинального текста, установленного на Первом Константинопольском соборе в 381 г. [57], и не требуют, чтобы другие также использовали его при произнесении Символа веры. [58] Действительно, Католическая церковь не добавляет фразу, соответствующуюFilioque ( καὶ τοῦ Υἱοῦ ) в греческом тексте Символа веры, даже в литургии для латинского обряда католиков. [59]

На Константинопольском Соборе 879–880 годов Восточная Православная Церковь анафематствовала фразу Filioque , «как новизну и усиление Символа веры», а в своей энциклике 1848 года восточные патриархи назвали ее ересью. [60] Это было квалифицировано как таковое некоторыми святыми Восточной Православной церкви, в том числе Фотием I Константинопольским , Марком Эфесским и Григорием Паламой , которых называли тремя столпами православия. Восточная церковь считает, что западная церковь, в одностороннем порядке (без консультации и советов с Востоком) включила Filioque в Символ веры, что Западная церковь разорвала общение с Востоком. [61]

Ортодоксальные богословы, такие как Владимир Лосский, критикуют фокус западного богословия в «Боге в нетварной сущности» как ошибочный, который, как он утверждает, является модалистическим и, следовательно, спекулятивным выражением Бога, указывающим на савеллианскую ересь. [62] Православный богослов Михаил Помазанский утверждает, что для того, чтобы Святой Дух исходил от Отца и Сына в Символе веры, должно быть два источника в божестве (двойное шествие), тогда как в одном Боге может быть только один источник божественности, который является Отцом ипостасью Троицы, а не сущностью Бога как таковой. [42] Напротив, епископ Каллистос Уэр предполагает, что проблема больше в области семантики, чем в основных доктринальных различиях:

«Противоречие Filioque, разделявшее нас на протяжении стольких столетий, - это больше, чем простая формальность, но оно не является неразрешимым. Подчеркивая твердую позицию, занятую, когда я писал« Православную Церковь двадцать лет назад », я теперь после дальнейшего изучения полагаю, что проблема больше в области семантики, чем в каких-либо фундаментальных доктринальных различиях ".

-  Епископ Каллистос Уэр, Диакония, Зогби, 1992 , стр. 43 год

Опыт Бога против схоластики [ править ]

Лосский утверждает, что разница между Востоком и Западом объясняется тем, что католическая церковь использует языческую метафизическую философию (и схоластику), а не реальный опыт Бога, называемый теорией , для подтверждения богословских догм католического христианства. По этой причине Лосский утверждает, что православные и католики стали «разными людьми». [63] Другие православные богословы , такие как Романидис [44] и митрополит Иерофей из Nafpaktos сделали подобные заявления. [64] Согласно православным учениям, теория может быть достигнута посредством аскетических практик, таких как исихазм, который Варлаам Семинарский осудил как ересь..

Ортодоксальные богословы утверждают, что, в отличие от православного богословия , западное богословие основано на философском дискурсе, который сводит человечество и природу к холодным механическим концепциям. [65]

«Римский католицизм рационализирует даже таинство Евхаристии: он истолковывает духовное действие как чисто материальное и принижает таинство до такой степени, что оно становится, с его точки зрения, неким атомистическим чудом. Православная церковь не имеет метафизической теории транссуществования, и там в такой теории нет необходимости. Христос - Господь элементов, и в Его власти сделать так, чтобы «все, ни в малейшей степени не изменяя своей физической сущности», могло стать Его Телом. Тело Христа в Евхаристии не является физическая плоть.

-  Лосский 1969 , с. 87

Ортодоксальные богословы утверждают, что разум (разум, рациональность) находится в центре внимания западного богословия, тогда как в восточном богословии разум должен быть помещен в сердце, поэтому они объединены в то, что называется nous, это единство как сердце является центром внимания. восточного православного христианства [66] с непрестанной сердечной молитвой . В православном богословии, в восточных аскетических традициях одна из целей аскетической практики - обретение трезвости сознания, пробужденности ( непсиса ). Для человечества это достигается исцелением всего человека, называемого душой или сердцем. Когда сердце человека примиряется с его разумом, это называется исцелением ума или «глаза, сосредоточения сердца или души».[67] [68] Частью этого процесса является исцеление и примирение человеческого разума , называемого логосом или дианией, с сердцем или душой. [69] В то время как дух и тело человечества - это энергии, оживляемые душой, Православие учит, что грех, страдания и печаль человека вызваны двойственностью и конфликтом его сердца и разума. [68] Согласно православному богословию, недостаток мысленного понимания (болезнь) нельзя ни обойти, ни удовлетворить с помощью рационального или дискурсивного мышления (то есть систематизации ), [67]и отрицание потребностей человеческого сердца (более западное выражение было бы потребностями души) вызывает различные негативные или деструктивные проявления, такие как зависимость, атеизм, злые мысли и т. д. [70] [71] Очищенный, исцеленный или восстановленный ум создает состояние трезвости или непсиса ума.

Несотворенный свет [ править ]

Ортодоксальные богословы утверждают, что богословское разделение Востока и Запада привело к прямому богословскому конфликту, известному как полемика об исихазме во время нескольких Константинопольских соборов между 1341 и 1351 гг. правильная (или ортодоксальная) богословская догма и то, как подтверждается богословие и что восточно-православные считают действительным богословием. Суть разногласий в том, что на Востоке человек не может быть истинным богословом или учить познанию Бога, не испытав Бога, как это определяется как видение Бога ( theoria ). В основе проблемы лежало учение о различиях между сущностью и энергиями. (в котором говорится, что, хотя творение никогда не может знать нетварную сущность Бога, оно может знать его нетварные энергии) Григория Паламы.

Первородный грех, свобода воли и Непорочное зачатие [ править ]

Учение Августина о первородном грехе [ править ]

Восточные православные не принимают учение Августина о первородном грехе . Его интерпретация наследственного греха также отвергается на Востоке. И учение Августина не принимается в целом на Западе. [72] Католическая церковь отвергает традуцианство и утверждает креационизм . Его учение о первородном грехе в значительной степени основано на учении Августина, но не идентично ему, и противоречит интерпретации Августина, выдвинутой Мартином Лютером и Жаном Кальвином . Его учение в некоторых отношениях отличается от идей Августина. [72] [73]Восточная церковь вообще не использует Августина. Другой православный взгляд выражен Христосом Яннарасом , который назвал Августина «источником всякого искажения и изменения церковной истины на Западе». [74]

Православное учение о первородном грехе [ править ]

Восточные православные признают, что грех предков исказил их существование (их тела и окружающую среду), в которых рождается каждый человек, и, таким образом, мы рождаемся в испорченном существовании (из-за греха предков Адама и Евы ) [75] и что «изначальный грех передается по наследству. Он не остался только у Адама и Евы. Поскольку жизнь переходит от них ко всем их потомкам, то же самое происходит и с первородным грехом. Все мы причастны к первородному греху, потому что все мы произошли от одного и того же праотца, Адама ». [76] Согласно учению Восточной Православной церкви, в результате греха Адама «наследственный грех перешел к его потомкам; так что каждый, кто рожден по плоти, несет это бремя и переживает его плоды в настоящем Мир." [77]

Точно так же католическая церковь считает, что грех Адама, который мы наследуем и для прощения которого крестятся даже младенцы, не имеющие личного греха [78] , называется «грехом» только в аналогичном смысле, поскольку это не деяние, совершенное как личный грех Адама и Евы, но падшее состояние, связанное с передачей человеческой природы, лишенной изначальной святости и справедливости. [79]

И Восток [ необходима цитата ], и Запад [79] считают, что каждый человек не призван искупить реальный грех, совершенный Адамом и Евой.

Согласно Западной церкви, «первородный грех не имеет характера личной вины ни в одном из потомков Адама» [79], а Восточная церковь учит, что «под этими плодами и этим бременем мы не понимаем [настоящего] греха». . [77] Православные [ цитата необходима ] и католики [80] верят, что люди наследуют только духовную болезнь (при которой все страдают и грешат) Адама и Евы, вызванную их наследственным грехом (что перешло к ним), болезнь делает их ослабленными в своих силах, подверженными невежеству, страдающими от господства смерти и склонными к греху. [80]

Непорочное зачатие [ править ]

Католическая доктрина Непорочного зачатия , которая утверждает, что Бог защитил Деву Марию от первородного греха не по ее собственным заслугам, [81] [82] была догматически определена Папой Пием IX в 1854 году. Ортодоксальное богословие провозглашает, что Мария была избрана для несите Христа, впервые обретя благосклонность Бога ее чистотой и послушанием. [83] [84] [85] [86] [87] [Луки 1: 30–31]

Грех, Чистилище и Ад [ править ]

Чистилище [ править ]

Еще одним предметом богословского спора между западной и восточной церквями является доктрина чистилища (как это было показано на Втором Лионском соборе и Ферраро-Флорентийском соборе). [88] Со временем это было развито в западном богословии, согласно которому «все, кто умирают в Божьей благодати и дружбе, но еще недостаточно очищены, действительно уверены в своем вечном спасении; но после смерти они проходят очищение, чтобы достичь святость, необходимая для того, чтобы войти в радость небесную ». [89] Однако некоторые восточные богословы, соглашаясь с тем, что после смерти существует состояние, в котором верующие продолжают совершенствоваться и приводят к полному обожествлению, считают, что это состояние не наказания, а состояния роста. [90]Они считают, что страдание не может очистить грех, поскольку они по-другому смотрят на грех и считают страдание результатом духовной болезни. [84] Западное богословие обычно рассматривает грех не только как болезнь, которая ослабляет и препятствует, но также как нечто, заслуживающее наказания. [91]

Восточная Православная Церковь считает, что «есть состояние после смерти, в котором верующие продолжают совершенствоваться и вести к полному обожествлению». [90] [ необходима цитата ] Хотя некоторые православные [ кто? ] описали это промежуточное состояние как чистилище , другие отличают его от аспектов, связанных с ним на Западе: на Феррарско-Флорентийском соборе православный епископ Эфесский Марк утверждал, что в нем нет очищающих огней. [92]

Проклятие [ править ]

Традиционное православное учение гласит, что «отвергающие Христа будут наказаны. По Признанию Досифея , люди немедленно отправляются на радость во Христе или на муки наказания». [90] В православном учении нет места без Бога. В вечности нет укрытия от Бога. В католическом богословии Бог присутствует повсюду не только своей силой, но и самим собой. [93] Ад - это состояние самоизбранного отделения от Бога.

Восточное богословие считает желание грешить результатом духовной болезни (вызванной гордыней Адама и Евы), которую необходимо излечить. [94] Один из таких теологов дает следующую интерпретацию западного богословия: «Согласно святым отцам Церкви, нет несотворенного Рая и сотворенного Ада, как учит франко-латинская традиция». [95]Восточная церковь считает, что ад или вечное проклятие и рай существуют и являются одним и тем же местом, которое пребывает с Богом, и что та же самая божественная любовь (несотворенные энергии Бога), которая является источником блаженства и утешения для праведников (потому что они любите Бога, Его любовь - рай для них) также является источником мучений (или «огненным озером») для грешников (поскольку они не любят Бога, они будут чувствовать Его любовь таким образом). [96] [43] [95] [97] Западная церковь говорит о небесах [98] и аде [99] как о состояниях существования, а не как о местах, в то время как в восточном православии нет ада как такового, есть проклятие или наказание в вечности за отвержение Божьей благодати.

Управление [ править ]

Византия была теократия ; император был высшим авторитетом как в церкви, так и в государстве. [100] [101] [102] [103] «Царь - не Бог среди людей, но Наместник Бога. Он не воплощенный логос, но находится в особых отношениях с логосом. Он был специально назначен и постоянно вдохновленный Богом, другом Божьим, толкователем Слова Божьего. Его глаза смотрят вверх, чтобы принимать послания от Бога. Он должен быть окружен благоговением и славой, подобающими земной копии Бога; и он «образует свою земное правление по образцу божественного первоисточника, обретающее силу в соответствии с монархией Бога ». [104] [105]На Востоке поддержка цезаропапизма , подчинение церкви религиозным притязаниям доминирующего политического строя, было наиболее очевидно в Византийской империи в конце первого тысячелетия [106], тогда как на Западе, где упадок имперской власти оставили Церковь относительно независимой, [107] [108] [109] [110] произошел рост власти папства. В результате завоевания мусульманами территорий патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима остались только два конкурирующих могущественных центра церковной власти - Константинополь и Рим. [111]Пока этого не произошло, Рим часто пытался действовать как нейтральный посредник в спорах между восточными патриархатами.

В Восточном христианском мире , учение о папском превосходстве , как говорят, на основе псевдо-Исидора Decretals , [112] документы приписываемого ранний папа , но на самом деле кованные, вероятно , во второй четверти 9 - го века, с целью защиты позиции епископов против митрополитов и светских властей. Православный Восток оспаривает учение о том, что Петр был Патриархом Рима , - титул, который Запад ему тоже не дает. Ранние источники, такие как св. Ириней, можно интерпретировать как описывающие папу Линуса как первого епископа Рима и папу Клетуса как второго. Оксфордский Словарь Папгласит: «В конце 2-го или начале 3-го века традиция идентифицировала Петра как первого епископа Рима. Это было естественным развитием когда-то монархического епископата, то есть управления поместной церковью одним епископом, в отличие от группы пресвитеров-епископов, наконец, возникла в Риме в середине II в., однако никогда не упускалась из виду более ранняя традиция, которая помещала Петра и Павла в отдельный класс как пионеров, вместе основавших Римскую церковь и ее служение. " [113] Св. Петр, согласно традиции, был когда-то епископом Антиохии , а затем его наследовали Эводий и Игнатий.. Восточные православные не обладают приматом Папы Римского над Восточной церковью; они учат, что Папа Римский - первый среди равных. В первые семь Вселенских Соборах были проведены на Востоке и называют восточными императорами, римские жрецы никогда не председательствовали на любом из них. [e]

История [ править ]

Раскол между христианами Западного и Восточного Средиземноморья явился результатом множества политических, культурных и теологических факторов, которые проявлялись на протяжении веков. [114] Историки считают взаимное отлучение 1054 года окончательным событием. [17] Трудно договориться о дате события, когда начало раскола было очевидным. [115] Это, возможно, началось еще в [ цитата, где необходимо ] споры о квартодециманах во времена Виктора Римского (ок. 180). Православные апологеты указывают на этот инцидент как на пример притязаний Рима на первенство папы и его отвержения восточными церквями.

Единичные расколы в общих союзах имели место при папе Дамасе I в IV и V веках. [116] [117] [118] Споры по теологическим и другим вопросам привели к расколам между Церквями в Риме и Константинополе на 37 лет, с 482 по 519 год ( Акакийский раскол ). Большинство источников согласны с тем, что разделение между Востоком и Западом ясно видно в фотийском расколе в 863-867 годах .

Претензии Римского престола [ править ]

Хотя церковь в Риме претендовала на особую власть над другими церквями, дошедшие до нас документы той эпохи не содержат «никаких четких претензий или признания первенства папы». [119] [120]

К концу 2-го века Виктор, епископ Рима, попытался разрешить квартодециманский спор. Вопрос заключался в том, следует ли праздновать Пасху одновременно с иудейской Пасхой , как христиане в римской провинции в Азии сделала, или не ждать до следующего воскресенья, как это было предопределен Соборами , проведенных в других восточных провинциях, такие , как в Палестине и Понте , деяния которых существовали еще во времена Евсевия и в Риме. [121] [122] Папа попытался отлучить церкви в Азии, которые отказались принять обряд в воскресенье. Другие епископы упрекали его в этом. [123] Лоран Клиневерк комментирует:

Виктор, очевидно, претендовал на высшую власть, вероятно, от Святого Петра, и решил - или, по крайней мере, «попытался» отлучить от церкви целую группу церквей, потому что они следовали другой традиции и отказывались подчиняться. Следовательно, можно утверждать, что Великий раскол начался с Виктора, продолжился со стороны Стефана и оставался в подполье до девятого века! Но вопрос в следующем: даже если Виктор не вел себя мудро, разве у него не было силы «отрезать целые церкви»? Это то, о чем спорят католики, имея в виду, что такое отлучение было бы онтологически значимым и поставило бы кого-то «вне католической церкви». Тем не менее, мы не видим, чтобы епископы «умоляли», а действительно «резко упрекали» и «упрекали» Виктора.В конечном итоге именно поэтому его письма об отлучении не имели никакого эффекта. Тем не менее, в рассказе Евсевия можно прочитать о возможности того, что св. Ириней признал, что Виктор действительно мог «отрезать целые церкви» и что такое отлучение имело онтологическое значение. ... В конце концов, потребовалось немного терпения иВселенский Собор, чтобы добиться того, чего Виктор не смог добиться своей угрозой отлучения от церкви.

-  [124]

Несмотря на неспособность Виктора осуществить свое намерение отлучить от церкви азиатские церкви, многие католические апологеты указывают на этот эпизод как на свидетельство первенства и авторитета папы в ранней церкви, ссылаясь на тот факт, что ни один из епископов не оспаривал его право на отлучение от церкви, а вместо этого ставил под сомнение его мудрость и милосердие его действия. [124]

Часто спрашивали мнения епископа Рима, особенно когда между патриархами Восточного Средиземноморья велись ожесточенные споры. Однако мнение епископа Рима отнюдь не было принято автоматически. Римские епископы, очевидно, никогда не принадлежали ни к антиохийской, ни к александрийской школам богословия, и им обычно удавалось придерживаться среднего курса между любыми крайностями, которые выдвигались теологами обеих школ. Поскольку Рим был удален от центров христианства в восточном Средиземноморье, часто надеялись, что его епископ будет более беспристрастным. Например, в 431 году Кирилл , патриарх Александрии, обратился к Папе Селестине I., как и другие патриархи, обвинявшие Константинопольского патриарха Нестория в ереси, о чем разобрались на Эфесском соборе .

В 342 году папа Юлий I писал: «По обычаю было записывать слово сначала нам [в случае обвиняемых епископов, особенно в апостольских церквях], а затем выносить справедливый приговор отсюда». . [125] Это также было постановлено Собором Сардики , который объявил святого Афанасия законным епископом Александрии [126]

В 382 г. синод в Риме протестовал против повышения Константинополя до положения над Александрией и назвал Рим « апостольским престолом ». [127] Папа Сириций (384–399) требовал для папских указов такую ​​же обязательную силу, что и решения синодов, Папа Иннокентий I (401–417) сказал, что все основные судебные дела должны быть зарезервированы для Римского престола, а Папа Бонифаций I. (418–422) заявили, что Римская церковь стоит для «церквей всего мира как глава для своих членов» и что епископы повсюду, занимая одну и ту же епископскую должность, должны «признавать тех, для кого, ради блага. церковная дисциплина, они должны подчиняться ". [128]Целестин I ( т . 422-432 ) считает , что осуждение Нестория по его собственному римском синоде в 430 было достаточно, но согласился на общий совет , как «выгоду в проявлении веры». [f] Папа Лев I и его преемники отклонили канон 28 Халкидонского Собора , в результате чего он не был официально зарегистрирован даже на Востоке до VI века. [130] [131] Акакийский раскол, когда «впервые Запад четко выстраивается против Востока» [132], закончился принятием декларации, на которой настаивал Папа Хормисдас.(514–523): «Я надеюсь, что останусь в общении с апостольским престолом, в котором заключена полная, истинная и совершенная стабильность христианской религии». [133] [134] [135] Ранее, в 494 году, папа Геласий I (492–496) писал византийскому императору Анастасию, отделяя власть гражданских правителей от власти епископов (называемых в документе «священниками»), причем последние имеют верховенство в религиозных вопросах; он закончил свое письмо словами: «И если это уместно, чтобы сердца верных должны подчиняться всем священникам в целом, которые должным образом управляют божественными делами, тем более послушание принадлежит епископу того престола, которому Всевышний повелел быть выше всех других и, следовательно, почитается преданностью всей Церкви ». [136] Папа Николай I (858–867) ясно дал понять, что он верил, что власть папства распространяется «на всю землю, то есть на каждую церковь». [137] [138]

Претензии Константинопольского престола [ править ]

Собор Святой Софии , Константинопольский собор времен раскола

В 330 году император Константин перенес столицу империи в Византию , которая впоследствии стала Константинополем . [139] Центр тяжести империи полностью переместился в восточное Средиземноморье . Рим уступил Сенат Константинополю и утратил свой статус и авторитет имперской столицы. [грамм]

Епископ Византии находился под властью из метрополии в Гераклее , когда в 330 году римский император Константин I перенес свою резиденцию в этот город, который, перестроенный в более крупном масштабе, стал известен как Константинополь . [34] После этого связь епископа с императорским двором означала, что он смог освободиться от церковной зависимости от Гераклеи и чуть более чем за полвека получить признание следующего после Рима ранга от Первого Константинопольского собора.(381), проходившая в новой столице. Он постановил: «Епископ Константинополя, однако, будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, потому что Константинополь - это Новый Рим» [129], тем самым возвышая его над престолами Александрии и Антиохии. Это было описано как посев семян церковного соперничества между Константинополем и Римом, которое было фактором, приведшим к расколу между Востоком и Западом. [140] [141] На сайте Православной Церкви в Америке говорится, что епископ Византии был возведен в сан Патриарха еще при Константине. [142]

Разобщение в Римской империи способствовало разобщению в Церкви. Феодосий Великий , который в 380 году установил никейское христианство в качестве официальной религии Римской империи (см. Фессалоникийский эдикт ), был последним императором, правившим объединенной Римской империей. После смерти Феодосия в 395 году Империя в последний раз разделилась на западную и восточную половины. В 4 веке римский император (правивший в Константинополе) начал управлять церковью на своей территории. [143]

Константинопольские патриархи часто пытались занять господствующее положение над другими патриархами, вызывая их сопротивление. Например, в 431 году Патриарх Александрийский Кирилл объявил импичмент за ересь Патриарху Константинопольскому Несторию. [144]

Возражения Александрии против продвижения Константинополя, которые привели к постоянной борьбе между двумя епархиями в первой половине V века [145], были поддержаны Римом, который выдвинул теорию о том, что наиболее важными епархиями были три петровских епархии Рима. , Антиохия и Александрия, [146] прежде всего Рим.

Однако власть Константинопольского патриарха продолжала расти. [147] Восточно-православные утверждают, что 28-й канон Халкидонского Собора (451 г.) [148] недвусмысленно провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и учредил высший церковный апелляционный суд в Константинополе. [148] Патриарх имперской столицы преуспел в своих усилиях [109], чтобы стать ведущим епископом в Византийской империи: он «возглавил обширную курию, а другие епископы, проживавшие в Константинополе, составляли постоянный синод , который стал настоящим руководящим органом. из церкви ». [24]

Патриарх Константинопольский Иоанн IV , скончавшийся в 595 году, принял титул «Вселенского Патриарха». [130]

Идея о том, что с переносом имперской столицы из Рима в Константинополь было передано и первенство в Церкви, встречается в неразвитой форме еще у Иоанна Филопона (ок. 490 - ок. 570). В наиболее развитой форме он был провозглашен Константинопольским Фотием I (ок. 810 - ок. 893). Константинополь, как резиденция правителя империи и, следовательно, мира, был высшим среди патриархатов и, как император, имел право управлять ими. [149]

Никейский собор (325 г.) [ править ]

Икона с изображением императора Константина ( в центре) и епископов на Первом Никейском соборе (325) , крепящие Никео-Константинопольский Символ веры из 381

После того, как римский император Константин Великий узаконил христианство ( Миланским эдиктом ), он созвал Первый Вселенский собор в Никее в 325 году. Епископы на соборе подтвердили позицию митрополичьих престолов Рима и Александрии как имеющих власть за пределами своей собственной. провинции, а также существующие привилегии церквей в Антиохии и других провинциях. [150] Эти кафедры позже были названы Патриархатами . [ необходима цитата ] Им был дан порядок приоритета: Рим, как столица империи, естественно, занял первое место, затем последовали Александрия и Антиохия. В отдельном каноне Собор также утвердил особую честь, оказываемую Иерусалиму по сравнению с другими престолами, подчиненными тому же митрополиту. [151]

Первый Константинопольский собор (381 г.) [ править ]

Римский император Феодосий I созвал второй Вселенский собор (Константинополь I) в столице империи в 381 году. Совет поднял кафедру Константинополя на позицию впереди других главных митрополичьих кафедр, за исключением Рима, тем самым подняв ее над престолом. видит Александрии и Антиохии. [h] Это действие было описано как посев семян церковного соперничества между Константинополем и Римом, которое в конечном итоге стало фактором, приведшим к расколу между Востоком и Западом. [140] [141] [129] Он разделил территорию преторианской префектуры Востока на пять канонических территорий, соответствующих пяти гражданским епархиям.: Египетская епархия ( метрополия в Александрии), Восточная епархия (метрополия в Антиохии), Азиатская епархия ( митрополия в Эфесе ), Понтийская епархия (метрополия в Кесарии Каппадокийской ) и епархия Фракии (метрополия в Гераклее , позднее Константинополь); [ необходимая цитата ] [152] Совет упомянул церкви в гражданских епархиях Азии, Понта и Фракии, он постановил, что синод каждой провинции должен управлять церковными делами этой провинции в одиночку, за исключением привилегий, уже признанных для престолов Александрии и Антиохии.[152]

На соборе не присутствовали западные епископы и не присутствовал легат епископа Рима . [153] Латинская церковь признала собор вселенским примерно 150 лет спустя, [ пояснить ] [153] в середине 6 века.

Халкидон (451 г.) [ править ]

Римский фолиант Льва (449 г.) был высоко оценен и лег в основу формулировки Халкидонского Собора. Но это не было общепринятым, и даже было названо «нечестивым» и «кощунственным» теми, кто осуждал совет, который одобрил и принял его. [154] Следующий Вселенский собор исправил возможный дисбаланс в презентации Папы Льва. Хотя епископ Рима пользовался большим уважением даже в то время, Восток считает, что концепция верховенства Римского престола и Папской непогрешимости были развиты гораздо позже.

Спорный [130] [155] канон 28 Халкидонского Собора 451 года, подтверждающий власть, уже принадлежащую Константинополю, предоставил его архиепископу юрисдикцию над Понтом и Фракией. [148]

Совет также ратифицировал соглашение между Антиохией и Иерусалимом, в соответствии с которым Иерусалим обладал юрисдикцией над тремя провинциями [156], причисляя его к пяти великим престолам . [157] В таком толковании теперь было пять патриархов, возглавляющих Церковь в Византийской империи , в следующем порядке старшинства: патриарх Рима , патриарх Константинополя , патриарх Александрии , патриарх Антиохии и патриарх Иерусалима .

Хотя Лев I, делегаты которого отсутствовали, когда была принята эта резолюция, признал собор вселенским и подтвердил его доктринальные постановления, он отверг его канон 28 на том основании, что он противоречит шестому канону Никеи и нарушает права Александрии и Антиохии. [153]

Этот канон оставался постоянным источником трений между Востоком и Западом, пока взаимное отлучение от церкви 1054 года не сделало его неуместным в этом отношении; [158], но споры о его применимости к власти Константинопольского патриархата все еще продолжаются. [159]

Тот же оспариваемый канон также признавал власть Константинополя над епископами епархий «среди варваров», что по-разному интерпретировалось как относящееся либо ко всем областям за пределами Византийской империи, либо только к тем, которые находились в окрестностях Понта, Азии и Фракии, либо к не греки внутри империи. [130]

В каноне 9 Собора также говорилось: «Если епископ или священнослужитель имеет разногласия с митрополитом провинции, пусть он прибегнет к экзарху епархии или к трону Имперского города Константинополя, и пусть он это будет испытано ". Это было истолковано как предоставление Константинопольскому престолу больших привилегий, чем то, что когда-либо предоставлялось Риму на каком-либо соборе, или как гораздо меньшее значение, чем это. [160]

Отделение Запада от Римской империи [ править ]

В 476 году, когда был свергнут последний император западной части Римской империи и в Константинополь были отправлены знаки отличия западной империи, там снова был один римский император. Однако у него было мало власти на Западе, которым почти полностью управляли различные германские племена. По мнению Рэндалла Р. Клауда, постоянное отделение греческого Востока от латинского Запада было «основной причиной отчуждения, которое вскоре последовало между греческими и латинскими христианами». [161]

Доминирующим языком на Западе был латынь , а на Востоке - греческий . Вскоре после захвата Запада захватчиками количество людей, говорящих на обоих языках, сократилось, а общение между Востоком и Западом стало намного труднее. С исчезновением языкового единства стало рушиться и культурное единство. Две половины церкви были естественным образом разделены по схожим линиям; у них были разные обряды и разные подходы к религиозным доктринам. Хотя до раскола еще оставались века, его очертания уже были заметны. [162]

В областях, находящихся под его контролем, Юстиниан I установил цезаропапизм как конституцию церкви по схеме, согласно которой император «имел право и обязанность регулировать своими законами мельчайшие детали богослужения и дисциплины, а также диктовать богословские принципы. мнения, которые будут проводиться в Церкви ". [163] Согласно Вестминстерскому словарю теологических терминов , этот цезаропапизм был «источником раздора между Римом и Константинополем, который привел к расколу 1054 года». [164] Явное одобрение императора в Константинополе требовалось для хиротонии епископов внутри империи. В период, называемый византийским папствомэто относилось к епископам Рима, большинство из которых были греческого или сирийского происхождения. Негодование на Западе против правления византийского императора церковью проявляется еще в VI веке, когда «терпимость арианского готского царя была предпочтительнее цезаропапистских требований Константинополя». [165] Истоки различных взглядов на Запад и Восток иногда восходят даже к Августину Гиппопотаму , который «видел во взаимоотношениях между церковью и государством одно напряжение между« городом Бога »и« городом мира ». '», и Евсевия , который« видел в государстве покровителя церкви, а императора - как наместника Бога на земле ». [166]

Упадок трех патриархатов [ править ]

К 661 году арабы-мусульмане захватили территории, закрепленные за патриархатами Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые впоследствии были возвращены лишь частично и временно. В 732 году император Лев III Исаврианин , в отместку за сопротивление папы Григория III политике императора иконоборцев , передал Сицилию, Калабрию и Иллирию из римского патриархата (юрисдикция которого до этого простиралась до Фессалоники) в Константинополь. [167] Константинопольский Патриархат после расширения на восток во время Халкидонского Собора и захвата Понта и римской провинции Азия, которые в то время все еще находились под контролем императора, таким образом, расширился в равной степени на запад и был практически одинаков с Византийской Империя.

Совет в Трулло (Quinisext, 692) [ править ]

Отказ Запада от Собора 692 года привел к тому, что Восточная Империя оказала давление на Запад, чтобы отвергнуть многие латинские обычаи как неправославные. Латинские практики , которые получили внимание других патриархатов [ править ] и которые были осуждены этим Советом включали практику празднования мессы в рабочие дни в Великий пост (вместо того , чтобы предварительно освящены Литургии ); [168] пост по субботам в течение года; [169] опущение « Аллилуиа » в Великом посте; изображение Христа в виде агнца ; [170] с использованием пресного хлеба.[171] Были выявлены более крупные споры относительно отношения Востока и Запада к безбрачию для священников и дьяконов , при этом Совет подтвердил право женатых мужчин становиться священниками (хотя и запретил священникам жениться и запретил епископам жить со своими женами) [172] [ 173] и предписывает смещение для любого, кто пытался отделить священнослужителя, кроме епископа, от его жены, или для любого священнослужителя, кроме епископа, который уволил свою жену. [174]

Папа Сергий I сирийского происхождения отклонил собор. [175] Император Юстиниан II приказал арестовать его. [176] Этому помешали. [177] [178]

В 694 году в вестготской Испании собор был ратифицирован Восемнадцатым собором Толедо по настоянию короля Виттисы . Фруэла I из Астурии отменил решение Толедо когда-то во время своего правления (757–768). [ необходима цитата ]

Папское превосходство и пентархия [ править ]

Основными причинами раскола были споры по поводу конфликтующих претензий на юрисдикцию, в частности, по поводу папской власти - Папа Лев IX утверждал, что он обладает властью над четырьмя восточными патриархами, - и по поводу включения пункта Filioque в Никейский символ веры западным патриархом в 1014. [179] Сегодня восточные православные заявляют, что 28-й канон Халкидонского Собора недвусмысленно провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и учредил высший церковный апелляционный суд в Константинополе. [180] Собор в каноне 7 Эфеса провозгласил:

Незаконно для любого человека выдвигать, или писать, или составлять иную ( ἑτέραν ) веру как соперницу той, которая установлена ​​святыми отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее. Но те, кто осмелится составить иную веру или представить или предложить ее лицам, желающим обратиться к признанию истины, будь то из язычества или из иудаизма, или из какой бы то ни было ереси, будут низложены, если они будут епископами. или священнослужители; епископы из епископата и клирики из духовенства; и если они миряне, они будут преданы анафеме

-  Шафф 1916 , стр. 197, гл. IV Эфесский собор, заседание I Выдержки из Деяний

Восточные православные сегодня заявляют, что этот канон Эфесского Собора прямо запрещает изменение Никейского символа веры, составленного на первом Вселенском Соборе в 325 году, формулировка которого, как утверждается, но не суть, была изменена вторым Вселенским Собором. Совет , сделав дополнения типа «кто исходит от Отца».

Православные утверждают , что первый совет Эфесский канон 7 явно запрещено модификация Никейский символ веры любого человека ( а не вселенского церковного совета) , составленного первого Вселенского Собора в 325. [181] В действительности, Совет не сделал исключения для Вселенский собор или любой другой орган епископов [182] и греки, участвующие во Флорентийском соборе, категорически отрицали, что даже Вселенский собор имел право что-либо добавить к символу веры. [183] Символ веры, цитируемый в Деяниях Эфесского Собора 431 г. (третий Вселенский Собор), - это символ веры первого Вселенского Собора, Никейского (325 г.), без изменений, которые были внесены вторым Вселенским Собором., проведенное в Константинополе в 381 году, как предполагается, внесено в него, например, добавление «кто исходит от Отца». [184] Восточно-православные богословы заявляют, что это изменение формулировки первоначального вероучения церквей было сделано для обращения к различным учениям за пределами церкви, в частности к учению Константинополя Македонию I, которое, по утверждению совета, было искажением учения церкви о религии. Святой Дух. Это не было изменением ортодоксальности первоначального вероучения церквей. [185] Таким образом, слово ἑτέραν в седьмом каноне более позднего Эфесского Собора понимается как означающее «другой» или «противоречивый», а не «другой».в смысле простых пояснительных дополнений к уже существующему символу веры. [183]Некоторые ученые считают, что дополнения, приписываемые Первому Константинопольскому собору, были приняты только на 451-м Халкидонском соборе , через 20 лет после Ефесского [186] [187], и даже на Эфесском соборе, на котором преобладало влияние Александрии. , был согласно этому канону, за исключением Константинопольского символа веры, который в конечном итоге присоединил к себе имя и славу символа веры, принятого в Никее. [188]

Filioque и вопросы первенства (867–879) [ править ]

Было проведено три собора, два - в Константинополе, один - в Риме. [189] Рим попытался заменить сидящего Патриарха патриархом, поддающимся спору Filioque . В ответ православные осудили замену и отлучили папу, созвавшего Римский собор, осудили попытку папы контролировать дела за пределами компетенции Рима и осудили добавление Filioque как ересь. Каждая церковь признает свой собственный совет (и) законным и не признает совет (ы) другой. [190] [191] [192] [193] [190] [194]

Взаимное отлучение 1054 г. [ править ]

Изменения в размерах Империи, управляемой из Константинополя.
476 Конец Западной Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 год, канун Первого крестового похода; 1170 г. при Мануэле I; 1270 г. - при Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. до падения Константинополя

В 1053 Льве Охридского , по наущению, в соответствии с JB Bury , патриарх Михаилом Керуллария Константинополя [195] писал епископ Иоанн Трани письмо, предназначенное для всех латинских епископов, в том числе и пап, в котором он напал на западном такие практики, как использование пресного хлеба для Евхаристии, и правила поста, которые отличались от правил Константинополя, в то время как сам Керуларий закрыл все латинские церкви в Константинополе.

В ответ Лев IX написал письмо In terra pax от 2 сентября 1053 г. [196], адресованное Керуларию и Льву Охридским, в котором подробно рассказывает о привилегиях, предоставленных через Святого Петра кафедре Рима. В одном из 41 раздела своего письма он также говорит о привилегиях, предоставленных императорами, цитируя документ дарения Константина , который он считал подлинным (раздел 20). [197] Некоторые ученые говорят, что это письмо никогда не было отправлено, но было отложено, и что фактически отправленный папский ответ был более мягким, но все же резким письмом Scripta tuae от января 1054 года. [198]

Продвижение нормандского завоевания южной Италии представляло угрозу владениям как Византийской империи, так и папства, каждый из которых искал поддержки друг друга. Соответственно, примирительные письма, тексты которых не сохранились, были написаны папе императором и Керуларием. В январе 1054 ответа на император, QuantAS Gratias , [196] Лев IX просит его помощи против норманнов и жалуется на то , что папа римский видел , как высокомерие Caerularius в. В своем ответе Керуларию [199]он упрекал патриарха за попытку подчинить себе патриархов Александрии и Антиохии и за принятие титула Вселенского Патриарха и настаивал на примате Римской кафедры. [197]

Распределение религиозных обрядов в 1054 году. [201]

Эти два письма были поручены делегациями трех легатов во главе с дипломатично кардинальным Гумберт Сильва Кандида , а также в том числе Фредерика Лотарингии , который был папским секретарем и кардинал-дьяконом из Санта - Марии в Домнике , и Петра, архиепископ Амальфи . Император оказал им дружбу и поддержку, но патриарх отверг их. Наконец, 16 июля 1054 года, через три месяца после смерти Папы Льва в апреле 1054 года и за девять месяцев до того, как следующий Папа вступил в должность, [198] они возложили алтарь Святой Софии , который был приготовлен для совершения Божественной литургии., булла отлучения Керулария и его сторонников. На соборе, состоявшемся 20 июля 1054 года, Керуларий, в свою очередь, отлучил легатов от церкви. [197] [202] На самом деле, только Майкл мог быть отлучен от церкви вместе со своими тогда еще живыми приверженцами. [я]

Во время отлучения многие современные историки, в том числе византийские летописцы, не считали это событие значительным. [203] [204] [205] [206]

В последующие века императоры, папы и патриархи прилагали усилия для устранения разногласий между церквями. Однако ряд факторов и исторических событий с течением времени увеличили разделение. [207]

Восток и Запад с 1054 г. [ править ]

«Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали большой пропасти разделения между ними… Спор оставался тем, о чем обычные христиане Востока и Запада в основном не подозревали». [206]

Не было ни одного события, которое ознаменовало бы поломку. Скорее, две церкви скатывались в раскол и выходили из него в течение нескольких столетий, перемежающихся временными примирениями.

Сектантская напряженность в Византийской империи в XI – XII веках [ править ]

Начиная с конца XI века зависимость Византийской империи от военно-морских сил Венецианской республики и, в меньшей степени, Генуэзской и Пизанской республик привели к преобладанию в Византии католических купцов (они получали крупные торговые уступки). начиная с 1080-х годов), что впоследствии привело к экономическим и социальным потрясениям. Вместе с кажущимся высокомерием итальянцев это подпитывало народное недовольство среди среднего и низшего классов как в сельской местности, так и в городах. [208]

Ко второй половине XII века практически неконтролируемое соперничество между конкурентами из разных городов-государств привело к тому, что итальянцы совершили набеги на кварталы других итальянцев в столице, а ответные драконовские меры со стороны византийских властей привели к последующему ухудшению межрелигиозных отношений. отношения в городе.

Когда в 1182 году регентство императрицы матери Марии Антиохийской , этнической французы, известной своим фаворитизмом по отношению к латинским купцам и крупным аристократическим землевладельцам, было свергнуто Андроником I Комненосом после поддержки народа, новый император позволил толпе устраивать резню. ненавидел иностранцев . Отныне византийская внешняя политика неизменно воспринималась на Западе как зловещая и антилатинская. [209]

Четвертый крестовый поход (1204 г.) и другие военные конфликты [ править ]

В ходе Четвертого крестового похода 1202–1204 гг. Латинские крестоносцы и венецианские купцы разграбили сам Константинополь (1204 г.), разграбив Церковь Святой Мудрости и различные другие православные святые места [210] и превратив их в католическое богослужение. Норманнские крестоносцы также разрушили Императорскую библиотеку Константинополя . [211] [212] [213] Различные священные артефакты из этих православных святых мест были вывезены [ кем? ] на Запад. Крестоносцы также назначили латинского патриарха Константинополя . [210] Завоевание Константинополя изаключительный договор установил Латинскую Империю Востока и Латинского Патриарха Константинополя (с различными другими государствами крестоносцев ). Позже некоторые религиозные артефакты были проданы в Европе , чтобы финансировать или финансировать Латинскую империю в Византии - как , когда император Балдуин II Константинопольский ( г 1228-1261. ) Продала реликвию тернового венца , а во Франции , пытаясь поднять новые средства для поддержания его власть над Византией. [214] В 1261 году византийский император Михаил VIII Палеолог положил конец Латинской империи. Тем не менее, западная атака в самое сердце Византийской империи видна [ кем? ]как фактор, который в конечном итоге привел к его завоеванию османскими мусульманами в 15 веке. [ необходима цитата ] Многие ученые считают, что разграбление Константинополя в 1204 году способствовало расколу больше, чем события 1054 года. [215]

В северной Европе, тевтонские рыцари , после того, как их 12th- и 13- го века успехи в северных крестовых , [216] предпринята попытка (1240) завоевать Восточный ортодокс русских республик Пскова и Новгорода , предприятия , одобренного Григория IX [216] (Папа с 1227 по 1241 год). Одним из главных поражений тевтонских рыцарей была Ледяная битва 1242 года. Католическая Швеция также предприняла несколько походов на православный Новгород . Были также конфликты между католической Польшей.и Православная Русь. Такие конфликты укрепили раскол между Востоком и Западом.

Второй Лионский собор (1272 г.) [ править ]

Второй совет Лиона был созван , чтобы действовать на залог Майкла VIII воссоединить восточную церковь с Западом. [217] Желая положить конец Великому расколу, разделившему Рим и Константинополь , Григорий X послал посольство к Михаилу VIII, который отвоевал Константинополь, положив конец остаткам Латинской империи на Востоке, и попросил латинских деспотов в Восток, чтобы обуздать свои амбиции.

29 июня ( праздник святых апостолов Петра и Павла, престольный праздник пап) Григорий X отслужил мессу в церкви святого Иоанна , в которой приняли участие обе стороны. Совет объявил, что Римская церковь обладает «верховным и полным приматом и властью над вселенской католической церковью».

Произведенный союз был «фикцией и политическим гамбитом», выдумкой, которую использовал император, чтобы помешать жителям Запада вернуть город Константинополь, который они потеряли чуть более десяти лет назад, в 1261 году [218] [219] [220 ]. ] Это было яростно противодействовало духовенству и людям [221] [219] и так и не было осуществлено [222], несмотря на продолжительную кампанию Константинопольского Патриарха Иоанна XI (Иоанна Беккоса), обращенного к делу объединения, за защищать союз интеллектуально, а также энергичным и жестоким подавлением противников со стороны Майкла. [221] [223] В 1278 году папа Николай III , узнав о фиктивном характере греческого соответствия,[224] послал легатов в Константинополь, требуя личного подчинения каждого православного клирика и принятия Filioque , [225] поскольку греческие делегаты в Лионе уже должны были прочитать Символ веры с включением Filioque и повторить его еще два раза. раз. [226] Попытки императора Михаила разрешить раскол прекратились, когда Папа Мартин IV , видя, что союз был всего лишь фикцией, отлучил Михаила VIII в 1281 году в поддержкупопыток Карла Анжуйского начать новую кампанию по возвращению утраченных провинций Восточной Римской империи. Майклу. [221] [227] [228] [229] [230] [231] [232][233] Сын и преемник Михаила VIII Андроник II отказался от союза, и Беккос был вынужден отречься от престола, будучи в конечном итоге изгнан и заключен в тюрьму до своей смерти в 1297 году.

Совет Феррара-Флоренция (1439 г.) [ править ]

В 15 веке восточный император Иоанн VIII Палеолог , на которого сильно давили османские турки , стремился вступить в союз с Западом, и для этого он договорился с Папой Евгением IV о повторном обсуждении воссоединения, на этот раз на Совете Феррара-Флоренция . После нескольких долгих дискуссий императору удалось убедить представителей Востока принять западные доктрины Филиокве, Чистилища и верховенства папства. 6 июня 1439 года было подписано соглашение между всеми присутствующими восточными епископами, кроме одного, Марка Эфесского , который считал, что Рим продолжает ересь и раскол.. Казалось, что Великий раскол закончился. Однако по возвращении восточные епископы обнаружили, что их соглашение с Западом в целом отвергается населением и гражданскими властями (за заметным исключением императоров Востока, которые оставались приверженными унии до падения Константинополя два десятилетия спустя). Уния, подписанная во Флоренции, никогда не была принята восточными церквями.

Падение Константинополя (1453 г.) и после этого [ править ]

Ко времени падения Константинополя вторгшейся Османской империей в мае 1453 года православное христианство уже укоренилось в России , политический и фактический религиозный центр которой переместился из Киева в Москву . Русская церковь , часть церкви Константинополя до середины 15 - го века, получила полную независимость ( автокефалия ) и возведена в ранг Патриархии в 1589 году российские политические и церковные элиты стали рассматривать Москву как Третий Рим , законный наследник Константинополя и Византии. [224]

Под властью Османской империи Православная церковь приобрела статус автономного проса , в частности, ромового проса . Вселенский Патриарх стал правителем ( millet başı ) всех православных подданных империи, в том числе не греков. После завоевания Константинополя Мехмед II взял на себя юридические функции византийских императоров и назначил патриархом Геннадия II . Султаны усилили светскую власть греческой ортодоксальной иерархии, которая стала политически обязанной исключительно османскому султану и вместе с другими османскими греческими аристократами., пришел управлять балканскими православными владениями Османской империи. В результате все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока оказалось изолированным от остального христианского мира. В течение следующих четырехсот лет он будет ограничен исламским миром, с которым у него было мало общего в религиозном или культурном плане.

В России антикатолические настроения закрепились в результате интервенции Польши в Смутное время в начале 17 века, которая рассматривалась как попытка обратить Москву в католицизм. Современный российский национальный праздник - День единства - учрежден в день церковного чествования иконы Казанской иконы Божией Матери , которая, как считается, чудом спасла Москву от прямого польского завоевания в 1612 году. Патриарх Московский Гермоген был казнен Поляки и их сторонники в этот период (см. Также Речи Посполитой ). [234] [235]

В XVI и XVII веках предпринимались различные попытки союзов между Римской церковью и различными группами восточного православия. Окончательное разделение между Римско-католической церковью, с одной стороны, и восточными православными церквями, с другой, произошло только в 18 веке: в 1729 году Римская церковь при Папе Бенедикте XIII запретила общение с православными церквями, а в 1755 году патриархи Александрии Иерусалим и Константинополь в отместку объявили об окончательном прекращении сакрального общения с Римской церковью и объявили католицизм еретическим. [236]

Первый Ватиканский собор (1870 г.) [ править ]

Доктрина первенства папы получила дальнейшее развитие на Первом Ватиканском соборе , который провозгласил, что «в Божьем расположении римская церковь имеет превосходство обычной власти над всеми остальными церквями». Этот собор также подтвердил догму о непогрешимости папы , заявив, что непогрешимость христианского сообщества распространяется на самого папы, когда он определяет доктрину относительно веры или морали, которой должна придерживаться вся Церковь. Эта новая догма, а также догма о непорочном зачатии, провозглашенная в Ineffabilis Deus за несколько лет до этого, однозначно отвергается Восточной церковью как еретическая. [60] [ неудачная проверка ]

Аннулирование взаимных анафем (1965) [ править ]

Главным событием Второй Ватиканский Собор (Vatican II), был выпуск Папой Павлом и православный патриарх Афинагор в католическо-православной совместной декларации 1965 года . В то же время они сняли взаимное отлучение от церкви, датированное XI веком. [237] Действие не привело к восстановлению общения.

Восточно-католические церкви [ править ]

Восточно - католическая церковь , исторически называют "униатским" православным, считает себя помирился Восток и Запад Ереси путем , приняв примат Римского епископа, сохраняя при этом некоторые из канонических правил и богослужебной практики в соответствии с Восточные традиции, такие как византийский обряд , распространены в православных церквях. Некоторые православные утверждают, что присоединение к этому единству происходит за счет игнорирования критических доктринальных различий и прошлых злодеяний.

Периодически возникали конфликты между православными и восточно-католиками в Украине и Беларуси , затем под властью Польши [238], а затем и в Трансильвании (см. Румынская греко-католическая церковь, объединенная с Римом ). Давление и репрессалии со стороны правительства применялись против восточно-католических церквей, таких как Украинская греко-католическая церковь в Российской империи, а затем и в СССР . [239] С конца 1980-х годов Московский Патриархат ( Русская Православная Церковь) подверг критике методы восстановления «униатских» церковных структур в Украине, а также то, что он назвал католическим прозелитизмом в России. [240]

В 1993 году доклад написан Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Католической Церковью и Православной Церкви во время его 7 - м пленарном заседании в Баламандской богословской школы в Ливане заявил: [241] [у] «Из - за того , каким образом Католики и православные снова рассматривают друг друга в их отношении к тайне Церкви и снова открывают друг друга как сестринские церкви, эту форму «миссионерского апостольства», описанную выше и получившую название униатство.', Больше не может рассматриваться ни как метод, которому следует следовать, ни как модель единства, к которому стремятся наши церкви ". В то же время в документе, в частности, говорилось:

  • Что касается восточных католических церквей, очевидно, что они, как часть католического сообщества, имеют право на существование и действовать в ответ на духовные потребности своих верующих.
  • Восточные католические церкви, которые пожелали восстановить полное общение с Римским престолом и остались верны ему, имеют права и обязанности, связанные с этим общением. Принципы, определяющие их отношение к Православным Церквям, - это принципы, которые были заявлены Вторым Ватиканским собором и претворены в жизнь Папами, которые разъяснили практические последствия, вытекающие из этих принципов, в различных документах, опубликованных с тех пор. Таким образом, эти Церкви должны быть включены, как на местном, так и на универсальном уровнях, в диалог любви, во взаимном уважении и взаимном доверии, вновь обретенном, и вступить в богословский диалог со всеми его практическими последствиями.

В феврале 2016 года Папа Франциск и Патриарх Русской Православной Церкви (РПЦ) Кирилл встретились на Кубе и подписали совместное заявление.в нем, в частности, говорилось: «Мы надеемся, что наша встреча может также способствовать примирению там, где существует напряженность между греко-католиками и православными. Сегодня ясно, что прежний метод« униатства », понимаемый как союз одной общины с другой отделение ее от ее Церкви не является способом восстановления единства. Тем не менее церковные общины, возникшие в этих исторических обстоятельствах, имеют право на существование и предпринимать все необходимое для удовлетворения духовных потребностей своих верующих, в то же время стремясь жить в мире со своими соседями. Православные и греко-католики нуждаются в примирении и во взаимоприемлемых формах сосуществования ». [242] [243] [244]Между тем, в интервью, опубликованном накануне встречи на Кубе, митрополит Иларион Алфеев , председатель Отдела внешних церковных связей и постоянный член Священного Синода РПЦ , заявил, что напряженность между Украинской Греко-Католической Церковью и в РПЦ украинская православная церковь была недавно усиливается в основном из - за конфликта в Украине . [245] Заявление подверглось резкой критике со стороны предстоятеля Украинской греко-католической церкви Святослава Шевчука , заявившего, что его паства чувствует себя «преданной» Ватиканом. [246] [247] [248]

Недавние попытки примирения [ править ]

Совместная теологическая комиссия [ править ]

Вдохновленные духом Второго Ватикана, который принял декрет Unitatis Redintegratio об экуменизме в 1964 году, а также изменения взглядов Московского Патриархата на экуменизм в 1961 году, Ватикан и 14 общепризнанных автокефальных православных церквей учредили Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между католической церковью и православной церковью, которая впервые встретилась на Родосе в 1980 году и является продолжающейся инициативой.

Другие шаги к примирению [ править ]

Папа Иоанн Павел II неоднократно читал Никейский символ веры с патриархами Восточной православной церкви на греческом языке в соответствии с исходным текстом. [249] И он, и его преемник, Папа Бенедикт XVI , читали Никейский Символ веры вместе с Патриархами Деметрием I и Варфоломеем I на греческом языке без оговорки Filioque , «согласно обычаю Византийских церквей». [250] [251] Это согласуется с практикой Католической церкви включать этот пункт при чтении Символа веры на латыни [252], но не при чтении его на греческом языке. [253]

В июне 1995 года Константинопольский Патриарх Варфоломей I впервые посетил Ватикан и присоединился к историческому межрелигиозному дню молитвы за мир в Ассизи . Иоанн Павел II и Варфоломей I недвусмысленно заявили о своем взаимном «желании предать отлучения прошлого забвению и встать на путь восстановления полного общения». [254] В мае 1999 года Иоанн Павел II был первым Папой после Великого раскола, посетившим восточно-православную страну: Румынию . Приветствуя Иоанна Павла II, румынский патриарх Теоктистзаявил: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного ранения единства Церкви; в конце этого тысячелетия мы увидели реальную приверженность восстановлению христианского единства». Иоанн Павел II посетил другие сильно православные области, такие как Украину , несмотря на то, что временами его не приветствовали, и он сказал, что устранение разногласий между западным и восточным христианством было одним из его самых заветных желаний.

В июне 2004 года визит Варфоломея I в Рим на праздник Святых Петра и Павла (29 июня) предоставил ему возможность еще раз лично встретиться с Иоанном Павлом II, побеседовать с Папским советом по содействию христианскому единству и принять участие в празднование праздника в базилике Святого Петра .

Частичное участие Патриарха в евхаристической литургии, на которой председательствовал Папа, следовало программе прошлых визитов Патриарха Димитрия (1987 г.) и самого Патриарха Варфоломея I : полное участие в Литургии Слова , совместное провозглашение Папы и Патриарх исповедания веры в соответствии с Никейско-Константинопольским Символом веры на греческом языке и, в качестве заключения, заключительным Благословением, данным Папой и Патриархом у Алтаря Confessio. [255] Патриарх не принимал полноценного участия в Евхаристической литургии, связанной с освящением и распространением самой Евхаристии . [254]

Перспективы примирения [ править ]

Несмотря на усилия католических пап и православных патриархов по устранению раскола, за последние полвека удалось добиться лишь ограниченного прогресса в направлении примирения. Камнем преткновения является тот факт, что православные и католики по-разному воспринимают природу раскола. Официальное католическое учение состоит в том, что православные являются раскольниками, что означает, что в их теологии нет ничего еретического, а только их нежелание признать верховенство Папы, которое преподносится в католическом учении как в основном экклезиологический вопрос, а не столько богословский. Православные возражают против католических доктрин Чистилища , Заместительного искупления , Непорочного зачатия ипапское превосходство , среди прочего, как еретические доктрины. [256] Что касается первенства Папы, две церкви согласны с тем, что Папа, как епископ Рима, имеет первенство, хотя они по-прежнему по-разному интерпретируют то, что влечет за собой это первенство.

Позиция католической церкви была выражена Иоанном Павлом II в образе церкви, «дышащей двумя легкими». [257] Он имел в виду, что должна быть комбинация более рационального, юридического, организованного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом Востока. [258]

С ортодоксальной точки зрения, епископ Рима (то есть Папа) будет иметь универсальное первенство в воссоединенном христианском мире как primus interpares без юрисдикции. [259]

Экклезиологическое примирение [ править ]

Восточные православные настаивают на том, что первенство в значительной степени является приоритетом чести, поскольку Папа является « первым среди равных » primus inter pares . Католическая церковь, с другой стороны, настаивает на доктрине превосходства. Широко известно, что для достижения примирения обе стороны должны будут пойти на компромисс в отношении этой доктрины. Хотя некоторые комментаторы предложили способы достижения такого компромисса, нет никаких официальных указаний на то, что такой компромисс рассматривается.

В своей книге « Принципы католического богословия» Папа Бенедикт XVI (тогда кардинал Ратцингер) оценил диапазон «возможностей, которые открываются перед христианским экуменизмом». Он охарактеризовал «максимальный спрос» Запада как признание Востоком и подчинение «первенству епископа Рима в полном объеме определения 1870 года ...» «Максимальный спрос» Востока был описывается как заявление Запада о доктрине папского первенства в 1870 году как ошибочное наряду с «удалением Filioque из Символа веры, включая марианские догмы девятнадцатого и двадцатого веков». Ратцингер утверждал, что «одно из максимальных решений дает реальную надежду на единство». [260]Ратцингер писал, что «Рим не должен требовать от Востока большего, чем было сформулировано и что было прожито в первом тысячелетии». Он пришел к выводу, что «Воссоединение может иметь место в этом контексте, если, с одной стороны, Восток перестанет противодействовать столь же еретическим событиям, которые имели место на Западе во втором тысячелетии, и примет католическую церковь как законную и ортодоксальную в мире». форма, которую она приобрела в ходе этого развития, в то время как, с другой стороны, Запад признал бы Церковь Востока как ортодоксальную в той форме, в которой она всегда была ». [261]

Декларация Равенны в 2007 году повторные отстаивала мнение , что епископ Рима действительно протос , хотя дальнейшее обсуждение должны быть проведено на бетонном экклезиологическом осуществлении папского примата.

Богословское примирение [ править ]

Некоторые ученые, такие как Джеффри Финч, утверждают, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику неохоластики и неопаламизма». [262]

Эти доктринальные вопросы связаны с православным представлением о том, что католическим богословам не хватает реального переживания Бога, называемого теорией, и поэтому они не могут понять важность сердца как мыслительной или интуитивной способности. Именно то, что они считают опорой Католической церкви на языческую метафизическую философию и рациональные методы, такие как схоластика, а не на интуитивный опыт Бога (theoria), заставляет православных считать католическую церковь еретической. Другие точки доктринального различия включают различие в отношении человеческой природы, а также различие в отношении первородного греха , чистилища и природы ада .

Одно богословское различие заключено в споре о включении Filioque в Никейский символ веры. По мнению католической церкви, то, что она называет законной взаимодополняемостью выражений «от Отца» и «от Отца и Сына», не означает, что оно не становится жестким, не влияет на идентичность веры в реальности та же тайна призналась. [263] Православные, с другой стороны, считают включение этой фразы почти еретическим (см. Также раздел о Троице ).

Что еще более важно, православные считают Filioque лишь верхушкой айсберга и на самом деле всего лишь симптомом гораздо более глубоко укоренившейся проблемы богословия, столь глубоко укоренившейся, что они считают ее еретической и даже, по некоторым характеристикам, неспособностью «увидеть Бога» и познать Бога. Эта ересь якобы уходит корнями в франкское язычество , арианство , платонизм и аристотелевскую философию и томистскую рациональную и объективную схоластику. В противоположность тому, что они называют языческими, еретическими и «безбожными» устоями, православные полагаются на интуитивное и мистическое знание и видение Бога ( теория ), основанные на исихазме и ноисисе.. [ необходима цитата ] Католики принимают как действительное восточно-православное интуитивное и мистическое понимание Бога и считают его дополнительным к рациональному западному размышлению. [258] [264]

Таинства [ править ]

Большинство Православных Церквей из-за экономии не требуют крещения в Православной Церкви для тех, кто ранее был крещен в Католической Церкви. Большинство православных юрисдикций, основанных на том же принципе экономии, допускают сакраментальный брак между православным христианином и некоторыми неправославными христианами. Католическая церковь позволяет своему духовенству прислуживать таинства покаяния, евхаристии и помазания больных для членов Восточной Православной церкви, если они спонтанно просят таинств и должным образом расположены. [265]Это также позволяет католикам, которые не могут приблизиться к католическому священнику, получить эти три таинства от духовенства Восточной Православной церкви, когда этого требует необходимость или когда этого требует подлинное духовное преимущество, и при условии избежания опасности ошибки или индифферентизма. [265] Католический канонический закон разрешает брак между католиком и православным. [266] Православная церковь будет прислуживать таинства не православным христианам только в случае крайней необходимости.

Кодекс канонов восточных церквей разрешает местному католическому епископу разрешать католическому священнику любого обряда благословлять брак православных верующих, которые, будучи не в состоянии без особого труда обратиться к священнику своей собственной церкви, спонтанно просят об этом. [267] В исключительных обстоятельствах католики могут, в отсутствие уполномоченного священника, вступать в брак при свидетелях. Если есть священник, не уполномоченный на заключение брака, его следует вызвать, хотя брак действителен даже без его присутствия. [268] Кодекс канонов восточных церквей определяет, что в этих исключительных обстоятельствах может быть вызван даже «некатолический» священник (и, следовательно, не обязательно принадлежащий к восточной церкви). [268]

Критика усилий по примирению [ править ]

Усилия православных патриархов по примирению с католической церковью подверглись резкой критике со стороны некоторых элементов восточного православия, таких как митрополит Калавритский, Греция, в ноябре 2008 г. [269]

В 2010 году Патриарх Варфоломей I выпустил энциклику, в которой восхвалял продолжающийся диалог между Православной Церковью и другими христианскими церквями и критиковал тех, кто «неприемлемо фанатичен», выступая против такого диалога. Энциклика посетовала на то, что диалоги между двумя церквями критиковались «неприемлемо фанатично» некоторыми, утверждающими, что они защитники Православия, несмотря на то, что эти диалоги ведутся «при взаимном согласии и участии всех поместных Православных Церквей. ". Патриарх предупредил, что «такие противники поднимаются над епископскими синодами и рискуют вызвать раскол». Он также обвинил некоторых критиков в искажении реальности, чтобы «обмануть и разбудить верующих», и в изображении богословского диалога не как всеправославное усилие.но усилием только Вселенского Патриархата. В качестве примера он указал на «ложные слухи о неизбежности союза между Римско-католической и Православной церквями», заявив, что распространители таких слухов полностью осознавали, что «разногласия, обсуждаемые в этих теологических диалогах, остаются многочисленными и требуют длительных дебатов». Патриарх еще раз подчеркнул, что «решение о унии решается не богословскими комиссиями, а церковными синодами».Патриарх еще раз подчеркнул, что «решение о унии решается не богословскими комиссиями, а церковными синодами».Патриарх еще раз подчеркнул, что «решение о унии решается не богословскими комиссиями, а церковными синодами».[270]

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ^ Поздний брошюра 11-го века, против франков , [4] ложно приписаны Фотий I Константинопольский , спискикак это второй момент, сразу после Filioque. [5] [6]
  2. В 1995 году Иоанн Павел II писал: «Обладая силой и авторитетом, без которых такая должность была бы иллюзорной, епископ Рима должен обеспечить общение всех церквей». Он пригласил "церковных руководителей и их богословов обсудить со мной в терпеливом и братском диалоге по этому вопросу диалог, в котором, оставив позади бесполезные споры, мы могли бы слушать друг друга, имея перед собой только волю Христа для Его Церкви". и позволяя себе быть глубоко тронутыми его мольбой «чтобы все они были единым целым ... чтобы мир мог поверить, что вы послали меня» [35] Равеннский документ от 13 октября 2007 г. [36] является одним из ответов на это приглашение.
  3. ^ Восточные православные церкви
    • Армянская Апостольская Церковь [47]
    • Коптская православная церковь Александрии [48]
    • Эфиопская православная церковь Тевахедо [49]
    • Маланкарская православная сирийская церковь [50]
  4. ^ Протестантские церкви
    • Лютеранство [54]
    • Пресвитерианство [55]
    • Методизм [56]
  5. Православное отношение к папству выражено писателем XII века Никитой , архиепископом Никомидийским.

    Мой дорогой брат, мы не отрицаем первенство среди пяти сестринских патриархатов Римской церкви; и мы признаем ее право на самое почетное место на Вселенском Соборе. Но она отделилась от нас своими собственными делами, когда из-за гордости она приняла монархию, которая не принадлежит ее должности ... Как мы можем принимать от нее указы, которые были изданы, не посоветовавшись с нами и даже без нашего ведома? Если римский понтифик, восседающий на высоком престоле своей славы, желает громить нас и, так сказать, швырять на нас свои мандаты свыше, и если он желает судить нас и даже управлять нами и нашими Церквами, не советуясь с нами, а по собственному желанию, что это за братство или даже что за отцовство? Мы должны быть рабами, а не сыновьями такой Церкви,и Римский престол будет не благочестивой матерью сыновей, а суровой и властной хозяйкой рабов.

    -  Runciman 1955 , стр. 116 и посуда 1963 г.
  6. ^ Первый Совет Эфеса в 431 заявилчто он осудил Нестория «принужденнему канонами и буквой нашего святейшего отца и сослужитель Coelestine , римский епископ» [129] [128]
  7. См. Также Падение Рима.
  8. После создания Константинополя (древнего города Византии) в качестве государственной столицы Римской империи в начале 4-го века, ряд значительных церковных событий привел к статусу епископа Нового Рима (как Константинополь тогда был называется) повышен до своего текущего положения и привилегий. [147]
  9. ^ «[...] римские легаты отлучили его от церкви [...] Но [...] не было [...] всеобщего отлучения от церкви Византии, тем более всего Востока. Легаты тщательно приняли меры против это в их Быке. [...] Они отлучили Керулария, Льва Ахридского и их сторонников. [...] Настоящая трагедия состоит в том, что постепенно все другие восточные патриархи встали на сторону Керулария, [...] и выбрали [...] разделить его раскол. [...] Император (не Константин IX , а его преемник) был на стороне своего патриарха, и они слишком хорошо научились считать императора своим сюзереном в духовной сфере. тоже имеет значение. [...] узурпированная власть Константинополя, эрастианство Востока превратило личную ссору в великий раскол ». [39]
  10. Отчет содержит неофициальные предложения комиссии, «до тех пор, пока компетентные органы Католической церкви и Православных церквей не выскажут свое мнение по этому поводу». [241]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Б с д е е г Креста & Livingstone 2005 , с. 706.
  2. ^ Д'Агостино 2008 .
  3. Перейти ↑ Bayer 2004 .
  4. ^ Palatianos nd .
  5. ^ Hergenröther 1869 , стр. 62-71.
  6. Перейти ↑ Beck 1982 , p. 245–247.
  7. ^ Лембка 2010 .
  8. ^ Dragani 2005 , стр. 44.
  9. ^ Bihlmeyer & Tüchle 1967 , стр. 102.
  10. Перейти ↑ Bury 1923 , p. 267.
  11. ^ Siecienski 2010 , стр. 113.
  12. Перейти ↑ Bayer 2004 , p. 80.
  13. ^ Николс 2010 , стр. 281.
  14. ^ "Канон 844 §3" . Свод канонов восточных церквей . 2007 . Дата обращения 9 марта 2020 .
  15. ^ Анон. 2001 , стр. 149.
  16. Перейти ↑ Pelikan 1971 , p. 170.
  17. ↑ a b Haight 2004 , p. 289.
  18. ^ Doyle, Furry & Bazzell 2012 , стр. 311.
  19. Перейти ↑ Millet 2010 , pp. 43-44.
  20. ^ а б Вольф 1998 , стр. 42.
  21. ^ Volf 1998 , стр. 44.
  22. ^ Cleenewerck 2007 , стр. 107-108, 209-.
  23. ^ Ferencz 2006 , стр. 21-22.
  24. ^ а б Беккио и Шаде 2006 , §8.
  25. Перейти ↑ Ware 1963 , p. 27.
  26. ^ McPartlan 1995 , стр. XV.
  27. ^ Volf 1998 , стр. 43.
  28. ^ Garuti 2004 , стр. 66, примечание 276.
  29. Перейти ↑ Gaillardetz 2006 , p. 46.
  30. ^ Cleenewerck 2007 , стр. 22.
  31. ^ Шоу 2000 , стр. 40.
  32. ^ «Догматическая конституция о Церкви Христа, Глава 4 - О вере и разуме» . Первый Ватиканский собор (1869–1870) . Архивировано из оригинала 7 февраля 2006 года.
  33. ^ "Канон 181" . Свод канонов восточных церквей . 2007 . Дата обращения 9 марта 2020 .
  34. ^ Б Ware 1963 .
  35. Иоанн Павел II 1995 , параграф 96.
  36. ^ «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы церкви. Церковное общение, соборность и власть» . Бюллетень Европы . Равенна: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата. 13 октября 2007 . Дата обращения 4 марта 2020 .
  37. Игнатий Антиохийский 1846 , стр. 116.
  38. Лосский, 1976 , с. 176.
  39. ^ а б Фортескью 1912 .
  40. ^ Гимарайнш, Атила Синке. «Диковинки с« православной »арены» . Традиция в действии .
  41. Папа Павел VI (21 ноября 1964 г.), Указ об экуменизме: Unitatis Redintegratio , Рим: Ватикан, n. 17
  42. ^ а б Помазанский 1984 , с. 14, О шествии Святого Духа .
  43. ^ a b Романидес, Джон С. "Filioque" . Архивировано из оригинального 29 июля 2009 года.
  44. ^ a b Романидес, Джон С. Фрэнкс, Римляне, феодализм и доктрина - Часть 2. Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия - эмпирическое богословие .
  45. ^ Bindley 1980 , стр. 78.
  46. ^ а б Шафф 1877 , стр. 24, § 8. Никейский символ веры.
  47. ^ "Никейский символ веры" (PDF) . armenianchurchlibrary.com . Проверено 8 марта 2020 .
  48. ^ «О нас» . Коптская православная церковь Святой Марии и Архангела Михаила . Дата обращения 9 марта 2020 .
  49. ^ "Краткая история 1-го Универсального совета Никеи" . Эфиопский православный монастырь девяти святых . Архивировано из оригинального 26 января 2011 года.
  50. ^ "Никейский символ веры" . Сирийские православные ресурсы . 8 июня 1997 года Архивировано из оригинала 7 мая 2012 года.
  51. ^ "Символ веры Никейский" . Свято-Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока - Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана . Дата обращения 9 марта 2020 .
  52. ^ Католическая церковь 1994 , стр. 65, п. 246.
  53. ^ "39 статей религии (1562)" . Викторианская сеть . Декабрь 2001 . Дата обращения 9 марта 2020 .
  54. ^ "Три экуменических символа веры" . Книга Согласия: Признания лютеранской церкви . Дата обращения 9 марта 2020 .
  55. ^ Эшли, Грег. «Никейский символ веры» . Реформатская пресвитерианская церковь Сент-Эндрюс . Дата обращения 9 марта 2020 .
  56. United Methodist Hymnal at Wayback Machine (архивировано 5 февраля 2012 г.)
  57. ^ Католическая церковь 1994 , стр. 65, п. 247.
  58. ^ «Вопросы и ответы о реформатской халдейской мессе» . Архивировано из оригинального 2 -го января 2009 года.
  59. ^ «Греческие и латинские традиции относительно исхождения Святого Духа» . L'Osservatore Romano . 20 сентября 1995 года Архивировано из оригинала 26 октября 2009 года.
  60. ^ а б «Энциклика восточных патриархов, 1848 г .: ответ на послание Папы Пия IX« к Истернам » » . sourcebooks.fordham.edu . Проверено 27 мая 2019 .
  61. ^ Цитирование Хомяков на Filioque и экономики Восточных Церквей и католичестве Лосского 1969 , с. 87
  62. Лосский, 1976 .
  63. Лосский, 1976 , с. 21.
  64. ^ Vlachos 1994 , Ch.VI.
  65. ^ Помазанский 1984 , стр. 2, Философия и богословие .
  66. ^ «Связь между молитвой и теологией» . Американская Карпато-Русская Православная епархия США . 9 мая 2000 года Архивировано из оригинала 11 октября 2007 года . Проверено 23 февраля 2013 года .
  67. ^ a b Георгиос, архимандрит (nd). «Нептический и исихастический характер православного афонского монашества» . greekorthodoxchurch.org . Дата обращения 9 марта 2020 .
  68. ^ а б Влахос 1994 , гл. III.
  69. ^ Романидис 2008 , стр. 19-23.
  70. ^ Романидис 1983 , стр. 232 .
  71. ^ Vlachos 1993 , Падение человека .
  72. ^ a b Романид, Джон С. (nd). «Лекарство от нейробиологической болезни религии» . Оранский собор 529 осудил толкование Августином послания к Римлянам 5:12 . Дата обращения 9 марта 2020 .
  73. ^ Хьюз nd .
  74. ^ Giannaras 1984 , стр. 151.
  75. ^ Романидис & Gabriel 2002 , стр. 8.
  76. ^ Первородный грех и его последствия . Митрополит архиепископ Сотириос, Православный катехизис: основные учения православной веры
  77. ^ a b Bratcher 2018 .
  78. ^ Католическая церковь 1994 , стр. 102, абзац 403.
  79. ^ a b c Католическая церковь 1994 , стр. 102, абзац 405.
  80. ^ Б католическая церковь 1994 , стр. 105, п.418.
  81. ^ Trigilio & Brighenti 2011 .
  82. ^ Маккуорри 2001 , стр. 75.
  83. Перейти ↑ Ware 1995 , p. 77.
  84. ^ а б Азкул 1994 .
  85. ^ "Православный взгляд на Деву Марию" . orthodoxinfo.com . Дата обращения 2 марта 2020 .
  86. ^ "Патриаршая энциклика 1895 г." . orthodoxinfo.com . Дата обращения 3 марта 2020 .
  87. Перейти ↑ Sparks 2008 , p. 1363.
  88. ^ Рауш & Clifford 2003 , стр. 20.
  89. ^ Католическая церковь 1994 , стр. 268, пункт 1030.
  90. ^ а б в Кэмпбелл 1996 , стр. 54.
  91. ^ Католическая церковь 1994 , стр. 456, пункт 1863.
  92. ^ Vlachos 1996 , 2. Учение святого Марка Eugenicus о очистительном огне .
  93. ^ Toner 1913 .
  94. ^ "Ортодоксальный катехизис онлайн" . Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата . Дата обращения 9 марта 2020 .
  95. ^ a b Vlachos 1996 , Глава 7 Рай и Ад .
  96. ^ "Ортодоксальный катехизис онлайн" . Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата . Дата обращения 9 марта 2020 .
  97. Лосский, 1976 , с. 234.
  98. ^ Католическая церковь 1994 , стр. 267, пункт 1024.
  99. ^ Католическая церковь 1994 , стр. 269, пункт 1033.
  100. ^ Herrin 2013 , стр. 11.
  101. ^ VanVoorst 2012 , стр. 14.
  102. ^ Stefoff 2008 , стр. 62.
  103. Перейти ↑ Dawson 2008 , p. 140.
  104. ^ Шафф 1904 .
  105. ^ Рансимен 2004 .
  106. ^ "Церковь и государство в Византийской империи" . Encarta . Архивировано из оригинального 29 октября 2009 года.
  107. ^ "Церковь и государство в Западной Европе" . Encarta . Архивировано из оригинального 29 октября 2009 года.
  108. Перейти ↑ Dwyer 1998 , p. 118.
  109. ↑ a b Bunson 2014 , p. 115.
  110. ^ Geanakoplos 1989 , стр. 226.
  111. ^ Ноулз и Каннингем 2019 .
  112. ^ Krehel 2017 .
  113. Перейти ↑ Kelly & Walsh 2005 , p. 6.
  114. Перейти ↑ Phan 2000 , p. 37.
  115. ^ Becchio & Шад 2006 , стр. 805.
  116. Соловьев 2009 , с. 14.
  117. ^ Makrides 2009 , стр. 68.
  118. ^ Nichols 2010 , стр. 227-272.
  119. Перейти ↑ Kling 2004 , p. 61.
  120. ^ Хопко 2005 .
  121. Перейти ↑ Schaff 1904 , p. 241, гл. XXIII.
  122. ^ "Православная христианская историческая хронология" . Православные ответы. Архивировано из оригинала 23 июля 2012 года . Проверено 23 февраля 2013 года .
  123. Перейти ↑ Schaff 1904 , p. 242, гл. XXIV.
  124. ^ a b Cleenewerck 2007 , стр. 156.
  125. ^ Николс 2010 , стр. 199.
  126. Перейти ↑ Schaff 1916 , pp. 413-414, Ch. IX Собор Сардики.
  127. ^ Николс 2010 , стр. 202.
  128. ^ a b Николс 2010 , стр. 203.
  129. ^ a b c Schaff 1916 , стр. 178, гл. III Первый Константинопольский собор, III канон.
  130. ^ а б в г Михалопулос 2009 .
  131. ^ Николс 2010 , стр. 208.
  132. Перейти ↑ Nichols 2010 , pp. 209–210.
  133. ^ Николс 2010 , стр. 210.
  134. ^ Уайтхед 2000 , стр. 244-.
  135. Перейти ↑ Ayer 1941 , p. 537.
  136. Перейти ↑ Robinson 1905 , pp. 72-73.
  137. Перейти ↑ Ware 1963 , p. 51.
  138. Перейти ↑ Galli 1997 .
  139. ^ Rautman 2006 , стр. 17.
  140. ^ a b Геанакоплос 1989 , стр. 172.
  141. ^ Б Baker & Ландерс 2005 , стр. 110.
  142. ^ "Святой Митрофан, первый Константинопольский Патриарх" . oca.org . Дата обращения 2 марта 2020 .
  143. ^ Биннз 2002 , стр. 162-164.
  144. ^ McGuckin 1994 , стр. 173.
  145. ^ Schatz 1990 , Часть II.
  146. Перейти ↑ Gaillardetz & Wilson 2003 , p. 211.
  147. ^ а б «История Вселенского Патриархата» . Вселенский Константинопольский Патриархат . Архивировано из оригинального 10 мая 2010 года.
  148. ^ a b c Schaff 1916 , стр. 287, гл. V. Халкидонский собор, канон XXVIII.
  149. ^ Анастос 2001 .
  150. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 15, Глава I: Первый Совет Ниццы.
  151. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 17, Первый Собор Ниццы, Канон VII.
  152. ^ a b Schaff 1916 , стр. 176-177, гл. III Первый Константинопольский собор, II канон.
  153. ^ а б в Кольер 1911 .
  154. Северус 1903 , стр. 254.
  155. Патриарх Московский и всея Руси Алексий (1 февраля 2005 г.). «Письмо Вселенскому Патриарху о положении диаспоры» . orthodoxytoday.org . Дата обращения 7 марта 2020 .
  156. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 266, гл. V. Халкидонский собор, Указ о юрисдикции Иерусалима и Антиохии.
  157. Перейти ↑ Ware 1963 , p. 34.
  158. ^ McGuckin 2010 , стр. 32, 137.
  159. ^ McGuckin 2010 , стр. 137.
  160. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 274, гл. V. Халкидонский собор, Канон IX, Примечания.
  161. Cloud 2009 , стр. 222.
  162. ^ "Православная церковь на Филиппинах - раскол между Востоком и Западом 01" . Православный.org.ph. Архивировано из оригинального 5 сентября 2012 года . Проверено 23 февраля 2013 года .
  163. Перейти ↑ Ayer 1941 , p. 325.
  164. Перейти ↑ McKim 1996 , p. 35.
  165. Перейти ↑ Wolfram 1990 , p. 328.
  166. ^ Фольц 2011 , стр. 73.
  167. ^ Kaegi 2019 .
  168. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 391, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон LII.
  169. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 389, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Canon LV.
  170. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 401, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон LXXXII.
  171. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 370, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон XI.
  172. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 364, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон VI.
  173. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 370, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон XII.
  174. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 371, гл. VIII Каноны Собора в Трулло, Канон XIII.
  175. ^ Ekonomou 2007 , стр. 222.
  176. ^ Ekonomou 2007 , стр. 223.
  177. ^ Ekonomou 2007 , стр. 224.
  178. Перейти ↑ Ullmann 2004 , p. 64.
  179. ^ Papadakis & Мейендорф 1994 , стр. 14.
  180. Перейти ↑ Hartmann & Pennington 2012 , p. 63.
  181. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 161, гл. III Первый Константинопольский собор.
  182. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 231, гл. IV Эфесский собор, канон VII.
  183. ^ а б Шафф 1916 , стр. 232, гл. IV Эфесский собор, Экскурс на слова πίστιν ἑτέραν.
  184. Перейти ↑ Schaff 1916 , p. 197, гл. IV Эфесский собор, заседание I Выдержки из Деяний.
  185. ^ Помазанский 1984 , стр. 17, Равенство чести и Божественность Святого Духа. .
  186. Перейти ↑ Kelly 2006 , p. 296.
  187. Перейти ↑ Leith 1982 , p. 31.
  188. Перейти ↑ Hussey 1967 , p. 177.
  189. ^ Вильгельм 1908 .
  190. ^ a b Фортескью 1907 , стр. 147-148.
  191. Перейти ↑ Louth 2007 , p. 171.
  192. ^ Tougher 1997 , стр. 69.
  193. ^ Siecienski 2010 , стр. 103.
  194. ^ Vauchez & Lapidge 2000 , стр. 1016.
  195. Перейти ↑ Bury 1923 , p. 200.
  196. ^ a b Migne 1882 , стр. 744–769.
  197. ^ a b c Kidd 2013 , стр. 208–213.
  198. ^ Б Сеттон & Baldwin 1969 , стр. 209-210.
  199. ^ Migne 1882 , стр. 773-777.
  200. ^ Smith 1915 , плита 58А.
  201. ^ Бруич 2004 , стр. 51.
  202. ^ Превит-Orton 1975 , стр. 276.
  203. ^ Биннз 2002 , стр. 203.
  204. ^ Дворник 1945 , стр. 29–30: Несмотря на то, что произошло в 1054 году, верующие обеих церквей долгое время оставались в неведении относительно каких-либо изменений в их отношениях, а акты взаимного причастия были настолько многочисленны, что 1054 год как дата раскола становится недопустимой.
  205. Перейти ↑ King 2006 , p. 6.
  206. ^ a b Ware 1963 , стр. 67.
  207. ^ Джеффрис, Халдон и Кормак 2008 , стр. 596.
  208. ^ Fossier 1986 , стр. 506-508.
  209. Перейти ↑ Harris 2006 , p. 112.
  210. ^ а б Шафф 1913 , стр. 320.
  211. ^ Ховард 2011 , стр. 21.
  212. ^ Мюррей 2009 , стр. 53.
  213. ^ Брэдфорд 2013 , стр. 3.
  214. Перейти ↑ Nicol 1992 , p. 169.
  215. ^ A. Эдвард Siecienski (3 июня 2019). Православное христианство: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета . п. 24. ISBN 9780190883294.
  216. ^ a b Christiansen 1997 , стр. 287.
  217. Перейти ↑ Wetterau 1994 .
  218. Перейти ↑ Nicol 1996 , p. 38.
  219. ^ а б Превите-Ортон 1975 , стр. 735.
  220. Перейти ↑ Nicol 1993 , p. 63.
  221. ^ a b c Николь 1993 , стр. 79.
  222. ^ Treadgold 1973 , стр. 2.
  223. Schaff 1889 , стр. 179, §18 Совет Феррара-Флоренция. 1438–1445.
  224. ^ a b Николь 1993 , стр. 72.
  225. ^ Siecienski 2010 , стр. 140.
  226. ^ Siecienski 2010 , стр. 137.
  227. Перейти ↑ Williams 2004 , p. 37.
  228. Перейти ↑ Penn 2007 , p. 134.
  229. Перейти ↑ Hughes 1979 , p. 29.
  230. ^ Бансон 2004 , стр. 24.
  231. Никол 1971 , стр. 136.
  232. Перейти ↑ Walsh 2006 , p. 107.
  233. Отт 1910 .
  234. Перейти ↑ Thornton 1854 , p. 3.
  235. ^ Муравьев 1842 , стр. 165.
  236. ^ Энциклопедия Britannica, «Православие под османами (1453-1821). Отношения с Западом»
  237. Павел VI 1965 .
  238. ^ Поспиеловски 1998 , стр. 96.
  239. ^ «Украинские греко-католики: исторический обзор» . risu.org.ua . Архивировано из оригинального 20 апреля 2005 года . Проверено 2 июня 2012 года .
  240. ^ Дикарев 2010 .
  241. ^ a b "Коммюнике" . Униатство, метод объединения прошлого и настоящего поиска полного единения . Совместная международная комиссия по теологическому диалогу между Римско-католической и Православной церковью: 7-е пленарное заседание, 17–24 июня 1993 г., Баламанд, Ливан. Ватикан. 24 июня 1993 года. Архивировано 23 декабря 2003 года.
  242. ^ «Призыв к единству, поскольку Папа Франциск ведет исторические переговоры с Русским Православным Патриархом» . BBC News . 13 февраля 2016 . Дата обращения 3 марта 2020 .
  243. ^ «Историческая встреча Папы с Патриархом Московским и всея Руси: православные и католики - братья, а не соперники» . visnews-en.blogspot.com . Ватикан: Информационная служба Ватикана. 13 февраля 2016 года Архивировано из оригинала 13 февраля 2016 года . Проверено 13 февраля +2016 . Включает полный текст Совместной декларации.
  244. ^ "Совместное заявление Папы Римского Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла" [Совместное заявление Папы Римского Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла]. mospat.ru (на русском языке). 13 февраля 2016 . Дата обращения 4 марта 2020 .
  245. ^ "Противоречия полностью не преодолены": Глава церковного МИДа митрополит Иларион об отношениях между Московским патриархатом и Ватиканом[Противоречия не преодолены полностью »: министр иностранных дел Церкви митрополит Иларион об отношениях Московского Патриархата и Ватикана. Коммерсантъ . 11 февраля 2016 г.
  246. Agence France-Presse (14 февраля 2016 г.). «Украинских греко-католиков« предали »папско-патриархальный митинг» . Hürriyet Daily News . Дата обращения 3 марта 2020 .
  247. ^ Олсон 2016 .
  248. ^ Украинские греко-католики чувствуют себя преданными Ватиканом Подробнее[Украинские греко-католики чувствуют себя преданными Ватиканом] (на русском). NEWSru . 15 февраля 2016 г.
  249. ^ «Филиокве: проблема разделения церкви ?: Согласованное заявление» . Конференция католических епископов США . 25 октября 2003 года Архивировано из оригинала 7 марта 2012 года . Проверено 17 октября 2012 года .
  250. ^ "Представление праздника" . vatican.va . 29 июня 2004 . Дата обращения 9 марта 2020 . Торжество праздника Святых Петра и Павла (29 июня 2004 г.)
  251. Бенедикт XVI и Варфоломей я декламирую Символ веры на греческом языке на YouTube
  252. ^ Missale Romanum 2002 (Роман Служебник на латыни), стр. 513
  253. ^ Ρωμαϊκό Λειτουργικό 2006 (Римский миссал на греческом языке), т. 1, стр. 347
  254. ^ а б Иоанн Павел II 2004 .
  255. ^ Fortino 2005 , стр. 11.
  256. ^ «Два православных епископа обвиняют Папу в ереси» . Ватиканский инсайдер . 15 апреля 2014. Архивировано из оригинала 4 февраля 2017 года - через La Stampa.
  257. Иоанн Павел II 1995 , параграф 54.
  258. ^ a b Стэнфорд, Хебблтуэйт и Хебблтуэйт 2005 .
  259. ^ Clapsis 2005 .
  260. ^ Cleenewerck 2007 , стр. 120.
  261. ^ Ратцингер, Boeve и Мэннион 2010 , стр. 162.
  262. ^ Christensen & Wittung 2007 , стр. 244.
  263. ^ Католическая церковь 1994 , стр. 64, п. 248.
  264. ^ Nichols 1996 , стр. 264-275.
  265. ^ Б Cassidy & Дюпре 1993 .
  266. ^ «Канон 813» . Свод канонов восточных церквей . 2007 . Дата обращения 9 марта 2020 .
  267. ^ "Канон 833" . Свод канонов восточных церквей . 2007 . Дата обращения 9 марта 2020 .
  268. ^ а б «Глава V: Форма празднования брака» . Свод канонов восточных церквей . 2007 . Дата обращения 9 марта 2020 .
  269. ^ Митрополит Kalavryta и Aigialia Амбросио (20 ноября 2008). «ΔΥΝΑΤΗ Η ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ» [ ВОЗМОЖНО ЛИ СОЮЗ ЦЕРКВЕЙ?]. mkka.blogspot.com . Дата обращения 9 марта 2020 .
  270. ^ "Новая энциклика Константинопольского Патриарха защищает католико-православный диалог" . Католическое информационное агентство . 20 февраля 2010 . Проверено 27 января 2011 года .

Источники [ править ]

  • Анастос, Милтон V (2001). Аспекты разума Византии (политическая теория, теология и церковные отношения с Римским престолом) . Сборник исследований Variorum. Публикации Ashgate. ISBN 0-86078-840-7.
  • Анон. (2001). «Хроника восточных церквей». Журнал восточных церквей . Общество святителя Иоанна Златоуста. 8 (Выпуски 1-2): 147–.
  • Айер, Джозеф Каллен (1941). Справочник по истории древней церкви ... Скрибнер.
  • Азкул, Майкл (1994). «В чем разница между православием и католицизмом» . Свидетель православного христианина . 27 (48).
  • Бейкер, Роберт Эндрю; Ландерс, Джон М. (2005). Краткое изложение христианской истории . B&H. ISBN 978-0-8054-3288-6.
  • Байер, Аксель (2004). Spaltung der Christenheit: das sogenannte Morgenländische Schisma von 1054 [ Раскол христианства: так называемый восточный раскол 1054 года ] (на немецком языке). Böhlau. ISBN 978-3-412-14204-9.
  • Бечио, Бруно; Шаде, Йоханнес П. (2006). Энциклопедия мировых религий . Группа зарубежных СМИ. ISBN 978-1-60136-000-7.
  • Бек, Ханс-Георг (1982), Byzantinisches Lesebuch (на немецком языке), Мюнхен
  • Бильмейер, Карл; Тюхле, Герман (1967). История церкви: Средние века . Ньюман Пресс.
  • Биндли, Томас Герберт (1980). Вселенские документы веры . Гринвуд Пресс. ISBN 978-0-313-22197-2.
  • Биннс, Джон (2002). Введение в христианские православные церкви . Кембридж: Издательство университета. ISBN 978-0-521-66738-8.
  • Брэдфорд, Эрнл (2013). Великое предательство: Великая осада Константинополя . Электронные книги. ISBN 978-1-61756-800-8.
  • Братчер, Деннис (2018). «Исповедь Досифея (православных)» . crivoice.org . Дата обращения 9 марта 2020 .
  • Бруич, Драган (2004). Vodič kroz svet Vizantije: od Konstantina do pada Carigrada [ Путеводитель по миру Византии: от Константина до падения Константинополя ] (на боснийском). Белград: Дина. ISBN 978-86-85275-02-9.
  • Бунсон, Мэтью (2004). Энциклопедия католической истории OSV . Наш воскресный гость. ISBN 978-1-59276-026-8.
  • Бунсон, Мэтью (2014). Энциклопедия Римской империи . Информационная база. ISBN 978-1-4381-1027-1.
  • Бери, Джон Багнелл (1923). Кембриджская средневековая история . Том IV. Кембридж: Издательство университета.
  • Кэмпбелл, Тед (1996). Христианские исповедания: историческое введение . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25650-0.
  • Карлтон, Кларк (2007). Правда: что каждый католик должен знать о Православной церкви . Регина Православная Пресса. ISBN 978-0-9649141-8-6.
  • Кэссиди, Эдвард Идрис Кардинал; Дюпре, Пьер (25 марта 1993 г.). «Принципы и нормы экуменизма» . vatican.va . Дата обращения 9 марта 2020 .
  • Католическая церковь (1994). Катехизис католической церкви . Лигуори. ISBN 9781884660016.
  • Клапсис, Эммануэль (2005). «Папское первенство» . Греческая православная архиепископия Америки. Архивировано из оригинала 17 июня 2008 года . Проверено 16 октября 2008 года .
  • Клиневерк, Лоран (2007). Его разбитое тело: понимание и исцеление раскола между римско-католической и восточно-православной церквями . Издательство Евклидского университета. ISBN 978-0-615-18361-9. [ самостоятельно опубликованный источник ] .
  • Облако, Рэндалл Р. (2009). Путешествие Аристотеля в Европу: синтетическая история роли исламской империи в передаче западных источников философии образования от падения Рима до средневековья . Университетские микрофильмы.
  • Кольер, Теодор Фрейлингхейзен (1911). «Халкидонский собор»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . 5 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 803.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Кристиансен, Эрик (1997). Северные крестовые походы . Пингвин. ISBN 978-0-14-026653-5.
  • Кристенсен, Майкл Дж .; Виттунг, Джеффри А. (2007). Причастники божественной природы: история и развитие обожествления в христианских традициях . Издательство Fairleigh Dickinson Univ Press. ISBN 978-0-8386-4111-8.
  • Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А. (2005). «Великий раскол» . Оксфордский словарь христианской церкви . Оксфорд: University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
  • Д'Агостино, Микеле Джузеппе (2008). "Это". Il primato della sede di Roma в Леоне IX (1049–1054): studio dei testi latini nella controversia greco-romana nel periodo pregregoriano [ Примат римского престола во Льве IX (1049–54). Изучение латинских текстов в греко-римской полемике в догрегорианский период . Сан-Паоло. ISBN 978-88-215-6062-0. OCLC  470997792 .
  • Доусон, Кристофер (2008). Становление христианского мира . Игнатий Пресс. ISBN 978-1-58617-239-8.
  • Дикарев Алексей Викторович (16 февраля 2010 г.). Современное состояние отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами: официальный взгляд, Алексей Дикарев[Текущее состояние отношений между Русской Православной и Римско-католической Церквями: официальная точка зрения] (на русском языке). Официальный сайт Московского Патриархата.
  • Дойл, Деннис Майкл; Фурри, Тимоти Дж .; Баззелл, Паскаль Д. (2012). Экклезиология и исключение: границы бытия и принадлежности в постмодернистские времена . Орбис. ISBN 978-1-60833-217-5.
  • Драгани, Энтони (2005). Адриан Фортескью и восточные христианские церкви . Горгий. ISBN 978-1-59333-345-4.
  • Дворник, Франтишек (1945). Изучение истории Церкви и христианской Реюньон ... Перепечатано из Восточных Церквей Quarterly, Etc . Эксетер.
  • Двайер, Джон С. (1998). История церкви: двадцать веков католического христианства . Paulist Press. ISBN 978-0-8091-3830-2.
  • Экономоу, Эндрю Дж. (2007). Византийский Рим и греческие папы: восточные влияния на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590-752 гг . Lexington Books. ISBN 978-0-7391-1977-8.
  • Ференц, Николай (2006). Американское православие и приходской конгрегационализм . Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-195-5.
  • Фортескью, Адриан (1907). Православная Восточная Церковь . Общество католической правды.
  • Фортескью, Адриан (1912). «Восточный раскол»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 13 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Фортино, Элеутерио Ф. (9 февраля 2005 г.). «Отчет о католико-православных отношениях» . L'Osservatore Romano . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
  • Фосье, Роберт (1986). Кембриджская иллюстрированная история средневековья . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-26645-1.
  • Гайлардетц, Ричард; Уилсон, Кеннет (2003). Чтения в церковной власти: дары и вызовы современному католицизму . Ashgate. ISBN 978-0-7546-0530-0.
  • Гайлардетц, Ричард Р. (2006). Церковь в процессе становления: Lumen Gentium, Christus Dominus, Orientalium Ecclesiarum . Paulist Press. ISBN 978-0-8091-4276-7.
  • Галли, Марк (1 апреля 1997 г.). «Великий развод» . Ctlibrary.com . Архивировано из оригинального 14 сентября 2011 года . Проверено 2 июня 2012 года .
  • Гарути, Адриано (2004). Примат епископа Рима и экуменический диалог . Игнатий Пресс. п. 66 . ISBN 978-0-89870-879-0.
  • Геанакоплос, Дено Джон (1989). Константинополь и Запад: Очерки поздневизантийского (палеологанского) и итальянского Возрождения, а также византийской и римской церквей . Univ of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-11884-6.
  • Яннарас, Хрестос (1984). Свобода нравственности . Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. ISBN 978-0-88141-028-0.
  • Хейт, Роджер (2004). Христианская община в истории . Том 1: Историческая экклезиология. A&C Black. ISBN 978-0-8264-1630-8.
  • Харрис, Джонатан (2006). Византия и крестовые походы . A&C Black. ISBN 978-1-85285-501-7.
  • Хартманн, Вильфрид; Пеннингтон, Кеннет (2012). История Византии и Восточной канонического права 1500 . CUA Press. ISBN 978-0-8132-1679-9.
  • Хергенретер, J (1869). Monumenta Graeca ad Photium eiusque Historiam pertinentiam (на латыни). Регенсбург.
  • Херрин, Джудит (2013). Поля и метрополия: власть через Византийскую империю . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-15301-8.
  • Гопко, Томас (25 сентября 2005 г.). «Римское президентство и христианское единство в наше время» . orthodoxytoday.org . Дата обращения 7 марта 2020 .
  • Ховард, Джонатан (2011). Крестовые походы: история одной из самых эпических военных кампаний всех времен . Учебные пособия BookCaps. ISBN 978-1-61042-804-0.
  • Хьюз, Энтони (nd). «Предки против первородного греха: обзор с последствиями для психотерапии» . Православная Церковь Святой Марии Антиохийской . Кембридж, Массачусетс.
  • Хьюз, Филипп (1979). История церкви . Том 3: Восстание против церкви: Фома Аквинский Лютеру. A&C Black. ISBN 978-0-7220-7983-6.
  • Хасси, Джоан Мервин (1967). Кембриджская средневековая история . Том 8. Кембридж: Издательство университета. GGKEY: W8456N5J140.
  • Игнатий Антиохийский (1846 г.). «Послание Игнатия смирнамцам» . В Уильяме Уэйке (ред.). Подлинные послания апостольских отцов . Дэвис.
  • Джеффрис, Элизабет; Халдон, Джон Ф .; Кормак, Робин (2008). Оксфордский справочник византийских исследований . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-925246-6.
  • Иоанн Павел II (25 мая 1995 г.). «Ut unum sint» [Чтобы быть единым!]. 54 . Дата обращения 4 марта 2020 .
  • Иоанн Павел II (29 июня 2004 г.). «Общая декларация, подписанная Святым Отцом и Вселенским Патриархом Святейшим Варфоломеем I» . vatican.va . Дата обращения 9 марта 2020 .
  • Каэги, Вальтер Эмиль (14 июня 2019 г.). «Лев III» . Лев III | Византийский император . Британская энциклопедия . Дата обращения 7 марта 2020 .
  • Келли, Джон Норман Дэвидсон; Уолш, Майкл Дж. (2005). Оксфордский словарь пап . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acref / 9780199295814.001.0001 . ISBN 978-0-19-861433-3.
  • Келли, JND (2006). Ранние христианские символы веры . A&C Black. ISBN 978-0-8264-9216-6.
  • Кидд, Би Джей (2013). Церкви восточного христианства . Рутледж. ISBN 978-1-136-21278-9.
  • Король, Archdale (2006). Обряды восточного христианства . Том 1. Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-390-4.
  • Клинг, Дэвид В. (2004). Библия в истории: как тексты повлияли на времена . Оксфорд: University Press. ISBN 978-0-19-988096-6.
  • Ноулз, Майкл Дэвид; Каннингем, Лоуренс; и другие. (29 ноября 2019 г.). «Римский католицизм» . Британская энциклопедия . Проверено 8 марта 2020 .
  • Крехель, Дамиан (2017). «Ортодоксальная католическая интерпретация претензий римско-католической церкви о первенстве и юрисдикции папы» . Православный научно-исследовательский институт . Проверено 8 марта 2020 .
  • Лейт, Джон Х. (1982). Символы веры церквей: Читатель христианской доктрины, от Библии до наших дней . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-8042-0526-9.
  • Лембке, Мартин (весна 2010 г.), Встречи с мировыми религиями (лекция), Лундский университет: Центр теологии и религиоведения
  • Лосский, Николай О. (1969). История русской философии . Пресса международных университетов. ISBN 978-0-8236-8074-0.
  • Лосский, Владимир (1976). Мистическое богословие Восточной церкви . Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. ISBN 978-0-913836-31-6.
  • Лаут, Эндрю (2007). Греческий Восток и Латинский Запад: Церковь, 681-1071 гг . Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. ISBN 978-0-88141-320-5.
  • Маккуори, Джон (2001). Мария для всех христиан . A&C Black. ISBN 978-0-567-08751-5.
  • Макридес, Василиос (2009). Греческие храмы и христианские церкви: краткая история религиозных культур Греции от античности до наших дней . NYU Press. ISBN 978-0-8147-9568-2.
  • Макбрайен, Ричард П. (1995). Энциклопедия католицизма HarperCollins . HarperCollins. п. 529 . ISBN 978-0-06-065338-5.
  • Макгукин, Джон (1994). Святой Кирилл Александрийский: христологические споры: его история, богословие и тексты . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-31290-6.
  • Макгукин, Джон Энтони (2010). Православная Церковь: введение в ее историю, доктрину и духовную культуру . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-4443-3731-0.
  • МакКим, Дональд К. (1996). «цезаропапизм» . Вестминстерский словарь богословских терминов . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25511-4.
  • Макпартлан, Пол (1995). Таинство спасения: введение в евхаристическую экклезиологию . A&C Black. ISBN 978-0-567-29299-5.
  • Михалопулос, Джордж К. (11 сентября 2009 г.). «Канон 28 и восточный папство: причина или следствие?» . Aoiusa.org. Архивировано из оригинального 10 января 2013 года . Проверено 23 февраля 2013 года .
  • Минье, JP, изд. (1882). Patrologiae cursus completetus: sive biblioteca universalis, integration uniformis, commoda, oeconomica ... Париж: Гарнье.
  • Милле, Роберт Л. (2010). Каким авторитетом ?: Жизненно важный вопрос о религиозном авторитете в христианстве . Издательство Мерсерского университета. ISBN 978-0-88146-201-2.
  • Муравьев, Андрей Николаевич (1842). История Русской Церкви . Джон Генри Паркер. п. 165 .
  • Мюррей, Стюарт (2009). Библиотека: иллюстрированная история . Небесный конь. ISBN 978-1-60239-706-4.
  • Николь, Дональд М. (1971). «Византийская реакция на Второй Лионский собор 1274 года» . В Куминге, ГДж; Бейкер, Дерек (ред.). Соборы и собрания: доклады, прочитанные на восьмом летнем и девятом зимнем собраниях Общества церковной истории . Кембридж: Издательство университета. ISBN 978-0-521-08038-5.
  • Николь, Дональд М. (1988). Византия и Венеция: исследование дипломатических и культурных отношений . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-34157-4.
  • Николь, Дональд М. (1993). Последние века Византии, 1261–1453 (Второе изд.). Лондон: ISBN Rupert Hart-Davis Ltd. 0-246-10559-3.
  • Николь, Дональд М. (1994). Византийская дама: десять портретов, 1250–1500 . Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-45531-6.
  • Николс, Эйдан (июнь 1996 г.). «Католический взгляд на Православие» . Нью Блэкфрайарз . 77 (905): 264–275. DOI : 10.1111 / j.1741-2005.1996.tb01555.x . JSTOR  43249880 .
  • Николс, Эйдан (2010). Рим и Восточные церкви: исследование раскола . Игнатий Пресс. ISBN 978-1-58617282-4.
  • Олсон, Карл Э. (14 февраля 2016 г.). «Блаженнейший Святослав разочаровался в Совместном заявлении; сетует на« более слабую команду » Ватикана » . catholicworldreport.com . Дата обращения 9 марта 2020 .
  • Отт, Майкл (1910). «Папа Мартин IV»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 9 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Палатианос, Сидней (nd), Фотианский раскол, ведущий к Великому расколу 1054 г. (PDF) , Стоктон, архивировано из оригинала (PDF) 20 июля 2011 г. , извлечено 9 июля 2010 г.
  • Пападакис, Аристеидес; Мейендорф, Джон (1994). Христианский Восток и восстание папства: Церковь 1071–1453 гг. Н.э. Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 978-0-88141-058-7.
  • Павел VI (7 декабря 1965 г.). «Заключение II Ватиканского Собора: Совместная католико-православная декларация, одобренная Папой Павлом VI и Вселенским Патриархом Константинопольским Афинагором I.» . vatican.va . Дата обращения 9 марта 2020 .
  • Пеликан, Ярослав (1971). Христианская традиция: история развития доктрины . Том 2: Дух восточного христианства (600–1700). Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-65373-0.
  • Пенн, Имма (2007). Эволюция догм и папские заблуждения . АвторДом. ISBN 978-1-4520-5994-5.
  • Фан, Питер С. (2000). Дар церкви: Учебник экклезиологии в честь Патрика Грэнфилда, OSB Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5931-1.
  • Помазанский, Михаил (1984). Православное догматическое богословие: краткое изложение . Святой Герман Братства Аляски. ISBN 978-0-938635-69-7.
  • Поспиловский, Дмитрий (1998). Православная церковь в истории России . Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. ISBN 978-0-88141-179-9.
  • Превите-Ортон, CW (1975). Краткая Кембриджская средневековая история . Том 1, Поздняя Римская империя до двенадцатого века. Кембридж: Издательство университета. ISBN 978-0-521-09976-9.
  • Ратцингер, Джозеф; Боэв, Ливен; Мэннион, Джерард (2010). Читатель Ратцингера: карта теологического путешествия . Continuum International. ISBN 978-0-567-03214-0.
  • Rausch, Thomas P .; Клиффорд, Кэтрин Э. (2003). Католицизм в третьем тысячелетии . Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5899-4.
  • Раутман, Маркус Луи (2006). Повседневная жизнь в Византийской империи . Гринвуд. ISBN 978-0-313-32437-6.
  • Робинсон, Дж. Х (1905). Чтения по европейской истории . Бостон: Джинн.
  • Романидес, Джон С. (1983). «Иисус Христос - жизнь мира». В Ханну Т. Камппури (ред.). Ксения Оэкуменика в Honorem Joannis Metropolitae Helsingiensis Sexagenarii . Missiologian ja Ekumeniikan Seura. ISBN 9789519520643.
  • Романидес, Иганнес С .; Габриэль, Джордж С. (2002). Грех предков . Зефир. ISBN 978-0-9707303-1-2. OCLC  50239361 .
  • Романидес, Джон (2008). «Глава 1 Что такое Human Nous?». Святоотеческое богословие - Университетские лекции отца Иоанна Романида . orthodoxinfo.com . Салоники: Uncut Mountain Press.
  • Рансимен, Стивен (1955). Восточный раскол: исследование папства и восточных церквей в XI и XII веках . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 9780198264170.
  • Рансимен, Стивен (2004). Византийская теократия: лекции Вейля, Цинциннати . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-54591-4.
  • Шафф, Филипп (1877). Символы веры христианского мира . Нью-Йорк: Харпер.
  • Шафф, Филипп (1913). История христианской церкви . Том IV Средневековое христианство от Григория I до Григория VII, 590-1073 гг. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
  • Шафф, Филипп (1910). История христианской церкви . Том V Часть 2 От Бонифация VIII., 1294 г. до протестантской Реформации, 1517 г. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
  • Шафф, Филип, изд. (1904). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. Вторая серия . Том I: Евсевий Памфилий: история церкви, жизнь Константина, восхваление Константина. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
  • Шафф, Филип, изд. (1916). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. Вторая серия . Том XIV: Семь Вселенских соборов. Нью-Йорк: Сыновья Скрибнера.
  • Шац, Клаус (1990). "Zweiter Hauptteil Unterschiedliche Einheitsfunktion In Ost Und West" . Der päpstliche Primat: seine Geschichte von den Ursprüngen bis zur Gegenwart [ История папского первенства ] (на немецком языке). Эхтер. ISBN 978-3-429-01274-8. Архивировано из оригинала на 1 ноября 2012 года . Проверено 1 февраля 2013 года .
  • Сеттон, Кеннет Мейер; Болдуин, Маршалл В. (1969). История крестовых походов . Univ of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-04834-1.
  • Северус (1903). Е. У. Брукс (ред.). Шестая книга избранных писем Северуса, патриарха Антиохийского . Vol. II. Опубликовано для Общества текстов и переводчиков Уильямсом и Норгейтом.
  • Шоу, Рассел Б. (2000). Папское первенство в третьем тысячелетии . Наш воскресный гость. п. 40 . ISBN 978-0-87973-555-5.
  • Шеррард, Филип (1996). Церковь, папство и раскол: богословское исследование . Дениз Харви. ISBN 978-960-7120-11-3.
  • Siecienski, Энтони Эдвард (2010). Filioque: история доктринального противоречия . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195372045.
  • Смит, Джордж Адам (1915). Атлас исторической географии Святой Земли . Ходдер и Стоутон.
  • Соловьев, В.С. (2009). Владимир Вознюк (ред.). Свобода, вера и догма: Очерки христианства и иудаизма В.С. Соловьева . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-7536-2.
  • Спаркс, Джек Норман, изд. (2008). Православная Библия, электронная книга: Древнее христианство говорит с сегодняшним миром . Томас Нельсон. ISBN 978-1-4185-7636-3.
  • Стэнфорд, Питер; Хебблтуэйт, Питер; Хебблтуэйт, Маргарет (2 апреля 2005 г.). «Некролог: Папа Иоанн Павел II» . Хранитель . Дата обращения 2 марта 2020 .
  • Стефофф, Ребекка (2008). Монархия . Маршалл Кавендиш. ISBN 978-0-7614-2630-1.
  • Тафт, Роберт Ф (2010), Восприятие и реалии православно-католических отношений сегодня (PDF) , Fordham[ мертвая ссылка ]
  • Торнтон, Робинсон (1854 г.). "Никон, Патриарх Московский шестой" . Жития выдающихся русских святителей . Лондон: Джозеф Мастерс. OCLC  721101635 .
  • Тонер, Патрик Джозеф (1913). "Бог"  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Жестче, Шон (1997). Правление Льва VI (886–912): Политика и люди . БРИЛЛ. ISBN 90-04-10811-4.
  • Тредголд, Дональд В. (1973). Запад в России и Китае: Россия, 1472-1917 гг . Кембридж: Издательство университета. п. 2 . ISBN 978-0-521-09725-3.
  • Трихилио, Джон; Бригенти, Кеннет (2011). Католицизм для чайников . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-118-05378-2.
  • Ульманн, Вальтер (2004). Краткая история папства в средние века . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-203-34952-6.
  • ВанВурст, Дженни Фретланд (2012). Византийская империя . Замковый камень. ISBN 978-0-7565-4565-9.
  • Ваучес, Андре; Лапидж, Майкл (2000). Энциклопедия средневековья . Фицрой Дирборн. ISBN 978-1-57958-282-1.
  • Влахос, Иерофей (1993). Болезнь и лечение души в православной традиции . Рождение Пресвятой Богородицы. Издательство. ISBN 978-960-7070-18-0.
  • Влахос, Иерофей (1994). Православная психотерапия: (Наука отцов) . Перевод Эстер Уильямс. Рождение Пресвятой Богородицы. ISBN 978-960-7070-27-2. Архивировано из оригинального 25 февраля 2009 года.
  • Влахос, Иерофей (1996). Жизнь после смерти . Рождение Пресвятой Богородицы. ISBN 978-960-7070-34-0.
  • Вольф, Мирослав (1998). По нашему подобию: Церковь как образ Троицы . Wm. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-4440-8.
  • Волц, Карл А. (2011). Средневековая церковь: от зари средневековья до кануна Реформации . Abingdon Press. ISBN 978-1-4267-2477-0.
  • Уолш, Майкл Дж. (2006). Карманный словарь Пап . A&C Black. ISBN 978-0-86012-420-7.
  • Уэр, Тимоти (1963). Православная Церковь . Пингвин.
  • Уэр, Тимоти (1995). Православный путь . Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. п. 77 . ISBN 978-0-913836-58-3.
  • Веттерау, Брюс (1994). Всемирная история: словарь важных людей, мест и событий с древних времен до наших дней . Х. Холт. ISBN 978-0-8050-2350-3.
  • Уайтхед, К.Д. (2000). Единая, святая, католическая и апостольская: ранняя церковь была католической церковью . Игнатий Пресс. ISBN 978-0-89870-802-8.
  • Вильгельм, Иосиф (1908). «Генеральные советы»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 4 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Уильямс, Джордж Л. (2004). Папская генеалогия: семьи и потомки пап . МакФарланд. ISBN 978-0-7864-2071-1.
  • Вольфрам, Вольфрам (1990). История готов . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-06983-1.
  • Зогби, Элиас (1992). Голос Византийского Востока . Образовательные услуги, Ньютонская епархия. ISBN 978-1-56125-018-9.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бремер, Томас «Запад» как архетипический враг в теологическом и философском дискурсе православного христианства , EGO - European History Online , Майнц: Институт европейской истории , 2017 г., дата обращения : 8 марта 2021 г. ( pdf ).
  • Генри Чедвик. Восток и Запад: создание разлома в церкви: от апостольских времен до Флорентийского собора . Издательство Оксфордского университета, 2003.
  • Златоуст Франк. Православно-католические отношения: православное отражение . 1998 г.
  • Джозеф П. Фаррелл. Бог, история и диалектика: богословские основы двух европейских стран и их культурные последствия . Связанное издание 1997 г. Электронное издание 2008 г.
  • Гилберт, Филипп (2004). «ПРЕДСТАВИТЕЛИ ПАПСКОГО ОФИСА КАК ПЕРВИЧНАЯ ВЕЧНАЯ ПРИЧИНА ВОСТОЧНО-ЗАПАДНОГО РАЗРАБОТАНИЯ В СОВРЕМЕННЫЕ ДНИ» . Academia.edu . Дата обращения 7 ноября 2019 .
  • Иоанн Романидес, «Лекарство от нейробиологической болезни религии», «Греческая цивилизация в Римской империи», «Ложь Карла Великого в 794 году» и «Его ложь сегодня»
  • Юджин Уэбб. В поисках Триединого Бога: христианские пути Востока и Запада . Университет Миссури Пресс, 2014.

Внешние ссылки [ править ]

  • Посуда, Bp. Каллист, Византия: Великий раскол , отец Александр.
  • Британская энциклопедия: раскол 1054 года
  • Совместная католико-православная декларация Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, 7 декабря 1965 г.
  • Круглый стол BBC Radio 4: В наше время: раскол (16 октября 2003 г.) (аудио)
  • Раскол между Востоком и Западом , Православная церковь на Филиппинах, архивировано с оригинала 5 сентября 2012 г..
  • Великий раскол , Православная SCOBA.