| Часть серии по |
| Лютеранство |
|---|
 |
| Часть серии по |
|
Схоластическая лютеранская христология - это ортодоксальное лютеранское богословие Иисуса Христа, разработанное с использованием методологии лютеранской схоластики .
На общей основе халкидонской христологии и следуя указаниям Священного Писания как единственного правила веры, протестантские (особенно лютеранские ) схоласты в конце шестнадцатого и в течение семнадцатого веков создали некоторые дополнительные особенности и разработали новые аспекты Личность Христа. Движущей силой была лютеранская доктрина реального присутствия или вездесущности тела Христа в Вечере Господней , и возникшие из нее разногласия с цвинглианцами и кальвинистами., и среди самих лютеран. Эти новые черты относятся к общению двух природ , а также к состояниям и служениям Христа . Первым из них была лютеранская церковь, и она никогда не была принята, а частично отвергнута реформаторами ; вторая и третья были совместными доктринами обоих, но с очень существенной разницей в понимании второй. [1]
Communicatio idiomatum [ править ]
Communicatio idiomatum означает связь атрибутов или свойств (греч. Idiomata , лат. Proprietates ) одного характера на другой, или на человека в целом. Он происходит от unio personalis и communio naturarum . Лютеранские богословы различают три рода или рода : [1]
(1) род idiomaticum (или idiopoietikon ), посредством которого свойства одной природы передаются и применяются ко всему человеку, для чего цитируются такие отрывки, как Рим. я. 3; Я питомец. iii. 18, iv. 1. [1]
(2) Род apotelesmaticum (koinopoietikon) , в соответствии с которым искупительные функции и действия, принадлежащие человеку в целом ( apotelesmata ), относятся только к той или иной природе (I Tim. II. 5–6; Heb. I. 2) 3). [1]
(3) Genus auchematicum , или maiestaticum , посредством которого человеческая природа облачается в атрибуты божественной природы и усиливается ими (Иоанн III, 13, т. 27; Матф. XXVIII, 18, 20; Рим. IX, 5; Фил. II, 10). Под этим заголовком лютеранская церковь претендует на определенную вездесущность или вездесущность Тела Христова на основании личного союза двух естеств; но что касается степени этого вездесущности, существуют две различные школы, обе представлены в « Формуле согласия» (1577 г.). Бренц и швабские лютеране поддерживали абсолютную вездесущность человечности Христа с самого его младенчества, таким образом делая воплощениене только предположение о человеческой природе, но и обожествление ее, хотя божественные атрибуты признавались скрытыми во время состояния унижения . Мартин Хемниц и саксонские богословы назвали этот вид уродством, и учили лишь относительную вездесущность, в зависимости от воли Христа (отсюда называется volipraesentia или multivolipraesentia ), которые могут присутствовать при всей его личности , где ему угодно , чтобы быть или обещал быть . [1]
(4) Четвертый вид - это род kenoticum (от kenosis ) или tapeinoticum (от tapeinosis), Phil. II. 7, 8; т.е. сообщение свойств человеческой природы божественной природе. Но это решительно отвергается старыми лютеранами как несовместимое с неизменностью божественной природы и как «ужасная и кощунственная» доктрина ( Формула согласия , стр. 612), но утверждается современными кенотиками. [1]
В Реформатских богословы приняли communicatio idiomatum , а не соглашаться с формулировкой Лютеранской, особенно в отношении рода maiestaticum [2] (хотя они могут утверждать первые два вида, по крайней мере , как того , что Цвинкло называют allaiosis или риторическим обменом одной части для Другой); и они решительно отказались от третьего рода, так как вездесущность , будь тем абсолютное или относительное, не согласуется с необходимым ограничением человеческого тела, а также с фактами Писания вознесения Христа на небо, и пообещали вернуть (см черных рубрик). Третий род никогда не может быть осуществлен полностью, если человечество Христа также не будет увековечено. Более того, атрибуты являются не внешним приложением, а неотъемлемыми качествами субстанции, к которой они принадлежат, и неотделимы от нее. Следовательно, сообщение атрибутов будет означать общение или смешение природы. Божественная и человеческая природа действительно могут свободно и интимно общаться друг с другом; но божественная природа никогда не может быть преобразована в человеческую, а человеческая природа - в божественную. Христос обладал всеми качествами обеих природ; но природы, тем не менее, остаются отдельными и отчетливыми. [1]
Двойное состояние Христа [ править ]
Это состояние унижения и состояние экзальтации. Это учение основано на Филиппийцам 2: 5-9 . Состояние унижения охватывает сверхъестественное зачатие, рождение, обрезание , образование, земную жизнь, страсти, смерть и погребение Христа; состояние возвышения включает воскресение , вознесение и сидение одесную Бога. [3]
Но и здесь две конфессии очень сильно различаются. Сначала о сошествии в Аид . Scholastic лютеране (см лютеранская High ортодоксия, 1600-1685) считал ее победы над ад , и сделал это первый этап экзальтации; в то время как реформатские богословы рассматривали это как последнюю стадию состояния унижения. Его можно рассматривать как поворотный момент от одного состояния к другому и, следовательно, принадлежащий обоим. Во-вторых, лютеранские исповедания Книги Согласия относят эти два состояния только к человеческой природе Христа, считая божественное не восприимчивым к какому-либо унижению или возвышению. [3]
Реформатские богословы относят их к обеим натурам; так что человеческая природа Христа находилась в состоянии унижения по сравнению с его будущим возвышением, а его божественная природа была в состоянии унижения в отношении своего внешнего проявления ( ratione occultationis ). Для них само воплощение является началом состояния унижения, в то время как Книга Согласия исключает воплощение из унижения. [3]
Наконец, лютеране схоластической школы рассматривают унижение только как частичное сокрытие фактического использования (греч. Krypsis chreseos ) божественных атрибутов воплощенным Логосом . [3]
Тройственное служение Христа [ править ]
(а) Пророческое служение ( munus , или officium propheticum ) включает учение и чудеса Христа. [3]
б) Священническое служение ( munus sacerdotale ) заключается в удовлетворении грехов мира смертью на кресте и в постоянном заступничестве возвышенного Спасителя за свой народ ( redemptio et intercessio sacerdotalis ). [3]
(c) Царский пост ( munus regium ), посредством которого Христос основал Свое Царство, защищает Свою Церковь от всех врагов и правит всем на небе и на земле. Древние богословы проводят различие между царством природы ( regnum naturae sive Potentiae ), которое охватывает все; царство благодати ( regnum gratiae ), относящееся к воинствующей на земле Церкви ; и царство славы ( regnum gloriae ), которое принадлежит Церкви, торжествующей на небесах. [3]
Трехчастную роль или функцию Христа впервые представил Евсевий Кесарийский . Теологи, которые следовали за Лютером и Меланхтоном до середины семнадцатого века, рассматривают спасительную работу Христа под двумя главами царя и священника. Кальвин в первом издании своих « Институтов христианской религии» (1536 г.) сделал то же самое, и только в третьем издании (1559 г.) и Женевском катехизисе он полностью представил три должности. Это удобное тройное разделение служения Христа использовалось богословами обеих конфессий в семнадцатом веке. Эрнести воспротивился этому, но Шлейермахервосстановил это. [3]
См. Также [ править ]
- Экстра кальвинистик
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e f g Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). «Раздел 1. Идиоматическое общение» . Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа – Герцога (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: фанк и Вагналлс . Проверено 29 июля 2017 года .
- ^ Мюллер, Ричард (май 2006 г.), « Extra Calvinisticum », Словарь латинских и греческих теологических терминов: взяты в основном из протестантской схоластической теологии , Baker Book House, стр. 72–74, ISBN 978-0-8010-20643, получено 2012-12-06
- ^ a b c d e f g h Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). «Раздел 3. Тройственное служение Христа» . Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа – Герцога (третье изд.). Лондон и Нью-Йорк: фанк и Вагналлс . Проверено 29 июля 2017 года .
