Светская духовность

Светская духовность - это приверженность духовной философии без приверженности религии . Светская духовность подчеркивает личный рост и внутренний мир человека, а не отношения с божественным . Светская духовность состоит из поиска смысла вне религиозных институтов; он рассматривает отношения человека с самим собой, другими людьми, природой и всем остальным, что он считает конечным. ^[1] Часто цель светской духовности - жить счастливо и / или помогать другим. ^[2]

Согласно американскому философу Роберту С. Соломону , «духовность сосуществует с религией, и она не несовместима с наукой или научным мировоззрением и не противоречит им. Натурализованная духовность - это духовность, не нуждающаяся в« потустороннем ». Духовность является одним из них. цели, возможно, конечная цель философии ". ^[3] Корнель В. Дю Туа, глава Исследовательского института теологии и религии Университета Южной Африки, предполагает, что светская духовность уникальна тем, что она так хорошо адаптируется к современным мировоззрениям и, следовательно, совместима с другими современными верованиями и способами. жизни, построение сообщества через общий опыт «трепета». ^[4] Питер Ван дер Веертакже утверждает, что важным аспектом светской духовности является продвижение сообщества, создание солидарности через общую универсальную истину. ^{[5] : 1101} Эту «универсальную истину» можно познать через светское или нерелигиозное мировоззрение, без необходимости в концепции «высшей силы» или « сверхъестественного существа».

Примеры светской духовности опосредованы по-разному, поскольку экземпляры благоговения могут быть поощрены разнообразием уникальных сред и ситуаций. ^[6] В 21 веке люди все больше связываются с мирским духовным через технологии. ^[6] Таким образом, связь между современными духовными практиками и технологиями глубоко углубляется. ^[6] Некоторые традиционно религиозные практики были адаптированы светскими практикующими в рамках строго духовного понимания, например, йога и медитация осознанности . Светская духовность влияет на образование, отношения с природой и сплоченность сообщества.

Определение [ править ]

Светская духовность подчеркивает гуманистические качества, такие как любовь , сострадание , терпение , прощение , ответственность , гармония и забота о других. ^[7] Дю Туа утверждает, что аспекты жизни и человеческого опыта, которые выходят за рамки чисто материалистического взгляда на мир, являются духовными; духовность не требует веры в сверхъестественную реальность или божественное существо. ^{[5] : 1098} Можно практиковать внимательность и медитацию, чтобы лелеять, поощрять и способствовать развитию сочувствия.и управлять эгоистичными мотивами поведения с заботой и прощением. Это может быть воспринято как благотворное или даже необходимое для человеческого удовлетворения без какой-либо сверхъестественной интерпретации или объяснения. Духовность в этом контексте может заключаться в воспитании мыслей, эмоций, слов и действий, которые находятся в гармонии с верой в то, что все во Вселенной взаимозависимо. Ученый Дэниел Деннетт предполагает, что духовность связана с « трепетом и радостью, чувством мира и удивления », объясняя, что «люди ошибаются, думая, что духовность ... имеет какое-либо отношение либо к религиозным доктринам ... или к сверхъестественному», вместо этого утверждая, что духовность может быть и часто бывает полностью светской. ^[8]Однако критики ^{[9] [10]} предполагают, что, поскольку «светская духовность» не ссылается на теистические, сверхъестественные или какие-либо «потусторонние» конструкции, ее нельзя по-настоящему считать духовностью - без некоторых необычных / сверхъестественных элементов, несогласные утверждают, что духовность сводится к тому, чтобы быть не более чем синонимом гуманизма.

Теоретики [ править ]

Корнел В. Дю Туа [ править ]

Корнел В. Дю Туа - профессор Университета Южной Африки , который закончил обучение в Институте теологии и миссиологии. ^[11] Дю Туа определяет «светскую духовность» как современный феномен духовности, переживаемый в сферах, отличных от структурированной, институционализированной религии. ^[11] Дю Туа цитирует определение духовности Алистера Э. МакГрата в его обсуждении светского духовного, утверждая, что духовность в целом касается: «поисков полноценной и подлинной жизни, включающих объединение идей, отличительных от ... [ некоторая] религия и весь опыт жизни на основе и в рамках этой религии ". ^[11]Дю Туа утверждает, что как современный феномен светская духовность отличается от духовности более ранней. Ряд изменений преобладающих мировоззрений повлиял на понятие духовности. Концепция духовности означает нечто иное в нынешнем научно-техническом мире, чем в мире фантомов, магии, богов и демонов, в котором люди считали себя зависимыми от сил, которые они не могли контролировать. ^[11] Дю Туа считает, что рост числа научных объяснений того, что ранее считалось духовным, «необъяснимым» проявлением благоговения., усилило склонность людей называть любые переживания, которые кажутся особенными, «духовными». Дю Туа утверждает, что любое царство может вызвать духовный опыт, будь то чтение романа, просмотр фильма или поход. ^[11]

Светская духовность - это не новая религия, это скорее возможность для любого опыта обрести духовное качество, не ограничиваясь какой-либо одной религиозной или трансцендентной.область. Дю Туа утверждает, что индустриализм привел к усилению материализма на Западе. Дю Туа также утверждает, что материализм внес свой вклад в более индивидуалистическую западную культуру, которая лежит в основе секуляризма. Говоря это, Дю Туа связывает секуляризм с индивидуализмом, Дю Туа утверждает, что светская духовность по своей сути является коллективной, поскольку он утверждает, что, хотя примеры благоговения могут быть испытаны индивидуально, они в конечном итоге вносят вклад в коллектив, поскольку эти примеры благоговения могут мотивировать людей. влиять на других и природу. Дю Туа утверждает, что, если они не вносят значимого вклада в коллектив, они не могут считаться светскими духовными переживаниями. Дю Туа утверждает, что «духовный опыт никогда не был самоцелью ... [поскольку] любая духовность, не приносящая служения, ложна.

Питер Ван дер Вир [ править ]

Питер Ван дер Вир предполагает, что светская духовность началась с акцента на формировании групповой идентичности, как национальной, так и политической, и необходимости для этих сообществ разделять духовную идентичность. Для Ван дер Вира светская духовность возникла в сообществах в результате одновременного подъема секуляризма и духовности, а также их взаимодействия в контексте глобализации девятнадцатого века . ^{[5] : 1101}Он определяет духовность, светское и религию как три взаимодействующие, но независимые концепции, которые создают основу для различных систем верований. По мнению Ван дер Вира, сочетание духовного и светского позволяет навести мосты между дискурсивными традициями в глобально-историческом контексте, что сохраняет идентичность сообществ, разделяющих духовные убеждения, независимо от национальных границ. ^[4]

Ван дер Веер предполагает, что феномен светской духовности развивается как множество различных выражений веры из-за непоследовательной интеграции духовности в светское общество в рамках социального, рыночного и политического пространств. ^{[5] : 1098} Светская духовность отражает индивидуализм и саморефлексивность через формирование групповых идентичностей вне современного геополитического контекста. Светская духовность не предполагает отказа от современных идей либерализма., социализм или наука, но вместо этого существует как параллельное прочтение дискурса с современным обществом. Ван дер Веер определяет использование этих современных идей для создания сообществ людей, разделяющих светские интересы в системе устрашающих убеждений, как примеры светской духовности. ^{[5] : 1101}

Ким Нотт [ править ]

Ким Нотт уделяет особое внимание светскому сакральному в своем обсуждении светской духовности. В частности, Нотт фокусируется на возможности познания священного вне контекста институционализированной религии. Она считает, что священное действует как в богословском контексте, так и вне его, благодаря верованиям отдельных людей. ^[12] Кнотт деконструирует общее концептуальное разделение священного от профанного. Она утверждает, что понятие религии не следует смешивать с понятием священного и что понятие светского не следует смешивать с понятием профанного. ^[12]На протяжении всего периода Просвещения это разделение между религией и духовным происходило, так как пустынные места, болота, бухты и другие места назывались священными или духовными местами, не имея религиозного влияния или принадлежности к религии. ^[12] В этом понимании священное основано на природе, поскольку эти священные места служат в пространственном священном опыте человека. По мнению Нотта, люди переживают священное через воплощение, пространственность и осознание своего тела и пространств внутри и вокруг него. ^[12] В качестве основы священного он становится оперативной связью в ситуациях пересечения границ, происходящих внутри и вне человеческого тела и населенной территории. ^[12]

Технология [ править ]

Духовность в Интернете [ править ]

Религии и религиозные движения широко представлены в Интернете , что часто обсуждается в академических исследованиях цифровой религии в двух категориях: «религия-онлайн» и «онлайн-религия». ^[13] Как придумал Кристофер Хелланд, «религия-онлайн» понимается как «импорт традиционных форм религии онлайн», в то время как «онлайн-религия» является исключительно светской духовной, поскольку она «[создает] новые формы сетевых духовных взаимодействий. , "содействие обсуждению ритуалов и моментов, наполненных трепетом, в светском онлайн-сообществе. ^[13]Из-за способности Интернета «пересекать социальные и культурные границы», Хелланд утверждает, что это создало «безопасную среду», которая идеально подходит для анонимных пользователей для участия в «духовных поисках». ^[14] Часто считается, что онлайн-обсуждение духовной жизни вне рамок какого-либо конкретного религиозного движения началось с «Communitree», «калифорнийской системы социальных сетей онлайн», и на нее оказала наибольшее влияние. ^[15] Совет «Происхождение» в Communitree продвигал «открытые формы религиозных дискуссий», в результате чего возник неофициальный «набор религиозных и квазирелигиозных верований и обычаев, которые не принимаются, не признаются и не контролируются официальными религиозными группами». ^[15]Ученые часто ассоциируют Communitree с личной религиозностью и индивидуализированной духовностью, поскольку эта полностью светская платформа позволяла вести беседу без «установленной доктрины, этического кодекса или группы религиозных профессионалов, регулирующих убеждения и практики». ^[15] За пределами Communitree в Интернете есть бесчисленные форумы, веб-сайты и системы обмена сообщениями. Эти платформы позволяют получить доступ к информации о духовных идеях и установить связи между теми, кто предлагает или ищет духовный совет. ^[14]

Техно-духовность [ править ]

Отличительной чертой светской духовности является то, что примеры светской духовности могут встречаться в любой сфере. В нынешнюю техно-научную эпоху духовные практики все больше опосредуются с помощью технологий . ^[16] Для многих религиозных людей технология может рассматриваться как отчуждающая сила - «инкапсуляция человеческого разума » - которая конкурирует с религией и духовностью, а не способствует или содействует религии и духовности. ^[16] Признание духовного измерения технологии представляет собой недавний сдвиг в дискуссии. По словам философа Джея Ньюмана, «успех технологий способствует реализации таких идеалов, как свобода, знание, счастье и мир». ^[16]Это может заставить людей поверить в то, что «технология является правильным преемником религии», но это определенно не так в социологических тенденциях. Общий уровень религиозности на Западе практически не снизился со времен Просвещения . ^[16] Нынешнее «приписывание духовного смысла цифровой сфере» представляет собой заметное изменение в том, как духовность традиционно опосредована. Светская духовность - это феномен, который признает связь между технологиями и духовностью, в отличие от рассмотрения технологий как соревнования с духовностью. ^[16]

Йога [ править ]

Популярность « йоги » на Западе неразрывно связана с секуляризацией . ^{[17] : 117} Эта секуляризация началась в Индии в 1930-х годах, когда учителя йоги начали искать способы сделать йогу доступной для широкой публики, у которой не было возможности практиковать йогу как часть индуистской веры. ^[17] Таким образом, йога начала переходить из области религии в область секулярности, продвигая йогу как неиндусскую практику как на Западе, так и на Востоке. ^[17] Йога, несомненно, имеет индуистские корни, впервые упоминается в Катха-упанишад . ^[18]Несмотря на эти корни, йога была секуляризована и часто называлась «древнеиндийской», «восточной» или « санскритской », а не индуистской из-за желания избежать каких-либо религиозных коннотаций. ^{[19] : 144} Считается, что современная западная йога «не требует принятия религиозных верований или догм», несмотря на индуистское происхождение. ^{[20] : 1} На Западе йога была «модернизирована, адаптирована к медицине и преобразована в систему физической культуры». ^{[19] : 61–2}Эта система физической культуры трансформировала йогу «в индивидуализированную духовность себя», создав деятельность, которая очень популярна в светских обществах, в которой йога изображается как «мистическая, эмпирическая и индивидуалистическая». ^{[17] : 115, 116} Западные ученики йоги называют здоровье, физическую форму и снижение стресса причинами йогической практики, а не традиционные индуистские мотивы и цели, такие как просветление. ^{[19] : 39} Однако многие практикуют, чтобы достичь «созерцательных состояний сознания и духовности», цели, которая находится в сфере светской духовности. ^[20] В исследовании Ашрама.Исследователи обнаружили, что жители с большей вероятностью отреагировали на то, что у них был «опыт единства» во время или после занятия йогой, и почувствовали себя более «в контакте с божественным или духовным» после занятия, чем контрольные группы, что заставило исследователей полагать, что практика йоги улучшает трансформационные процессы, в том числе духовные состояния. ^{[20] : 2}

Медитация [ править ]

Медитация была изобретена даосами в 7 веке до нашей эры, в то время как даосизм рассматривается многими как светская философия, когда он прибыл в Индию, он расширился и вскоре был индианизирован и мистифицирован, давая религиозные объяснения медитативным практикам. ^[21] Медитация считается «духовной альтернативой» ^[22] общепринятым ценностям и целям, таким как те, которые присутствуют в традиционных западных религиях. ^[22] Снижение стресса на основе осознанности , которое традиционно связано с буддийским пониманием самадхи , стало медикаментами в светской цели уменьшения болезней, а не в традиционной буддийской цели освобождения от страданий, которые возникают в мирских переживаниях.^{[23] : 278} Таким образом, эта медицинская, секуляризованная версия медитации была разрешена в светских учреждениях в западном обществе, таких как больницы и школы. ^[24] Исследования, проведенные в Государственном университете Боулинг-Грин, показали, что практикующие осознанность, которые идентифицируют себя как духовные, а не недуховные, получают больше пользы от практики осознанности и значительно уменьшают свое беспокойство, повышая позитивность своего настроения и улучшая свое состояние. способность переносить боль. ^[25] Далай - лама способствовал глобальный экспорт медитации как «человеческой практики»а не строго религиозным. ^{[23] : 283}Таким образом, подчеркивается светский характер медитации «ради всеобщего блага человека», позволяющий принимать участие светским, духовным, но нерелигиозным образом. ^{[23] : 283} Дополнительная польза для человека в результате медитативной практики - это чувство общности между практикующими. Хотя медитация полностью индивидуальна, она также опирается и создает социальные связи, строя сообщество через общую духовность, несмотря на светский контекст. ^{[23] : 283}

Образование [ править ]

Мариса Кроуфорд указывает на важность включения светской духовности в канадскую учебную программу . ^[26] Кроуфорд утверждает, что стремление к светской системе государственного образования лишает учащихся возможности исследовать «основные вопросы души и сердца». ^[26] Кроуфорд считает, что есть способ интегрировать духовность в светскую сферу без индоктринации . Она выступает за то, чтобы студенты могли исследовать, как люди и культуры решают духовные проблемы и проблемы. ^[26] Государственные школы в Канаде обычно исключают духовное или трансцендентноеизмерение человеческой жизни из их объяснения религии и, таким образом, купились на марку секуляризма, исключающую духовность, создавая у студентов ложное впечатление, что духовность никогда не была важной частью человеческого опыта. ^[26] Кроуфорд утверждает, что отклонение вопросов студентов о религии или духовности является обычным делом и способствует недопониманию и незнанию религии и духовности. ^[26]

По словам Кроуфорда, знания о религии и духовности необходимы для понимания и жизни в плюралистическом обществе. ^[26] В то время как учебники включают объяснения ритуалов и практик определенных религиозных групп, в учебниках редко обсуждается роль религии в формировании человеческого мышления и действий. ^[26] В Британской Колумбии Закон о школах гласит, что государственные школы должны строиться на «строго светских и несектантских принципах», тем самым отталкивая молодых людей от «вопросов, которые одновременно оживляют и беспокоят человеческий дух». ^[26]Лоис Суит утверждает, что «государственные школы должны начать изучать способы включения духовного измерения человеческого существования без внушения», обучая мировоззрению, чувствительному к религиозным различиям, и подчеркивая пересекающиеся черты религии и духовности. ^[26] Сладкий указывает на тот факт, что требование о секуляризме в канадских государственных школах просто сигнализирует о необходимости «образовательных решений и политики, независимо от их мотивации, чтобы уважать множество религиозных и моральных взглядов, которых придерживаются семьи в школьном сообществе. , "не игнорировать их обсуждение. ^[26]

Согласно докладу ЮНЕСКО об образовании: «Таким образом, благородная задача образования состоит в том, чтобы побудить каждого, действующего в соответствии со своими традициями и убеждениями и с полным уважением к плюрализму , поднять свой разум и дух до уровня универсального и универсального. в некоторой степени, чтобы превзойти самих себя ". ^[26] По словам Кроуфорда, исключение религии из учебной программы означает пассивную враждебность по отношению ко всем религиозным точкам зрения. По словам Томаса Гроума, воспитывая сакраментальную космологию - осознание того, что каждый аспект жизни проявляет видимые признаки невидимой благодати, - педагоги могут способствовать развитию отношения благоговения и благодарности к миру. ^[26]Он утверждает, что это может побудить студентов «пролить свет на тысячи чудес и трансцендентных сигналов в обычных вещах жизни ... созерцать мир взглядом веры, который побуждает искать смысл и отмечать случаи благоговения ». ^[26] Благодаря интеграции сакраментальной космологии в канадскую систему государственного образования, Грум утверждает, что у учащихся будет больше возможностей понять и оценить паутину человечества, включая любовь, дружбу и «сложные и последовательные замыслы и закономерности науки ... ... ведущие к созерцательному изумлению, основанному на сострадании и любовных отношениях, которые предполагают осмысленное знание ». ^[26]Кроуфорд утверждает, что в учебной программе следует избегать продвижения одной конкретной религиозной или нерелигиозной точки зрения. Учебная программа должна была бы познакомить студентов с разнообразием мировоззрений и духовных возможностей, «предоставляя им критический доступ к альтернативным традициям, чтобы осознанное понимание и мудрость могли процветать через развитие духовной грамотности». ^[26]

Духовность и природа [ править ]

Медсестра и исследователь Кэтлин Фишер отмечает, что природа - это обычный контекст светского духовного опыта. По ее мнению, люди могут укреплять связь со священным, познавая природу с открытостью для радости и удивления. ^[27] Согласно Фишеру, духовность - это более широкая реальность, поиск смысла и цели для тех, кто стремится открыть более глубокое измерение своей жизни. ^[27] Она характеризует духовный опыт как основанный на чувстве благоговения перед природой, которое, по ее словам, может быть вдохновлено ощущением «сложности, величия и красоты творения: нежного тумана, возникающего из брызг воды. водопад, колибри, парящие над цветущим кустом, белые пляжи на границе с бирюзовой водой ». ^[27]Работа Фишера призвана подтвердить, что не только жизнь людей, но и все аспекты природы наполнены священной тайной или силой. ^[27] По собственному опыту Фишер, священная сила духовности углубила и расширила ее духовные практики, такие как медитация или глубокое размышление, для поддержания сильного психического благополучия. ^[27]

Изучая группы австралийских аборигенов, Вики Гривс начала использовать исследования их духовной жизни как метод анализа и интерпретации современного развития групп австралийских аборигенов. ^[28] Духовность австралийских аборигенов, хотя и разнообразна, похоже, обращает внимание на те же темы священности природы, которые видны в работах Фишера. Австралийских аборигенов часто учат, что жизнь - это священный обруч, в котором всему есть место. Ко всем элементам природы, будь то растения, животные или насекомые, следует относиться с таким же уважением, как и к людям. Гривс считает, что глубокая связь австралийских аборигенов с природой создает прочную систему общественных убеждений, которая может объединить все живые существа. ^[28]В ходе исследования духовности австралийских аборигенов Гривз отметил, что «духовность проистекает из философии, которая устанавливает целостное представление о взаимосвязи элементов земли и вселенной, одушевленных и неодушевленных». ^[28] В рамках своего исследования Гривз провела фокус-группу с группой современных аборигенов в Австралии, чтобы лучше понять влияние духовности на их жизнь. Эта межгородская группа описывала духовность как чувство взаимосвязи с прошлым своего народа, общности и связи с землей и природой. ^[28]Именно благодаря духовности эти межгородские аборигены обрели «знания, внутреннюю силу и лучшее понимание своих культурных корней», способствуя чувству «принятия, равновесия и сосредоточенности», а также общему чувству «глубокого благополучия». ^[28]

В сообществах [ править ]

Духовность чикано [ править ]

Духовность чикано - это форма мексиканства ; националистическая духовная идеология, которая возникла в Мексике и на юге США в 1960-х годах в ответ на политическое и культурное жестокое обращение со стороны как мексиканских, так и американских законов. ^{[29] : 219} Духовность чикано использует сочетание ритуалов мексики, популярных католических традиций и светских мексиканских традиций, чтобы сформировать идентичность народа чикано. Чикано понимают свою идентичность как независимое этническое меньшинство между коренными и испаноязычными народами, поскольку они сочетают светскую этническую позицию с разнообразием духовных традиций. ^{[29] : 222} Чикано называют наследниковАцтекское происхождение, и используют эту генеалогию для оправдания своих требований к территории и признания гражданских прав. ^{[29] : 220} Ацтлан - это воображаемая территория, которая является центром племен анхуак, потомками которых чикано называют себя. ^{[29] : 223} Ацтлан определяется чикано как первое поселение ануакцев в Северной Америке до их переселения на юг с целью основания Империи ацтеков. Духовная практика чикано включает празднование мексиканских гражданских праздников и уникальные чикано-мексиканские обряды посвящения. Один из ритуалов, называемый ксилонен, - это обряд посвящения, отмечаемый пятнадцатилетними девушками чикано, который символически учит их месту женщины в социальном порядке и в семьях.

В контексте современного движения чикано идентичность чикано используется, чтобы выйти за пределы современных национальных границ Мексики и Соединенных Штатов как отдельного населения. Территория Атцлана позволяет чикано оправдывать свое отделение от других этнических и культурных групп в этих странах, предоставляя им предков ацтеков и историческую связь с территорией на юге Соединенных Штатов. ^{[29] : 223} Идея родины ацтлана является вымышленной, но подкрепленная факторами доиспанской истории, позволяет чикано более твердо закрепить свою позицию и быть признанной формой светской духовности, происходящей в сообществах как в Мексике, так и в Соединенных Штатах, которые стремятся к политическим мотивам. признание их идентичности меньшинства как инструмента для вовлечения в современное общество.

Три основных аргумента, которые чикано используют в своей борьбе за свою политическую идентичность, заключаются в том, что предки чикано, племена науа, происходили из Северной Америки, и что до 1848 года современные национальные границы между Мексикой и Соединенными Штатами не устанавливались. и что в Соединенных Штатах есть история временных мексиканских рабочих. Заявляя об исторической связи с территорией обеих стран, чикано выделяются как развивающие культурную самобытность отдельно от них. Духовность чикано - это сочетание американского и мексиканского столкновений с современной политикой прав человека. ^{[29] : 224}

Индийская национальная духовность [ править ]

Английский ритор И. А. Ричардс утверждал, что отсутствие слова « духовность» на санскрите позволяет использовать это понятие в националистическом смысле, выходящем за рамки индивидуальных традиций. ^[30] Принцип Мохандаса Ганди в установлении индийской национальной духовности заключался в том, что каждый человек может открыть универсальную истину в борьбе Индии с британским колониализмом. Его видение индийской национальной духовности выходит за рамки отдельных религиозных традиций, чтобы продемонстрировать общий националистический пыл в борьбе за независимость. Индийская национальная духовность Ганди была адаптацией индуистской традиции в свете западной мысли, предлагавшей независимую Индию для работы внутри нее. ^{[5]: 1109} Ганди использовал индуистский принцип Сарва Дхарма Самбхава, который утверждает, что все религии равны, как способ привлечь к участию общины меньшинств в своем видении политически независимой Индии. ^{[5] : 1110} Национальная духовность Ганди опиралась на то, что все население Индии представляло себя единым фронтом против колониализма. После заключения Лакхнауского пакта 1916 года Ганди был вынужден в качестве акта индийского конгресса предоставить отдельное политическое представительство мусульманам, а затем и сикхам. Ганди чувствовал, что их отделение от политического целого было «вивисекцией» индийской национальной духовности, которая сформировала общую идеологию борьбы за индийский национализм. ^{[31] :55}

Помимо аргументов в пользу религиозного равенства в Индии, идеология Ганди призывала к равенству человечества, светскому духовному требованию, основанному на мире и доброте для всеобщего блага. Он считал, что индийская национальная духовность позволит Востоку быть примером для Запада в продвижении национальных сообществ, связанных верой. ^[32] Ганди считал повсеместное угнетение далитов или неприкасаемого населения кастовой системой индуизма отвратительным институтом. Он пропагандировал принятие далитов как хариджанов или детей Бога, а также британские программы, реализованные для повышения статуса далитов с помощью программ образования и возможностей трудоустройства. ^{[5] : 1111}

Ответы на индийскую национальную духовность [ править ]

Предложенная Ганди универсалистская национальная духовная идентичность для Индии столкнулась с критикой как религиозных, так и светских националистических групп. Индуистские националисты выступали против всеобъемлющей духовной традиции, которая принимала мусульман. Они считали, что принуждение к тому, чтобы разделять идентичность с группой населения, которую они считали иностранцем, было бы еще одной формой колониального выхолащивания. ^{[5] : 1110}

Еще одним ответом на универсализм индийской национальной духовности, предложенным Ганди, был Б. Р. Амбедкар в борьбе за далитов. Амбедкар критиковал использование индуизма как основы универсальной духовности из-за подразумеваемого неравенства встроенной кастовой системы. ^{[31] : 47} Он видел отсутствие мобильности между кастами и систематическое угнетение далитов, низшей касты в индуистской системе, как необходимость политического отделения от их угнетателей в современной индийской правовой ситуации. ^{[31] : 53}Амбедкар считал, что община далитов должна отделиться от индуистской традиции, чтобы избежать кастового угнетения, объясняя, что проблема далитов «никогда не будет решена, если [далиты] не получат политическую власть в свои руки». ^[33] Метод Амбедкара для достижения целей далитов означал, что их идентичность должна быть переосмыслена как светская, отдельная от индуистской кастовой системы.

Амбедкар использовал обращение в буддизм как средство продвижения дела далитов через иные духовные рамки, чем индийская национальная духовность Ганди. ^{[5] : 1110} В 1956 году Амбедкар и ряд его последователей-далитов перешли из индуизма в буддизм. Это обращение было символическим сдвигом для общества неприкасаемых, чтобы избежать последствий индуистской кастовой системы для далитов в светской сфере. ^{[31] : 61} Традиция буддизма рассматривалась Амбедкаром как «руководство для правильных отношений между человеком и человеком во всех сферах жизни», воплощающее эгалитарный характер, отсутствующий в индийском обществе. ^{[31] : 63}Он надеется, что обращение далитов в религию, лишенную кастовой системы, поможет создать ситуацию, в которой они будут иметь равные права человека в Индии как группа меньшинства. Интерпретация буддизма Амбедкаром была основана на светском и мирском прочтении, в котором страдание определялось как угнетение одной культуры другой, а свобода от страдания и нирвана определялась как праведное поведение на земле между всеми людьми. ^{[31] : 63}

См. Также [ править ]

• Даосизм
• Экодуховность
• Увлеченная духовность
• Либеральная религия
• Постмодернистская духовность
• Сэм Харрис (автор)
• Светский буддизм
• Светское язычество
• Секуляризм
• Духовный, но не религиозный
• Духовный натурализм
• Духовность на рабочем месте

Ссылки [ править ]