Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сербская Православная Церковь ( сербский : Српск православна цркв, СПЦ / Сербская pravoslavna Crkva, SPC ) является одним из автокефальной Восточных православных христианской церкви . Это вторая по возрасту славянская православная церковь в мире.

Большинство населения Сербии , Черногории и Республики Сербской в Боснии и Герцеговине являются членами Сербской Православной Церкви. Он состоит из метрополий и епархий, расположенных в основном в Сербии, Боснии и Герцеговине, Черногории и Хорватии . Другие общины [ необходима цитата ] находятся в сербской диаспоре .

Сербская Православная Церковь является автокефальным или церковно независимым членом Восточно-православного сообщества . Патриарх Сербский служит первым среди равных в своей церкви; Последним патриархом был Ириней , который умер в ноябре 2020 года. [3] Церковь получила автокефальный статус в 1219 году под руководством Святого Саввы , став независимым архиепископством Жича . [ необходимая цитата ] Его статус был повышен до статуса патриархата в 1346 году, а впоследствии он был известен как Сербский Патриархат Печ .

Эта патриархия была отменена Османскими турками в 1766 году, [ править ] , хотя сербская церковь продолжала существовать со своими экзархами в сербонаселенных территориях в Османской империи , в Габсбургской монархии , в Венецианской республике и Первой Французской империи . Современная сербская православная церковь была восстановлена в 1920 году после объединения [ править ] в Патриархии Карловцев , в митрополии Белграда и митрополии Черногории .

Историческая справка [ править ]

Раннее христианство [ править ]

Христианство распространилось на Балканы с I века. Флора и Лавра почитают как христианских мучеников II века; они были убиты вместе с 300 христианами в Липляне . Константин Великий (306–337), родившийся в Нише , был первым христианским римским императором . Несколько епископов, проживающих в современной Сербии, участвовали в Первом Никейском соборе (325 г.), например Урсакий Сингидунский . В 380 г. император Восточной Римской империи Феодосий Iпостановил, что его подданные будут христианами в соответствии с формулой Никейского собора. Греческий язык использовался в византийской церкви, в то время как римская церковь использовала латынь.

После определенного раскола в 395 г. линия в Европе шла на юг по реке Дрина . Среди старого христианского наследия - архиепископство Юстиниана Прима , основанное в 535 году и имевшее юрисдикцию над всей современной Сербией. Однако архиепископство просуществовало недолго, так как славяне и авары разрушили регион где-то после 602 года, когда о нем было упомянуто в последний раз. В 731 г. [4] Лев III присоединил Иллирик и Южную Италию (Сицилию и Калабрию) к Константинопольскому патриарху Анастасию , передав папскую власть Восточной церкви. [5]

Христианизация сербов [ править ]

Печать князя Строимир из Сербии , с конца 9 - го века - самый старый артефакт на христианизацию сербов

История раннего средневековья сербского княжества записано в работе Об управлении империей ( DAI ), составленный византийским императором Константином VII Багрянородный ( р 913-959). DAI черпал информацию о сербах, в частности, из сербского источника. [6] Говорят, что сербы получили защиту императора Ираклия (годы правления 610–641), и Порфирогенитус подчеркивал, что сербы всегда находились под властью империи. [7] Согласно De Administrando Imperio центр, из которого сербы крестились, был отмечен как Рим . [8]Его отчет о первой христианизации сербов можно датировать 632–638 годами; это могло быть конструкцией Porphyrogenitus, а могло быть так. Скорее всего, он включал в себя ограниченную группу вождей, менее восприимчивую более широкими слоями племени. [9]

Утверждение христианства в качестве государственной религии относится ко временам князя Мутимира (годы правления 851–891) и византийского императора Василия I (годы правления 867–886). [10] христианизация была обусловлено отчасти византийским и последующим болгарским влияние. [10] По крайней мере , во время правила Kocel (861-874) в Паннонии, связи между Сербией и Великой Моравии, где Мефодий был активен, должно быть , было возможно. [10] Папа, должно быть, знал об этом, когда планировал епархию Мефодия и далматинское побережье, которое находилось в руках Византии на севере, вплоть до Сплита .[10] Некоторые кириллометодские ученики, возможно, достигли Сербии в 870-х годах, возможно, посланные самим Мефодием. [10] Сербия считалась христианской примерно в 870 году. [10]

Первый сербский епископства был основан в Ras , недалеко от современного Нови - Пазар на реке Ибар . [10] По словам Власто, первоначальная принадлежность неизвестна; возможно, он находился в подчинении либо Сплита, либо Дураццо, которые тогда были византийцами. [10] Ранняя церковь Ras может быть приурочена к девятым 10 веку, с планом ротонды характеристикой первых судебными часовен. [10] Епископство было учреждено вскоре после 871 г., во время правления Мутимира, и было частью общего плана создания епископств на славянских землях империи, утвержденного Константинопольским собором в 879–880 гг. [10]Имена сербских правителей через Мутимира (годы правления 851–891) являются славянскими дитематическими именами в соответствии с древнеславянской традицией.

С христианизацией в 9 веке появляются христианские имена. [11] Следующие поколения сербской королевской семьи носили христианские имена (Петар, Стефан, Павле, Захарий и т. Д.), Что свидетельствует о сильных византийских миссиях в 870-х годах. [10] Петар Гойникович (годы правления 892–917), очевидно, был христианским князем, [10] и христианство, по-видимому, распространялось в его время. [12] Поскольку Сербия граничила с Болгарией, христианское влияние и, возможно, миссионеры пришли оттуда, и их количество увеличилось в течение двадцатилетнего мира. [13]Болгарская аннексия Сербии в 924 году была важна для будущего направления сербской церкви. К тому времени, самое позднее, Сербия должна была получить кириллический алфавит и славянский религиозный текст, уже знакомый, но, возможно, еще не предпочитаемый греческим. [14]

Архиепископство Охридское (1018–1219) [ править ]

Карта, изображающая архиепископство Охрида ок. 1020.

После византийского завоевания Болгарии в 1018 г. император Василий II приказал создать в 1019 г. автономное болгарское архиепископство Охрида , понизив статус автокефального Болгарского патриархата из-за его подчинения Константинополю и поставив его под высшую церковную юрисдикцию Константинопольский Патриархат. Постепенно греческий язык вытеснил церковнославянский как литургический. Сербия церковно управлялась несколькими епископствами: епископством Рас , [15]упомянутый в первой хартии Василия II (годы правления 976–1025), стал частью Охридского архиепископства и охватывал центральные районы Сербии у рек Рашка , Ибар и Лим, что очевидно во второй хартии Василия II. В хризобуллах Василия II, датированных 1020 годом, епископство Раса упоминается как обслуживающее всю Сербию, с резиденцией в церкви Святых Апостолов Петра и Павла, Рас . Среди первых епископов были Леонтий (1123–1126 гг.), Кирилл (1141–1143 гг.), Евфемий (1170 г.) и Калиник (1196 г.). Позже он присоединился к автокефальному архиепископству Жича в 1219 году, во времена Святого Саввы.

Евангелие X или XI веков Codex Marianus , написанное на старославянском языке глаголитическим письмом, является одной из старейших известных славянских рукописей. Частично оно было написано в сербской редакции старославянского языка . [16] Другие ранние рукописи включают Гршковичев одломак XI века Апостола и Михановичев одломак .

История [ править ]

Святой Савва , первый сербский архиепископ
Белый ангел фреска, из монастыря Mileševa

Автокефальное архиепископство (1219–1346) [ править ]

Сербский православный монастырь Дечаны , первая половина XIV века ( объект всемирного наследия )

Сербский князь Растко Неманич , сын Стефана Немани , принял монашеский постриг на Афоне как Савва (Савва) в 1192 году. [17] [18] Три года спустя его отец присоединился к нему, приняв монашеский постриг как Симеон . Отец и сын попросили Святую общину основать сербский религиозный центр на заброшенном месте Хиландар , который они отремонтировали. Это положило начало возрождению (в искусстве , литературе и религии ). Отец Саввы умер в Хиландаре в 1199 году и был канонизирован как святой Симеон. [18]Сава оставался там на несколько лет, повышаясь в звании, а затем вернулся в Сербию в 1207 году, взяв с собой останки своего отца, которые он похоронил в монастыре Студеница , после примирения двух своих ссорящихся братьев Стефана Неманича и Вукана . [19] Стефан попросил его остаться в Сербии со своими священнослужителями, что он и сделал, обеспечивая широкую пастырскую заботу и образование для людей. Сава основал несколько церквей и монастырей, в том числе монастырь Жича . В 1217 году Стефан был провозглашен королем Сербии , и были открыты различные вопросы церковной реорганизации. [20]

Сава вернулся на Святую Гору в 1217/18 году, готовясь к формированию автокефальной сербской церкви. Он был рукоположен в 1219 г. как первый архиепископ Сербской церкви и получил автокефалию от Константинопольского патриарха Мануила I , находившегося тогда в изгнании в Никее . В том же году Сава опубликовал Законоправило (Номоканон святого Саввы). Таким образом сербы приобрели обе формы независимости: политическую и религиозную. [21] После этого в Сербии Сава остался в Студенице и продолжал обучать сербов их вере. Позже он созвал совет, объявив богомилов вне закона., которых он считал еретиками. Сава назначил нескольких епископов, отправив их по Сербии для организации своих епархий. [22] Чтобы сохранить свое положение религиозного и общественного лидера, он продолжал путешествовать по монастырям и землям, чтобы обучать людей. В 1221 году в монастыре Жича состоялся синод, осуждающий богомильство . [23]

Следующие сиденья были заново созданы во времена Святого Саввы:

  • Жича, резиденция архиепископа в монастыре Жича ;
  • Епархия Зета ( Зетская ), находящаяся в монастыре Святого Архангела Михаила на Превлаке, недалеко от Котора, в регионе Зета ;
  • Епархия Хумская ( Хумская ), сидящая в монастыре Пресвятой Богородицы в Стоне , в районе Хум ;
  • Дабарская епархия ( Дабарская ), сидящая в монастыре Святого Николая в Дабарском районе;
  • Епархия Moravica ( Moravička ), сидящей в монастыре св Achillius в Moravica регионе;
  • Епархия Будимля ( Budimljanska ), сидящая в монастыре Святого Георгия в районе Будимля ;
  • Топлицкая епархия ( Топличка ), находящаяся в монастыре Святого Николая в районе Топлица ;
  • Хвосненская епархия ( Хвостанская ), находившаяся в монастыре Пресвятой Богородицы в Хвосненском районе (северная Метохия ).

Старыми епархиями под юрисдикцией сербского архиепископа были:

  • Епархия Раса ( Рашка ), сидящая в церкви Святых Апостолов Петра и Павла возле Раса в Рашковском районе;
  • Епархия Липляна ( Липлянска ), находящаяся в Липляне в области Косово [а] ;
  • Призренская епархия ( Призренская ), расположенная в Призрене на юге Метохии .
Trojeručica, что означает « Трехрукая Богородица», является самой важной иконой Сербской Православной Церкви и главной иконой Святой Горы Афон .

В 1229/1233 году святой Сава совершил паломничество в Палестину и встретился в Иерусалиме с Патриархом Афанасием II. Сава увидел Вифлеем, где родился Иисус , реку Иордан, где крестился Христос , и Великую Лавру Святого Саввы Освященного ( монастырь Мар Саба ). Сава спросил Афанасия II, своего хозяина и братство Великой Лавры во главе с игуменом Николаем, может ли он купить два монастыря на Святой Земле . Его просьба была принята, и ему были предложены монастыри святого Иоанна Богослова на горе Сион иМонастырь Святого Георгия на Аконе, где проживают сербские монахи. Икона « Троеручица» ( Трехрукая Богородица ), подаренная Великой Лавре от Иоанна Дамаскина , была передана Саве, который, в свою очередь, завещал ее Хиландару .

Сава умер в Велико Тырново , столице Второго Болгарского царства , во время правления Ивана Асена II Болгарии . Согласно его биографии , он заболел после Божественной литургии в праздник Богоявления 12 января 1235 года. Сава был в Велико Тырново на обратном пути из Святой Земли , где он основал в Иерусалиме приют для сирийских паломников и устроил для сербских монахов приветствовать в основанных там монастырях. Он умер от пневмонии в ночь с субботы на воскресенье, 14 января 1235 г., и был похоронен вСобор Святых Сорока мучеников в Велико Тырново, где его тело оставалось до 6 мая 1237 года, когда его священные кости были перенесены в монастырь Милешева на юге Сербии.

В 1253 году кафедра была перенесена в Печский монастырь архиепископом Арсением. [24] С тех пор сербские приматы перемещались между ними. [25] Где-то между 1276–1292 гг. Половцы сожгли монастырь Жича, а король Стефан Милютин (1282–1321) отремонтировал его в 1292–1309 годах во время правления Евстатия II . [26] В 1289–1290 годах главные сокровища разрушенного монастыря, в том числе останки святого Евстатия I , были перенесены в Печ. [27] Во время правления того же короля, монастырь Грачаница также был обновлен, [28] а во время правления короляСтефан Урош III (1321–1331), монастырь Дечани был построен [29] под руководством архиепископа Данила II . [30]

Средневековый Патриархат (1346–1463) [ править ]

Статус Сербской Православной Церкви рос вместе с расширением и повышением престижа Сербского королевства . После того, как король Стефан Душан принял императорский титул царя , сербское архиепископство было соответственно возведено в ранг патриархата в 1346 году. В последующем столетии сербская церковь достигла своего величайшего могущества и престижа. В 14 веке сербское православное духовенство носило титул Протос на Афоне.

16 апреля 1346 года (на Пасху ) Стефан Душан созвал большое собрание в Скопье , на котором присутствовали сербский архиепископ Иоанникей II , архиепископ Охридский Николай I , патриарх Болгарский Симеон и различные религиозные лидеры горы Афон . Собрание и духовенство договорились, а затем торжественно осуществили возведение автокефального сербского архиепископства до статуса патриархата. Отныне архиепископ носил титул сербского патриарха , хотя в некоторых документах его называли патриархом сербов и греков , резиденцией которого был Патриарший монастырь Печ.. Новый Патриарх Джоаникиж Айя ныне торжественно коронован Стефан Dušan , как « Император и самодержец из сербов и римлян » (см императора сербов ). Патриархальный статус привел к преобразованию епархий в митрополии, как, например, митрополию Скопье . Патриархат взял на себя суверенитет на горе. Афон и греческие архиепископства находились под юрисдикцией Константинопольского Патриархата (Охридское архиепископство оставалось автокефальным), что привело к отлучению Душана от церкви Константинопольским Патриархом Каллистом I в 1350 году [31].

Обновленный Патриархат (1557–1766) [ править ]

Сербский Патриархат Печ (16–17 века)
Сербский Патриарх Арсений III , предводитель Великого сербского переселения 1690 г.

Османская империя окончательно покорила Сербскую деспотию в 1459 годе , в боснийском Королевстве в 1463 годе , Герцеговину в 1482 и Черногории в 1499. Все из завоеванных земель были разделены на санджаки . Хотя некоторые сербы обратились в ислам , большинство из них продолжали придерживаться сербской православной церкви. Сама церковь продолжала существовать на протяжении всего периода Османской империи, хотя и не без разрушения. После смерти сербского патриарха Арсения II в 1463 году преемник не был избран. Таким образом, Патриархат был де-факто упразднен, а Сербская Церковь перешла под юрисдикциюАрхиепископство Охрида и, в конечном итоге, Вселенский Патриархат, который осуществлял юрисдикцию над всеми православными Османской империи в рамках системы проса .

После нескольких неудачных попыток из c. С 1530 по 1541 год митрополитом Павлом Смедеревским, чтобы восстановить автокефалию , захватив трон Печ и провозгласив себя не только архиепископом Печским, но и сербским патриархом, Сербский патриархат был окончательно восстановлен в 1557 году при султане Сулеймане I , благодаря посредничество паши Мехмеда Соколовича , серба по происхождению. Его двоюродный брат, один из сербских православных епископов Макарий Соколовичбыл избран Патриархом в Печ. Восстановление Патриархата имело огромное значение для сербов, поскольку помогло духовному объединению всех сербов в Османской империи. Патриархат Печ также включал в себя несколько епархий в западной Болгарии. [32] Во времена сербского патриарха Йована Кантула (1592–1614) турки-османы перенесли останки святого Саввы из монастыря Милешева на холм Врачар в Белграде, где они были сожжены Синан-пашой на столбе, чтобы запугать сербский народ. в случае восстаний (см. Банатское восстание ) (1594). Храм Святого Саввы был построен на месте , где были сожжены его останки.[2]

После последовавших сербских восстаний против турецких оккупантов, в которых церковь играла ведущую роль, османы снова упразднили Патриархат в 1766 году. Церковь снова вернулась под юрисдикцию Вселенского Патриарха Константинополя. Этот период правления так называемых « фанариотов » был периодом великого духовного упадка [ цитата необходима ], потому что греческие епископы очень мало понимали свою сербскую паству.

Церковь в Габсбургской монархии [ править ]

Сербский Патриарх Арсений IV , предводитель Великого сербского переселения 1737 г.

В течение этого периода на христиан на Балканах оказывалось давление, чтобы они обратились в ислам, чтобы избежать высоких налогов, введенных турками в ответ на восстания и продолжающееся сопротивление. Однако успех исламизации был ограничен только некоторыми областями, при этом большинство сербского населения сохраняло христианскую веру, несмотря на негативные последствия. Чтобы избежать их, многочисленные сербы мигрировали со своими иерархами в Габсбургскую монархию, где им была предоставлена ​​автономия. В 1708 году была создана автономная сербская православная митрополия Карловцы , которая позже стала патриархатом (1848–1920).

Современная история [ править ]

Тесная связь церкви с сопротивлением сербов османскому правлению привела к тому, что восточное православие стало неразрывно связанным с сербской национальной идентичностью и новой сербской монархией, которая возникла с 1815 года. Сербская Православная Церковь в Княжестве Сербия получила автономию в 1831 году и была организована как Белградская митрополия , оставаясь под высшей церковной юрисдикцией Вселенского Патриархата Константинополя . [33] Княжество Сербия получило полную политическую независимость от Османской империи в 1878 году, и вскоре после этого были начаты переговоры со Вселенским Патриархатом, в результате которых было канонически признана полная церковная независимость ( автокефалия) для Белградской митрополии в 1879 году. [34] В то же время сербские православные епархии в Боснии и Герцеговине оставались под высшей церковной юрисдикцией Вселенского Патриархата, но получили внутреннюю автономию. [35] В южных епархиях, оставшихся под властью Османской империи, сербские митрополиты были назначены к концу 19 века. [36] Таким образом, к началу 20-го века существовало несколько отличительных сербских церковных провинций, в том числе Карловский Патриархат в Габсбургской монархии , Белградская митрополия в Королевстве Сербия иМитрополия Черногории в княжестве Черногория .

Здание Патриархии, Белград

Во время Первой мировой войны (1914–1918) Сербская православная церковь понесла огромные потери. [37] После войны все православные сербы были объединены под одной церковной властью, и две сербские церкви были объединены в единую Сербскую православную церковь в 1920 году с избранием сербского патриарха Димитрия . Он приобрел большое политическое и социальное влияние в послевоенном Королевстве Югославия , в течение которого успешно выступил против намерений югославского правительства подписать конкордат со Святым Престолом .

Объединенная Сербская Православная Церковь держала под своей юрисдикцией Будайскую епархию в Венгрии. В 1921 году Сербская православная церковь создала новую епархию для чешских земель , которую возглавил епископ Горазд Павлик . В то же время была реорганизована Сербская Церковь среди диаспоры, и была создана епархия (епархия) для США и Канады. [38] В 1931 году была создана другая епархия, названная Мукачевской и Прешовской , для восточных православных христиан в Словакии и Карпатской Русини .

Во время Второй мировой войны Сербская православная церковь серьезно пострадала от преследований со стороны оккупационных сил и яростного антисербского усташского режима Независимого Государства Хорватия (НДХ), который стремился создать « Хорватскую православную церковь », к которой православные сербы были вынуждены присоединиться. Многие сербы были убиты, изгнаны или вынуждены обратиться в католицизм во время геноцида сербов ; епископы и священники Сербской Православной Церкви подверглись гонениям, и многие православные церкви были повреждены или разрушены. [39] Из 577 сербских православных священников, монахов и других религиозных деятелей в NDH от 214 до 217 были убиты, а 334 были сосланы вСербия, оккупированная немцами . [40] На территории Боснии и Герцеговины 71 православный священник был убит усташами, 10 - партизанами , 5 - немцами и 45 умерли в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны. [41]

После войны церковь была подавлена коммунистическим правительством Иосипа Броз Тито , которое относилось к ней с подозрением из-за связей церкви с руководством периода Королевства Югославии и националистического движения Четников . По словам Дениса Бечировича , помимо идеологических разногласий Союза коммунистов Югославии с церковью, на это негативное отношение также повлиял тот факт, что некоторые священники во время войны поддерживали движение четников, которые упоминаются в документах Комиссии по делам религий. Дела, где говорится, что среди прочего, что большинство священников во время войны поддерживало и сотрудничало с движениемДража Михайлович , и что церковь распространяла «враждебную пропаганду» против югославских партизан и назначила лиц в администрации церковных учреждений, которые были признаны виновными в сотрудничестве с оккупантом. [41] Наряду с другими церковными учреждениями всех конфессий, церковь подвергалась строгому контролю со стороны югославского государства, которое запретило преподавание религии в школах, конфисковало церковную собственность и препятствовало религиозной деятельности среди населения.

В 1963 году Сербская Церковь среди диаспоры была реорганизована, а епархия США и Канады была разделена на три отдельные епархии. В то же время в сербской диаспоре вспыхнули внутренние разногласия, что привело к созданию отдельной «Свободной сербской православной церкви» под руководством епископа Дионисия . Разделение было исцелено в 1991 году, и была создана митрополия Новая Грачаница в рамках объединенной Сербской Православной Церкви. [42]

Постепенный упадок югославского коммунизма и рост конкурирующих националистических движений в 1980-е годы также привели к заметному религиозному возрождению во всей Югославии, не в последнюю очередь в Сербии. Патриарх Сербский Павел поддержал оппозицию Слободана Милошевича в 1990 - х годах.

Македонская православная церковь была создана в 1967 году, фактически как ответвление Сербской Православной Церкви в тогдашнем Социалистической Республике Македонии , как часть югославского диска построить вверх македонское национальное самосознание . [ необходима цитата ] Этому сильно сопротивлялась Сербская Церковь, которая не признает независимость своего македонского аналога. Кампании за независимую черногорскую православную церковь также получили широкое распространение в последние годы. [ необходима цитата ]

Собор Святого Саввы , одно из крупнейших православных зданий в мире, непрерывно строится с конца 1980-х годов на месте, где мощи Святого Саввы были осквернены османами.

В Югославские войны серьезно повлияли несколько ветвей Сербской Православной Церкви. Многие представители духовенства Сербской православной церкви поддержали войну, а другие были против. [ необходима цитата ]

Многие церкви в Хорватии были повреждены или разрушены во время хорватской войны (1991–95). Епископы, священники и самые верные епархии Загреба , Карловаца , Славонии и Далмации стали беженцами. Последние три были почти полностью заброшены после исхода сербов из Хорватии в 1995 году ( операция «Буря» ). Епархия Далмации также временно перенесла кафедру в Книн после образования Республики Сербская Краина . Епархия Славонии перенесла кафедру из Пакраца в Дарувар . После операции "Буря"особенно пострадали два монастыря: монастырь Крупа, построенный в 1317 году, и монастырь Крка, построенный в 1345 году.

Епархии Бихач и Петровац, Дабар-Босния, Зворник и Тузла также были перемещены из-за войны в Боснии и Герцеговине . Епархия Дабар-Босния была временно перенесена в Соколац , а кафедра Зворник-Тузла - в Биелину . Более ста церковных объектов в Зворник-Тузлинской епархии были разрушены или повреждены во время войны. [ необходима цитата ] Многие монастыри и церкви в Захумльской епархии также были разрушены. [ необходима цитата ] Многочисленные верующие из этих епархий также стали беженцами. [ необходима цитата ]

Слева: Разрушенная сербская православная церковь Святой Троицы в деревне Петрич.
Справа: монастырь Девич, сожженный во время беспорядков 2004 года в Косово .

К 1998 году ситуация в обеих странах стабилизировалась. Большая часть имущества Сербской православной церкви была возвращена в нормальное пользование, епископы и священники вернулись, а то, что было разрушено, повреждено или подверглось вандализму, было восстановлено. Процесс восстановления нескольких церквей все еще продолжается, в частности собора епархии Верхнего Карловаца в Карловаце . Также началось возвращение верующих Сербской Православной Церкви, но они далеко не приблизились к их довоенному количеству по состоянию на 2004 год.

Из-за войны в Косово после 1999 года многие сербские православные святыни в крае остались заняты только духовенством. С момента прибытия войск НАТО в июне 1999 года 156 сербских православных церквей и монастырей были повреждены или разрушены. [43] После беспорядков 2004 года в Косово албанскими бандитами были сожжены или разрушены 35 сербских православных церквей и монастырей. [44] Тысячи сербов были вынуждены покинуть Косово из-за многочисленных нападений косовских албанцев на сербские церкви и сербов. [ необходима цитата ]

Процесс церковной реорганизации среди диаспоры и полной реинтеграции митрополии Новая Грачаница был завершен с 2009 по 2011 год. Тем самым было достигнуто полное структурное единство сербских церковных институтов в диаспоре.

В 2020 году суд в Лондоне постановил, что Сербская православная церковь невиновна в шести случаях предполагаемой педофилии, а иск, поданный группой граждан, был отклонен, и они должны были выплатить церкви 160 тысяч фунтов стерлингов. [45]

Приверженцы [ править ]

Согласно результатам официальной переписи населения в странах, которые входят в территориальную каноническую юрисдикцию Сербской Православной Церкви (сербский автохтонный регион Западных Балкан), насчитывается более 8 миллионов приверженцев церкви. Православие является самой крупной религиозной конфессией в Сербии с 6 079 296 последователями (84,5% принадлежащего к нему населения) согласно переписи 2011 года [46], а в Черногории - около 320 000 человек (51%). Это вторая по величине конфессия в Боснии и Герцеговине с 31,2% приверженцев и в Хорватии с 4,4% приверженцев. Цифры по заграничным епархиям (Западная Европа, Северная Америка и Австралия) неизвестны, хотя некоторые оценки могут быть получены на основе размера сербской диаспоры., который насчитывает более 2 миллионов человек.

Структура [ править ]

Глава Сербской Православной Церкви, патриарх , также является главой ( митрополитом ) митрополии Белградской и Карловицкой . Ириней стал патриархом 22 января 2010 года. Сербские православные патриархи используют стиль Его Святейшества архиепископа Печского, митрополита Белградского и Карловицкого, сербского патриарха .

Высший орган церкви - Архиерейский собор ( сербский : Sveti arhijerejski sabor, Свети архијерејски сабор ). В его состав входят Патриарх, митрополиты , епископы , архиепископ Охридский и епископы викариев . Он собирается ежегодно - весной. Священное собрание епископов принимает важные решения для церкви и избирает патриарха.

Исполнительным органом Сербской Православной Церкви является Священный Синод ( сербский : Sveti arhijerejski sinod, Свети архијерејски синод ). В его состав пять членов: четыре епископа и патриарх. [47] Священный Синод заботится о повседневной работе церкви, проводя собрания на регулярной основе.

Епархии Сербской Православной Церкви в сербском автохтонном регионе Западных Балкан

Территориальная организация [ править ]

Территория Сербской Православной Церкви делится на: [48] [49]

  • 1 патриаршая епархия во главе с сербским патриархом
  • 4 епархии - почетные митрополии , возглавляемые митрополитами
  • 35 епархий ( епархий ) во главе с архиереями
  • 1 автономное архиепископство во главе с архиепископом , автономное архиепископство Охрида . Далее он делится на 1 епархию, возглавляемую митрополитом, и 6 епархий, возглавляемых епископами.

Епархии делятся на епископские благочиния , каждое из которых состоит из нескольких церковных приходов или приходов . Приходы церкви состоят из одного или нескольких приходов. Приход - это наименьшая церковная единица - причастие православных верующих, собравшихся в Святой Евхаристии с приходским священником во главе.

Автономное архиепископство Охрида [ править ]

Автономная архиепископство Охрид или Охридской архиепископии является автономным архиепископство в Республике Македонии под юрисдикцию Сербской Православной Церкви. Она была образована в 2002 году в противовес Македонской православной церкви , которая имела аналогичные отношения с Сербской православной церковью до 1967 года, когда она в одностороннем порядке объявила себя автокефальной . Это архиепископство разделено на одну митрополию Скопье и шесть епархий Брегальница, Дебар и Кичево , Полог и Куманово , Преспа и Пелагония, Струмица и Велес и Повардарье.

Поклонение, литургия и учение [ править ]

Монастырь Острог - известное место паломничества в Черногории. [50]

Обслуживание не может должным образом выполняться одним человеком, но должно присутствовать хотя бы одно другое лицо. Обычно все службы проводятся ежедневно только в монастырях и соборах, в то время как приходские церкви могут совершать службы только в выходные и в большие праздничные дни. Божественная Литургия является Евхаристии. Божественная литургия не совершается по будням в подготовительный период Великого поста . Причастие совершается по воскресеньям и раздается в течение недели на Литургии Преждеосвященных Даров . Службы, особенно Божественная литургия, могут совершаться только один раз в день на каком-либо конкретном алтаре. [ необходима цитата ]

Сербская Православная Церковь характеризуется монотеистическим тринитаризмом , вера в воплощении этого Логоса ( Сын Божий ), балансирования катафатического богословия с апофатической теологией , герменевтика определяется Священным Преданием , бетонные экклезиологиями , прочным богословию человека , и терапевтическая сотериология . [ необходима цитата ]

Ключевой частью сербской православной религии является Слава , празднование святого покровителя клана, внесенное в сербский православный религиозный канон первым сербским архиепископом Святым Саввой .

Межхристианские отношения [ править ]

Сербская Православная Церковь находится в полном общении со Вселенским Константинопольским Патриархатом (который занимает особое почетное место в Православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, имеющего статус первого среди равных ) и всеми автокефальными Православные церковные органы. Он является членом Всемирного совета церквей с 1965 года [51] и Конференции европейских церквей . Однако в настоящее время церковь находится в конфликте с неканонической Македонской православной церковью и Черногорской православной церковью . [ необходима цитата ]

Искусство [ править ]

Образец сербо-византийского стиля в монастыре Грачаница ( объект всемирного наследия ).
«Портрет евангелиста», миниатюра из Радославского Евангелия (1429 г.).

Архитектура [ править ]

Сербские средневековые церкви построены в византийском духе. Стиль рашка относится к сербской архитектуре с 12 по конец 14 века ( Студеница , Хиландар , Жича ). Стиль Vardal , который является типичным один, был разработан в конце 13 - го века , сочетающей византийские и сербские влияний , чтобы сформировать новый архитектурный стиль ( Gracanica , Патриарший монастырь Печ ). Ко времени создания Сербской империи сербское государство расширилось за счет Македонии , Эпира и Фессалии вплоть доЭгейское море , на которое сильно повлияли традиции византийского искусства . Стиль Моравы относится к периоду падения Сербии под Османскую империю с 1371 по 1459 год ( Раваница , Любостиня , Каленич , Ресава ).

В течение 17 века многие сербские православные церкви, построенные в Белграде, сохранили все характеристики церквей в стиле барокко, построенных в оккупированных Габсбургами регионах, где жили сербы. Церкви обычно имели колокольню и одно нефное здание с иконостасом внутри церкви, покрытым росписями в стиле ренессанс . Эти церкви можно найти в Белграде и Воеводине, которые были оккупированы Австрийской империей с 1717 по 1739 год, и на границе с Австрией (позже Австро-Венгрией ) через реки Сава и Дунай с 1804 года, когда была восстановлена ​​сербская государственность.

Иконки [ править ]

Иконы изобилуют символикой, предназначенной для передачи гораздо большего значения, чем просто личность изображенного человека, и именно по этой причине православная иконография стала требовательной наукой копирования старых икон, а не возможностью для художественного выражения. Личные, своеобразные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствуют в православной иконографии до 17 века, когда русская и сербская иконопись находилась под влиянием религиозной живописи и гравюры из Европы.

Большие иконы украшают стены церквей и часто полностью покрывают внутреннюю структуру. В православных домах также часто висят иконы на стене, обычно вместе на стене, обращенной к востоку, и в центральном месте, где семья может вместе молиться.

Знаки отличия [ править ]

Флаг Сербской Православной Церкви

Сербский триколор с сербским крестом используется в качестве официального флага Сербской Православной Церкви с 2010 года [52]

Существует ряд других неофициальных вариантов флагов, некоторые с вариациями креста, герба или того и другого. [ требуется разъяснение ]

См. Также [ править ]

  • Список глав Сербской Православной Церкви
  • Список сербских православных монастырей
  • Список сербских святых

Ссылки [ править ]

  1. ^ Всемирный совет церквей: Сербская православная церковь
  2. ^ Джонстон и Сэмпсон 1995 , стр. 330.
  3. ^ https://www.cnn.com/2020/11/20/europe/serbian-orthodox-church-patriarch-irinej-dies-covid-19-intl/index.html
  4. Перейти ↑ Fine 1991 , p. 116.
  5. ^ Treadgold 1997 , стр. 354–355.
  6. ^ Живковић 2006 , с. 23.
  7. ^ Живковић 2006 , с. 15.
  8. ^ Тибор Живкович; (2010) Источник Константина Порфирогенитуса по древнейшей истории хорватов и сербов с. 121; Завод за hrvatsku povijest, Vol. 42 № 1, Загреб, [1]
  9. ^ Живковић 2002 , стр. 207–209.
  10. ^ a b c d e f g h i j k l Власто 1970 , с. 208.
  11. ^ САНА (1995). Glas . 377–381. SANU. п. 37.
  12. Перейти ↑ Fine 1991 , p. 141.
  13. ^ Fine 1991 , стр. 141-142.
  14. ^ Vlasto 1970 , стр. 209.
  15. ^ Ćirković 2004 .
  16. ^ Jagić 1883 .
  17. ^ Vlasto 1970 , стр. 218.
  18. ^ a b irković 2004 , стр. 33.
  19. ^ Ćirković 2004 , стр. 35-36.
  20. ^ Калич 2017 , стр. 7-18.
  21. ^ Ćirković 2004 , стр. 43, 68.
  22. ^ Ćirković 2004 , стр. 43.
  23. ^ Vlasto 1970 , стр. 222, 233.
  24. ^ Čanak-Medic & Todić +2017 .
  25. ^ Pavlowitch 2002 , стр. 11.
  26. ^ Vasary 2005 , стр. 100-101.
  27. ^ Ljubinković 1975 , стр. VIII.
  28. ^ Určić 1979 .
  29. ^ Тодич и Чанак-Медич 2013 .
  30. ^ Pantelić 2002 .
  31. Fine 1994 , pp. 309–310.
  32. Даскалов и Маринов 2013 , с. 29.
  33. ^ Ćirković 2004 , стр. 192-193.
  34. ^ Kiminas 2009 , стр. 20-21.
  35. ^ Ćirković 2004 , стр. 231.
  36. ^ Ćirković 2004 , стр. 244.
  37. ^ Радич 2015 , стр. 263-285.
  38. ^ Вукович 1998 .
  39. ^ Стоянович 2017 , стр. 269–287.
  40. ^ Velikonja, Митя (2003). Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине . Колледж-Стейшн, Техас: Издательство Техасского университета A&M. п. 170. ISBN 978-1-58544-226-3.
  41. ^ a b Бечирович, Денис (2010). "Komunistička vlast i Srpska Pravoslavna Crkva u Bosni i Hercegovini (1945-1955) - Pritisci, napadi, hapšenja и suđenja" (PDF) . Токовые истории (3): 76–78.
  42. ^ Пузович, Предраг (1996). "Епархие Српске православне цркве у расејању" (PDF) . Богословље: Часопис Православног богословског факултета у Београду (на сербском языке). 40 (1–2): 87–96.
  43. ^ Bataković, Душан Т (2017). «Случай Косово: разделение против наследия интеграции, идентичность, национализм» . Studia Środkowoeuropejskie i Bałkanistyczne : 116. doi : 10.4467 / 2543733XSSB.17.027.8325 .
  44. ^ «12 лет после волны антисербского насилия в Косово» . B92.net . 17 марта 2016 г.
  45. ^ Čalija, Елена. "SPC isplaćena naknada zbog odbačene tužbe u Londonu" . Политика онлайн . Проверено 12 января 20 .
  46. ^ Бранка Пантик; Аршич Александар; Мирослав Ивкович; Милойкович Елена. "Республиканский завод за статистику Сербии" . Дата обращения 5 марта 2015 .
  47. ^ Конституция Сербской Православной Церкви
  48. ^ См .: Список епархий Сербской Православной Церкви.
  49. ^ Официальный сайт SPC: Ссылки епархий (на сербском языке)
  50. ^ "Паломники стекаются в Острог, Храм исцеления Черногории" . Balkan Insight . 2017-05-12 . Проверено 2 апреля 2020 .
  51. ^ Николић 2011 , стр. 50.
  52. ^ Пржић 1939 , стр. 21.

Источники [ править ]

  • Андрич, Станко (2016). "Святой Иоанн Капистран и деспот Георгий Бранкович: Невозможный компромисс" . Византинославица . 74 (1–2): 202–227.
  • Батакович, Душан Т. , изд. (2005). Histoire du peuple serbe [ История сербского народа ] (на французском языке). Лозанна: L'Age d'Homme. ISBN 9782825119587.
  • Бухенау, Клаус (2014). «Сербская Православная Церковь». Восточное христианство и политика в двадцать первом веке . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. С. 67–93. ISBN 9781317818663.
  • Чанак-Медич, Милка; Тодич, Бранислав (2017). Монастырь Печского Патриархата . Нови-Сад: Платонеум, Беседа. ISBN 9788685869839.
  • Жиркович, Сима (2004). Сербы . Молден: издательство Blackwell Publishing. ISBN 9781405142915.
  • Джурчич, Слободан (1979). Грачаница: Церковь короля Милютина и ее место в поздневизантийской архитектуре . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 9780271002187.
  • Курта, Флорин (2006). Юго-Восточная Европа в средние века, 500–1250 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521815390.
  • Даскалов, Румен; Маринов, Чавдар, ред. (2013). Запутанные истории Балкан: Том первый: национальные идеологии и языковая политика . БРИЛЛ. ISBN 9789004250765.
  • Джордевич, Живота; Пежич, Светлана, ред. (1999). Культурное наследие Косово и Метохии . Белград: Институт защиты памятников культуры Республики Сербия. ISBN 9788680879161.
  • Дурковић-Јакшић, убомир (1951). Из историје Српске православне цркве . Београд: Научна књига.
  • Дурковић-Јакшић, убомир (1991). Митрополија црногорска никада није била аутокефална . Београд-Цетиње: Свети архијерејски синод Српске православне цркве, Митрополија црногорско-приморска.
  • Прекрасно, Джон Ван Антверпен младший (1991) [1983]. Ранние средневековые Балканы: критический обзор с шестого до конца двенадцатого века . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472081497.
  • Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1994) [1987]. Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472082604.
  • Прекрасно, Джон Ван Антверпен младший (2005). Когда этническая принадлежность не имела значения на Балканах: исследование идентичности в донационалистической Хорватии, Далмации и Славонии в средневековье и раннее Новое время . Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. ISBN 0472025600.
  • Фотич, Александар (2008). «Сербская православная церковь». Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. С. 519–520. ISBN 9781438110257.
  • Гаврилович, Зага (2001). Исследования византийского и сербского средневекового искусства . Лондон: Pindar Press. ISBN 9781899828340.
  • Ивич, Павле , изд. (1995). История сербской культуры . Edgware: Porthill Publishers. ISBN 9781870732314.
  • Ягич, Ватрослав (1883). Quattuor Evangeliorum versionis palaeoslovenicae Codex Marianus Glagoliticus, characteribus Cyrillicis transcriptum (PDF) . Берлин: Weidmann.
  • Яничиевич, Йован, изд. (1990). Сербская культура сквозь века: Избранный список рекомендованной литературы . Белград: Югославское авторское агентство.
  • Яничиевич, Йован, изд. (1998). Культурная сокровищница Сербии . Белград: Идея, Завод Войноиздавачки, Система Маркт. ISBN 9788675470397.
  • Јанковић, Марија (1985). Епископије и митрополије Српске цркве у средњем веку (Епископства и митрополии Сербской церкви в средние века) . Београд: Исторический институт САНУ.
  • Джонстон, Дуглас; Сэмпсон, Синтия, ред. (1995). Религия, недостающее измерение государственного управления . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195102802.
  • Калич, Йованка (1995). «Расция - ядро ​​средневекового сербского государства» . Сербский вопрос на Балканах . Белград: географический факультет. С. 147–155.
  • Калич, Йованка (2017). «Первые коронационные церкви средневековой Сербии» . Balcanica . 48 (48): 7–18. DOI : 10,2298 / BALC1748007K .
  • Кашич, Душан, изд. (1965). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 1 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1966). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 2 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1972). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 3 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1973). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 4 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1975). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 5 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1983). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 6 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Киа, Мехрдад (2011). Повседневная жизнь в Османской империи . Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood Press. ISBN 9780313064029.
  • Кидд, Бересфорд Джеймс (1927). Церкви восточного христианского мира: с 451 года нашей эры до наших дней . Лондон: Faith Press. ISBN 9780598821126.
  • Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат: история митрополий с аннотированными архивами каталогов . ООО "Уайлдсайд Пресс". ISBN 9781434458766.
  • Коматина, Предраг (2015). «Церковь в Сербии во времена Кирилло-Мефодийской миссии в Моравии» . Кирилл и Мефодий: Византия и мир славян . Салоники: Димос. С. 711–718.
  • Крстич, Бранислав (2003). Сохранение культурного наследия Сербии и Европы в Косово и Метохии . Белград: Координационный центр федерального правительства и правительства Республики Сербия по Косово и Метохии. ISBN 9788675560173.
  • Любинкович, Радивое (1975). Церковь Апостолов Печского Патриархата . Белград: Югославия.
  • Magocsi, Пол Роберт (2002). Исторический атлас Центральной Европы . Сиэтл: Вашингтонский университет Press. ISBN 9780802084866.
  • Марьянович, Драголюб (2018). «Возникновение сербской церкви по отношению к Византии и Риму» (PDF) . Ниш и Византия . 16 : 41–50.
  • Маркович, Миодраг; Войводич, Драган, ред. (2017). Сербское художественное наследие в Косово и Метохии: самобытность, значение, уязвимость . Белград: Сербская академия наук и искусств.
  • Михайлович, Васа Д., изд. (1983). Вехи в сербской культуре и истории: Очерки . Питтсбург: Сербская национальная федерация.
  • Милеушнич, Слободан, изд. (1989). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 7 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Милеушнич, Слободан (1997). Духовный геноцид: обзор разрушенных, поврежденных и оскверненных церквей, монастырей и других церковных зданий во время войны 1991–1995 (1997) . Белград: Музей сербской православной церкви.
  • Моравчик, Дьюла , изд. (1967) [1949]. Константин Porphyrogenitus: De Administrando Imperio (2-е пересмотренное издание). Вашингтон, округ Колумбия: Центр византийских исследований Думбартон-Оукс. ISBN 9780884020219.
  • Николић, Марко (2011). Екуменски односи Српске православне и Римокатоличке цркве 1962-2000 гг. године (Экуменические отношения Сербской Православной и Римско-католической церкви в 1962-2000 гг.) . Београд: Службени гласник.
  • Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
  • Пантелич, Братислав (2002). Архитектура Дечан и роль архиепископа Данила II . Висбаден: Райхерт. ISBN 9783895002397.
  • Павлович, Йован, изд. (1992). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 8 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Павлович, Павел (1989). История Сербской Православной Церкви . Книги сербского наследия. ISBN 9780969133124.
  • Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: история имени . Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.
  • Пейч, Сава (1994). Средневековая сербская культура . Лондон: Коллекция альпийских изящных искусств.
  • Петкович, Весна; Пейч, Сава (2013). Средневековое культурное наследие Сербии . Белград: Дерета.
  • Попович, Светлана (2002). «Сербское епископальное видение в тринадцатом веке» . Старинар (51: 2001): 171–184.
  • Пржић, Илија А. (1939). Законодавство Српске православне цркве . Београд: Геца Кон.
  • Радич, Радмила (1995). Verom protiv vere: Država i verske zajednice u Srbiji 1945–1953 . Beograd: Institut za noviju storiju srbije.
  • Радић, Радмила (1998). Хиландар у државној политици Краљевине Србије и Југославије 1896–1970 . Београд: Службени лист СРЈ. ISBN 9788635504018.
  • Радич, Радмила (1998). «Сербская православная церковь и война в Боснии и Герцеговине». Религия и война в Боснии . Атланта: Scholars Press. С. 160–182. ISBN 9780788504280.
  • Радић, Радмила (2002a). Држава и верске заједнице 1945-1970 гг . књ. 1. Београд: Институт за новый исторический Србије. ISBN 9788670050327.
  • Радић, Радмила (2002b). Држава и верске заједнице 1945–1970 . књ. 2. Београд: Институт за новый исторический Србије. ISBN 9788670050334.
  • Радић, Радмила (2005). Патријарх Павле: Биографија . Београд: Новости, Танјуг. ISBN 9788674460900.
  • Радић, Радмила (2006). Живот у времени: Гаврило Дожић 1881-1950 . Београд: Институт за новиу историу Србије. ISBN 9788670050471.
  • Радич, Радмила (2007). «Сербское христианство». Спутник Блэквелла восточного христианства . Молден: издательство Blackwell Publishing. С. 231–248. ISBN 9780470766392.
  • Радић, Радмила (2011). Живот у временима: патријарх Гаврило Дожић 1881-1950 . Београд: Православни богословски факултет. ISBN 9788674500873. (друго, проширено и допуњено издање)
  • Радич, Радмила (2015). «Сербская православная церковь в Первой мировой войне». Сербы и Первая мировая война 1914-1918 гг . Белград: Сербская академия наук и искусств. С. 263–285. ISBN 9788670256590.
  • Радић, Радмила; Исић, Момчило (2015). Српска црква у Великом рату 1914-1918 гг . Београд-Гацко: Филип Вишњић, Просвјета.
  • Радоевич, Мира; Мичич, Срджан Б. (2015). «Сотрудничество Сербской Православной Церкви и трения с Константинопольским Патриархатом и Болгарским Экзархатом в межвоенный период» . Studia Academica šumenesia . 2 : 126–143.
  • Рудометоф, Виктор (2001). Национализм, глобализация и православие: социальные истоки этнического конфликта на Балканах . Лондон: Гринвуд Пресс. ISBN 9780313319495.
  • Рансимен, Стивен (1985). Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского Патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521313100.
  • Шакота, Мирьяна (2017). Османские хроники: архивы монастыря Дечани . Призрен: Рашка-Призренская епархия.
  • Самарџић, Радован (1986). «Српска црква у Турском Царству 1690–1766». Историја српског народа . 4 . Београд: Српска књижевна задруга. С. 531–552.
  • Самарџић, Радован (1993). "Српски народ под турском влашћу". Историја српског народа . 3 . Београд: Српска књижевна задруга. С. 5–114. ISBN 9788637904762.
  • Самарџић, Радован (1993). «Срби у ратовима Турске до 1683». Историја српског народа . 3 . Београд: Српска књижевна задруга. С. 115–424. ISBN 9788637904762.
  • Самарџић, Радован (1993). "Српска православна црква у XVI и XVII веку". Историја српског народа . 3 . Београд: Српска књижевна задруга. С. 5–102. ISBN 9788637904762.
  • Самарджич, Радован ; Душков, Милан, ред. (1993). Сербы в европейской цивилизации . Белград: Нова, Сербская академия наук и искусств, Институт балканских исследований. ISBN 9788675830153.
  • Седлар, Жан В. (1994). Центрально-восточная Европа в средние века, 1000-1500 гг . Сиэтл: Вашингтонский университет Press. ISBN 9780295800646.
  • Слијепчеви, око М. (1962). Историја Српске православне цркве (История Сербской Православной Церкви) . 1 . Минхен: Искра.
  • Слијепчеви, око М. (1966). Историја Српске православне цркве (История Сербской Православной Церкви) . 2 . Минхен: Искра.
  • Слијепчеви, око М. (1986). Историја Српске православне цркве (История Сербской Православной Церкви) . 3 . Келн: Искра.
  • Сотирович, Владислав Б. (2011). «Сербский Патриархат Печ в Османской империи: первый этап (1557–1594 гг.)» . 25 (2): 143–169. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Сулис, Джордж Христос (1984). Сербы и Византия во время правления царя Стефана Душана (1331–1355) и его преемников . Вашингтон: Библиотека и собрание Думбартон-Оукс. ISBN 9780884021377.
  • Стивенсон, Пол (2000). Балканские границы Византии: политическое исследование Северных Балкан, 900–1204 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521770170.
  • Стоянович, Александар (2017). «Осажденная Церковь: Сербская Православная Церковь в Независимом Государстве Хорватия (NDH) 1941-1945» . Balcanica . 48 (48): 269–287. DOI : 10,2298 / BALC1748269S .
  • Суботич, Гойко (1998). Искусство Косово: Священная земля . Нью-Йорк: The Monacelli Press. ISBN 9781580930062.
  • Тодич, Бранислав (1999). Сербская средневековая живопись: эпоха короля Милютина . Белград: Драганич. ISBN 9788644102717.
  • Тодич, Бранислав; Чанак-Медич, Милка (2013). Дечанский монастырь . Белград: Музей в Приштине. ISBN 9788651916536.
  • Тредголд, Уоррен Т. (1997). История византийского государства и общества . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 9780804726306.
  • Васари, Иштван (2005). Полы и татары: восточные военные на доосманских Балканах, 1185–1365 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139444088.
  • Веселиновић, Рајко (1993). "Срби у Великом рату 1683-1699". Историја српског народа . 3 . Београд: Српска књижевна задруга. С. 491–574. ISBN 9788637904762.
  • Власто, Алексис П. (1970). Вхождение славян в христианский мир: введение в средневековую историю славян . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521074599.
  • Вуковић, Сава (1996). Српски јерарси од деветог до двадесетог века (Сербские иерархи IX - XX веков) . Евро, Унирекс, Каленић.
  • Вукович, Сава (1998). История Сербской Православной Церкви в Америке и Канаде 1891–1941 . Крагуевац: Каленич.
  • Зиројевић, Олга (1984). Цркве и манастири на подручју Пећке патријаршије до 1683. године . Београд: Историски институт, Народна књига.
  • Живкович, Тибор ; Боянин, Станое; Петрович, Владета, ред. (2000). Избранные хартии сербских правителей (XII-XV век): относящиеся к территории Косово и Метохии . Афины: Центр исследований византийской цивилизации.
  • Живковић, Тибор (2000). Словени и Ромеји: Славизација на простору Србије од VII до XI века (Славяне и римляне) . Београд: Исторический институт САНУ, Службени гласник. ISBN 9788677430221.
  • Живковић, Тибор (2002). Јужни Словени под византијским влашћу 600–1025 (Южные славяне под византийским правлением 600–1025) . Београд: Исторический институт САНУ, Службени гласник. ISBN 9788677430276.
  • Живковић, Тибор (2004). Црквена организација у српским земљама: Рани средњи век (Организация церкви в сербских землях: раннее средневековье) . Београд: Исторический институт САНУ, Службени гласник. ISBN 9788677430443.
  • Живковић, Тибор (2006). Портрети српских владара: IX-XII век (Портреты сербских правителей: IX-XII века) . Београд: Завод за уџбенике и наставна средства. ISBN 9788617137548.
  • Живкович, Тибор (2008). Создание единства: южные славяне между Востоком и Западом 550-1150 гг . Белград: Институт истории, Чигоя штампа. ISBN 9788675585732.
  • Живкович, Тибор (2012). De conversione Croatorum et Serborum: потерянный источник . Белград: Институт истории.
  • Живкович, Тибор (2013). «О крещении сербов и хорватов во времена Василия I (867–886)» (PDF) . Studia Slavica et Balcanica Petropolitana (1): 33–53.
  • Кунчер, Драгана (2009). Gesta Regum Sclavorum . 1 . Београд-Никшић: Исторический институт, Манастир Острог.
  • Живковић, Тибор (2009). Gesta Regum Sclavorum . 2 . Београд-Никшић: Исторический институт, Манастир Острог.

Аннотации [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный веб-сайт
  • Список сербских православных святынь за рубежом
  • Svetosavlje.org (на сербском)
  • Сербско Благо | Сайт сербских сокровищ - фотографии, QTVR и фильмы о сербских монастырях и сербском православном искусстве
  • Статья Рональда Роберсона о Сербской Православной Церкви на сайте CNEWA
  • Статья о средневековой истории Сербской православной церкви в хранилище Института византийских исследований Австрийской академии наук (на немецком языке)
  • Сербские православные святыни в Косово